Hoy hace cuatro años de aquel día, en que, comiendo en su casa, un amigo nos contó que tenía un cáncer. Recuerdo que, sobre la marcha, a mí solo se me ocurrieron esas frases manidas que pretenden negar una realidad endulzándola, del tipo de: “Hoy día hay cánceres que se curan” o bien “con los tratamientos actuales se consiguen grandes supervivencias” etc. La realidad es que a todos nos abruma esa palabra, y deseamos librarnos de cualquier manera de la angustia que nos provoca. También recuerdo que evité usar ciertas metáforas militaristas tan empleadas en esas ocasiones: “Ten ánimo para luchar contra él”, o bien “tú seguro que lo vences”, como si se tratara de un combate entre guerreros. Cuando se usan esas metáforas militaristas, sin querer, se está estigmatizando la enfermedad y por tanto, a quienes la sufren.

Lo que mostramos al usarlas es el temor que nos producen, como el temor que sentimos ante el enemigo en una guerra. Al usar esas metáforas, la propia reputación del cáncer aumenta el sufrimiento de los pacientes, y su imaginación se llena de todas las connotaciones negativas que tiene el término; se produce una relación inevitable entre demonizar la enfermedad y achacar algo al paciente, por mucho que le consideremos una víctima. Las víctimas siempre sugieren inocencia y la víctima, por la lógica subyacente a todo termino que expone una relación, supone culpa. Deberíamos  intentar calmar la imaginación de la persona que padece un cáncer, para que no sufra más por pensar en la enfermedad, que por la enfermedad misma, y para ello necesitaríamos hablar más entre nosotros de todo aquello que se supone que no debe nombrarse. Y así hicimos: hablamos de las posibilidades de curación según el tipo de cáncer y de los achaques que tenía, y que ahora, debían quedar en segundo plano. Al terminar la conversación, mi amigo dijo a modo de despedida: “Ya ves qué rápido cambia la vida, un día cualquiera te levantas, y en un instante, la vida, tal como la conocías, se te ha acabado”.

A partir de aquel día, comenzaron para mi amigo tres años de penalidades. No pudo ser operado por la localización del tumor, y los oncólogos le indicaron un tratamiento con quimioterapia y radioterapia. Con el transcurrir de los meses, al ir cumpliendo los ciclos de los tratamientos, comenzaron a aparecerle los efectos secundarios. Una temporada tenía dificultades con la alimentación porque la radioterapia le había irritado el esófago, otras, tenía un dolor punzante en el costado, con fiebre, que le obligaba a reingresos hospitalarios, para drenarle el derrame que se le había producido por una infección pulmonar; más tarde, comenzó a tener dificultades para respirar, porque los pulmones acusaban sus años de fumador. Seguíamos viéndonos con frecuencia, cultivando esa amistad de muchos años que te une a algunas personas, y la sientes como una ayuda para vivir; aunque a veces, habíamos pasado tiempo sin vernos, cuando lo hacíamos, reanudábamos la relación y las conversaciones como si las hubiéramos interrumpido el día anterior. Me impresionaba siempre la entereza y la serenidad con que se mantenía frente a la enfermedad.

Al final del tercer año, comencé a notar que tenía tendencia a hablar del pasado, de su pasado. Rememoraba con orgullo los años de militancia política antifranquista en la universidad, los episodios de la transición política a la democracia, vivida desde la óptica de la extrema izquierda, e incluso, las ansias de nuevas experiencias vitales de los años de la movida madrileña. Quizás el presentimiento de que su final se acercaba le obligaba a hacer inventario de lo que había vivido, o deseaba recordar todo lo que había sentido como verdadero en su vida, porque como escribió Siri Hustved “lo que no sentimos se nos acaba olvidando”. Así, configuramos los recuerdos para dotarlos de significado y coherencia. Para las personas sanas es fácil encontrar qué papel queremos jugar en los distintos momentos de la vida, e interpretarlo en la realidad de nuestro presente, pero en el mundo de los enfermos graves nadie sabe vivir con su presente, solo se quiere escapar de él, porque la enfermedad te proporciona una forma tan bastarda de identidad que el enfermo no sabe qué pensar de sí mismo en su presente y,  por eso, necesita reconstruir su pasado. Ya lo dijo William Faulkner: “El pasado nunca está muerto, ni siquiera está pasado”.

A pesar de continuar con los tratamientos, el  estado de mi amigo no mejoró, precisaba ya oxigeno domiciliario continuo, y, finalmente, los oncólogos los dieron por finalizados y lo derivaron a los cuidados paliativos. Él comprendió que su enfermedad era irreversible y que los nuevos medicamentos que le indicaron tenían como única finalidad aliviarle los dolores y la asfixia. Un día me comentó que no quería seguir así, que si su enfermedad no tenía remedio, no quería morir asfixiándose y añadió que iba a pedir a sus oncólogos y al equipo de paliativos que le practicaran una sedación profunda para poder morir sin enterarse de nada, y  dirigiéndose a mí dijo: “Pero quiero que ese día estés tu presente”. Le di mi conformidad, sin preguntarle nada y sin dudarlo, aunque desconocía cuál iba a ser mi papel. Yo siempre he tenido el convencimiento de que una vida humana sometida al dolor y al sufrimiento físico, por una enfermedad incurable en fase terminal, no es digna de ser vivida por nadie, ya que degrada al ser humano, obligándole a vivir una situación inhumana. Quizás reparamos pocas veces en el dolor ajeno de estas situaciones, porque  nuestro dolor está siempre haciendo ruido a todas horas, y ese ruido nos incapacita para escuchar al otro, y ofrecerle nuestro consuelo. El azar quiso que, en esos días, se tramitara en el Parlamento un proyecto de ley de eutanasia y volvieran a oírse esas voces apocalípticas profetizando de nuevo el fin de la civilización cristiana-occidental si se aprobaba la eutanasia, como ya hicieron años atrás con el divorcio y el aborto. Esas voces siguen fanatizadas por el fundamentalismo religioso de la jerarquía de la Iglesia católica, que intenta impedir el amparo legal a una muerte digna. Esa justificación de la que alardean, de presentarse como defensoras de la vida, es un sarcasmo cruel, porque esos enfermos nunca están en condiciones de disfrutarla, y, además, ocultan que con su postura los están condenando a un martirio, ya que vivir en esas condiciones es morir mil veces cada día hasta que el suplicio termina de forma “natural”. Esas voces, además de mostrar un autoritarismo exacerbado sobre la sociedad española, no respetando a los que no pertenecemos a su rebaño, también muestran ignorar que el derecho a vivir no está amenazado por el derecho a morir, sino más bien reforzado, porque no hay nada como la referencia de la muerte para apreciar las infinitas riquezas de la vida. A menudo, he intentado comprender las razones de esos comportamientos tan dogmáticos, incluidas las ideologías totalitarias, que no reconocen que los tiempos cambian, las certidumbres se desvanecen y la vida de los ortodoxos, ante el rápido transcurrir de las cosas y de las perspectivas, se hace cada vez más precaria y melancólica. Esa rigidez que custodia verdades inmutables revela una intimidad frágil y sensible, un alma que busca protección para su propia vulnerabilidad sentimental, tras la coraza de una fe inquebrantable. Quizás todos sufrimos por el mundo que cambia, por las verdades que pasan, por los rostros amados que se alejan, por la innumerable perdida de las cosas y se intenta presentar un orden tranquilizador, pero cuanto más extraño se nos hace el mundo, más nos aislamos en una testaruda soledad, patética y dolorosa, aunque aparentemente rígida e inflexible.

Transcurrieron varias semanas en las que cumplimentaron los trámites administrativos, testamento vital etc. Y un día, me avisaron de que ya estaba todo preparado. Realmente yo no sabía cuál iba a ser mi papel, y temía vivir escenas dramáticas con la familia. En cuarenta años de medico intensivista, había vivido muchas muertes, pero nunca la de un amigo y en su casa. Cuando llegué, el ambiente era de tranquilidad y sosiego. El médico del equipo de paliativos le explicaba pausadamente a mi amigo que podía retractarse de su decisión o aplazarla sin ningún inconveniente, pero él insistió en seguir adelante y morir sin enterarse de nada. El médico dejó escritos el informe clínico y la pauta de administración de medicamentos que iniciaron a continuación y añadió que él y su equipo debían acudir a otros domicilios a atender a otros pacientes, pero que volverían, y que se les podía llamar por teléfono en cualquier momento. Fue entonces cuando me ofrecí a aplicar yo la pauta en su ausencia, y en ese momento comprendí el papel que me había asignado el destino. En las horas siguientes, continué la administración, y tuve que acortar los intervalos entre las dosis para conseguir una sedación continuada. Sin darme cuenta, me estaba dejando llevar por el andamiaje intelectual que proporciona el ejercicio de la profesión y que moldea nuestras mentes. Cualquier profesión marca a la persona que la ejerce, y condiciona la manera de actuar que tiene a lo largo de la vida. La cercanía de la muerte es un hecho al que te habitúa la especialidad médica, y eso te proporciona una apariencia exterior de tranquilidad, que a veces sorprende a los que te rodean y no se corresponde con lo que sientes en tu interior. Recibes las miradas de los demás, y ellas te hacen ver cómo estás actuando y, de esta manera, quedas definido cómo eres ante los demás. Mi obsesión en aquellos momentos era cumplir el deseo de mi amigo tan querido, y lo que yo sintiera o dejara de sentir era secundario. Mientras él dormía profundamente, nosotros, familia y algún amigo, nos acompañábamos unos a otros entre conversaciones intrascendentes, que tenían como finalidad principal hacer pasar el tiempo. Así  pasaron la tarde y la noche y al amanecer nos dejó.

Aunque la muerte sea la cancelación de la vida, debemos considerar que forma parte consustancial de ella de una forma natural. También lo es percibir el dolor de perder a alguien que amas, y que ha formado parte de tu vida. Han pasado ya seis meses desde entonces, y hoy nos hemos reunido para recordarlo porque hubiera cumplido 70 años. Su ausencia nos impregna a todos sin derivar en una melancolía nostálgica, y sentimos un nuevo impulso interior  que nos hace vivir el presente con más intensidad, porque como dijo Kierkegaard “la vida solo puede ser entendida mirando hacia atrás, aunque deba ser vivida mirando hacia adelante”.

Agradecimiento: A Joan Serrano por la corrección del manuscrito.

Hace unos días fui a casa de un amigo a visitarlo. Hacía bastante tiempo que no nos veíamos. Es de esas amistades que se mantienen en el tiempo, a pesar de los largos periodos sin encuentros. Sin saber por qué, te alejas de alguna persona durante mucho tiempo, y no solo es porque  las circunstancias personales te acerquen o te alejen, como la existencia o no de hijos, sus edades, separaciones matrimoniales, cambio de domicilios etc. Quizás sea porque nos juzgamos con demasiada severidad, y, al no comprender las circunstancias del otro, emitimos rápidamente veredictos condenatorios sobre cualquier aspecto de la vida, que nos separan. Pero con los años sentimos que necesitamos al otro, buscamos en los recuerdos y aparecen detalles que nos acercan de nuevo a esa figura ausente, y pensamos ¿qué será  de él? En este caso lo que ocurrió fue que mi amigo enfermó gravemente de COVID-19, y ya había salido del Hospital,  así que le llamé porque tenía muchas ganas de verle y enseguida me invitó a tomar un café una tarde. Estaba muy delgado y desmejorado físicamente, pero tenía buen ánimo y conservaba el humor.

Comenzamos a hablar de cuando éramos vecinos, de cotilleos de los otros vecinos y de las vidas que había llevado cada uno. Su mujer, muy amable, sacó unas pastas muy ricas con el café y se excusó por tener que salir un momento a la compra. Al cabo de estar un tiempo solos se hizo el silencio. A mí me gusta, cuando estoy con una persona de confianza, respetar esos silencios de las conversaciones y esperar, porque casi siempre presagian la aparición de algo íntimo o más profundo de la otra persona. Dio un largo suspiro, fijó la mirada en la ventana y cambiando su semblante a una seriedad triste empezó a hablar: 

“Hoy hace dos meses que he vuelto a casa, y aunque al salir del Hospital me dijeron que con el tiempo se me irían borrando los recuerdos de los tres meses de hospitalización, de ellos dos en la UCI con respirador, la verdad es que no está siendo así. Quizás esté influyendo que vuelvo cada día al Hospital a hacer rehabilitación, para recuperar la movilidad y la fuerza en mi cuerpo. Cuando me quedo solo en casa, suelo acudir a esa ventana que tiene vistas al parque, y allí la mirada se me queda fijada en los árboles y en los pájaros y entonces comienzan las evocaciones de mis tres meses hospitalizado. Recuerdo los dolores físicos, la visión en la cama de mi cuerpo enflaquecido, la incapacidad para moverme, y la sensación de fragilidad personal que, juntos, me dan un intenso sentimiento de vulnerabilidad que no conocía anteriormente. Durante bastante tiempo de mi ingreso, los deseos que me obsesionaban se reducían a la añoranza de sensaciones físicas primarias, como notar el contacto del agua fresca en mi boca, o poder masticar algún alimento y tragarlo, y sobre todo sentir sobre mi piel el contacto de una mano humana que me acariciara sin plástico por medio. A todo eso quedó reducido mi universo. Deseé tanto terminar con aquel martirio de tubos y sondas dentro de mi cuerpo, que una vez pedí a mis cuidadores que me sedaran profundamente, que abandonaran sus cuidados y me dejaran morir en paz. Ya no veía ninguna separación entre la vida y la muerte. Todo lo que pasaba a mi alrededor, las palabras, los tonos de voz, los movimientos de cuidadores y familiares, tenía una repercusión enorme sobre mi ánimo. El día que me enseñaron en un teléfono móvil el video de una excursión que habíamos hecho días antes de enfermar, con el fin de levantarme el ánimo, fue demoledor. No pude soportar la visión de la persona que yo era antes porque se me hacía presente, de una manera angustiosa, todo lo que había perdido al enfermar. Mi experiencia me ha devuelto, como en un espejo, una visión devaluada de mí mismo. No soy la persona que creía ser, sino alguien más débil y con más necesidad de los otros para sobrevivir. He tenido que estar a punto de morir, para comprender la verdadera dimensión de los sentimientos en mi vida”. 

Saliendo de la casa de mi amigo, me vino a la memoria un dialogo de La Divina Comedia en el que Francesca, cuya alma desciende a los infiernos, le dice a Dante: “No hay mayor dolor que rememorar el tiempo feliz en la desdicha”. Las palabras de mi amigo me han hecho comprender, profundamente, a las personas que quieren poner fin a su vida, cuando están postrados por una enfermedad incurable, e incluso a las personas enfermas que, con un futuro incierto, no soportan por más tiempo el sufrimiento, y ven en la muerte la liberación del dolor. Nunca he entendido, y ahora menos que nunca, la utilización de metáforas belicistas que tratan de presentar la convivencia con una enfermedad maligna en términos de lucha y combate contra un enemigo al que hay que vencer. Los que las emplean creen que ayudan, pero ignoran que esos planteamientos conllevan a responsabilizar a la persona enferma de su enfermedad, aumentando su sufrimiento. Pienso no solo en la dimensión individual de la pandemia, sino también en la dimensión universal, en los millones de enfermos y muertos, así como en las terribles consecuencias sociales y económicas que está teniendo.

No nos ha salvado el vivir en uno de los supuestos países avanzados, con servicios públicos que creíamos de gran calidad. Cierto que la falta de conocimientos sobre el virus, y lo que se nos venía encima, nos hizo perder tiempo al principio de la pandemia, pero, considerando lo que nos sigue sucediendo ahora, ha quedado demostrada la falta de procedimientos de protección suficientemente desarrollados en el sistema sanitario de nuestro país, con una Atención Primaria infradotada por los recortes presupuestarios de las políticas neoliberales de los últimos años. Experimenté un sentimiento de decepción al ver en mi país esas deficiencias y, sobre todo, al ver a formaciones políticas, intentando apropiarse de los muertos sin ningún pudor, para culpabilizar a los contrarios, y jaleando las protestas callejeras entre sus seguidores, contra el estado de alarma y el confinamiento, que eran las medidas más seguras para atajar la extensión de la enfermedad y las que seguían casi todos los países.

La intensidad de la crisis ha golpeado la confianza en que los gobiernos quieran y puedan afrontar los riesgos actuales de la existencia, de manera eficaz e igualitaria, pero no hay que olvidar, que los riesgos compartidos pueden ser un factor de unidad, en un mundo en el que todos estamos amenazados, y, por eso, necesitamos fortalecer la tendencia hacia un mundo de bienes comunes, un mundo más integrado en estructuras supranacionales. Estamos viendo que los avances científicos que se han experimentado durante la pandemia no nos eximen de tener que lidiar con las incertidumbres que tenemos todavía, y por tanto tenemos que hacerles frente y aprender a gestionarlas.

Cuando el presente se enmaraña, las palabras del pasado pueden sonar nítidas. Leí una vez que el emperador romano Marco Aurelio,  enfrascado en campañas militares para expandir el imperio, y con el ejército asolado por la peste, se refugiaba por las noches en su tienda y escribía un diario, Meditaciones, en el que, para no embrutecerse ni desmoronarse, buscaba fortaleza, guía, y refugio en la filosofía. En la continuación de la escena de La Divina Comedia evocada anteriormente, Dante, indagando en las causas de la condenación de Francesca, le pregunta cómo le surgió el extraordinario amor que le unió a Paolo, y que acabó llevándola a la muerte, y al segundo círculo del infierno. Entonces, ella siente su compasión, y en la piedad de Dante, ve la única luz posible en la oscuridad del inframundo, y comienza a relatar su trágica historia de amor, que ha conmovido a tantas generaciones. Es mejor tratar de fijarse en las luces que todo tiempo oscuro alberga. Conversar con nuestros muertos nos puede infundir lucidez y sosiego.

El confinamiento se había acabado y podíamos salir por la ciudad, así que me dirigí al Museo del Prado a ver una exposición titulada “Reencuentro”, con la que se celebraba su reapertura. Había leído que se trataba de una selección de obras maestras de grandes genios de la pintura universal. Uno de los primeros cuadros que vi fue “El Triunfo de la Muerte” de Pieter Brueghel el Viejo, pintado hacia 1562, en el que se podía ver, sobre un paisaje calcinado y desolador al fondo, multitud de escenas en las que un ejército de calaveras con guadañas mataba a cientos de ciudadanos indefensos con gran violencia y crueldad. Una representación de la lucha eterna de la humanidad entre la vida y la muerte.

Es probable que el pintor viviera algunas de las innumerables guerras y epidemias, como la peste negra, que asolaron Europa en aquella época y las quiso representar en su obra. El cuadro ejerce una fascinación inmediata en el espectador que quizás sea debida a que presenta ante nuestros ojos una de las verdades absolutas de la vida, lo inexorable de la muerte.

Asocié enseguida las imágenes con nuestra pandemia actual, por la cual todos íbamos con mascarilla en el museo y nos habían realizado un control de temperatura a la entrada, y con el demoledor e interminable recuento diario de los miles de enfermos y fallecidos en todo el mundo, que escuchábamos en los medios de comunicación. También recordé a mis antiguos compañeros de las UCI y los imaginé totalmente abrumados por tener que atender a una avalancha de pacientes con una enfermedad para la que no existía tratamiento específico y, al principio, sin equipos de protección individual para ellos, temiendo contagiarse y transmitirla a sus familias.

Una de las situaciones más dramáticas a las que puede enfrentarse un intensivista en una catástrofe, guerra o epidemia es tener que decidir qué pacientes deben de ser ingresados y conectados a un respirador cuando lo precisen y cuáles no, considerando que en esas circunstancias excepcionales, el número de pacientes supera al de camas y respiradores. El principio moral que rige la ética profesional, de buscar siempre con nuestro trabajo la salud de todos nuestros pacientes, puede verse comprometido en una situación de pandemia, aunque uno no se enfrente solo a ella. Las agrupaciones de especialistas establecieron pronto guías y protocolos para ayudar a los profesionales a trabajar en la pandemia actual.

En las revistas de la especialidad, las sociedades científicas nacionales e internacionales habían publicado, en el pasado mes de marzo, recomendaciones para ayudar a los médicos y al personal de enfermería a trabajar en las actuales circunstancias, incluyendo procedimientos para la toma de decisiones, cuando el enorme número de pacientes que acudían a los hospitales y podían precisar ingreso en UCI, superaran al número de camas y de respiradores disponibles. Básicamente, las recomendaciones tratan de definir, en base a los datos clínicos que presenta cada paciente, el nivel de gravedad, no solo de su situación clínica actual por la COVID-19, sino también por las enfermedades previas que padeciera, con su estadio evolutivo y pronóstico vital, además de la edad ( aunque nunca como valor absoluto y único) y, con todos esos datos, establecer las posibilidades de supervivencia de cada paciente, teniendo en cuenta el concepto de “años de vida que se podían salvar,” al seleccionar a un paciente y no a otro para su ingreso en la UCI.

Priorizar los años de vida futuros que se pueden conseguir, como criterio para el triaje de los pacientes, obliga, inexorablemente, a decidir quién puede vivir, si supera la enfermedad, y quién puede morir muy probablemente, atendido con tratamiento paliativo, pero sin el respirador que necesita y al que en circunstancias normales, fuera de la epidemia, se le hubiera conectado. Esta obligación de tener que seleccionar pacientes, puede entrar en contradicción, aparentemente, con la ética profesional, la cual nos induce a tratar a todos los pacientes por igual, con las técnicas y conocimientos disponibles en ese momento, atendiéndolos “según lleguen”, pero esta opción no contempla a los pacientes que acuden al hospital, cuando en las UCI no se dispone de recursos sanitarios para atenderlos.

Con los procedimientos recomendados para la selección, se busca racionalizar la atención a una demanda asistencial desbordada por la pandemia y cumplir con las exigencias éticas en momentos extraordinarios. Pero a veces, la realidad no es tan nítida y pueden aparecer dudas al aplicar los criterios de cálculo sobre las probabilidades de supervivencia de los pacientes individuales, sobre todo, al considerar que conllevan consecuencias irreversibles para otros pacientes.

Esto puede originar confusión en la aplicación de las recomendaciones y también frustración, al no poder atender bien a todos los pacientes que lo necesitan. La persistencia de tener que vivir esta situación repetidamente, puede generar sentimientos de traición, ira y temor, al sentirse desprotegido, y la realización de la selección de pacientes, con arreglo a las recomendaciones establecidas, al entrar en contradicción con el principio moral básico comentado anteriormente, (buscar siempre lo mejor para todos los pacientes) puede producir un daño moral a los profesionales. Si se produce este daño, es conveniente comunicarlo y escuchar las referencias de otros para no sentirse solos en la propia incomodidad moral, en la comunidad en que se vive, en el país y en el tiempo.

Pensar en las vidas que podían haberse salvado y que, por las circunstancias excepcionales, no se ha hecho, no puede ocultar la gran mayoría de vidas que se han salvado de los pacientes que ingresaron, gracias al trabajo de los profesionales sanitarios, arrancándolas de una muerte muy probable y que deben ser consideradas globalmente como un gran triunfo de la vida sobre la muerte. Esos años de vida futura que se han ganado a la muerte no solo constituyen la recompensa moral para los profesionales sanitarios por las tribulaciones pasadas, sino que son un ejemplo de lo que la humanidad puede conseguir cuando los recursos se utilizan con una finalidad social. Nadie puede saber cuántas vidas se hubieran podido salvar en esta pandemia, si el sistema sanitario hubiera podido disponer de más recursos, disminuidos por los recortes económicos de las políticas neoliberales practicadas en los últimos años.

Quizás Pieter Brueghel el Viejo cuando reflejó, en el rincón inferior derecho del cuadro, a una pareja de enamorados tocando el laúd, ajenos a la matanza que les rodea, como símbolo y expresión de la vida, quiso darnos también un resquicio a la esperanza para el futuro de la humanidad en esos momentos trágicos que son representados. Después de todo lo que hemos vivido en los últimos meses, quizás ahora nos ocurra a nosotros lo mismo que a Gilgamesh, el héroe del poema más antiguo que se conoce en la historia, un rey que emprendió un gran viaje a la búsqueda de la inmortalidad y cuando descubrió que esta no existía, al final, comprendió que era necesario mirar con otros ojos la realidad que le rodeaba, con todos los pequeños detalles que poseía y no valoraba. Así, nosotros, que no buscábamos la inmortalidad, sino tan solo librarnos de la muerte, quizás podamos también aprender a valorar las pequeñas cosas de nuestra realidad y a mirarla con otros ojos.

Acabé la visita a la exposición y salí al exterior buscando un banco a la sombra, abrumado por las maravillas que había contemplado y por todo lo que había pensado. Sentí el frescor de la primavera, reparando en que a mi alrededor, las palomas, confiadas, picoteaban en el suelo mientras unos jardineros recortaban los setos de boj a las puertas del Jardín Botánico y en el Paseo del Prado, el tráfico indicaba que el ajetreo de la vida de la ciudad continuaba.