En agosto un grupo de magrebíes ocuparon un local en Trintxerpe. Una lonja. Una infravivienda para vivir. Desde entonces, al parecer, han aumentado los delitos menores, hurtos, altercados, amenazas, etc. Los vecinos señalan a los habitantes de la lonja. Que son vecinos también. El pasado viernes la cosa fue a más porque hubo un robo en los vestuarios del campo de fútbol. Uno de los móviles robados tenía geolocalizador. Apuntaba a la misma lonja de Araneder.

Desde entonces, unos 300 vecinos se han movilizado, han hecho manifestaciones y se han concentrado contra la inseguridad. Dicen que están hartos de la situación y lo seguirán haciendo hasta que se solucione el problema. Además, el pasado lunes por la noche, un grupo de 20 encapuchados atacaron la lonja y echaron de allí a sus habitantes.

Una manifestante responde a preguntas de un periodista: “Trintxerpe es un barrio diverso construido gracias a la inmigración. Aquí muchos somos migrantes, lo que no queremos es delincuencia.” Otro responde: “La delincuencia está creciendo en Euskadi y todos sabemos quiénes son”. Dos perspectivas ante un mismo problema, una que es racista y otra que no lo es. Una perspectiva que apela a una identidad diversa; otro que acusa a todo un colectivo por razón de origen.

Esta situación se da en un contexto en que la propaganda mediática magnifica las características étnicas cuando se comete un delito, el racismo está en auge en toda Europa; todos los partidos de ultraderecha tienen el mismo mínimo común denominador: la defensa de sociedades supuestamente homogéneas étnica y culturalmente. A partir de ahí se deriva su rechazo a la inmigración, sus políticas fronterizas, su propaganda destinada a asociar la delincuencia con el extranjero. La ultraderecha dice que la nación está en peligro porque está en peligro su 'etnicidad'. Todo esto hace que algunos vinculen una etnia determinada, en este caso la magrebí, con la inseguridad. Y tenga miedo y desconfianza. Y sospeche cuando un joven marroquí se está fumando un cigarro tranquilamente en una parada de autobús, es decir, aumenta el racismo. Porque el racismo siempre estuvo vinculado al miedo y a la ignorancia. Y es evidente que opera en este contexto.

Mientras tanto, los “culpables” son chavales que no tienen nada, y por lo tanto no tienen miedo a perder nada. Que viven en la calle, o en una infravivienda como una lonja. La vida no tiene mucho sentido para ellos. Están solos y no tienen ningún futuro. Su situación de miseria, que es un problema social (no individual, ni étnico), es la que provoca que actúen un poco con arreglo a la ley de la selva: sacar la navaja, robar… Hemos de ser conscientes que viven una situación de pobreza desesperada, de desarraigo, de desesperanza, que les hace tener poca consideración con respecto al vecino. Si su compromiso con la comunidad es nulo es porque están excluidos de esta.

Tampoco parece muy inteligente tomar a una parte por el todo, y acusar de racismo al grueso de los manifestantes que piden seguridad, tal y como he leído en redes a ciertos perfiles que se dicen de izquierdas. Acusar a estos de racismo es asumir la tesis de la ultraderecha según la cual hay gran parte de la ciudadanía que cree que la solución a la inseguridad es una sociedad culturalmente uniforme. Ese es su nicho de voto. Así es como la ultraderecha alimenta los discursos de odio y les dicen: “Mirad, vosotros sois las víctimas de la inseguridad, y además la izquierda os señala”. Por eso, no discriminar entre alguien que pide seguridad y un fascista encapuchado que se dedica a apalear a migrantes, es lo mismo que no discriminar entre un delincuente y una persona con unas determinadas características étnicas. Es una estupidez. Es concederle un bote de gasolina a la ultraderecha. Y es peligroso por contraproducente, al menos si lo que pretendemos es una sociedad que viva la multiculturalidad como una forma de riqueza, y no como un trauma social.

Ante la inseguridad, hay una salida falsa (el racismo) y una solución (la convivencia). El racismo es señalar y criminalizar a las personas por su etnia u origen. Organizar patrullas ciudadanas para apalear a gente sin hogar. Ejecutar auténticas razias para expulsarlos. La noche de los cristales rotos. Utilizar la violencia para amedrentarlos y que se vayan. Desconfiar de las personas que no se parecen tanto a ti por el color de su piel. Meter en el mismo saco al trabajador y al asaltante simplemente por venir del mismo país, no solo es injusto y aumenta la inseguridad, sino que ese es precisamente el caldo de cultivo del fascismo. Ya lo vivimos en Europa en el siglo XX y la cosa no acabó bien.

Pero la convivencia no es una campaña publicitaria de una institución ni un anuncio de Benetton. La convivencia solo puede darse si atendemos a la cuestión social. A la pobreza y a la desesperación. Al desarraigo. La convivencia se da cuando todo el mundo tiene las mismas oportunidades de futuro, derecho a una vivienda y a un trabajo dignos. A una formación para ganarse la vida. A unos servicios sociales que atiendan a la gente más vulnerable. La convivencia se da cuando el sistema educativo no segrega. La respuesta a la inseguridad es social, y la tiene la izquierda, pero en lugar de explicarla, está enfangada en la vorágine de una batalla cultural cuyo marco lo ha establecido la extrema derecha.

La democracia parlamentaria es un instrumento para ordenar los intereses en conflicto que hay en la sociedad a través de los partidos. Sin embargo, los partidos cada vez se parecen más a empresas destinadas a producir cargos públicos que a organizaciones políticas que representan los intereses de una parte del conflicto social.

En la medida en que esto ocurre gana más peso la comunicación y pierde peso la ideología; gana peso la imagen y la consigna y pierde peso el discurso y el proyecto de sociedad planteado por cada opción política. Pero un proyecto de izquierdas no es un artefacto comunicativo que se agote con cada legislatura.

Una buena estrategia de comunicación puede generar unos buenos resultados electorales; pero lo que nunca podrá generar es identidad política. La identidad política la crea la historia, la ideología, la organización, pero también los liderazgos de determinadas personas, esos que generan vinculación emocional de la gente hacia un determinado espacio político, que se sienta parte de él.

Liderazgos fuertes que, inevitablemente, crean filias y fobias. En esta ocasión, largarlos a la primera de cambio no ha sido fruto de un análisis objetivo sobre qué es lo mejor para el espacio político a la izquierda del PSOE, sino que responde a una reestructuración de poder interno, además, condicionada por la inmediatez de unas elecciones en las que previsiblemente los fascistas entrarán en el Gobierno central.

Podemos surgió en 2015 y su embrión identitario fue el 15M; pero aún no ha tenido suficiente tiempo para generar una identidad política fuerte que le haga perdurar como los viejos partidos. Bastante trabajo ha tenido ya con implantarse en los territorios (cosa que difícilmente podrá hacer Sumar) y lidiar con las sucesivas brechas internas.

Si el próximo proyecto Sumar no contiene esa identidad 'podemita' que, aunque aún se esté gestando, ya tiene unos liderazgos y una militancia fuerte, si se despoja a Sumar de esa identidad, entonces no podrá ser más que un artefacto electoral para una coyuntura determinada, un producto comunicativo más que un proyecto político, y al margen de que los resultados puedan ser buenos (o malos) en esta ocasión, ¿qué pasará dentro de 4 años?

La política no acaba el día después de las elecciones… ¿Qué vamos a hacer entonces? ¿Buscar otra vez a quien más ilusione según las encuestas? ¿Tenemos que empezar a buscar ya al diputado o diputada que despunte para intentar construir un nuevo proyecto a partir de él o de ella utilizando otros colores, otras consignas y otras expresiones? Eso es sencillamente inviable.

La comunicación política es el envoltorio en el que un proyecto político se presenta, cuando el envoltorio cobra más importancia que el contenido es que nos hemos vuelto rematadamente idiotas.

La irrupción de las políticas identitarias en el debate público es un hecho que ninguna organización que aspire a influir socialmente o a transformar el estado de las cosas puede obviar. La controversia no radica en si se trata de una cuestión más propia de las derechas o de las izquierdas; sino en cómo abordar, desde una perspectiva emancipatoria, este reto político abierto en las sociedades posmodernas que se manifiesta en términos culturales.

Definimos política de la identidad como aquella que concibe el sujeto político en función de las características identitarias del grupo al que apela. Sea el color de la piel, etnia, nacionalidad, género, orientación sexual, etc.; pero más allá de esta condición, lo que determina una política identitaria es su reivindicación de la particularidad; o sea, el hecho de que su objetivo último es la defensa de la unicidad de una comunidad 'separada' del resto que posee (debe poseer) unos derechos específicos por su condición identitaria. En lo relativo a la transformación de la sociedad, ha quedado demostrado que las políticas de la identidad no funcionan como un factor aglutinador de las diferentes luchas, sino como una fuerza centrífuga que prioriza el reconocimiento de las identidades a la igualdad social.

Esos 'derechos' basados en la identidad no tienen nada que ver con los que resultan de las políticas de discriminación positiva, destinados a favorecer a un grupo para corregir una situación de agravio; sino que son 'derechos' cuyo fundamento es la negación de la posibilidad de un proyecto político que contemple la universalidad humana. En teoría, las políticas de discriminación positiva tienen un carácter provisional en la medida en que, una vez resuelto el conflicto, dejan de tener justificación. Las políticas de la identidad, sin embargo, tienen la peculiaridad de querer convertir en permanente esta situación provisional; es decir, su objetivo último no es la igualdad, o poner fin a una discriminación; sino definir la comunidad política sobre la base de las señas identitarias de un grupo determinado.

En este sentido, no se trata de que las políticas de la identidad pertenezcan a una especie de campo simbólico en contraposición a las políticas redistributivas cuya reivindicación son unas condiciones materiales dignas de existencia. No. El principal rasgo definitorio de las políticas de la identidad es que se contraponen a una concepción universalista de la política y, por tanto, rechazan la existencia de unos valores comunes fuera del marco identitario.

Y es que las políticas de redistribución también pueden adquirir una dimensión simbólica cuando, por ejemplo, una persona de origen humilde, sin estudios superiores, de baja renta, ocupa la presidencia de un gobierno. Por otra parte, la desigualdad manifiesta en el acceso a los recursos por parte de las llamadas minorías es un hecho material y cuantificable y tiene que ver con su salud, su educación, su trabajo.

El problema de las políticas identitarias no es quién conforma el sujeto político en sí, sino qué es el sujeto político para ellas. Frente a los grandes aglutinadores históricos que han servido para transformar la sociedad en su conjunto, las mujeres en el caso del feminismo, los negros en el caso de los derechos civiles; las políticas identitarias proponen el difuso concepto de “identidades disidentes” que se oponen a un simbólico hombre blanco y occidental cuyo medio de dominación deriva fundamentalmente de un privilegio cultural. La mayor aportación de esta corriente ideológica es señalar a ese 'otro' simbólico como causante de todo mal; lo que, a su vez, comporta una especie de bula para confrontar su responsabilidad, por pertenecer a una minoría oprimida, a la hora de cuestionar sus relaciones cotidianas. Su concepción de la política no radica en el hacer, sino en el ser.

Las políticas identitarias les facilitan la campaña a liberales, alt-right, ultraderecha y todo ese espectro sociológico que conforma/aglutina a las fuerzas de la reacción. Y es que sus estrategas, agitadores y propagandistas (desde Le Pen a UTBH), tan solo tienen que apelar a la resistencia, cuasi instintiva, de gente a la que se le exige penitencia por estar tocada por una identidad específica que constituiría una especie de pecado original.

Para empezar a desatar este nudo gordiano debemos definir unos valores humanos compartidos sin la intermediación de redes sociales, plataformas digitales, y algunos departamentos políticos de ciertas universidades norteamericanas. Es decir, debemos entender que la definición de estos valores vendrá necesariamente de las relaciones igualitarias que intentamos construir desde abajo; en la casa, en el trabajo y en el barrio. 

El próximo domingo Arnaldo Otegi revalidará su cargo como coordinador general de EH Bildu. Sabemos que saldrá elegido porque nadie ha propuesto ninguna alternativa a la plancha presentada por la actual mesa política. Por eso, para saber hacia dónde va EH Bildu los próximos años, me parece relevante hacer un pequeño comentario político sobre las declaraciones que hizo Otegi el otro día a propósito del 1 de mayo.

En un vídeo difundido por EH Bildu, el coordinador general apunta algunas claves sobre el momento histórico, en mi opinión, algunas de ellas, acertadas. Como, por ejemplo, cuando afirma que debido a la proletarización de la clase media (una “clase” autopercibida, no resultante de las relaciones de producción), una mayoría de esta se radicaliza y vira hacia posiciones autoritarias, en un claro paralelismo con el periodo de entreguerras.

También menciona cosas obvias como que la izquierda, hoy, viene del fracaso del socialismo realmente existente, es cierto, pero no viene solo de ahí; viene del paradigma socialdemócrata de la Europa de posguerra, viene de mayo del 68, y más recientemente, viene de las corrientes académicas posmodernas de las universidades norteamericanas.

Pero tras el fin de ETA y el giro socialdemócrata de la izquierda abertzale se han abierto otros campos de militancia en Euskadi. Jóvenes que no cargan la mochila de la violencia política, por una evidente cuestión generacional, se organizan en torno a Gazte Koordinadora Sozialista (GKS) a través de la impugnación del progresismo institucional, y con el recrudecimiento de las contradicciones sociales como fuerza aglutinadora. Es un hecho palpable que su militancia ha conseguido desbordar en muchos pueblos a Ernai, la organización juvenil satélite de Sortu. Obviar este movimiento es un ejercicio político interesado que empobrece el análisis sobre el lugar de donde viene la izquierda, y también sobre a dónde va.

A esta escisión a la izquierda de la izquierda vasca, hay que sumarle otra bien distinta (y esto hay que dejarlo claro) formada por esos nostálgicos e irredentos que añoran un escenario de enfrentamiento armado con el Estado, afortunadamente solo visible en twitter; y otra, más nostálgica aun, que idealiza una Nafarroa puramente vasca en el sentido nacional-identitario, y cuyo argumento principal es la existencia de una arcadia encarnada en el reino medieval.

En lo referente a la izquierda no abertzale, Arnaldo Otegi, en un intento descarado de cooptación del voto de Podemos en Euskadi, nos habla de soberanía en unos términos muy alejados de los tradicionales defendidos por el mundo abertzale. Pero, a pesar de su pretensión marxista (pues alude vagamente a conceptos como “condiciones favorables” y “relación de fuerzas”) es una concepción de la nación puramente utilitaria que él justifica por el hecho de que, supuestamente, Euskal Herria es más proclive a la transformación social.

Y es que Otegi habla del concepto de soberanía desde una perspectiva basada en una supuesta característica del pueblo vasco: aquella que lo define como “más izquierdista” que el resto del Estado. En este sentido, hemos de admitir que aquí no existe una derecha en los mismos términos que se expresa en España, pero habría que preguntarse hasta qué punto esta percepción no es un cliché. Y es que algunos datos (los relativos al nivel de renta, el peso de la sanidad privada o la educación concertada, la menor afluencia de migración respecto al resto del Estado, etc. por no hablar de la hegemonía de la derecha neoliberal jeltzale en las instituciones más importantes) hacen que nos cuestionemos esa idea mitificada de la Euskal Herria rebelde e izquierdista, tan extendida como dudosa. Los que he mencionado son solo algunos ejemplos que deberían hacernos sospechar si es real esa concepción de una nación más jatorra y progresista que el resto del Estado. De nuevo, salvando las distancias; pues aquí, aunque exista Neguri y ese racismo sutil contra el “de fuera”, es verdad que el espacio sociológico de Vox es muy minoritario (aún: no olvidemos lo que ha pasado en Catalunya hace menos de 3 meses).

Sobre este concepto de soberanía, llama la atención cierta ingenuidad del coordinador general de EH Bildu, ya que habla de “condiciones de posibilidad” para la transformación social asumiendo Euskal Herria como único marco de referencia. ¿Qué capacidad real de trasformación de sus propias relaciones sociales tendría una Euskadi independiente en el contexto del capitalismo global? ¿Cuál sería su agencia política a la hora de transformar el modelo económico? Otegi no responde a estas preguntas, consciente de que la correlación de fuerzas se disputa en un ámbito supranacional (si no que se lo pregunten a Syriza). De lo que se trata, en mi opinión, es de tejer alianzas en la izquierda dentro y fuera de contextos nacionales heterogéneos, que trasciendan esas agendas particulares que postergan el objetivo común. Y es que no existe otro modo de torcerles el brazo a las élites económicas y financieras que gobiernan el mundo.

Ahora bien, si el concepto de soberanía para EH Bildu se basa en una aspiración de cambio social que se justifica por esas supuestas “condiciones favorables”, entonces que expliquen por qué le tienden la mano una y otra vez al PNV, llegando a pactar en 2018 en el contexto de la ponencia del autogobierno vasco, dos tipos de ciudadanía diferenciadas. ¿Cómo se vincula esa anomalía identitaria con la voluntad popular? Y ¿por qué en la última campaña electoral volvieron a tender la mano al PNV cuando el marco de disputa era el eje izquierda-derecha? Una cosa está clara: sea España irreformable o no, y por muy legítima que sea la causa independentista; supeditar, por principio, las condiciones materiales de vida de la gente a la agenda nacional no es lo que se espera de un partido de izquierdas.  

Las redes sociales han producido una politización masiva elevada a la máxima simpleza. La figura del tuitstar es, en gran parte, responsable de ello. Hay cientos de internautas hábiles en el uso de las palabras y los silencios, de la ironía y los zascas. La comunicación política hoy es una apelación desesperada a los sentidos más primarios del público a través de videoselfis y tweets. En todo caso, el problema en sí no es el formato que ha provocado este fenómeno; sino su contenido. En concreto, me gustaría llamar la atención sobre su expresión más sofisticada, su reverso esponjoso: la aparición de una nueva demagogia tan descarada que ha incluido en su retórica besos, cariños y abrazos como si fueran elementos ideológicos. Nos tiran bellotas y allá que vamos los cerdos.

Esta búsqueda indisimulada del apoyo popular mediante el chantaje emocional más zafio y otras técnicas de confusión compromete la libertad política y la igualdad social (o más bien su posibilidad), tal y como denunció Aristóteles en su Política hace ya veinticuatro siglos. Ni nos hace más libres ni aumenta la participación de la gente; al contrario, nos hace esclavos de los aduladores y adictos al mensaje reconfortante que legitima nuestros prejuicios. La conciencia se convierte en un osito de peluche al que abrazarnos para no sentirnos solos, la política en un libro de la sección de autoayuda: nuestra autoestima como objeto de transformación.

Feminizar la política consiste en reconocer los trabajos ligados a la esfera reproductiva, publificándolos y reconociendo todos los derechos de las mujeres que los desempeñan

Lo realmente perverso de este método es que pretende el monopolio de la sensibilidad. Pero la verdad es que hasta el enemigo más intransigente se da besitos y abrazos. O sea, los de Vox también necesitan mimitos. A algunos esto les parecerá inconcebible, pero: son nuestras razones políticas y no la capacidad de amar lo que nos separa de la ultraderecha. Utilizar los sentimientos como un anzuelo político, de forma partidaria, tal y como haría un antiabortista cualquiera, es jugar sucio.

A menudo, la ternurización del lenguaje político se vincula a la feminización de la política, una versión menos beligerante, desprovista de agresividad, que se contrapone a la concepción conflictiva de la misma y que viene a sustituir esa pelea de gallos que, históricamente, ha sido atribuida al género masculino. El problema es que este concepto de política es una trampa para las mujeres; y es que, justo cuando las mujeres se abren un hueco a codazos en el debate público se las pretende reducir a su parcela estereotipada. Resulta que, según esta idea tergiversada de feminización de la política, ellas deben hacerlo “de otra manera”: de una manera acorde a su género, al rol de mujer complaciente que les asigna el patriarcado. Ellas no deberían levantar la voz y pegar un puñetazo encima de la mesa. No. Porque subyace la idea machista según la cual su papel es rebajar la tensión, descansar a los guerreros. Decía una diputada de izquierda: “Quizá sea una lectura feminista de la historia, pero con las batallas perdemos todos”. Umm… No. Eso no es una lectura feminista. De hecho, es todo lo contrario.

Feminizar la política consiste en reconocer los trabajos ligados a la esfera reproductiva, publificándolos y reconociendo todos los derechos de las mujeres que los desempeñan. Los trabajos de cuidados son, en su mayoría, ocupados por mujeres como resultado de la división sexual del trabajo. Acabar con esa división y darles la importancia que merecen, tal es el objetivo de la izquierda. En la escuela infantil, en la residencia de ancianos y en el propio hogar. Porque son indispensables para el desarrollo de las personas, porque son los que nos permiten sobrevivir como especie. Nos va la vida en ello. Se trata, pues, de tratar a las mujeres como mayores de edad, no de tratar a los adultos como si fuéramos bebés.

Cuán fácil empatizar con un neoliberal como Rivera porque exhibe un cachorrito

Mas allá de esa visión paternalista sobre las mujeres, a quienes parece que se les conceda legitimidad como interlocutoras siempre y cuando no monten follón; sustituir la argumentación política honesta por la manipulación de los afectos no es una buena idea. Por ejemplo, sería fácil que nos estremeciéramos escuchando una historia lacrimógena de un empresario que tiene que vender la empresa y mudarse a su segunda residencia, mientras nos presentan a los que se mueren de hambre como una masa enardecida desprovista de compasión que hace huelgas. Cuán fácil empatizar con un neoliberal como Rivera porque exhibe un cachorrito. Solo un análisis racional de las causas objetivas de la historia puede acercarnos a la verdad y evitar tanto la victimización del verdugo como el trastorno de la naturaleza del bien. Porque las emociones se pueden manipular en todos los sentidos y por todos los partidos. Subordinarnos a ellas sin racionalizarlas nos aborrega, nos conduce al error, y tiene consecuencias políticas.

La consecuencia política más importante es el abandono de posiciones políticas firmes (que no dogmáticas). La supeditación de nuestras ideas a “otra forma de hacer política” basada en el consenso a toda costa y en la evitación de la confrontación pone en riesgo la materialización de aquello por lo que luchamos. Y es que hay cosas que no permiten modulación. La igualdad efectiva entre los sexos, el fin de la explotación, que todo el mundo tenga derecho a una vivienda, a la salud y a la educación en las mismas condiciones. Todas estas son cuestiones innegociables y no pueden ser esponjizadas. Pero tampoco pueden ser justificadas mediante la utilización (en muchas ocasiones pasivo-agresiva) de nuestros sentimientos. Porque decir que las emociones humanas nos pertenecen a todos por igual también es reclamar la redistribución de la riqueza, e incluye tratar tanto a partidarios como a detractores con respeto, como a personas adultas.