El otro día leí en la prensa que los jóvenes canarios se pasan al vosotros. Una catedrática de Lengua Española decía que es porque es más prestigioso, que lo hacen por inseguridad. Quizá, tras cuarenta años de Gobierno de Canarias, éste no ha conseguido que la juventud entienda que las formas de hablar propias de las islas son tan buenas como las de cualquier otro territorio en que se habla español, cosa que sí está muy claro para la Real Academia de la Lengua. Pero ¿por qué creen los jóvenes canarios que hablar peninsular es más prestigioso que hablar canario? Quizá se debe a que piensan que aquí la gente rica habla peninsular, puede que inglés, o alemán, pero desde luego no canario. Porque quizá, en el fondo, asumen que la nuestra es una estructura social colonial. 

Entre los siglos XIX y XX se dieron en paralelo la construcción de los Estado-Nación, tal y como ahora los conocemos, y la creación de los imperios coloniales europeos. Los procesos de industrialización y urbanización asociados a la Revolución Industrial llevaron, en el caso de España, a que grandes masas de población se desplazaran de las zonas rurales a las ciudades industriales. Si en 1986 alguien se desplazaba por los barrios populares, o visitaba la planta de una fábrica ubicada en el cinturón industrial barcelonés, lo que escucharía, en su amplia mayoría, sería español con acento andaluz. Sin embargo, si subías a la zona de administración o gerencia, el catalán se escuchaba mucho más. Durante muchas décadas, muchas personas nacidas en Cataluña en barrios populares, y criadas en un entorno mayoritariamente castellano hablante, tendieron a considerar el andaluz (español con acento andaluz) como una lengua de clase baja, y el catalán central que hablaban muchos de los dueños del capital como una lengua de prestigio. Quien se crió en aquel contexto posiblemente habrá interiorizado, con la simpleza propia de la infancia, que los ricos hablaban catalán, que el español (andaluz) era lo que hablaban los pobres. ¿Qué es lo que pasaba entonces en las islas? ¿Ha cambiado algo de ello con la creación del Gobierno de Canarias? 

Si en 1986 alguien visitaba una explotación tomatera en Vecindario, Gran Tarajal o Granadilla de Abona, un complejo alojativo en Puerto de la Cruz, Playa del Inglés o Puerto del Carmen, una oficina o juzgado en alguna de las capitales, ¿Qué lenguas y variantes dialectales habría escuchado? Me imagino a una camarera de pisos dirigiéndose a sus compañeras: “mis niñas, cuando ustedes se acuerden”... También me imagino a un director de hotel, a un juez o un alto funcionario dirigiéndose a los subordinados: “Cuando terminéis lo que estáis haciendo, venid para organizar el trabajo que queda”. En definitiva, dado ese contexto, no parece descabellado que alguien pudiera pensar que los ricos hablan peninsular, lo de hablar “canario” es cosa de gente pobre e inculta. Aunque en realidad, y ya de esto tenemos experiencia desde la época de los Elder y Miller, también había algo de “los ricos hablan inglés, lo de hablar español es cosa de gente basta y poco culta”. Más allá de que ahora muchas camareras de piso, trabajadores agrícolas y de la construcción provengan de América o África: ¿ha cambiado mucho la cosa o seguimos teniendo unas clases dirigentes que hablan fundamentalmente en español peninsular a unas clases trabajadoras que hablan otros dialectos (español de Canarias, de Colombia, Venezuela…) o idiomas?

Históricamente las islas han tenido una estructura social colonial, en la que, debido a diversos factores, buena parte de las personas que ocupaban las posiciones más elevadas de la estructura social provenían de fuera, mientras que la población de origen local era ampliamente mayoritaria en las capas populares. En realidad, con los medios de que se dispone hoy en día para hacer investigación social, se trata de una hipótesis que podría contrastarse de manera relativamente sencilla. 

A la hora de contar a la población, el INE y el ISTAC suelen diferenciar entre población nacida en el municipio de residencia, en otros municipios de la misma isla/provincia/comunidad autónoma, en otra comunidad autónoma y en el extranjero. Si en la actualidad aproximadamente el 70% de la población de las islas nació en Canarias, el 10% en el resto de España y el 20% en el extranjero, ¿cómo se distribuye esto en función de clases sociales y categorías ocupacionales? Pensemos en controladores aéreos, jueces, médicos, empresarios, directores de grandes compañías y otras profesiones de prestigio: ¿están ocupadas en un 70% por personas nacidas en Canarias? Aunque es mucho suponer, supongamos que quienes nacieron en las islas hablan canario, y quienes nacieron fuera hablan peninsular. 

Quizá, si muchos jóvenes piensan que el peninsular es más prestigioso es sencillamente porque es verdad que es la variante del español que más se habla en Canarias en los entornos prestigiosos. Plantearse qué podríamos hacer para que las personas nacidas en las islas puedan ocupar las posiciones sociales más prestigiosas en igualdad de condiciones y representación que las nacidas fueras excede los objetivos de esta reflexión. Pero, ciertamente, parece que es algo que debemos de esperar, más que de otros, del Gobierno de Canarias. Viendo el andar de la perrita, tampoco me extrañaría leer de aquí a no mucho “El Gobierno de Canarias os desea unas Felices Fiestas y un próspero 2028”. Siempre habrá algún tolete que, por aquello de la “prioridad nacional”, piense que es mejor usar el vosotros, o pronunciar la z, porque eso es típico español, mientras que lo de usar el ustedes, o sesear, es lo que hacemos la práctica totalidad de las personas que hablamos en español.

En todas las sociedades, en todas las épocas, se nos enseña a ver como normales determinadas pautas de movilidad, y a ver como extrañas, patológicas o incluso peligrosas, las que se salen de lo normal. Las movilidades pueden ser de corto, medio o largo alcance. Pueden ser temporales o permanentes, puntuales o recurrentes

Lo normal es lo que te enseñan a ver como normal cuando te conviertes en miembro de una sociedad, por lo que cambia en función de la época y de la sociedad a la que pertenezcas. En todas las sociedades, en todas las épocas, se nos enseña a ver como normales determinadas pautas de movilidad, y a ver como extrañas, patológicas o incluso peligrosas, las que se salen de lo normal. Las movilidades pueden ser de corto, medio o largo alcance.

Pueden ser temporales o permanentes, puntuales o recurrentes. En Canarias, durante los últimos siglos, lo normal siempre ha sido que las personas importantes trajeran de fuera los “títulos de nobleza legítima”. Por eso, en la actualidad lo normal para ciertos jóvenes de clase bien es que cuando cumplen 18 años todas sus amistades se vayan fuera, a estudiar una carrera en Madrid, o a perfeccionar su inglés, o a aprender cómo se hacen las cosas en los sitios en que pensamos que hacen las cosas bien.

También es normal que muchos de ellos vuelvan después a las islas a ocupar su sitio entre las élites. En Gran Canaria, durante el último medio siglo, lo normal para mucha gente ha sido pasarse una temporada en el Sur, en verano, a veces en Semana Santa o durante algún fin de semana. Claro que también, durante el último medio siglo, lo normal en Suecia para mucha gente ha sido pasarse una temporada en Gran Canaria, normalmente en invierno.

Hace más de medio siglo lo normal para mucha gente de Tenerife era emigrar a Venezuela, y para mucha gente de Gran Canaria, al Sáhara. Por eso ahora hay mucha gente de esos sitios que ve como normal lo de pasar un tiempo en Canarias.

Durante los últimos 25 años, lo normal en Tenerife era que cualquiera que aspirara a ser alguien se comprara un chalé o adosado, o construyera en los terrenos de la familia, fuera de las ciudades. Por eso ahora lo normal es que cuando intentan ir desde su casa a sus puestos de trabajo se pasen horas en los atascos. 

¿Qué es lo que ahora no nos parece tan normal? Que muchos jóvenes italianos decidan pasar uno o dos años trabajando en la hostelería en Canarias, disfrutando de lo que consideran un buen lugar para vivir, aprendiendo un idioma que les abre las puertas a medio mundo y adquiriendo experiencia laboral.

Que muchos italianos no tan jóvenes hayan decidido invertir y montar sus negocios aquí. Que algunos de los hijos de aquellos extranjeros que llevan viniendo 50 años a las islas, y que cada vez pasan más tiempo aquí, se estén planteando, especialmente si pueden hacer teletrabajo, quedarse a vivir aquí.

Que algunos de los hijos de aquellos canarios que hace cincuenta años compraron un apartamento para alquilar a extranjeros se planteen ahora irse a vivir al apartamento familiar, que independizarse pagando un alquiler o una hipoteca en la capital está difícil. Que, si antes eran los canarios quienes iban a emprender a América del Sur o al Norte de África, ahora sean los sudamericanos y norteafricanos quienes se hacen autónomos en las islas, también porque ante lo difícil que lo tienen en el mercado de trabajo prefieren establecerse por su cuenta.

Muchas de las pautas de movilidad que durante mucho tiempo hemos aprendido a ver como normales ahora generan consecuencias que tendemos a ver como patológicas. 

Si algunos grupos sociales desarrollan pautas de movilidad que pueden parecer relativamente heterodoxas es porque tienen motivos bastante razonables para hacerlo. Hay quienes se mueven porque piensan que, realizando un determinado tipo de movilidad, rara para otros, ganan más que lo que pierden (homo economicus).

Hay quienes se mueven porque la movilidad que realizan, rara para otros, es lo normal en su grupo social (homo sociologicus). En las islas, desde hace más de 50 años, buena parte de la clase comercial tiene origen hindú, y muchos de ellos han estudiado en los mejores colegios. Para ellos es normal irse a Londres, o a Mumbai, a estudiar o adquirir experiencia laboral, mientras que para muchos de sus compañeros lo normal era irse a Madrid o al resto de la Península.

Lo más frecuente es que ambos tipos de argumento se complementen: hay suecos que deciden venirse a Canarias porque piensan que ganan más (en clima, o en precios) que lo que pierden (aquí la gente habla español, es impuntual, habla alto…(homo economicus). Pero eso, que no lo hacen todos los suecos, es más habitual entre quienes llevan décadas viendo como normal lo de pasar un tiempo en Canarias (homo sociologicus). 

¿Podemos elaborar reglas para distinguir entre lo normal y lo patológico? ¿Puede ello ayudarnos a construir normas para convivir en sociedades en las que lo único que sabemos es que las de antes ya no nos valen, pero aún no hemos consensuado unas nuevas normas? A mí en primero de carrera me hicieron leer Las reglas del método sociológico de Durkheim. Uno de los apartados está dedicado justamente a Reglas relativas a la distinción entre lo normal y lo patológico.

Cada vez que veo noticias o abro la prensa veo que todo el mundo se dedica a patologizar a quien se comporta de manera distinta a lo que considera normal. Que existe un debate cada vez más polarizado entre los de aquí y los que no son de aquí. Hace tiempo escuché un chiste sobre los madrileños que veraneaban en la costa levantina a los que, cuando se les preguntaba de dónde eran, respondían “De aquí, de Madriz”.

La perspectiva de las movilidades nos recuerda que no hay “aquí” ni “allí”, que lo que hay son pautas de movilidad, a unas las consideramos “normales” y otras “patológicas”. Consensuemos unas reglas acerca de qué derechos corresponde a cada quien. Entendamos que lo normal es moverse. Y no patologicemos a quienes siguen pautas de movilidad distintas a las nuestras. 

Hablar de turismo y migraciones, en la actualidad, sirve, más que para entender la realidad para intentar darle forma, asignando derechos y obligaciones que vienen socialmente determinados y que son socialmente determinantes

Desde la aparición de nuestra especie, los homo sapiens nos hemos movido por la superficie del planeta tierra buscando recursos con los que sostener a nuestra comunidad. Esto podría considerarse un fenómeno natural, innato a una especie que originariamente era nómada, hasta que nos sedentarizamos con el desarrollo de la agricultura y la ganadería. Sin embargo, la creación de fronteras políticas, que separan a unos territorios de otros, y de fronteras conceptuales, que caracterizan a unos movimientos como turismo y a otros como migraciones, es una construcción social que vino mucho después. Los seres humanos no habitamos un espacio meramente físico, sino un espacio social, que es a la vez socialmente determinado y socialmente determinante. Socialmente determinado, porque es percibido a través de categorías que se adquieren a través del proceso de socialización y que llevan a ver unos espacios como feos o bonitos, productivos o improductivos, buenos para vivir entre gente que piensa como yo o guetos o espacios gentrificados que no son para gente como yo. Y socialmente determinante, porque la relación con el espacio determina el acceso a los recursos y las condiciones materiales de la existencia de los individuos y de los grupos sociales: ¿Quién tiene derecho a obtener una ganancia económica del petróleo que está en el subsuelo de Irán o Venezuela, de los materiales raros que están en montes submarinos en el Atlántico o a lucrarse de los peces que surcan lo que hasta antes de ayer se tendía a denominar el “banco pesquero canario- sahariano”?

Desde el punto de vista sociológico podría plantearse que el espacio social que habitamos los seres humanos viene definido por dos pares contrapuestos de conceptos: fronteras/conexiones y derechos/obligaciones. La concepción de algo como una frontera o una conexión es una construcción social que está siempre sujeta a discusión. En función de cómo se defina la cuestión, se generan derechos que acaban teniendo consecuencias muy importantes en la vida de las personas y son un factor clave a la hora de entender quién está dónde, tanto en la estructura social como en el territorio. Por ello es necesario abandonar esquemas de percepción de la realidad, que, como planteara Urry, corresponden a una concepción de la sociedad como estado-nación que está hoy claramente superada, y desarrollar nuevos conceptos para entender todo el abanico de movilidades contemporáneas. Y Canarias es un muy buen lugar para entender esto. 

Pongamos que es usted residente en Tenerife. Desde 2026 puede visitar los senderos del Teide sin pagar nada, a diferencia de quienes residen en otras islas, que pagan entre 3 y 6 euros, y de quienes no residen en las islas, que pagan 25. Si quiere visitar el Parque Nacional de Timanfaya, en Lanzarote, tiene derecho a que el Estado (español) le subvencione el 75% del transporte hasta esa isla. Pero tendrá que pagar 24 euros por el acceso a Montañas del Fuego, a diferencia de quienes residen en Lanzarote, que pagan 2, y de quienes residen en cualquier otro lugar, que pagan 30. Pongamos que es usted residente en Turín: como ciudadano comunitario tiene derecho a venir a Canarias, permanecer aquí durante 90 días, y, si hace los trámites pertinentes, extender su estancia prácticamente el tiempo que quiera. Y si quiere emprender alguna actividad económica y ganar dinero aquí, la cosa tampoco le resultará muy complicada. En la actualidad en Canarias viven más personas nacidas en Venezuela que en Italia, y, sin embargo, las personas con nacionalidad italiana son las más numerosas entre las personas con nacionalidad extranjera en Canarias, simplemente, porque muchas de las personas residentes en Canarias nacidas en la república bolivariana tienen nacionalidad española. 

Fronteras, conexiones, derechos y obligaciones. Hay muchas personas que vinieron primero a Canarias como turistas y que vieron la relación entre lugar de origen y de destino como una conexión, más que como una frontera, y han visto en ello una fuente de riqueza. ¿Cómo se establecen las fronteras? ¿Cómo se determina quién pertenece a un grupo u otro? En la práctica podría decirse que en lugares como Canarias hemos asumido que cualquier persona tiene derecho a disfrutar de “nuestro” espacio, siempre que cumpla con lo que se cree que es su obligación: gastar dinero, mucho dinero, cuanto más dinero mejor. Si alguien llega a un territorio y pretende no sólo disfrutarlo sino ganar dinero la cosa se complica, tanto en relación con los derechos como con las obligaciones. Si el Papa visita Canarias, y durante su estancia necesita asistencia médica, ¿quién lo paga? ¿Y si decidiera renunciar (como Benedicto XVI) y pasar su jubilación en la tierra de sus antepasados? 

Los cambios sociales hacen necesarios nuevos conceptos para gestionar realidades que son también nuevas. Pintadas como “Guiri Go Home”, “Digital Nomads Go Home” y “Ley de Residencia ya” surgen de lo que se percibe como una ruptura del pacto social. Hay quienes perciben que esta gente “de fuera” que gana dinero aquí, gasta nuestras calles, llena nuestras plazas y playas y quizá hasta vayan al médico, no contribuyen a pagar la sanidad, la seguridad y tantas otras cosas que hacen que esto sea como es. “Lo que los seres humanos perciben como real es real en sus consecuencias”, plantea el teorema de Thomas. Hablar de turismo y migraciones, en la actualidad, sirve, más que para entender la realidad para intentar darle forma, asignando derechos y obligaciones que vienen socialmente determinados y que son socialmente determinantes. Veamos las noticias: problemas con el alquiler vacacional, con gente que está empadronada en “apartamentos turísticos”, con gente “de fuera” que usa espacios y recursos “locales” y “locales” que hacen uso de los recursos “turísticos”. ¿Es el Papa turista o migrante? Quien se fije en que sus bisabuelos emigraron desde Canarias al Caribe, y que ahora él hace el viaje de vuelta, lo equipararán quizá con tantos “emigrantes retornados”. Quien lo conciba como un guiri, pues viene de un país rico y su lengua materna es el inglés, seguramente tienda a verlo como un turista. Es necesario una nueva perspectiva para analizar y comprender la realidad: lo que importa no es que a alguien le pongamos la etiqueta de turista, migrante o nómada digital. Lo importante es cómo concebimos las fronteras/conexiones y cómo en función de eso asignamos derechos y obligaciones.

Desde el punto de vista de la cultura y el contrato fiscal, Canarias no es España. Hemos asumido que, como somos ultraperiféricos, dependientes, fragmentados y no sé cuántas cosas más, aquí renunciamos a recaudar los impuestos suficientes para tener el “Estado” que creemos que nos merecemos

Estudiando las complejas movilidades de todo tipo que en la actualidad se dan en Canarias recientemente encontré la página web de una consultoría orientada a italianos que quieren desarrollar actividades empresariales en las islas. Ahí se afirma que las islas son el área europea que disfruta de un régimen fiscal más orientado a favorecer la actividad económica, por lo que ofrecen grandes oportunidades a la iniciativa emprendedora. Se explica que, al formar parte de la UE, las islas no tienen los problemas propios de los paraísos fiscales, pero que al ser consideradas una región ultraperiférica y tener un Régimen Económico y Fiscal Propio (REF) disfrutan de una fiscalidad mejor que la de España y el resto de los estados miembros. El Gobierno “nacionalista” de Canarias se queja de discriminación del Gobierno de España, el vicepresidente califica las políticas de éste de “decreto godo” y hay quien dice que lo que hay que hacer es limitar la entrada y el establecimiento de personas en las islas (ley de residencia). Facilitamos el movimiento de capitales, pero queremos limitar el de las personas. Pensamos que la culpa de que cueste encontrar viviendas asequibles es del pizzero italiano que viene a trabajar en el sur, y a la vez parecemos estar convencidos de que al holding milanés que quiere invertir hay que ponerle todas las facilidades. Y no nos pararnos a pensar ni por un momento si no será el holding milanés, que compra viviendas para invertir y/o especular, más culpable del incremento de los alquileres en las islas que el pizzero napolitano que vive y trabaja aquí como un currante más. En Canarias nos quejamos mucho de los impuestos, de los precios, de nuestra economía, de nuestra fiscalidad, pero ¿quién decide todo esto? 

Le pregunto al navegador, en modo IA: ¿Canarias es España? Me dice que, aunque política y administrativamente lo son, no lo son desde el punto de vista fiscal. Me explica que existe una cosa que se llama REF, una sopa de letras (ZEC, RIC, IGIC) que me explica que no es un privilegio. Indago sobre los inicios del REF, y encuentro que se crea cuando la reina Isabel de Castilla, que, por conquista primero de Gran Canaria y luego de La Palma y de Tenerife se había convertido en soberana de unas lejanas tierras en el Atlántico, decide concederles exenciones fiscales para ayudar a poblarlas. En aquellos lejanos tiempos del 1500 ya se asumía que la Real Audiencia de Canarias y otros servicios que la corona de Castilla prestaba en las islas no iban a salir “rentables”, pues se iba a renunciar a recaudar impuestos suficientes con los que sufragarlos, pero se optó por ello como decisión estratégica en la incipiente expansión castellana allende los mares. 

Voy al teatro: “Con siete estrellas verdes: docudrama de una actriz canaria”. Esta gente de las artes siempre han sido unos rojos. En clave de ficción vienen a plantear que las políticas de exención fiscal al cine que han hecho que los últimos años se rueden tantísimas películas en las islas… han servido sobre todo para que las compañías que las producen se ahorren un montón de impuestos. Que, dicen, han contribuido a poner a Canarias en el mapa. Pero que, al final, buena parte del “trabajo canario” que se acaba aportando en dichas producciones es el de las camareras de piso que atienden en los hoteles en que se quedan los equipos de rodaje y las estrellas. 

Hago un curso del Instituto de Estudios Fiscales (Ministerio de Hacienda, Gobierno de España) sobre Sociología Fiscal. Se denomina “cultura fiscal” al conjunto de ideas, valores y actitudes que inspiran y orientan la conducta de los actores sociales que intervienen en la configuración de la realidad fiscal de un país. Forma parte de la “cultura cívica”, es decir, de cómo se entiende que deben ser atendidas las necesidades públicas dentro de una organización política para lograr metas colectivas articulando intereses contrapuestos. Y el “contrato fiscal” es el acuerdo, expresado a menudo en normas de alto rango como las constituciones, que establece qué carga fiscal se está dispuesta a soportar en una sociedad para disponer de una serie de bienes públicos, como el orden público, la defensa, las infraestructuras, la sanidad o la educación, que se consideran legítimos en esa sociedad. 

Desde el punto de vista de la cultura y el contrato fiscal, Canarias no es España. Hemos asumido que, como somos ultraperiféricos, dependientes, fragmentados y no sé cuántas cosas más, aquí renunciamos a recaudar los impuestos suficientes para tener el “Estado” que creemos que nos merecemos. Que ya están Madrid y Bruselas para financiar nuestras carreteras, hospitales e institutos. Las empresas que se acogen a la ZEC pagan un 4% de impuesto de sociedades, en vez del 25% que se suele pagar en España. El tipo general del IGIC está en el 7%, frente al 21% del IVA. Y cuando el gobierno de España anuncia que en su paquete de medidas contra la crisis va a incluir una rebaja del IVA al 10%, los poderes mediáticos en Canarias denuncian enfurecidos: “Madrid nos discrimina, porque eso a nosotros no nos ayuda, aquí no se paga IVA”. Sí, ya sé que es un poco atrevido, pero ¿qué pasaría si cambiáramos nuestra Régimen Económico y Fiscal hasta un punto tal en que no se pudiera escribir (en italiano) que tenemos la fiscalidad más favorable para invertir? Sí, posiblemente no vendrían tantas inversiones. Pero quizá pasarían otras cosas no tan negativas. Si tenemos un régimen económico y fiscal distinto al de España, ¿por qué nos quejamos del Gobierno de España cuando hablamos de temas económicos y fiscales? Tener un enemigo externo al que culpar de los males propios es, ciertamente, muy conveniente. Pero, ciertamente, si lo que queremos es resolver nuestros propios problemas, es más práctico plantearse qué podemos hacer nosotros por resolverlos que decir que nuestros problemas son culpa de “los otros”. 

Durante la Revolución Francesa los partidarios del orden establecido y del Rey se sentaron a la derecha, y los revolucionarios y partidarios del cambio social, a la izquierda. De ahí proviene el uso que habitualmente suele dársele en política a estos términos. Décadas después, a partir de las ideas, entre otros, de pensadores como Hegel, Comte o Marx, se tendió a concebir la evolución histórica de las sociedades humanas en términos de progreso. Se pensaba que de la misma manera en que una fea oruga se desarrolla y se acaba convirtiendo en una linda mariposa, gracias a la evolución natural las sociedades se dirigen al progreso, es decir, hacia un futuro que se da por sentado que será mejor que el presente. Frente a estos pensadores progresistas, que entendían la historia de la humanidad como una historia de progreso, de un pasado malo a un futuro que siempre será mejor que el presente, los conservadores, que niegan la visión lineal y evolucionista del cambio social, no concebían la historia humana como desarrollo o progreso. Sus ideas, surgidas inicialmente de la percepción de que los cambios que habían traído la revolución y el paso del antiguo al nuevo régimen habían sido para mal, se basaban en la idea de que el futuro no necesariamente es mejor que el pasado, y que lo mejor que podemos hacer para organizar nuestras sociedades es mirar hacia el pasado y repetir fórmulas que han funcionado antes. Además de izquierda-derecha, progresismo y conservadurismo, otro debate que desde la segunda mitad del siglo XX ha ocupado el centro de la política es el establecido entre visiones socialdemócratas o estatistas y visiones liberales o neoliberales. Mientras que los primeros abogan por un Estado fuerte, que intervenga, recaude impuestos y garantice unos mínimos de bienestar, los segundos abogan por que sean los mercados (los individuos, dirían los anarco-libertarios) los que decidan cómo se ha de organizar la vida económica y social, siempre con la menor intervención estatal.

Aunque el sentido actual del término “liberal”, tal y como hoy en día se aplica en todo el mundo, surge inicialmente en España, en la época de Fernando VII, cuando los liberales eran los constitucionalistas que se oponían a la monarquía absoluta, en España apenas han tenido peso históricamente los partidos propiamente liberales. En la tradición política española del último siglo y medio se han juntado en la “derecha” corrientes conservadoras y liberales, lo que desde un punto de vista lógico sería poco menos que un pacto contra natura. Los liberales son progresistas, en la medida en que piensan que el libre desarrollo de las fuerzas del mercado traerá un futuro que se considera mejor que el presente. Los conservadores, por su parte, son estatistas, en la medida en que, si no quieren dejar que nuestra lengua, cultura y tradiciones se vean alteradas por el mercado, han de defender la intervención estatal. Ahora que se suele asociar a la derecha con las posturas anti inmigratorias esta contradicción se hace especialmente evidente: ¿cómo se puede decir que se defiende la libertad de las personas (liberalismo clásico) y la libertad de empresa (liberalismo económico, neoliberalismo) y a la vez argumentar en contra de que las personas elijan vivir donde les plazca y de que las empresas puedan elegir a quienes contratar, aunque no sean “de aquí”?

En la política actual, marcada por tendencias globales hacia la polarización, provocadas en gran medida por la manera en que funcionan las redes, lo que domina es el discurso del “y tú más”, la tendencia a gritar, a no escuchar, y a deshumanizar a quien no piensa como tú. Si te consideras de izquierdas llamas a tus oponentes “fachas”, y les culpabilizas de los millones de muertos del holocausto nazi. Y si te consideras de derechas los llamas “comunistas”, y los culpabilizas de los gulags y las hambrunas soviéticas. Y todo ello en un entorno en que la política se ha convertido en una cuestión emocional e identitaria, y mucha gente se considera de izquierdas o derechas sencillamente por identificarse con el look de los políticos profesionales que pretenden representar una u otra corriente. Ante este panorama que hemos creado los mayores, los jóvenes reaccionan de dos maneras. Por un lado, mostrando desafección y desinterés por la política. Y, por otro, y es algo que en los últimos tiempos está llamando la atención de muchos medios, encaminando el espíritu rebelde que tradicionalmente se ha asociado a la juventud a partidos generalmente denominados de ultraderecha.

¿Es cierto que los jóvenes de ahora son más conservadores que nunca? ¿O será sencillamente que los mayores hemos acabado creando una izquierda conservadora que no es capaz de atraer a la juventud? Buena parte de la izquierda tradicional se ha vuelto conservadora: les dice a los jóvenes que nosotros (los mayores) ya sabemos las soluciones a nuestros problemas, que la juventud, en vez de ponerse a pensar cómo quieren que sea el mundo en el que vivirán mañana, debe ceñirse a buscar su lugar en un mundo que los mayores hemos decidido cómo será: “No te preocupes, que con nuestras contrastadas políticas, desde la discriminación positiva a los ODS, pasando por la agenda verde, la economía circular o la Responsabilidad Social Corporativa, ya nos encargamos nosotros de arreglar el mundo. Tú céntrate en estudiar algo que te dé trabajo”. 

En la medida en que nos hemos convertido en meras academias de formación profesional avanzada las universidades hemos contribuido a atrofiar la capacidad crítica de la juventud. La capacidad crítica es la capacidad de entender que las soluciones que hoy damos a los problemas son contingentes, que podrían ser otras. Si los mayores nos dedicamos a decirle a la juventud que no miren al futuro con ilusión, que no vale la pena cambiar nada, que ya nosotros lo intentamos y no lo logramos, acaba pasando lo que pasa. Que la juventud mira al pasado, glorificándolo, buscando la ilusión que los mayores no dejamos que tengan hacia el futuro o el presente. Muchos mayores “izquierdosos” dicen que los jóvenes se han vuelto “fachas” porque éstos parecen no compartir las soluciones que la izquierda conservadora les ofrece. Más empatía y menos descalificación: seguramente los jóvenes son muy sensatos al pensar que muchas de las políticas que eran “de izquierdas” en la época de sus padres ya no tienen sentido. Quizá porque los problemas ya no son los mismos, quizá porque lo que antes funcionaba ya no tiene por qué hacerlo. Los conservadores no son los jóvenes. Los conservadores son los mayores que piensan que lo que funcionó y daba sentido a su mundo va a funcionar y da sentido al mundo de los jóvenes.

Actualmente estoy realizando una investigación para comprender fenómenos como los digital nomads. Muchas de las personas que se autodefinen como tales, incluso aunque lleguen a asentarse en un lugar concreto, tienden a sentirse superiores al resto de las personas que habitan en el lugar en el que ellos (o ellas) viven, aunque sea por un tiempo. Y no es algo nuevo: cuando a finales del XIX la colonia británica dominaba la economía canaria tenía el sentimiento de superioridad propio de quien se siente la avanzadilla de la potencia más importante de su época, frente a lo que consideraban una tierra atrasada y en decadencia (véase Alonso Quesada y su Smoking Room). Cuando a partir de 1960 comenzó el turismo de masas, los académicos debatían acerca de si el turismo era un pasaporte para el desarrollo o una nueva forma de colonialismo. Sesenta años después, en Canarias tenemos a veces la sensación de que muchos turistas deben pensar que los destinos turísticos son los patios de recreo en que la gente de los países importantes puede venir a divertirse, teniendo en cuenta cómo se comportan. Cuando empecé a interesarme por la Sociología del Turismo aprendí que todo el mundo considera que los demás son turistas, pero que él (o ella) es otra cosa. Y es algo que sigue pasando. Un Digital Nomad: “viajar es un ejercicio con consecuencias fatales para los prejuicios, la intolerancia y la estrechez de mente”. Algunos digital nomads se sienten superiores al resto de “extranjeros”, que como simples turistas no llegan a conocer los lugares que visitan. Pero muchos(as) también se sienten superiores a la población local, a la que suponen gente llena de prejuicios, intolerante y estrecha de mente porque, a diferencia de ellos, no han hecho del viajar su estilo de vida. 

Mi abuelo hizo del viaje su estilo de vida. Como radiotelegrafista de la Trasmediterránea, tras abandonar su Cuenca natal para pasar la adolescencia y juventud en Barcelona, se pasó su vida viajando entre las islas y lo que entonces eran colonias españolas (Sidi Ifni, Guinea, Sáhara). Pero no tengo la sensación de que se sintiera superior a quienes no habían hecho del viaje su forma de vida, como mi abuela, que vivió toda su vida en la misma ciudad en que nació, por más que hiciera múltiples viajes. Mi abuelo era peninsular, pero no era godo. El término godo se refiere a lo que el cantante Braulio, en su canción Mándese a mudar, reflejaba: se denomina de manera despectiva godo(a) a aquella persona venida de fuera que está constantemente comparando, en negativo, las islas y sus gentes con su lugar y gentes de origen. A lo cual el canario(a), con su habitual socarronería, responde: “De acuerdo, entiendo que no le guste esto, pero ¿yo le mandé a buscar? Si no le gusta esto, mándese a mudar.” 

En realidad, creo que todo esto puede comprenderse a partir de las teorías del francés Pierre Bourdieu, que entronca con una larga tradición conflictivista en Sociología. Desde este punto de vista, toda sociedad está compuesta por grupos que se reconocen a sí mismos como tales, y que tienen distinto poder y acceso desigual a los distintos recursos que se manejan en esa sociedad. Y la vida social podría dividirse en dos grandes ámbitos. En lo que los marxistas llamaban tradicionalmente “estructura” se reparten los recursos, y los distintos grupos pugnan por imponer las reglas que más recursos les otorgarán a ellos, frente a los otros grupos. En lo que los marxistas llamaban tradicionalmente “superestructura”, los debates y discusiones se centran en intentar convencer al resto de que los criterios que aplica cada grupo, y que les permite un mejor acceso a los recursos, no son el resultado de una visión mezquina, provinciana o interesada de la realidad (a veces se llama a eso ideología) sino la consecuencia de las leyes del universo y de la naturaleza humana. 

Utilizando las teorías de Bourdieu, podría decirse que dividir el mundo entre “personas superiores”, que han abierto su mente gracias al viaje y a vivir en distintos lugares del mundo, y “personas inferiores”, que no se han movido y, por lo tanto, enriquecido como personas, es una estrategia de clase. Sirve a quienes sienten que el orden social imperante no recompensa lo bastante sus aptitudes y actitudes para denunciar lo que consideran un orden social injusto: “Quienes viajamos somos ”mejores personas“ que quienes nunca han salido de su entorno familiar, quien habla tres o cuatro idiomas es mejor que quien sólo habla uno, y quien domina el inglés es mejor que quien domina el español”. A quienes se me han quejado de que Canarias no es un lugar lo suficientemente acogedor para los extranjeros, porque es difícil adaptarse sin hablar español siempre les he dicho que en eso tienen razón. Quien no entienda español no entiende la letra que ahora está de moda en Canarias, No me mudo ni borracho, y no es que me guste especialmente la canción. Lo que ahí se dice no es que se prefiera vivir en las islas porque no se conozca lo de fuera, sino porque, después de haber estado por toda España, por París, por Miami, quien la canta prefiere vivir aquí. 

Imagino que las sociedades de las que vienen algunas de estas personas que piensan que quienes han viajado más son mejores personas que quienes han viajado menos deben ser muy distintas a la sociedad canaria. Si la movilidad y la inmovilidad se han convertido en las últimas décadas en factores que contribuyen a la estratificación social a nivel global, en Canarias es algo que lleva siglos sucediendo. Quien conozca la sociedad canaria sabe que, desde la música a la academia, pasando por los negocios o la política, aquí es muy difícil llegar a “ser alguien” si “siempre has estado aquí”. En una tierra en que tradicionalmente nos han hecho pensar que somos menos por el mero hecho de ser de aquí, ya iba siendo hora de que alguien dijera que, habiendo nacido aquí, y pudiendo elegir, prefiere vivir aquí. No somos más, pero tampoco menos que nadie por el mero hecho de ser de aquí. Y quien venga aquí, y no sea capaz de respetar eso, ya lo sabe, mándese a mudar. 

Ahora, pese a que son muchos más quienes pueden acceder a la universidad, parece que el mensaje que la universidad transmite es que la educación superior va de formarte para vivir en un mundo que los mayores, gente mucho más preparada y con poder que la juventud, ha decidido cómo debe ser

Las actitudes que las personas tenemos ante la vida se distribuyen entre dos polos de un continuo. Por un lado, están quienes piensan que el mundo es como es, que no puedes hacer otra que adaptarte, y que mientras antes te limites a aceptar la realidad de que las cosas son como son, menos sufrirás. Por otro lado, hay quienes piensan que el mundo se hizo para cambiarlo. Que la vida no va de aceptar el mundo tal y como es, sino de aportar, aunque sea tu granito de arena, a hacer el mundo un poco mejor, lo que tú consideres que sea mejor. Tener una u otra actitud depende en parte de la personalidad, que según se acepta hoy en día, es en gran medida hereditaria. También de las circunstancias vitales que te tocan vivir. Pero, sin negar la importancia del resto, un factor que condiciona en gran medida nuestra actitud ante el mundo y la vida es la sociedad en que nos toca nacer. Y creo que en pocas ocasiones nos paramos a reflexionar hasta qué punto ha cambiado de manera radical la actitud ante la vida que transmite la educación en la actualidad comparada con la que transmitía no hace tanto. 

Antes eran sólo unos pocos los jóvenes que podían cursar educación superior, pero de entre los pocos que podían hacerlo, muchos pensaban que iban a la universidad a cambiar el mundo. Ahora, pese a que son muchos más quienes pueden acceder a la universidad, parece que el mensaje que ésta transmite es que la educación superior va de formarte para vivir en un mundo que los mayores, gente mucho más preparada y con poder que la juventud, ha decidido cómo debe ser. El otro día un profesor de márketing, para argumentar a favor de que la universidad (pública) ha de centrarse más en áreas “empresariales”, que son percibidas como más concretas y aplicadas que en otras más “teóricas” como la antropología, la sociología o la filosofía, planteaba que la universidad ha de centrarse en proveer formación profesional de carácter avanzado, en preparar a la juventud para los requerimientos del mercado de trabajo. El mundo es como es, no puedes cambiarlo, y mientras antes te adaptes y te dejes de perseguir ilusiones mejor te irá. Es cierto que el mundo natural, hasta cierto punto, no lo puedes cambiar: o te adaptas a la ley de la gravedad o te estrellas contra el piso. 

Pero lo cierto es que los humanos vivimos en un mundo social que es resultado de lo que colectivamente hemos hecho los propios humanos en el pasado. Por culpa de unos cuantos ilusos que se negaron a aceptar que los humanos no podíamos volar ahora lo hacemos con regularidad. Por culpa de unos cuantos ilusos que se negaron a aceptar que la gente tuviera que morir de enfermedades como la polio, ahora esa enfermedad está prácticamente extinguida. ¿Que la universidad ha de formar a la juventud para ocupar su puesto en el mercado de trabajo? Hace poco más de una década no había ningún puesto de trabajo en márketing digital, hace un siglo no había prácticamente ningún puesto en márketing, informática, telefonía móvil y tantas cosas que muchos presentan hoy como el tipo de enseñanzas útiles y prácticas que deben enseñarse en la universidad. 

En las últimas décadas los criterios de selección que se usan en educación han hecho que ésta transmita mucha más resignación que ilusión. En la educación preuniversitaria la gente se convierte en profesor(a) tras pasar una oposición: parece que hay alguien (el tribunal) que sabe todo lo que hay que saber, que lo que hay que hacer es más adaptarse y pasar por el aro que innovar. En la educación universitaria las cosas han cambiado mucho en los últimos treinta años. Si lo medimos en artículos publicados en revistas académicas internacionales indexadas, en proyectos de investigación y otras cosas por el estilo ahora estamos indudablemente mejor que antes. 

Pero ahora estamos mucho peor en ilusión: todo eso se ha logrado gracias a convencer a nuestras mentes más brillantes de que lo que han de hacer en sus años de juventud es escribir, publicar e investigar en lo que otros han decidido que es una cuestión digna de escribir, publicar e investigar sobre ella. En resumidas cuentas, muchas de las personas que hoy forman a la juventud, para llegar donde están, tras pasar por una larga y difícil carrera han tenido que renunciar a muchas de sus ilusiones originales y centrarse en hacer lo que el “sistema” espera de ellos que hagan. Por eso diría que, en la actualidad, el profesorado inocula a la juventud lo que podría considerarse una actitud vitalmente conservadora: acepta que el mundo es como las personas con poder han decidido que es. No luches por hacer del mundo un lugar un poquito más parecido a como a ti te gustaría que fuera. Adáptate. Al transmitir a la juventud la idea de que la principal función de la educación es formarse ahora para tener un buen empleo en el futuro le estamos, parafraseando a Zuboff, robando su derecho al futuro, pues ¿cómo podemos pretender saber ahora cómo serán los trabajos del futuro, y el papel que a unos u otros les tocará ocupar, si no es a partir de la creencia en que el futuro no será más que una continuación indefinida del presente? 

A la educación formal actual, a la universidad, le falta lo que en un reciente libro Rutger Bregman denominaba ambición moral. Mientras que hay países en que funcionan desde hace tiempo Escuelas de Ambición Moral aquí seguimos con que en la universidad la juventud se ha de centrar y formarse para el mercado de trabajo, y el profesorado publicar en lo que otros consideran adecuado. Si ahora limitamos a la universidad a enseñar a la juventud a renunciar a determinar su futuro luego no nos quejemos de cómo nos va en el futuro.  

En los últimos tiempos los sondeos de opinión señalan que la juventud se está escorando políticamente hacia la derecha. Si antes se decía que quien a los 20 años no es de izquierdas no tiene corazón, pero que quien a los 50 lo sigue siendo es que no tiene cabeza, ¿qué está pasando? ¿Es que los jóvenes ya no entienden igual que antes lo que es ser de izquierdas o de derechas? En la segunda mitad del siglo XX la diferencia entre izquierdas y derechas solía centrarse en la oposición entre libertad e igualdad, entre individuo y Estado. Las opciones de izquierdas apoyaban que se recaudaran muchos impuestos con los que financiar un Estado fuerte para fomentar la igualdad entre los ciudadanos. Por su parte, las opciones de derechas consideraban más importante la libertad, y por eso propugnaban menos impuestos y una menor intervención del Estado en la Economía y en la vida de la ciudadanía. Pero los principales partidos, tanto de izquierdas como de derechas, eran progresistas, en la medida en que compartían la creencia en el “progreso” como el fin al que debía dirigirse toda política. 

A partir de finales del XVIII, con el desarrollo de la Ilustración, en Occidente se empieza a concebir la historia humana como una marcha, si bien con retrocesos parciales y temporales, hacia el progreso: un futuro que se concibe como mejor que el presente. Las corrientes del marxismo- leninismo que llevaron a construir un Segundo Mundo durante la Guerra Fría eran progresistas: pensaban que el futuro traería un mundo mejor, la sociedad comunista. Quienes desde el Primer Mundo defendían al capitalismo como alternativa al comunismo lo hacían también desde una visión progresista: la teoría de la modernización, dominante en aquella época, también concebía la historia humana como una marcha evolutiva hacia un futuro mejor. El conservadurismo, tal y como hoy lo entendemos, surge a principios del XIX como reacción a los efectos negativos de los cambios generados por la Revolución Francesa y la Revolución Industrial. Para los conservadores lo que hay que hacer para crear una sociedad mejor no es mirar hacia el futuro, sino hacia al pasado. Dios, Patria y Rey, decían los contrarrevolucionarios: para traer paz social, armonía y equilibrio, lo que hay que hacer es volver a los valores y a las formas de organización social del pasado. 

En La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Max Weber planteaba que el surgimiento del capitalismo moderno, que se dio inicialmente en aquellos países de Europa y Norteamérica en que triunfó la reforma protestante, había tenido que ver con el surgimiento de una nueva ética, bastante alejada de la de los países del Sur que hasta entonces habían dominado la economía y la política europea. Para los calvinistas, que no creían que pudieran borrar sus pecados con indulgencias, el éxito económico se convirtió en un signo de estar en gracia con Dios, de manera que se desarrolló una ética que primaba el trabajo duro, el ahorro y el esfuerzo, en vez de malgastar el dinero en fastos innecesarios. 

Por el contrario, la ética católica tradicional tendía a ver este mundo como un valle de lágrimas, y aplicando ideas como las de “bienaventurados lo que sufren, porque ellos serán consolados” o “es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que no que un rico en el reino de los cielos” tendía a desconfiar del éxito y las riquezas. Creo que no es exagerado plantear que las visiones de izquierda tradicionalmente tienden a tener una afinidad electiva con la visión negativa de la riqueza y el éxito. Con todo lo que está pasando en el mundo, con la explotación que hay, la desigualdad salarial, la diferencia entre hombres y mujeres, el cambio climático y la degradación ambiental: ¿cómo puede alguien que verdaderamente se haya concientizado ser feliz y disfrutar de la vida? Se ha dicho muchas veces que desde finales del XX la izquierda se ha vuelto conservadora en el sentido de que pretende “conservar” un determinado modelo (Estado de Bienestar, impuestos, prestaciones) frente a los ataques del neoliberalismo, más que proponer un modelo nuevo. Pero es que, además, en lo que va de siglo XXI, la izquierda se ha vuelto identitaria, y al poner el énfasis en amenazas como el cambio climático, las catástrofes ambientales, el heteropatriarcado o la apropiación cultural, entre otras, presenta un panorama tan sombrío del futuro que resulta difícil verla como una visión progresista del mundo, en el sentido anteriormente señalado de que progreso implica pensar que el futuro será mejor que el presente. Frente a eso, la visión del futuro que presentan las corrientes neoliberales a menudo parece menos gris y más esperanzadora: un futuro en el que, liberados de los corsés del Estado, la vida será mejor. 

Hay quienes se sorprenden de que la juventud se haya vuelto “de derechas”, porque la voluntad de romper con el pasado es algo que parece consustancial a la juventud. En ese sentido se ha señalado ya hasta la saciedad que para quienes han crecido en una sociedad progre lo verdaderamente transgresor, lo que implica romper con el pasado, es ser conservador. Sin embargo, creo que no se suele reparar tanto en que lo de ser joven siempre ha ido acompañado de tener ganas de fiesta y de pasarlo bien. Quizá un factor que contribuye a alejar a la juventud de las opciones de izquierdas es que parece que para ser verdaderamente de izquierdas es necesario hacer un examen de conciencia, arrepentirse de lo que se ha hecho mal, confesarlo, tener intención de enmendarse y cumplir con ciertos castigos y penitencias. Los que se acaban de señalar son los cinco pasos para una buena confesión católica, y por eso quizá no debería sorprendernos que una cierta ética “protestante” domine en sociedades neoliberales que ya no creen en la confesión. Antes a mucha juventud le atraía la izquierda porque ofrecía la ilusión de un futuro mejor. Ahora muchos maduros progres tildan a la juventud de conservadora sin caer en la cuenta de que quizá lo que esté pasando es tan sólo que la imagen del futuro que presentan a la juventud no es muy ilusionante. Los jóvenes quieren pasarlo bien. Si las izquierdas les ofrecen una visión sombría del futuro, y un presente en el que, en solidaridad con los pobres y desheredados del mundo lo que prima es el sufrimiento, no es de extrañar que no les resulten atractivas. Quizá ése sea uno de los principales retos para la izquierda en la actualidad: convencer a la juventud de que se puede ser feliz y de izquierdas, de que ser de izquierdas no necesariamente implica ser una persona gris que tiende a ver todo lo negativo de la vida.

La reciente visita abortada a las universidades canarias de Vito Quiles ha dejado imágenes que dan para pensar: mientras que entre quienes se manifestaban para oponerse a él se veían a personas de género y edad variada, quienes rodeaban y jaleaban al agitador de ultraderecha eran, en su amplia mayoría, hombres jóvenes. El auge del populismo entre determinados grupos sociales se relaciona con la sensación de que el sistema beneficia a otros y les perjudica a ellos. El sistema, dicen, beneficia a los inmigrantes, a las mujeres, a los homosexuales, a las minorías étnicas y lingüísticas, a quienes tienen estilos de vida ajenos a los tradicionales (no comen carne, ni van a los toros, ni otras cosas por el estilo). Por eso muchos hombres jóvenes blancos, heterosexuales y de cultura y valores más o menos tradicionales sienten que ahora son ellos los verdaderos marginados. Muchos se auto perciben como in-cels (involuntarily celibates), célibes involuntarios. Hombres, mayoritariamente jóvenes, que siguen célibes no porque, como pasaba en otros momentos, hayan decidido dedicar su vida a Dios, a la Marina o a la Patria, y abrazar la vida monástica o militar. Sino porque la liberación de la mujer ha invertido los papeles: ahora la mujer es el nuevo sexo fuerte. Como las mujeres ahora pueden elegir, escogen emparejarse tan sólo con los más guapos, fuertes y exitosos. De manera que, según este argumento, la mayoría de los hombres tiene que resignarse a un celibato involuntario. De ahí lo de in-cel.

Lo cierto es que, por pasiva o por activa, históricamente todas las sociedades han regulado el comportamiento sexual de sus individuos. A lo largo del espacio y del tiempo se han dado importantes desequilibrios en los mercados sexuales y de emparejamiento. Y por ello se han generado ingeniosos mecanismos para evitar que unos jóvenes cargados de testosterona que se sentían frustrados sexualmente destruyeran el sistema. En realidad, desde los planteamientos de la antropología evolucionista, que los individuos intenten seleccionar a los individuos de mayor potencial reproductivo a la hora de emparejarse y tener descendencia no es nada nuevo. Y tampoco es nada nuevo que el comportamiento individual se vea mediado por la cultura y por los desequilibrios estructurales. ¿Cuáles son los cambios culturales que hemos vivido en las últimas décadas que pueden estar generando nuevos desequilibrios estructurales?

Hace ya más de una década que se habla de cómo el modelo de negocio de las redes sociales ha acabado generando la personalización: ahora vemos el mundo a través de las pantallas. Cada quien vive en su propia “burbuja de filtros”, como lo llama Eli Pariser, que le impide ver cómo es el mundo que ven los demás y desarrollar la empatía. Los jóvenes, hombres y mujeres, reciben miles de vídeos, enlaces reels, posts y actualizaciones de estado que les transmiten una visión estereotipada de cómo son los hombres y las mujeres. No hace mucho me enviaron un vídeo que me llamó la atención: venía a plantear que, en un contexto en que el sexo está más presente que nunca, los jóvenes lo practican cada vez menos. Cuando yo he leído sobre los in- cel la imagen que me viene a la mente es la de un joven friki de la informática, el cómic y los video juegos, quizá con granos y no en la mejor forma física del mundo que se lamenta de que “a mí las mujeres no me hacen caso”. Quizá si saliera de su burbuja entendería que no es así, que las mujeres que no le hacen caso son las que son como las que salen en los cómics, pero que la mayoría de las mujeres reales no son así. Por el otro lado, también hay muchas mujeres que se lamentan de que “todos los hombres son iguales y no hay ninguno que valga la pena” Quizá si salieran de su burbuja de filtros esas mujeres entenderían que no es verdad que todos los hombres sean iguales, que los que son iguales son los hombres en los que se ellas se fijan, que les tienen amargadas y convertidas también, a su manera, en in-cels: dicen que querrían estar en pareja pero que no encuentran con quien.

El otro día escuché en un documental sobre la nueva ultraderecha que ésta se ha vuelto antisistema y nihilista. Siempre hay gente que está contra el sistema, hasta que llega un momento que esa gente es tanta que acaba cambiando el sistema. Pasó hace varias décadas, cuando se sentaron las bases para un nuevo sistema en que mujeres, minorías étnicas y otros grupos dejaran de ser sistemáticamente marginados (por el sistema). Movilidad sostenible, lucha contra el cambio climático, igualdad de género o redistribución de la riqueza, entre otras, son algunas de las cuestiones que están ahora en el candelero, y de las políticas contra las que cargan estos nuevos “antisistema” ¿Alguien ha escuchado sus propuestas para crear un sistema que mejore el actual? Antes se decía “haz el amor y no la guerra”. Parece que ahora se prefiere hacer la guerra antes que el amor, basta ver las imágenes que acompañan las manifestaciones de estos nuevos antisistema. La personalización y la división que han traído las redes ha generado un mundo en que mucha gente no hace el amor porque lo que les ofrece el mundo real no está a la altura de lo que les prometía el virtual. Quizá es eso lo que buscan estos nuevos antisistema: tener un montón de gente frustrada para poder canalizar su energía hacia la destrucción del sistema. Pero ¿van a construir un nuevo sistema que solucione nuestros problemas? A juzgar por las fotos, a mí me da que ni su sistema es nuevo ni va a solucionar los problemas reales que tiene la gente. Ponerle mucha testosterona a algo a veces puede ayudar, cuando de lo que se trata es de sexo. Pero cuando de lo que se trata es de solucionar problemas, suele ayudar más escuchar que intentar imponer. 

Decirle a la juventud que no puede hacer nada para mejorar el mundo, que se limite a buscarse un buen trabajo y consumir, que ya sus padres les han dejado el mejor de los mundos posibles, no sólo es enormemente paternalista sino también muy conservador. Es, además, robarle su derecho al futuro

Hace no tanto los jóvenes iban a la universidad para cambiar el mundo. Querían construir una sociedad democrática en la que hubiera oportunidades, libertad y justicia para todo el mundo. Sí, claro que también a la universidad se iba a aprender profesiones, como la abogacía, la medicina, la arquitectura o la ingeniería, que además permitían ganar un buen dinero. Pero se gana dinero para vivir la vida, una buena vida, lo que entre otras cosas implica aportar, aunque sea un granito de arena para hacer del mundo un lugar un poquito mejor. No se malgasta la vida haciendo cosas que contribuyen a hacer del mundo un lugar peor tan sólo para ganar dinero. Porque el dinero nunca puede ser un fin en sí mismo, es tan sólo un medio para hacer otras cosas. Luego vino la generación más paternalista de la historia, que convenció a los jóvenes de que ya no se podía hacer nada para hacer del mundo un lugar más justo, democrático, sostenible o lo que quiera que cada quien entienda por “un mundo mejor”. Como eso ya lo había hecho la generación de sus padres, lo único que tenían que hacer los jóvenes era estudiar algo que les permitiera ganar mucho dinero, como si el dinero pudiera dar la felicidad, como si el dinero fuera un fin en sí mismo. 

Aunque muchas de esas personas se consideran a sí mismas demócratas y progresistas de pro, no es casualidad que en los últimos años se haya producido lo que se ha dado en llamar la “revolución conservadora”. Pues no puede haber nada más conservador que pensar que la generación anterior ha creado un sistema perfecto, que siempre encuentra la mejor solución para todo. No hay cosa menos democrática que no enseñar a la juventud que el mundo en que habitarán en los próximos 30 años será el resultado de lo que hagan en los próximos veinte años. A la universidad se va a desarrollar la capacidad de pensamiento crítico. Y éste, siguiendo a Popper, podría definirse como la capacidad de entender que las soluciones que hoy damos a nuestros problemas son contingentes, que podrían ser otras. En la época de Franco se pensaba que para desarrollar la capacidad crítica bastaba con criticar al régimen. Se suponía que bastaba con señalar los problemas e injusticias de éste, y que no que hacía falta pensar en construir una alternativa, pues ésta, se daba por descontado, sería algo tan grandioso y abstracto como “la democracia”. El régimen de Franco cayó y seguimos viviendo en la Guerra Fría. Entonces se seguía pensando que la capacidad crítica consistía en criticar, ahora al sistema capitalista, y que no había que pensar en construir una alternativa, pues ésta, se suponía, era la sociedad alternativa al capitalismo (socialista, comunista o como se quisiera llamar). Como si no hubiera que pensar en qué consistía aquello de “otro mundo posible”. 

Transcurridas ya varias décadas desde el fin de la Guerra Fría, cuando los dogmas del comunismo han sido sustituidos por los del comunismo, seguimos aplicando el mismo esquema mental: pensamos que para ser críticos basta con criticar a quienes gobiernan. Cuando lo cierto es que, en democracia, no se trata tan sólo de criticar a quienes gobiernan, sino de construir alternativas. En los últimos tiempos parece que, especialmente entre una juventud que no vivió el régimen, se ha vuelto a poner de moda aquello de “Con (contra) Franco vivíamos mejor”.

No es propio de una sociedad madura limitarse a culpar de todos nuestros problemas a una única persona, a un único movimiento o partido, sin plantear alternativas, sin reflexionar acerca de cómo, por pasiva o por activa, estamos contribuyendo a que las cosas sean así. Es propio de la juventud querer cambiar el mundo. Por eso, decirle a la juventud que no puede hacer nada para mejorar el mundo, que se limite a buscarse un buen trabajo y consumir, que ya sus padres les han dejado el mejor de los mundos posibles, no sólo es enormemente paternalista sino también muy conservador.

Es, además, robarle su derecho al futuro. Por eso, quizá no es tan extraño que, por la izquierda o la derecha, la juventud mire ahora con nostalgia a un tiempo en que, eso les han hecho creer los mayores, el futuro aún estaba por escribir. Parece que, con o contra Franco se vivía mejor, porque entonces sí que se estaba haciendo historia. Claro que, si los mayores no hubiéramos creado un sistema educativo que se centra sobre todo en enseñar “cosas prácticas que permiten ganarse un sueldo”, y la juventud aprendiera también cosas inútiles, como filosofía, historia o ciencias sociales, quizá se sentirían menos útiles. Es cruel hacer sentir inútil a toda una generación intentando convencerles de que lo que quieran que hagan no va a cambiar la historia. Además de que es una imposibilidad lógica, eso los arroja en brazos de demagogos de un lado y de otro que les convencen de que con (o contra) Franco se vivía mejor porque, pese a que se vivían peor, al menos se estaba haciendo historia. Cuando quizá lo que deberíamos decir a los jóvenes es que no nos hagan caso a los mayores y la próxima página de la historia, la suya.

En 1947 Churchill afirmó que la democracia, pese a sus innegables problemas, es la mejor forma de gobierno que hemos inventado los seres humanos. Poco después de haber derrotado al nazismo, y en el contexto de la Guerra Fría contra el totalitarismo soviético, la democracia estaba de moda. Ahora cada vez más personas, especialmente entre los jóvenes, parecen pensar que la democracia es algo pasado de moda que sirve sólo para que vivan como reyes un montón de políticos corruptos, para complicar la toma de decisiones y para que no se atajen los verdaderos problemas que tiene la gente. Si en 2010 el porcentaje de la población mundial que vivía en sociedades que podrían considerarse democráticas se situaba en torno al 68%, en 2020 había bajado hasta el 48%.

Pero, ¿qué es la democracia? Hay quien piensa que si una mayoría decide exterminar a una minoría eso sería democracia, pues a menudo se confunde la democracia con “que el gobierno lleve adelante la voluntad de la mayoría”. Pero si tuviéramos un mínimo de cultura democrática entenderíamos que para que haya democracia es necesario que haya demócratas, es decir, personas que quieran gobernarse a sí mismas y que crean en las normas y valores fundamentales de la democracia. Más que con el gobierno de la mayoría, la democracia tiene que ver con la separación de poderes; con la posibilidad de cambiar el gobierno de manera pacífica; con el respeto a las minorías. Pero sobre todo la democracia se basa en que “estamos de acuerdo en que podemos estar en desacuerdo”. Asumimos que distintas personas pueden estar en desacuerdo acerca de cómo quieren vivir su vida, y no dejamos que un líder religioso, un dictador o un gurú de Silicon Valley decida qué tipo de vida debemos llevar. La democracia se basa en la idea de que debes respetar a quien no comparte todos tus valores, siempre que comparta el valor de la democracia y el respeto.

Interiorizamos los valores a través del proceso de socialización, en el que intervienen agentes como la escuela, la familia, los medios de comunicación y los grupos de iguales. El principal cambio que se ha dado en las últimas décadas en este ámbito es que mientras que antes la familia, la escuela y los grupos de iguales, que eran locales y de reducido alcance, tenían un mayor peso en los valores que acababan adoptando los individuos, ahora las redes sociales, a mitad de camino entre medios de comunicación y grupos de iguales, tienen un peso muchísimo mayor en el proceso de socialización y en los valores que acaban adquiriendo los jóvenes. Hay partidos e influencers que se preocupan mucho porque en las escuelas se pueda inculcar a la juventud valores que no necesariamente coinciden con los que tradicionalmente profesaba la generación de sus padres. Sin embargo, no parece preocuparles tanto el que a través de las redes a la juventud se les transmita valores antidemocráticos, fundamentalistas, xenófobos, machistas o anticientíficos, que son directamente opuestos con aquellos que nuestras sociedades abiertamente afirman profesar. El otro día, al darme cuenta de lo que me cuesta comunicarme con los jóvenes, caí en la cuenta de que ello se debe a que no tenemos un mínimo de valores compartidos, lo que explica que, aunque a nivel lingüístico nos entendamos, a nivel de valores no nos entendamos. Como profesor de una universidad pública de un país democrático doy por descontado los valores democráticos, que dan sentido al mundo en que habito. Mi alumnado, socializado en gran medida a través de las redes, da por descontados los valores tecnocráticos que imbuyen a la ideología de Silicon Valley que da forma al mundo virtual en que habitan.

¿Cuáles son los valores tecnocráticos? Si etimológicamente la democracia es el gobierno del pueblo, la tecnocracia es el gobierno de los técnicos, y técnicos son quienes aplican la Ciencia para la solución de problemas prácticos. La tecnocracia es la típica mentalidad ingenieril simplona (con todo el respeto para la ingeniería) que domina entre las grandes tecnológicas: “tú me das un problema, y yo, mediante un sistema de ecuaciones, y mis elevadas capacidades intelectuales, te encuentro la solución”. Claro que, ¿es la vida un sistema de ecuaciones con una única solución o con varias? ¿Quién decide cuál es la manera más eficaz y eficiente de vivir la vida? Se puede encargar a la IA que busque la mejor manera de organizar una fábrica para producir la mayor cantidad de agua potable o para producir la mayor cantidad de agua contaminada, para salvar o para matar a la mayor cantidad de gente posible. La ciencia no dice qué valores se deben perseguir, sino tan sólo ayuda a entender cómo perseguirlos de manera más eficaz y eficiente. Mi alumnado me mira con cara de que debo estar loco cuando les digo que lo que estudian (economía, contabilidad, finanzas) no es una cuestión técnica, sino política, que depende de los valores. Porque ellos, a través de un proceso de socialización tan totalitario como el que tiene lugar en la actualidad a través de las redes, han interiorizado que la vida es un sistema de ecuaciones con una única respuesta: se trata de encontrar la solución a la cuestión de qué puedo hacer yo para ganar la mayor cantidad de dinero posible y tener una elevada capacidad de consumo, que es lo que a la larga me hará feliz.

La democracia se basa en el acuerdo en que podemos estar en desacuerdo. Cuando se acepta el totalitarismo consumista, cuando se da por sentado que el único sentido de la vida humana es producir cuanto más mejor, para ganar cuanto más mejor, para poder consumir cuanto más mejor, se hace más atractiva la tecnocracia. Pues este es un sistema de gobierno en que no ha lugar para el debate acerca de cuáles han de ser los fines que debemos de perseguir. Eliminando cualquier tipo de reflexión acerca de cómo queremos vivir, la tecnocracia acaba transformando la política en lo que se entiende que es una cuestión básicamente técnica: ¿cómo podemos hacer para producir más, para ganar más dinero? (tanto a nivel individual como colectivo). Los jóvenes viven en un mundo creado por los gurús de Silicon Valley en el que éstos les dicen cuál es el sentido de la vida. Y me miran como a un loco cuando les digo que la opinión acerca de cómo se ha vivir la vida de un multimillonario no vale más que la de otras personas, por más que haya multimillonarios que tengan más riquezas que muchos países. Claro que la idea de que las opiniones de los ciudadanos tienen el mismo valor es uno de los valores fundamentales de la democracia, y mi alumnado, mayoritariamente, ha interiorizado los valores de la tecnocracia oligárquica en que el valor de una opinión depende del valor de la cuenta corriente de quien la respalda, en el que los criterios de unos pocos multimillonarios se imponen al de los miles de millones de personas que no poseen ni un millón. Quizá los jóvenes ya no valoran la democracia porque, en vez de querer que su opinión cuente como cualquier otra, a lo que aspiran es a convertirse en el futuro en uno de esos pocos multimillonarios cuyas opiniones cuentan.

Mucha ‘gente común’ prefiere distraerse con las películas de final feliz que les cuentan otros, porque la precariedad, los malos tratos, el acoso o simplemente el desamor que se cuentan en las películas tristes ya las viven en su vida cotidiana

En 1930, el filósofo Bertrand Russell, a menudo considerado una de las mentes más brillantes del siglo XX, escribió La conquista de la felicidad, libro en el que planteaba que, para las personas que no sufren grandes catástrofes o enfermedades, la “conquista” de la felicidad pasaba por evitar las causas de la infelicidad. Y entre éstas situaba a lo que denominaba “infelicidad byroniana”: la creencia de que, para las personas verdaderamente sabias, que saben lo mal que está el mundo, lo que nos acecha, y cómo a pesar de todo el esfuerzo que pongamos muchas cosas irán siempre muy mal, la única actitud intelectualmente coherente es la de un profundo pesimismo. Ya hace casi 100 años, Russell planteaba que esta actitud, que consideraba una creencia sin fundamentación lógica, era la dominante no sólo en los ámbitos intelectuales y académicos sino también en lo que hoy llamaríamos “el progrerío”. A base de denunciar todo lo que está mal en el mundo actual, a menudo determinadas corrientes tienden a dibujar un panorama tan sombrío del mundo que a veces le da a uno por pensar si la vida vale la pena, teniendo en cuenta todos los desastres que nos acechan.

¿Por qué las clases populares, que son las que más se beneficiarían de políticas “progresistas”, a menudo actúan en contra de lo que se solía llamar sus “intereses objetivos de clase” y votan a partidos que aplican políticas que les perjudican? ¿Por qué triunfan hoy tanto los populismos? Sobre estas cuestiones, que a menudo ocupan a muchos y muy sesudos intelectuales, se han escrito ríos de tinta. Primero se habló de la alienación, luego del papel de la industria cultural al servicio del establishment que torpedeaba toda política verdaderamente novedosa y más recientemente se ha hablado del papel que juegan las redes en la polarización. Pero, aunque hace ya algún tiempo que se habla del relato, quizá no se le presta la suficiente atención. ¿Qué relato nos ofrecen las distintas alternativas? Caricaturicemos un poco para hacer más evidentes los rasgos esenciales de cada relato.

Los populismos, por lo general, nos cuentan una historia heroica con final feliz: las cosas no están muy bien, porque los poderes malignos han creado un mundo en el que para la gente sencilla y honrada es cada vez más difícil, cuando no directamente imposible, vivir una vida buena. Además, se ha dado una inversión de lo que sería el orden social “natural”: aquel en el que, los “mejores” (los más sabios, cultos, comprometidos, piadosos, emprendedores, virtuosos o cualquier otra cosa que se considere una virtud) son mandados (y a menudo oprimidos) por los “peores” (los más ignorantes, incultos, aprovechados, impíos, vagos, en general, viciosos). A partir de este relato, y gracias a la actuación de un (casi nunca “una”) líder mesiánico y de la “buena gente sencilla”, el bien se acabará imponiendo y la buena y sencilla gente de bien podrá vivir una buena vida.

Frente a este relato heroico con final feliz, lo que suelen ofrecer opciones políticas más tradicionales, especialmente a cierto lado del espectro político, es un relato de terror que suele acabar mal, y en el que la gente sencilla suele presentarse como incapaz de hacer cambiar su destino por dejarse manipular y porque, en el fondo, a menudo son contempladas como meras marionetas manejadas por fuerzas superiores, por lo que en este mundo, que es un valle de lágrimas, es imposible vivir una buena vida.

Muchas de esas personas de las clases populares que a ciertas opciones les resulta extraño que no les voten (al fin y al cabo, defienden los intereses de la gente como ellos, dicen) viven en sus vidas cotidianas tantas películas de terror que ya no quieren más, y prefieren “comprar” relatos más alegres. Además, mucha gente común no siente que quienes dicen defender los intereses de la “gente como ellos” sean gente como ellos: viven en chalets, tienen un buen sueldo (los hay incluso que son funcionarios), y son más guapos, tienen parejas e hijos más guapos y, desde luego, son más “listos”, o al menos tienen un nivel de estudios mayor, que la “gente común como ellos”. ¡Si hasta much@s tienen un doctorado, algo tan poco común que lo tiene aproximadamente el 1% de la población!

Para mucha “gente común” lo que les ofrecen muchos partidos políticos es un entretenimiento, una película de terror que divierte a la “gente bien” (que no es lo mismo que la “gente de bien”) que sabe que cuando la película termine volverán a sus mundos de parejas que se complementan para cuidar de los hijos, de funcionarios de sueldo garantizado, chalet y alto nivel de estudios. Quizá por eso mucha “gente común” prefiere distraerse con las películas de final feliz que les cuentan otros, porque la precariedad, los malos tratos, el acoso o simplemente el desamor que se cuentan en las películas tristes ya las viven en su vida cotidiana.

¿Por qué hay tanta gente a la que le ilusionan los otros y no lo que nosotros ofrecemos, se preguntan desde muchas opciones políticas? La lógica, y Russell era un maestro de ella, nos dice que, entre dos posibles explicaciones hay que elegir la más sencilla. Quizá antes de recurrir a explicaciones más complejas, desde la alienación a los lobbies mediáticos, deberíamos plantearnos si no es tan sólo que a la gente no le ilusiona lo que ofrecemos porque, sencillamente, lo que ofrecemos es muy poco ilusionante.

Muchos partidos políticos de derecha, patronales y lobbies turísticos esperan que las investigaciones “científicas” en economía del turismo permitan tomar las decisiones que hagan mejorar nuestro modelo turístico: facilitar las inversiones, locales y extranjeras, para que se genere más actividad, más empleo, más riqueza y, en último término, para que nos beneficie a “todos”, aunque no acabe de estar muy claro quiénes somos “todos”. Muchos partidos políticos de izquierda, sindicatos y grupos ecologistas esperan que las investigaciones “científicas” en sociología, antropología y ciencias ambientales del turismo permitan tomar las decisiones que hagan mejorar nuestro modelo turístico: limitar las inversiones, especialmente las extranjeras, para que no se produzca una mayor ocupación y deterioro de nuestro territorio, de nuestra sociedad y de nuestra cultura, aunque no está muy claro quiénes somos “nosotros”. Y, ambas partes confían en que cuando se tengan suficientes datos se podrán tomar las decisiones correctas, no basadas en la ideología, sino en la Ciencia. “Para poder adoptar soluciones políticas hay que contar con los datos, no solo con ”la realidad que observamos“, pues no siempre es objetivable y entran en juego múltiples indicadores y parámetros”, dijo recientemente Carmelo León, director de la Cátedra Unesco de Turismo y Desarrollo Sostenible de la ULPGG. En la presentación de la Cátedra Turismo de las Islas Canarias de Sostenibilidad e Inteligencia de Datos, la consejera de Turismo y Empleo afirmó que la creación de ese instrumento permitirá tomar “decisiones eficaces, basadas en el conocimiento científico, ante los retos del turismo internacional”. ¿Puede la investigación científica que realizan las universidades darnos la receta del modelo de desarrollo turístico que contente a todos? Hace ya más de un siglo que Weber, en El político y el científico, dijera que la Ciencia no da las respuestas a las preguntas acerca de cómo debemos vivir nuestra vida, de manera individual o colectiva. Que a esas preguntas debemos encontrar respuestas desde la política. Y que la labor de la ciencia, en ese campo, es ayudarnos a desarrollar un razonamiento riguroso, a hacernos conscientes de las implicaciones de nuestras decisiones, de los hechos incómodos. 

¿Cómo puede lo que se hace desde la academia ayudarnos a pensar, colectivamente, de manera más rigurosa acerca del turismo y de su engarce con nuestro modelo de desarrollo (o subdesarrollo)? Veamos lo que dicen unos y otros: Tenerife, con 7 millones, tiene tantos turistas como Brasil; en Gran Canaria, la reactivación (por fin, dicen) de la urbanización de Meloneras permitirá, tras la construcción de 7 nuevos hoteles, la generación de 900 empleos directos y 1.500 indirectos. Aunque durante un tiempo yo me dediqué a la Sociología del turismo hace ya cierto tiempo que, en la línea de autores como Urry, comprendí que ya no tiene sentido hacer investigaciones en Economía o Sociología del turismo, sino que lo que hay que desarrollar son unas ciencias sociales de las movilidades. Desde que los sapiens aparecimos, nos movemos por el planeta, pero el turismo es una forma especial de movilidad (el término no tiene sino un par de siglos) que implica toda una serie de cuestiones, como una separación clara entre ocio/negocio, entre local/extraño que son un producto histórico y social: no han existido siempre y nada parece indicar que vayan a existir siempre. El paradigma de las movilidades, ampliamente difundido desde hace más de un cuarto de siglo en algunas de las universidades más influyentes, plantea que las temáticas clásicas de la economía y la sociología del turismo, como, por ejemplo, el impacto económico (si se crean o no 2.400 empleos, entre directos e indirectos), o el impacto socio- cultural (la pérdida de la identidad, la turistificación) ya no tienen sentido en el siglo XXI, cuando ni siquiera la sociedad es lo que era: antes tendíamos a pensar en términos de “Estado Nación” y éste se ha visto superado por arriba y por abajo. 

¿Y si cambiáramos la perspectiva del turismo por la de las movilidades? Canarias tiene tantos turistas como algunos países, como Brasil, que son casi un continente, porque medimos a los turistas como “turistas internacionales”. Si cambiamos el término “turista” por veraneante, es obvio que son muchos más los habitantes de Sao Paolo, Río o Brasilia que pasan sus vacaciones en las playas brasileñas, y también generan ingresos, y las ensucian, que los habitantes de Santa Cruz o Las Palmas que pasan sus vacaciones en las playas canarias que, por cierto, también generan ingresos, y también contaminan. Aunque España es una potencia en fabricación de armamentos, el sector es prácticamente inexistente en Canarias. ¿Cuántos empleos directos e indirectos se generarían si en vez de facilitar la construcción de hoteles facilitáramos la de fábricas de armamentos? Volvamos a Weber: estamos tan entrenados en aplicar la racionalidad instrumental, medios fines o económica, en pensar aquello de “si invierto x obtengo y” que ya no sabemos aplicar la racionalidad sustantiva o respecto a valores: ¿cuántos empleos (directos e indirectos) habría que crear para que valiera la pena convertirse en el lugar desde donde se fabrican aparatos que acabarán causando muerte y destrucción? 

¿Economía del turismo o Ciencias Sociales de las movilidades? El movimiento de personas y mercancías ha sido clave en Canarias desde siempre: en 1883, la primera piedra del Puerto de la Luz se puso bajo un cartel que decía “God Bless our Work”. La necesidad de encontrar una base de aprovisionamiento llevó a que los barcos que venían cargados de carbón volvieran llenos de plátanos y tomates, y poco después empezó eso del “tour” (por lo de ir y venir) ismo. Menos tecnocracia y más democracia. Quizá lo que los gobernantes buscan es tan sólo legitimar sus decisiones. Pero deberían saber que, por más cátedras que financien, la democracia tiene que ver con decidir, de manera colectiva, lo que queremos hacer con nuestra vida. Y ésa es una pregunta, ya hace más de un siglo que lo dijo Weber, que no la responde la Ciencia, sino la política. 

El turismo es uno de los autos de fe más genuinos de la nueva religión del capital-consumismo. Se basa en la creencia de que ser feliz se resume en poder tener dinero como para poder comprar, como si fuera un bien de consumo, cualquier lugar del planeta

Ahora que estamos en Semana Santa no faltan articulistas que comenta la pérdida de la presencia de la religión en nuestros espacios públicos, a veces como algo bueno, a veces como algo malo. Aunque no es fácil llegar a un acuerdo acerca de lo que es una religión digamos que tiene que ver con lo que se piensa que es el bien (o el mal), con ciertas verdades que se consideran dogmas, que implican la expulsión de la comunidad (ex comunión) a quienes las cuestionan y con una idea de lo que es el bien común. En realidad, más que una desaparición de la religión, lo que ha pasado es sencillamente que hemos cambiado de religión. Antes lo que estaba presente en nuestras calles y carreteras era el nacional-catolicismo, ahora es el capital- consumismo.

Pensaba en esto mientras llevaba a mi madre de paseo un domingo de Ramos al Pico de Bandama. Había tantos turistas que no había manera de aparcar para que una señora de 86 años se pudiera asomar. Y tenías que conducir con cuidado porque los coches de alquiler de guiris poco acostumbrados a las curvas canarias invadían el carril contrario. ¿Es bueno que haya tantos turistas? El capital- consumismo, afirma: “Bienaventurados los que tienen mucho dinero, porque con él pueden adquirir en el mercado bienes y servicios, y eso les dará la felicidad (o el reino de los cielos)”. 

Que haya tantos turistas acaba generando que más personas puedan trabajar en un rent a car alquilándole coches a los guiris. En lo que va de siglo, medio millón de personas han llegado a las islas, atraídas por las posibilidades laborales en el sector turístico. Que haya tantos turistas genera rentas empresariales para nuestra industria turística: ahora tenemos aquí algunas de las 100 mayores fortunas de España, algo impensable en la época del nacional-catolicismo.

Por la tarde llevo a mi madre al Paseo de Las Canteras. Desde que naciera, en plena época del nacional-catolicismo, en 1938, la playa ha sido para ella una inagotable fuente de felicidad. Jugar al clavo en la arena siendo una niña, mocear de joven o, ya de mayor, sentarse en el paseo a ver la vida y la gente, venida de muchas partes del mundo, pasar. Claro que todo eso, para ella que nació aquí, es gratis. ¿Da el dinero la felicidad? Los estudios al respecto, realizados en muchos países del mundo, sugieren que la relación entre dinero y felicidad no es una relación lineal. Es difícil ser feliz cuando no tienes qué echarte a la boca ni un lugar donde dormir, pero una vez superado cierto umbral, que ganes el doble de dinero no te va a hacer el doble de feliz. Yo tuve la suerte de nacer aquí, no 200 kilómetros más al este, en ese Sáhara al que viajaba mi abuelo cuando era una provincia española, y mi vida ha sido más fácil que las de quienes han nacido en los campamentos de refugiados de Tindouf. Pero, por más que Elon Musk o Marck Zuckerberg puedan ganar mil veces más que yo, no tienen una vida mil veces mejor que yo, ni son mil veces más felices. Yo puedo ver atardecer en Las Canteras, mientras el sol se pone justo detrás del Teide, y puedo pensar que trabajo justo ahí debajo, y que con mi trabajo he aportado un granito de arena a que estas islas sean un poquito mejor. Teniendo en cuenta que ya están pensando en irse a Marte, dudo que ellos estén convencidos de que, con su trabajo, además de ganar mucho dinero, han hecho de este un mundo un lugar mejor para vivir.

El turismo es uno de los autos de fe más genuinos de la nueva religión del capital-consumismo. Se basa en la creencia de que ser feliz se resume en poder tener dinero como para poder comprar, como si fuera un bien de consumo, cualquier lugar del planeta. Quizá al proletariado de Liverpool, Dortmund o Copenhague que tiene carencia de vitamina D una semana al sol de Puerto del Carmen, Costa Calma o Las Américas les haga sentir un poco más felices. Pero dudo que puedan emocionarse como yo al ver atardecer desde Las Canteras, playa a la que yo estoy ligado desde que mi madre era una niña, mucho antes de que yo estuviera ni siquiera en proyecto. 

Tal día como el Domingo de Ramos de hace 70 años, cuando mi madre era apenas niña, las calles y carreteras estaban ocupadas por manifestaciones de la fe popular en la religión entonces dominante, el nacional catolicismo. Como a alguien se le ocurriera cuestionar eso era tildado de mal español, masón o comunista y objeto de ostracismo. Ahora, si me a mí se me ocurre decir que las manifestaciones de la fe popular en la religión actualmente dominante, el capital- consumismo, me resultan un incordio cuando quiero pasear a mi madre me tildan de mal canario y turismofóbico. Reconozco que soy un hereje: soy un creyente convencido en la idea de que más dinero no da más felicidad. Claro que digo esto porque para mí llevar a mi madre, uno de sus últimos Domingos de Ramos, a disfrutar de Las Canteras, no es algo que se pueda comprar con dinero. La religión que domina nuestro mundo actual es el capital consumismo: “bienaventurados los que ganen mucho dinero, porque ellos heredarán la tierra”, es la adaptación del Evangelio de Mateo que hace esta nueva religión. Pero no todo en la tierra se compra con dinero. Lo que me dejaron en herencia mis padres no son unos cachitos de tierra que se puedan convertir en dinero. Son un encuentro entre la tierra, el cielo y el mar que están ligados a lo que soy desde mucho antes de que yo estuviera siquiera en proyecto. Aunque no se compre con dinero, acompañar a tu madre a la playa en la que se crio sí que contribuye a la felicidad.

En los últimos tiempos diversos medios se han hecho eco de la noticia de que la Ley de Familias, cuyo primer borrador lleva más de un año empantanada en el Congreso. Y es que la familia y la natalidad se ha convertido en una batalla clave en la guerra mediática entre los distintos grupos políticos. Nacen menos personas de las que mueren y, si no fuera por la migración, disminuiría la población. Para algunos esto despierta el miedo de que nuestras sociedades, que hasta ahora han sido mayoritariamente blancas, de origen fundamentalmente europeo y tradición religioso-cultural cristiana, acaben teniendo, a medio y largo plazo, un color de piel más oscuro y una raíces familiares, culturales y religiosas distintas. Para otros el miedo es el de cómo mantener en el futuro una sociedad en que sólo unos pocos jóvenes estarán en edad de trabajar y habrá muchísimas personas mayores a las que apoyar. En cualquier caso, parece que la baja natalidad es un problema. 

¿Por qué ahora nacen muchos menos niños? Hay quienes plantean que es porque “los valores” han cambiado. Antes la gente se sacrificaba, ahorraba y trabajaba mucho para sacar adelante a sus hijos, mientras que ahora muchas personas prefieren no trabajar tanto, y tener más tiempo y dinero para viajar, comprar ropa nueva o salir a comer fuera. Por el contrario, hay quienes plantean que la caída en la natalidad no tiene que ver con los cambios en los valores, sino con cambios en las condiciones materiales de la existencia. Si la gente tiene ahora menos hijos que antes es porque ahora resulta más complicado. ¿Tener hijos con un contrato a tiempo parcial, ganando poco dinero y teniendo que trabajar los dos padres para pagar un alquiler o una hipoteca?, plantean otros. Estas dos posturas están partiendo de supuestos que, en vez de darlos por sentado, deberían ser contrastados: ¿Es verdad que la mayoría de la gente ya no quiere tener hijos? ¿Es verdad que la mayoría de la gente ya no tenga hijos?

Veamos qué dice la investigación sociológica al respecto: a partir de un análisis de la Encuesta de Fecundidad de 2018, un estudio realizado por profesores de sociología de las universidades de Málaga y Salamanca analizaron a qué edad tenían su primer hijo las generaciones de españolas nacidas en las décadas de 1960, 1970 y 1980, y qué factores favorecían que se tuvieran hijos antes de los 40 años. Para las tres generaciones analizadas, el momento en que se accede al empleo y en que se forma una pareja son factores que favorecen tener hijos. Por el contrario, el incremento del nivel educativo provoca un retraso de la edad a la que se tiene el primer hijo. ¿Implica ello que han cambiado también las normas sociales acerca de a qué edad se considera adecuado tener hijos? Un estudio realizado por profesoras de la UNED, la Complutense y el CSIC plantea, usando datos de la Encuesta Social Europea, que, efectivamente, las generaciones más jóvenes tienen visiones más flexibles respecto a la edad ideal para la cohabitación, el matrimonio o el nacimiento del primer hijo, así como para otras opciones como la de no tener hijos. En cualquier caso, según los datos de la Encuesta de Fecundidad del INE, mientras que en 2018 más de la mitad de las mujeres de entre 30 y 34 años no había tenido aún hijos, más del 80% de las que tenían entre 40 y 55 habían tenido al menos un hijo. En el caso de los hombres, el porcentaje de quienes teniendo entre 40 y 55 años no han tenido hijos se acerca al 73%. La diferencia entre hombres y mujeres es mayor si se usan los datos del estudio sobre Fecundad, Familia e Infancia realizado por el CIS en 2024: los datos, en este caso sobre el total de la población, son que un 70% de las mujeres y un 60% de los hombres tenían al menos un hijo. Y, tengan o no ya hijos, cuando se les pregunta si querrían tener hijos, contestan que sí el 60% de los hombres y el 55% de las mujeres. 

En resumidas cuentas, los estudios sugieren que no es cierto que la mayoría de la gente ya no quiera tener hijos, ni que la mayoría de la gente no los acabe teniendo. Lo que está sucediendo, en realidad, es que mucha gente está retrasando tanto el momento de tener hijos que 1) al final tienen menos de los que querrían, y 2) hay quien se queda sin tenerlos. Y, además, 3) hay quien queriendo tener hijos no encuentra con quien. ¿Por qué pasa esto? Otro trabajo sociológico investigaba, en 2017, acerca de la evolución de los modelos familiares. En las sociedades tradicionales dominaba un modelo de economía familiar: padres y madres trabajaban, fundamentalmente en la tierra. En países como España, a partir de la década de 1940 se tendió a presentar el modelo basado en un hombre que trabajaba fuera y una mujer ama de casa como el modelo ideal. En las últimas décadas, en el sur de Europa, especialmente en algunas clases sociales, la limitada extensión del Estado del Bienestar ha llevado a un modelo de doble sustentador/familia extensa: las mujeres con estudios se pueden desarrollar profesionalmente… y han de recurrir a la familia extensa para poder criar a los hijos. Y muchas parejas jóvenes experimentan una importante tensión entre lo que creen que sería la situación ideal y aquella que han de vivir. En el modelo tradicional se tenían más hijos porque las mujeres renunciaban a su carrera profesional para criarlos. En un modelo más “socialdemócrata” el Estado cuida de los niños para que las mujeres puedan tener carrera profesional. Seguramente, el hecho de que entre nosotros no se haya impuesto ni uno ni otro modelo ayuda a entender por qué tenemos, en la actualidad, una de las natalidades más bajas del mundo. 

Desde bastante antes de la Ley de Reforma Universitaria de 1983 nuestra sociedad acordó que las funciones sociales de la universidad pueden sintetizarse en tres grandes ideas 1) proveer a la sociedad de personas con formación profesional de carácter avanzado 2) contribuir a la creación del conocimiento, mediante la investigación y 3) contribuir al desarrollo económico y social de los territorios en que se asienta, entre otras cosas, mediante la difusión del conocimiento y de la cultura. Hasta no hace tanto había una cierta especialización de funciones: mientras que las Escuelas Universitarias (Magisterio, Ingeniería, Trabajo Social o Empresariales) se centraban en formar profesionales, las facultades estaban más orientadas a la investigación y a la creación y difusión de cultura. Había ciudades en que había universidades y otras en que no, y buena parte de la investigación, financiada por el Estado y centralizada, se realizaba a través del CSIC. En los últimos cuarenta años el crecimiento de la universidad ha sido enorme: casi se han multiplicado por cuatro las universidades, los estudiantes y el profesorado. Y, en términos generales, puede decirse que la calidad del sistema universitario ha mejorado muchísimo. Antes mucha gente empezaba su carrera como profesor(a) universitario, recién había terminado sus estudios de licenciatura o diplomatura, porque el extraordinario crecimiento hacía que se contratara a quien quiera que estuviera dispuesto a seguir una carrera académica. Ahora, además de tener un doctorado, es necesario desarrollar y demostrar una trayectoria investigadora y docente significativa antes de optar a cualquier puesto estable. 

¿Son buenas nuestras universidades investigando o dando clases? Dado que uno de los rasgos de nuestro carácter colectivo es despreciar lo propio y pensar que todo lo de fuera es mejor, mucha gente tiende a pensar que, por supuesto, cualquier “universidad” de Wichita, Manchester o Magdeburg es mejor que las nuestras, sólo por el ser americana, británica o alemana. Dado que uno de los rasgos de la conciencia colectiva que últimamente difunden los medios es el desprecio hacia todo lo público, y que el nuestro es un sistema de universidades fundamentalmente público, mucha gente tiende a pensar que nuestras universidades son una fuente de ineficiencia que sirven sólo para mantener a un ejército de holgazanes que reproducen lo que los políticos quieren oír. Sin embargo, el hecho es que nuestras universidades, en docencia e investigación, son razonablemente buenas. De acuerdo con los criterios que se usan internacionalmente para evaluar estas cuestiones, como, por ejemplo, la publicación en revistas científicas indexadas, la aportación de nuestras universidades a la ciencia y al conocimiento es mucho mayor ahora que hace cuarenta años y es, cuando menos, igual de buena que otras similares, ya sean estas americanas, inglesas o alemanas. Y pido disculpas si al afirmar esto hiero la sensibilidad de quien cree como dogma que aquí no se pueden hacer las cosas tan bien como en “los sitios importantes”. 

¿Por qué está nuestra sociedad tan insatisfecha con nuestras universidades? Pues porque, si se analiza por un lado la publicidad de las universidades, y por otro la manera en que éstas se organizan y seleccionan a su personal, es fácil comprender que las universidades se han convertido en organizaciones que prometen cosas que no pueden cumplir. Por un lado, a los jóvenes que quieren cursar estudios las universidades les prometen “formación profesional de carácter avanzado”, que gracias al título van a conseguir el trabajo y los ingresos que desean. Por otro lado, a los jóvenes que quieren desarrollar una carrera académica, y acabar dando clase a esos otros jóvenes, se les selecciona en base a su capacidad investigadora y, en el mejor de los casos, docente. Conozco a algún compañero que, tras décadas dedicado al ejercicio profesional se ha pasado a tiempo completo a la universidad. Creo que el alumnado suele estar contento con sus clases, porque les da lo que esperan: consejos para el ejercicio profesional. Pero lo cierto es que en la universidad no se le contrató por su experiencia profesional, sino porque, en paralelo a ésta, quizá como hobby, se había dedicado a una cosa tan extraña como publicar papers en revistas académicas. Como consecuencia de la creencia de que lo que hay que hacer es “preparar para el mercado” ahora en las universidades se imparte más “Dirección de Empresas” y menos “Sociología de las Organizaciones”. Y por eso no se entiende que las universidades no son sólo entornos de consenso en que cada subsistema cumple su función. Sino también espacios de conflicto en que agentes con dotaciones de recursos e intereses diferentes intentan imponer la definición de la situación que les favorece. Vivimos en sociedades complejas, que incluyen subsistemas con autonomía relativa. El dueño de un restaurante pide que con sus impuestos hagan mejores universidades. Y los rectores están convencidos de que con el dinero que les dan los contribuyentes están haciendo las mejores universidades posibles. Lo que pasa es que, mientras que para los segundos la mejor universidad es la que más papers produce, para el primero es la que garantiza una buena posición para su hija. 

Quien alguna vez haya vivido los días cercanos a San Valentín sin pareja quizá haya tenido la sensación de ser un paria: la sociedad está hecha para la gente que está en pareja, y quien no lo está es raro(a). No es tan sólo una sensación: según los últimos datos disponibles, la Encuesta Sobre Relaciones Sociales y Afectivas Pospandemia, llevada a cabo por el CIS y publicada en marzo de 2023, el 68% de la población española está en una situación que podría considerarse de pareja: “Mantiene una relación afectiva y sexual con una persona con la que comparte un proyecto común”. Y parece darse una tendencia, el porcentaje es más bajo entre los más jóvenes. Entre el grupo de población de entre 18 a 25 años el porcentaje baja al 55,8%, mientras que aquellos que declaran “mantiene relaciones sexuales sin compromiso ni proyecto común” sube hasta el 12,9%. Por el contrario, si tiene usted entre 35 y 65 años y no tiene pareja, es verdaderamente un bicho(a) raro: menos del 10% de la población está en esa situación en esa franja de edad. La cosa cambia a edades más avanzadas, más que nada porque las parejas van falleciendo y no siempre quienes se quedan viudos o se divorcian con más de 65 están con ganas de volverse a emparejar. La gente joven, a veces, tiene “relaciones de prueba”, y luego, mayoritariamente, se pasan la vida en pareja, cosa que a mí no me parece tan distinta de lo de “la familia tradicional”. Vale, puede que no tan tradicional, porque las parejas ya no son hasta que la muerte nos separe, y hay quien prefiere divorciarse a permanecer en una pareja que no funciona, no digamos ya si hay casos de maltrato. 

¿De dónde viene la sensación de que la familia tradicional está en crisis? En un extremo, podría pensarse que el que se haya convertido el algo “normal” que quienes tengan menos de 25 mantengan relaciones sexuales pese a no tener un proyecto en común, y ya me dirán cómo pueden tener proyectos la gente a esas edades, es una ruptura del modelo tradicional para quienes pensaban que las relaciones sexuales no debían tenerse hasta que uno se casaba (y por la iglesia, a ser posible). Como reacción a esta encuesta un medio titulaba: “El 41,4% de los españoles, a favor de las relaciones sexuales fuera de la pareja sin vínculo sentimental”. La falta de formación sociológica en los medios españoles es ya proverbial. En realidad, lo que contestaban quienes respondían a esa encuesta era estoy de acuerdo con la afirmación “una persona puede mantener dos o más relaciones afectivosexuales a la vez”. ¿Quiere eso decir que estén a favor de ello? ¿Cuántos hijos e hijas de familias tradicionales han descubierto, llegada cierta edad, que su padre (o su madre, tanto da), además de estar con su otro progenitor tenía una relación extramatrimonial? Y, por más que les doliera, y no estuvieran a favor de ello, no podían dejar de reconocer lo que es un hecho. En la misma encuesta, el 22,2% de las personas entrevistadas afirmaban estar muy en desacuerdo con la afirmación se pueden tener relaciones sexuales con alguien sin querer a esa persona, mientras que un 15,7% afirmaban estar “muy de acuerdo” y un 53,2% estar “muy de acuerdo”. ¿Cómo se interpretan estos datos? Yo creo que, claramente, quienes afirmaban estar de acuerdo con esa afirmación, más que decir que les parecía estupendo, sencillamente reconocían un hecho: puede haber sexo sin amor (quizá haya un 22,2% que siga pensando que eso es imposible).

Obviamente, aunque pueda darse el sexo sin amor, nadie le obliga a usted a tener sexo con alguien hasta que no sienta amor. De la misma manera, aunque alguien pueda mantener relaciones sexuales con personas de su mismo sexo, o con dos personas a la vez, o con personas con las que aún no se ha casado, nadie le obliga a usted a hacerlo si no quiere. No es que la “democracia liberal” esté en peligro, es que podemos decir que ha pasado a mejor vida. La democracia liberal se asociaba a la creencia en que podíamos construir una sociedad en que distintas maneras de entender la vida (también, por supuesto, la sexualidad) convivieran de manera pacífica. Parece que eso ya no es posible, y que a las “familias tradicionales” que haya quien opte por otros estilos de vida les parece un atentado contra sus valores. Entre la ultraderecha hay muchos divorciados(as), personas que han tenido relaciones sexuales sin haber estado casados(as) e incluso homosexuales. ¿De verdad quieren volver a una “familia tradicional” en que ese tipo de comportamientos o no era posible o te podía hacer terminar en la cárcel? Creo que, sencillamente, los líderes de la ultraderecha han tenido mucha suerte en amores y no recuerdan la última vez que pasaron un San Valentín sin pareja. Si les hubiera pasado, y hubieran experimentado lo que se siente al estar solo/a en una sociedad hecha para las parejas (familias), creo que no se atreverían a decir que estas estén en crisis. 

En las pasadas Navidades se habrán reunido en la misma mesa maestras, funcionarios, médicos y enfermeros junto a profesionales de la empresa privada como comerciales, banqueros o especialistas en logística. Quienes trabajan para lo público pueden haber contado alguna anécdota, y quizá haber aceptado que les consta que donde trabajan hay personas aprovechadas, poco honestas y que no hacen bien su trabajo, aunque la inmensa mayoría de maestros, enfermeros y funcionarios se esfuercen por hacer bien su trabajo. ¿Se puede generalizar esos casos y decir que nuestros problemas se basan en que los honrados ciudadanos pagan sus impuestos para mantener a un ejército de mangantes? Si en esa misma mesa se habrá aceptado también que hay especialistas en logística, comerciales y banqueros corruptos, ¿por qué se dice que todos los funcionarios son unos gandules y no que todos los banqueros, comerciales o empresarios son unos corruptos? El argumento, se dice, es que el hecho de que el sector público genera SIEMPRE ineficiencias no es una opinión político- ideológica, sino una verdad incontestable respaldada por la ciencia, en este caso, por la que se considera más “científica” de las ciencias sociales, la Economía. Pero lo cierto es que en ciencia no hay verdades, sino tan sólo teorías que de momento no se han falseado. En ciencia no hay verdades, sino proposiciones que se deberían someter a contrastación empírica para decir que, de momento, se dan por válidas. “Que dice Adam Smith que la mano invisible del mercado hace que cada quien buscando su propio beneficio se genera un mayor bien común”. Pues pongámonos a buscar datos para ver si esa hipótesis se mantiene o no. Y hay quien plantea que el cambio climático (que hay quienes niegan) es un caso de manual que demuestra que esto no es siempre así: buscando cada quien su propio interés nos estamos cargando la casa común. 

La democracia no está en peligro, ya falleció. Porque uno de los principios de un estado democrático es que “todo el mundo es inocente hasta que se demuestre lo contrario”. Elon Musk, al frente del Departamento de Eficacia Gubernamental, plantea justamente lo contrario: les dice a los trabajadores públicos que son ellos quienes deben demostrar que son inocentes, porque, mientras no se demuestre lo contrario, son culpables de ser unos chupópteros y de contribuir al saqueo por parte del Estado de los honrados trabajadores. Sin embargo, nos dicen, en el sector privado, si alguien no hiciera bien su trabajo sería eliminado por la competencia de mercado. ¿Es imposible que haya enchufados en la empresa privada? Si en la secundaria y en muchas universidades, en vez impartir el catecismo ideológico capitalista que pasa por “Ciencia Económica” se enseñara otra cosa, se entendería que no: que, desde los monopolios y monopsonios a las rentas de situación y de marca, de las que disfrutan, entre otros, magnates como Musk, existen muchos motivos que explican que pueda haber ineficiencias en la empresa privada. Y, junto con la democracia, murió el respeto. En el estilo chulesco tan propio de los ultras, hay ahora quien parece convencido de que si se cruza con un empleado público y no le gritan “chupóptero” está siendo cómplice del saqueo de los honrados trabajadores por parte del Estado. Hubo un tiempo en que la gente era inocente hasta que se demostrara lo contrario, y los ricos del sector privado trataban con respeto a funcionarios, médicos y maestros del sector público, pues creían que con su trabajo contribuían a construir un mundo, con seguridad jurídica y sanitaria o acceso universal a la cultura, por ejemplo, en el que ellos querían vivir. Ahora que los ricos se piensan ir a vivir a Marte, por lo visto, no les importa cómo sea este mundo en el que, los pringados que no nos podemos permitir otra cosa, tendremos que vivir.  

En los últimos años nos ha llegado de América una cultura muy distinta. Ahora, nos dicen, “nada es imposible”. Todo puede lograrse si de verdad te empeñas en ello, si de verdad lo crees. El destino, nos dicen, no es cuestión de suerte: tu destino te lo creas tú. Si no estás donde querrías estar sólo hay una persona a la que culpar: tú. Desde Michel Young a Sandel, pasando por Piketty, no son pocos los autores que denuncian la prepotencia de estas nuevas clases dominantes, que se legitiman a través de la meritocracia. Antes el señorito sabía que, como decían las monedas, lo era “por la gracia de Dios”. Los aristócratas se creían superiores, y veían esa superioridad como resultado de un orden divino lo que, a veces, les lleva a tratar con cierta misericordia a quienes no habían tenido tanta suerte en la vida. Ayer vi en un periódico una foto de la toma de posesión de Donald Trump como presidente. Estaban Zuckerberg de Metta, Bezos, de Amazon, Sundar Pichai de Google o Elon Musk. La nueva clase político- empresarial recorta drásticamente el gasto público y quiere eliminar las paguitas, porque, ya se sabe, cada quien tiene lo que se merece. Si te toca un cáncer, y tienes que pagar un tratamiento de cientos de miles de dólares, el problema es tuyo por no haberte convertido en multimillonario. Porque nos lo dicen en la tele, en los libros de autoayuda y en las películas de Hollywood: “nada es imposible si lo verdad lo deseas, y lo que tiene a tanta gente atada a la pobreza y la enfermedad son sus pensamientos negativos”. Ciertamente, es posible que tengamos ahora sociedades con mayor movilidad social que antes, y que se pueda llegar a señorito sin ser hijo de señorito. Pero una sociedad que hace creer al 100% de la población que puede llegar al 10% superior de la distribución de la riqueza no sólo demuestra que no sabe estadística: también genera una inmensa frustración. Y con tanto resentimiento vamos camino de cargarnos no sólo nuestra sociedad sino todo el planeta. 

Un amigo me contó una vez la historia de una expresión popular en su pueblo: “es más feo que los hijos de Ceferino”. Ceferino era el quinto hijo del zapatero del pueblo. No tenía nada que heredar y, además, era muy feo. Sabía que sus posibilidades de casarse y de tener familia en el pueblo eran pocas, así que se fue a hacer las américas. La cosa le fue bien, así que volvió con guayabera y una maleta llena de billetes, y acabó casándose con una de las niñas más monas del pueblo. Pero los hijos de Ceferino, que con el tiempo heredaron de su padre la riqueza, no heredaron de su madre la belleza. Y el pueblo, que no podía dejar de reconocer su riqueza, al menos les hacía pagar su falta de belleza: “so más feos que los hijos de Ceferino”. Hay roles para los que se aprende: le preguntas a las criaturas y te dicen que quieren ser azafatas, médicos, enfermeras, pilotos, bomberos, policías, futbolistas, militares, curas y monjas. La vida es un carnaval. También hay roles para los que no se aprende y los tienes que desempeñar porque te tocan: madre soltera, tonto o feo del pueblo, divorciado o el pringado que nunca se ha casado. En la sociedad tradicional el carnaval era un período en que se invertía el orden social. Ves las noticias y quieres creer que vives en un Carnaval. Pero ya no se invierte el orden, ahora nos convencen de que cada quien ocupa el lugar que merece en la estructura social, y no te puedes burlar de los hijos de los ricos diciéndoles que son feos. No me extraña que la gente añore el carnaval tradicional.  

La irrupción de la Inteligencia Artificial ha hecho que el profesorado universitario tenga que lidiar con un hecho: cuando le planteas una serie de preguntas al alumnado, para que la responda en base a los textos recomendados y lo aprendido en clase, siempre habrá quien, en vez de hacer eso, se lo pregunte a la Inteligencia Artificial y te presente esos resultados como fruto de su trabajo. Así que, por curarme en salud, tras redactar mis preguntas se las planteé a la Inteligencia Artificial a ver qué me contestaba.

Los jóvenes tienden a pensar que la Inteligencia Artificial, que es capaz de sintetizar todo lo que está en Internet, que, a su entender, es todo el conocimiento humano, es capaz de darte las respuestas “correctas”, porque para cada pregunta que alguien se puede plantear siempre hay una respuesta correcta (y parece que sólo es una). Al plantear mis preguntas a ChatGPT me he dado cuenta de que si mi alumnado me da esas respuestas obtendrían un 6 en algunas preguntas, un 4 en otras y otras posiblemente un 0.

La inteligencia artificial es de derechas. A mí me consta que en Internet pueden encontrarse, además de los planteamientos de corrientes críticas que abogan por la abolición de la familia, por ejemplo, las obras completas de Marx y Engels. En 1848, Engels escribió “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado”, donde plantea, entre otras cuestiones, la idea de que la familia burguesa es un mecanismo en el que, mediante el control de la sexualidad de las mujeres, los varones se garantizan quienes son descendientes para así legarles su herencia.

Que la familia, mediante la herencia, contribuye a reproducir la estructura de clases, no es una idea revolucionaria e izquierdosa, sino algo que puede encontrarse en cualquier manual de Sociología. Y lo que dice ChatGpt es algo tan aséptico como: “Históricamente, las familias han sido unidades económicas que se apoyan mutuamente, ya sea a través del trabajo conjunto o del cuidado de los recursos.”

Líbreme Dios de querer adoctrinar a mi alumnado, pero creo que es necesario que éste conozca las distintas posturas sobre un tema. Al igual que en el estalinismo se eliminaba de las fotos oficiales a quienes habían caído en desgracia, en la inteligencia artificial se borra del panorama intelectual las corrientes que han caído en desgracia. Puede usted estar en desacuerdo con lo que dijeron Marx y Engels, puede usted decir que hoy en día, en general, han caído en desgracia. Pero decir que no han jugado un papel fundamental en la configuración del panorama intelectual que vivimos en la actualidad es sesgar la realidad.

La Inteligencia artificial es etnocéntrica. Cuando le pregunto por universales culturales, es decir, rasgos que se dan en todos los países y culturas en relación con la familia, me contesta: “La responsabilidad de cuidar a los miembros más vulnerables, como niños, ancianos y personas con discapacidad, es un principio común en todas las sociedades”. Sonamos. En 1996 Hillary Clinton publicó el libro It Takes a Village: And Other Lessons Children Teach Us, en el que parafraseaba lo que considera un proverbio africano: “It takes a tribe to raise a child”, es decir, hace falta un pueblo para criar a los hijos. La idea que se planteaba, en la línea del Black Pride, es que lo común en las sociedades africanas era que fuera toda la tribu la que colaborara en el cuidado de niños y ancianos.

En Canarias, al igual que en muchos otros lugares de España, en el cuidado de mayores y niños, hasta antes de ayer, colaboraban vecinos, abuelas y tíos, no era que algo que se redujera tan sólo a la familia nuclear. Desde antes de ayer, tanto en España, como en Suecia, Alemania o Francia, posiblemente no en los USA, se asume que “el pueblo” ha de colaborar para cuidar a los niños y ancianos, creando recursos públicos como guarderías, centros de mayores, ayudas a domicilio y cosas por el estilo. Claro que, ya sabemos, Clinton fue la candidata que perdió las elecciones frente a Trump, que en su segundo mandato se apoya en los señores del tecnofeudalismo que están detrás de la inteligencia artificial.

La inteligencia artificial es hollywodiense (o Disneyficada)