Durante la guerra en la ex-Yugoslavia, un corresponsal de la RAI italiana en Belgrado afirmó: “estas bombas son signos, se mata para comunicar”. Este testimonio mantiene clara asonancia con el del historiador estadounidense Bruce Cummings (War and Television, 1992), quien señaló que durante la guerra del Golfo Pérsico las imágenes captadas por cámaras montadas en las ojivas, toda una novedad televisiva, convertían a las bombas en “espectáculo y publicidad para el Pentágono”. Durante la guerra en Siria el mundo fue testigo de horribles vídeos de rehenes siendo brutalmente asesinados por miembros del Estado Islámico. En las últimas semanas, hemos sido inundados por numerosas imágenes que revelan el horror que enfrenta la población civil durante el último enfrentamiento entre Israel y Palestina.

Sin embargo, dos eventos quedaron parcialmente olvidados ante la posterior avalancha comunicativa. Por un lado, Hamás difundió vídeos de la liberación de dos ancianas con un trato humano, equiparable al ofrecido por cualquier cooperante. Por el otro, periodistas de todo el mundo asistieron a una proyección privada organizada por Israel en un cine de Tel Aviv, donde se les presentó un “documental” sobre las atrocidades perpetradas por sus enemigos. Estos casos, que podrían multiplicarse sin fin, subrayan la necesidad de analizar la guerra desde su dimensión comunicativa, a menudo considerada el perfecto aliño de las estrategias y tácticas de combate, como si se tratase de algo periférico. No obstante, la experiencia histórica nos enseña que debemos prestar atención a la guerra como fenómeno letalmente comunicativo que trasciende, y no solo acompaña, las estrategias y las tácticas militares.

Entre los expertos de military studies es bastante común citar un famoso aforismo del general prusiano Carl von Clausewitz, autor del primer tratado contemporáneo sobre la guerra (Vom Kriege, 1832): “La guerra no es más que la continuación de la política, con otros medios”. Esta proposición ha sido conocida como “paradigma Clausewitz”, que sostiene que la violencia durante la guerra no sería más que el sustitutivo directo de la comunicación en periodos de paz, donde la política prevalece. Esta imagen de la relación entre comunicación y violencia como formas culturales mutuamente excluyentes peca evidentemente de reduccionismo. Y ha recibido numerosas críticas, entre ellas, las del influyente historiador británico, John Keegan (Historia de la guerra, 1993), quien llegó a negar el papel de “instrumento político” que Clausewitz atribuía a la guerra. Para Keegan, la guerra es un fenómeno puramente cultural que se manifiesta de manera muy diversa dependiendo de las culturas y sus contextos históricos y sociales. En consecuencia, Keegan argumenta que las ideas de Clausewitz no hacen más que reflejar la mentalidad conservadora prusiana del siglo XIX y, en general, la mentalidad europea de esa época.

Por su parte, Federico Montanari, semiólogo de la guerra, argumenta que este paradigma cambió radicalmente a partir de los años noventa. A partir de entonces se produjo una diseminación y dispersión de la guerra, que se fragmentó y se infiltró en todas las esferas de la vida social. Esto condujo a una continua reversibilidad entre política y guerra. Montanari se inspira directamente en un curso impartido por Michel Foucault en el Collège de France (1975-1976), donde el filósofo francés invirtió el famoso aforismo de Clausewitz sugiriendo que hoy en día es la política la que desempeña el papel de continuadora de la guerra, otorgando así a la guerra un rol central en la política. Foucault abogaba aquí por la dimensión conflictiva de las relaciones humanas en periodos de paz, que no serían así más que la traducción del conflicto manifestado en las prácticas de la guerra a las de la política.

La comunicación es el escenario principal de las persistentes batallas entre la concordia y la discordia. Y es la discordia, ese lado oscuro que normalmente preferimos evitar, el aspecto más adecuado para el análisis de las prácticas sociales y comunicativas. Desde la perspectiva a menudo dominante, que prefiere ver la comunicación como la transmisión de señales con significado para llegar al entendimiento, bastaría con comunicarnos más para resolver cualquier conflicto. Sin embargo, sabemos que esta proporción entre más comunicación y más entendimiento es una simplificación grosera e ilusoria. Por su parte, los griegos tenían una comprensión más matizada. Por ejemplo, Hesíodo, en su obra Los trabajos y los días (11–24), menciona a dos Eris, diosas de la Discordia. Una de ellas “fomenta la guerra y batallas maliciosas, siendo cruel y despreciada por todos”. La otra es “hermana mayor de la oscura Noche” y “mucho más benigna”, ya que “motiva a los perezosos a esforzarse” mediante un modelo de conflicto que podríamos identificar con una competencia constructiva, que beneficiaría a la propia comunidad.No obstante, en tiempos de guerra, prevalece la Eris despiadada del conflicto violento que impone unas voluntades sobre otras.

En cualquier contexto bélico, la naturaleza conflictiva de la comunicación vuelve a situarse en primer plano, obligándonos a analizarla sin ilusiones ingenuas ni visiones candorosas. Esto no implica excluir su dimensión cooperativa, sino más bien reconocer que, para comprenderla plenamente, debemos explorar ese supuesto lado oscuro: el conflicto. Esto es lo que destacadas figuras de la semiótica contemporánea, como Umberto Eco y Paolo Fabbri, nos enseñaron: para comprender la verdad, examinemos la falsedad; para comprender la legalidad, estudiemos la delincuencia; y para entender la paz, analicemos la guerraAsumamos, pues, que la comunicación puede tomarse como la continuación de la guerra por otros medios. Frente a aquel viejo “paradigma Clausewitz”, hoy nos enfrentamos a lo que los expertos han denominado, con un humor negro tal vez involuntario, soft war, un modelo de guerra “suave” que dispersa los campos de batalla en el tiempo y en el espacio y cuyos principio y fin sean difíciles de delimitar. Es en esta dispersión del conflicto donde la comunicación extiende sus raíces, bajo estrategias y tácticas que se declinan en forma de cyberwar, infowar o netwar. Las comunicaciones se transforman así en auténticos actos de guerra: manipular, intimidar, difamar, infamar, engañar, ocultar y camuflar se convierten en movimientos cruciales para influir y determinar las acciones de enemigos y aliados dentro del conflicto. En el contexto bélico, tres son los objetivos de las operaciones comunicativas: obtener información del enemigo, impedir que este obtenga informaciones sensibles y lograr que el enemigo actúe de acuerdo a la voluntad de uno en todo momento.

El control de las comunicaciones se vuelve, por tanto, un factor clave para controlar las percepciones que otros actores poseen, y sobre las que, a su vez, estos basarán cada una de sus acciones. Se comprende así que las estrategias comunicativas van más allá de una simple interacción entre dos partes. Además de los contendientes, existe un público observador al que también se dirige la comunicación. Desde una perspectiva social dramatúrgica, impulsada por los trabajos de Erving Goffman, surge otro actor en el conflicto: el “tercer sujeto” que ocupa la posición del “público”. Lejos de ser el observador silencioso y afásico teatral, este sujeto ejerce una influencia determinante en estos fatales juegos de la comunicación. Es destinatario indirecto que puede ocupar dos roles distintos: por un lado, el del destinatario conocido, cuya presencia los contendientes saben que influirá en las acciones de otros actores; y, por el otro, están los intrusos, figuras ocultas que en contextos de conflicto se manifiestan como espías, infiltrados y agentes dobles.

Adoptando esta perspectiva podemos comprender algunas estrategias comunicativas en el conflicto israelo-palestino actual. Por ejemplo, las oraciones adversativas de mandatarios europeos y otros aliados internacionales de Israel (por ejemplo: “Israel tiene derecho a defenderse, pero dentro de la ley internacional”) están dirigidas no solo a los contendientes, sino a otros actores indirectamente implicados. De igual manera, podemos entender que los vídeos producidos por Hamás y los difundidos por el gobierno israelí están dirigidos a ese tercer sujeto, compuesto por numerosos actores. Se sigue así una lógica de comunicaciones y contra-comunicaciones que hacen proliferar mendaces verdades, falsas mentiras y verdaderas falsedades con el objetivo de involucrar o despistar al enemigo, pero también al público en la distancia, que se compadece de las víctimas ora palestinas ora israelíes, que unas veces se indigna rabiosamente contra los actos terroristas y otras contra las bombas israelíes.

Con ansias, aguardamos las últimas novedades tanto en los noticieros como en las publicaciones de X, Instagram y TikTok, siguiendo la guerra con una intensidad semejante a la que nos produce una serie de ficción, inmersos en esta maquinaria comunicativa de guerra. Ante el engañoso efecto de transparencia generado por la avalancha de información, sería aconsejable adoptar una dietética informativa, como decía Jorge Lozano. En medio de esta World Wide War que nos convierte en piezas de su propia maquinaria, se suele olvidar que, para resolver el conflicto, se necesita un mediador, opuesto, según Georg Simmel, al tertius gaudens que se regocija en el conflicto y al déspota, que lo provoca en su propio beneficio. El mediador no es el indiferente, sino aquel que toma partido por el conflicto en el lenguaje político, no en el bélico. El diálogo no debe profundizar en los orígenes del conflicto, evitando la peligrosa identificación de históricos culpables, ni presuponer que todo acto violento debe ser respondido con violencia. ¿Qué actor tendrá el valor de ocupar esta temida posición de mediación que permita continuar el conflicto bajo la forma más constructiva y segura de la política? A menudo, basta tiempo para resolver incógnitas.

Durante las campañas electorales, un torrente abrumador de signos da forma a todo un universo de significados: palabras, gestos, imágenes, eslóganes, siglas, logotipos, carteles, entrevistas, rumores, imprecaciones, crónicas, spots electorales, tuits, stories de Instagram. Sin olvidar los lapsus linguae y las gaffes. Todo culmina en una fecha fatídica: el día de la votación, el hito democrático que marca éxitos y fracasos.

La notable estabilidad del sistema político contemporáneo es la que garantiza un marco temporal definido a esta hipertrofia de comunicaciones políticas. Las votaciones, al celebrarse en principio cada cuatro años, otorgan a la “competición” un alto grado de ritualización, algo no demasiado alejado de lo que ocurre con las olimpiadas. El límite temporal es crucial, el tiempo de preparación anterior, la memoria de los desafíos precedentes, los ritmos de la historia y de la crónica actual, y, por supuesto, los ritmos de los diversos formatos mediáticos. Y dentro de esta temporalidad, el debate es el gran momento previo a la votación, ya que los contendientes ponen en liza sus propuestas entre ellos y, además, es cuando pueden hacer saber tanto a los propios participantes como a los simpatizantes adversarios y a los indecisos sus propias posiciones y sus proyectos políticos.

“Debate” y “combate” tienen en común etimológicamente el verbo latino battere, que significa “golpear”. Su diferencia proviene de sus dos prefijos: de- significa “a distancia”, mientras que “co-” significa “junto a”. El debate implica guerra de ideas y de propuestas, mientras que el combate implica una confrontación física directa. No estaría de más decir que el debate no es más que la guerra mediante un medio más pacífico. Aunque un refrán latino ya advertía de que “la lengua hiere más que la espada”.

El debate es, probablemente, el acto de habla más belicoso. Se habla para derrotar al adversario y debemos analizar sus discursos como el ingeniero de balística estudia el resultado de las armas utilizadas después de una batalla. No es extraño que se use tan frecuentemente la metáfora del duelo, que etimológicamente significa “guerra de dos”. En teoría de juegos, el duelo se encuadra dentro de los llamados juegos no cooperativos, donde los participantes tienen intereses opuestos y buscan maximizar sus propios resultados sin tener en cuenta los beneficios del otro jugador. Uno gana porque el otro pierde. En cambio, en debates con más de dos participantes, se debería utilizar la metáfora de la carrera de relevos o algún otro juego cooperativo, donde la colaboración puede llevar a resultados positivos para varios contendientes, sin necesidad de un ganador absoluto. 

Ahora bien, si tomamos la campaña como narraciones, se observará que la llegada del debate ha sido preparada por los medios. En algunos, la narración podría titularse El extraño caso del Dr. Sánchez, donde el actual presidente sería un doppelgänger de sí mismo, escondiendo un alter ego siniestro. En otros, el rol temático de Núñez Feijóo se asemeja al del Bartleby melvilliano, tan ejemplar como inquietante. Por tanto, las expectativas y las interpretaciones posteriores del debate variarán notablemente. A lo que hay añadir las últimas elecciones municipales y autonómicas y la mayoría de las encuestas. En otras palabras, los espectadores del debate entre Sánchez y Feijóo estaban determinados por una serie de a priori, que constituye un marco interpretativo fundamental. Todo esto se podía inferir de algunas alusiones mutuas, que obligaban a los destinatarios a activar una memoria de los “acontecimientos” de la campaña e, incluso, de antes: “esto no es El Hormiguero”, “usted siempre miente”, etc.

Es evidente que ambos candidatos optaron por estrategias diferentes durante el debate. Pero, como en cualquier interacción comunicativa, los imprevistos requieren ajustes a pesar de la programación de las estrategias. El semiólogo francés Éric Landowski propuso una tipología que abarca cuatro posibles interacciones o encuentros entre los interlocutores. Sánchez desempeñó a la perfección uno de esos roles, el del comportamiento programado y regular, muy alejado de los parámetros de la fresh talk (Erving Goffman). Por otro lado, Feijóo cumplió con el papel contradictorio, el de la competencia para introducir y adaptarse a los imprevistos. En un momento del debate, Feijóo afirmó: “usted dice que va a ganar las elecciones, pues yo me puedo comprometer a garantizar su investidura; si las gano yo, ¿la va a facilitar?”. Esta argucia de Feijóo resulta interesante, ya que, si seguimos a John Austin en su obra How to Do Things with Words (1962), se trata de un “acto indirecto de habla”. Feijóo hablaba indirectamente a los espectadores, convenciéndoles de que su frase debía ser interpretada como una promesa hacia Sánchez; pero también se dirigía a su contrincante, quien no la admitió. Feijóo sabía de antemano la respuesta de Sánchez, y que ella podría interpretarse como el reconocimiento de sentirse perdedor de las elecciones avant la lettre. Para su interlocutor, la propuesta de Feijóo significaba una desafiante amenaza, no una promesa. 

Por otra parte, es llamativo que los exégetas mediáticos mencionen tan a menudo los efectos propios de lo que llamamos enunciación. Han dicho que Sánchez estaba nervioso y Feijóo mostraba seguridad. El timbre de la voz, la acentuación, la tesitura, las inflexiones, la fluidez y el ritmo: todos los ingredientes prosódicos son susceptibles de conformar un acontecimiento noticiable. La monofonía de la antigua política, aquella del discurso altamente ritualizado y convencional del orador en los mítines y en los debates, ha sido sustituida por una gran polifonía, que mezcla los registros de lo susurrado y lo estruendoso, lo improvisado y lo deslenguado, multiplicando sus fuentes y sus destinatarios. Se valora el registro o el tono como el centro mismo de la comunicación. Es el registro el que determina, antes que todo contenido, la potencial confianza del elector. Y, además, es el forraje para las narraciones mediáticas: traspiés discursivos, deslices, meteduras de pata… 

Desde el punto de vista de los espectadores, estos ingredientes forman una receta coherente. La fascinación y el desengaño por la persona es lo que se impone; es el sujeto hablante lo que interesa y se critica. El ego se sitúa en el centro del escenario: “yo quiero”, “yo prometo”, “yo haré”, “yo derogaré”. Todo ocurre como si el sistema y los procedimientos legislativos y ejecutivos no existieran. Este súper sujeto político está sometido al imperio pleno y absoluto de la subjetividad, al régimen de visibilidad más propia de las celebrities mediáticas, a las euforias y las disforias de los consumidores.

Toda una concepción de la ínclita madre de todos los debates, la retórica, principalmente ejemplificada por las obras de Jürgen Habermas y Chaïm Perelman, afirmaba que la adhesión política se construye mediante un proceso deliberativo y un asentimiento final a la plena validez racional de los argumentos. Las pasiones aquí no eran más que adiciones. Sin embargo, los componentes pasional y doxástico son uno de los efectos necesarios de los propios discursos.

Y nada mejor que la mise-en-scène del duelo, lugar común narrativo donde desemboca “el ímpetu irresistible de las pasiones” (Alexandr Puškin, Eugenio Oneguin).