Desde la perspectiva feminista con la que escribo, este duelo no debe entenderse como egoísmo ni como incapacidad de alegrarse por nuestra amiga. Más bien, es una reacción honesta ante una transformación estructural: la maternidad, tal como está organizada en nuestras sociedades y en el sistema patriarcal en el que vivimos, reconfigura el tiempo, el cuerpo y las prioridades de las mujeres de una manera radical. Y lo hace, además, en soledad, en la mayoría de los casos.

Cuando una amiga es madre, no solo nace un bebé: también nace una nueva distribución de su energía. El sistema espera (y le exige) que como mujer se entregue casi por completo al cuidado de su bebé. La crianza intensiva, idealizada y totalmente generizada, absorbe horas, atención y afecto. Lo que antes era tiempo compartido, conversaciones largas, planes improvisados y complicidades, se vuelve algo escaso, puntual o directamente inexistente.

Aquí aparece el primer punto clave: el problema no es la maternidad en sí, sino las condiciones en las que se ejerce. En un contexto donde el cuidado sigue recayendo de forma desproporcionada sobre las mujeres, las amistades quedan relegadas no por falta de amor o pérdida de importancia de nuestro vínculo, normalmente, sino por falta de estructura que permita sostener ambas cosas.

Para la amiga que no es madre, el cambio puede sentirse repentino. De pronto, deja de ser una figura central en la vida de alguien con quien compartía intimidad emocional. Pasa a ocupar un lugar secundario frente a una relación (madre-hije) que socialmente se presenta como absoluta, incuestionable. Es ahí donde emerge el duelo no solo por el tiempo perdido, sino por la identidad compartida que se transforma en otra cosa.

Este duelo, además, suele vivirse en soledad. No hay rituales para procesarlo, ni legitimidad social para expresarlo. ¿Cómo decir “te echo de menos” sin parecer injusta? ¿Cómo admitir tristeza cuando la otra está atravesando una experiencia que se supone plena y feliz? El mandato de la alegría ajena silencia el conflicto emocional propio.

El feminismo nos ofrece herramientas para politizar esta experiencia. Nos permite ver que no se trata de un conflicto individual entre dos amigas, sino de un sistema que organiza los vínculos de manera jerárquica, colocando la maternidad en la cima y relegando otras formas de amor y cuidado a posiciones inferiores.

También nos empuja a crear alternativas. ¿Qué pasaría si la crianza fuera una responsabilidad más colectiva? ¿Si las redes de apoyo fueran reales y no solo ideales? ¿Si las amistades fueran reconocidas como vínculos fundamentales, dignos de tiempo, cuidado y continuidad incluso en medio de la maternidad?

Porque la amistad, especialmente entre mujeres, no es un accesorio; es un espacio político y emocional necesario. Es donde muchas encontramos sostén, identidad, resistencia. Perder o ver transformado ese espacio no es algo banal.

Nombrar el duelo no significa rechazar la maternidad de nuestra amiga, sino reconocer que toda transformación relacional implica algunas pérdidas y ganancias. Significa también dar la oportunidad a nuevas formas de vincularse, más flexibles, menos idealizadas, donde quepan las nuevas realidades sin apartar del todo lo que ya existía antes.

Para mi la clave está en eso, en no romantizar ni la maternidad ni la amistad, sino en sostener ambas con calidad. En permitirnos sentir tristeza sin culpa y en seguir preguntándonos, colectivamente, cómo cambiar las normas estructurales y que cuidar no implique desatender o distanciarse de otros vínculos, sino ampliarlos.

Vivimos rodeados de discursos sobre la importancia de las relaciones afectivas, de encontrar personas que nos llenen, con las que podamos hablar de temas enriquecedores, pero cada vez es más común que todo este discurso se quede en la teoría. Analizamos las relaciones como si fueran un proyecto teórico: debatimos qué decir, cómo decirlo y cuándo decirlo, pero evitamos el momento más necesario: quedar con alguien para compartir una charla y un rato de nuestro tiempo, mientras estamos presentes, alejades de cualquier estímulo distractor.

Hemos convertido las relaciones en un tema de consumo. Aprendemos sobre ellas desde la distancia, como si entenderlas intelectualmente fuera suficiente para vivirlas. Pero relacionarse no es un concepto que se domina con teoría, sino una experiencia que exige tiempo, vulnerabilidad y, sobre todo, presencia física. Ningún manual puede reemplazar un café compartido, una carcjada espontánea o una conversación que se alarga sin mirar el reloj.

A todo esto debemos sumarle el miedo al error. En un contexto donde todo se expone y se juzga, equivocarse al hablar cara a cara parece más arriesgado que editar un mensaje o desaparecer sin explicación. Poro eso, muchas veces preferimos hablar sobre la importancia de la comunicación antes que comunicarnos realmente. Nos sentimos seguros opinando (a veces, sin que nadie haya pedido nuestra opinión), pero incómodos participando personalmente.

Quizás el problema no sea que hablemos demasiado sobre relaciones, sino que hemos olvidado que la teoría no sustituye a la práctica. Relacionarse implica aceptar la imperfección del otro y la propia, algo que no siempre cabe en un post o en una frase bien formulada. Implica tiempo, atención y una disposición a estar, incluso cuando no sabemos exactamente qué decir, o cuando la vida adulta, acelerada y capitalista, nos impide poder dedicar mucho tiempo a cuidar y atender nuestras relaciones interpersonales. Es importante encontrar tiempo de real y de calidad para poder dedicarlo a las personas importantes de nuestra vida.

También hemos normalizado una forma de cercanía que no siempre es real. Interactuamos a diario con decenas de personas a través de mensajes, reacciones y comentarios, y eso nos da la sensación de estar conectades, cuando en realidad, muchas veces, no es así. Esta hiperconectividad digital puede adormecer la necesidad del encuentro físico, haciendo que vernos en persona parezca un esfuerzo innecesario o incluso incómodo. Sin embargo, la presencia no se puede sustituir.

Al final, relacionarnos de verdad exige una decisión consciente. Requiere salir de la comodidad de lo inmediato y lo controlable para entrar en un espacio donde no todo está previsto. Tal vez lo importante de nuestra época no sea aprender nuevas técnicas de comunicación, sino recuperar el valor de lo simple: llamar en lugar de escribir, quedar sin una excusa concreta, escuchar sin prisa.

Quizá ha llegado el momento de hablar un poco menos sobre cómo relacionarnos y empezar a hacerlo más. Apagar el teléfono, quedar sin un objetivo claro, escuchar activamente y dedicar tiempo. Porque las relaciones no se fortalecen en el discurso, sino en la experiencia compartida. Y ninguna conversación sobre la importancia del vínculo puede reemplazar el simple acto de estar junto a ese vínculo.

A lo largo de la historia se nos ha enseñado a las mujeres que la pareja era un destino inevitable, casi una obligación. Que la realización personal viene de la mano de un hombre, de formar una familia y de encajar en un molde que no diseñamos nosotras. Pero hoy el panorama está cambiando con una claridad que incomoda a más de uno: cada vez más mujeres eligen la soltería como un camino válido, digno y plenamente satisfactorio y como decisión política. Y lo hacen porque ya no necesitan justificar su existencia a través de una relación, ni se conforman con cualquier tipo de hombre.

Una de las cosas más interesantes de todo esto, es la reacción que este fenómeno despierta en ciertos sectores masculinos. En aquellos que se sienten interpelados por la pérdida de privilegios. Frente a la creciente autonomía femenina, algunos hombres responden con discursos misóginos, culpabilizando a las mujeres de un supuesto “declive de las relaciones”, como si fuera tarea nuestra mantener un sistema que nunca nos ha beneficiado.

Resulta irónico, pero quienes cargan contra el feminismo y la independencia femenina suelen ser los mismos que luego se lamentan de la “soledad moderna de las mujeres” o de que “ninguna mujer quiere comprometerse”. Pero rara vez se preguntan qué papel juega su actitud en este resultado. Pretenden que seamos nosotras quienes cambiemos, quienes cedamos, quienes volvamos a aceptar dinámicas que ya no estamos dispuestas a tolerar. Como si el progreso fuese un capricho y no una conquista necesaria.

Las mujeres tenemos cada vez más claro que es preferible estar solas que mal acompañadas. Que una vida sin pareja puede ser una vida llena: de amistades, proyectos, autonomía económica y emocional. Y que el miedo a la soltería fue siempre una herramienta de control, no una verdad ni una obligación universal.

En cambio, algunos hombres que rechazan revisar sus comportamientos, sus expectativas o su visión de las relaciones se encuentran ante un espejo incómodo. La soledad que temen no se debe a que las mujeres nos hayamos “vuelto exigentes”, sino a que ellos se resisten a evolucionar con el mundo. La misoginia no es atractiva, ni moderna, ni deseable. Y quienes insisten en sostenerla probablemente sí terminen solos, no por culpa de las mujeres, sino por su incapacidad de aceptar que el respeto y la igualdad no son negociables, o incluso, la higiene, son básicos.

Además, hay un elemento generacional que no puede ignorarse. Las mujeres jóvenes crecen viendo modelos distintos: mujeres independientes, profesionales, viajeras, mujeres que eligen si tener hijos o no, si convivir o no, si compartir su vida o disfrutarla por su cuenta. Para muchas, la soltería ya no es un estado transitorio, sino una opción tan válida como cualquier otra. En contrapartida, un número de hombres jóvenes parece atrapado entre el deseo de una pareja “moderna” y la expectativa de que esa mujer se ajuste a roles tradicionales. Esa contradicción, obviamente, no se sostiene.

Lo curioso es que la solución está a la vista y es fácil, pero no todos quieren verla: la igualdad relacional no es una amenaza, sino una oportunidad. Las mujeres que hoy eligen su libertad no lo hacen para desafiar a nadie, sino para vivir más plenas y, sobre todo, más tranquilas. Los hombres que decidan revisar sus creencias, dejar atrás discursos machistas y relacionarse desde la responsabilidad afectiva no tendrán nada de qué preocuparse. Pero quienes insistan en pedirnos que retrocedamos, que abandonemos nuestra autonomía o que callemos ante el machismo, inevitablemente se quedarán atrás.

El nuevo escenario relacional no es una guerra, ni va a volver a ser el tipo de relación que tenían nuestros abuelos o nuestros padres. Es una invitación al crecimiento personal de todas las partes y al desarrollo de la conciencia feminista. Las mujeres ya lo estamos transitando con decisión y aceptación. Queda por ver cuántos hombres están dispuestos a hacerlo también.

La psicología con un enfoque más tradicional, ha tendido a enfocarse en el individuo: sus pensamientos, su historia familiar, sus patrones de conducta. Esta perspectiva, útil en muchos casos, se vuelve limitada e incluso, injusta cuando se aplica a sufrimientos cuyo origen es estructural. ¿De qué sirve enseñar técnicas de relajación a una mujer que sufre ansiedad por la doble jornada laboral y la desigual distribución del cuidado? ¿Qué sentido tiene trabajar los pensamientos ansiógenos y estresantes con un joven precarizado que vive con miedo a perder su empleo o su vivienda? En estos contextos, ofrecer soluciones individuales no solo es insuficiente e irresponsable, sino que puede transformarse en una forma de violencia simbólica: el mensaje implícito es que el problema está en la persona, no en el sistema.

La consecuencia de esta mirada es una especie de psicopatologización del sufrimiento social. La angustia, el agotamiento o la desesperanza se leen como síntomas clínicos desconectados del contexto político, económico y cultural. Así, la terapia corre el riesgo de convertirse en un instrumento de adaptación al sistema, en lugar de una herramienta para cuestionarlo. No se trata de negar el valor del trabajo terapéutico individual, sino de reconocer sus límites cuando el origen del dolor no reside dentro de la persona, sino fuera de ella.

Dejar de dar soluciones individuales a problemas estructurales implica, entonces, un cambio y restructura ética y política en la práctica clínica. Significa validar que el sufrimiento tiene causas colectivas y que la salud mental no puede desligarse de las condiciones materiales, ni del contexto socio-económico y político. Supone, además, que el rol de le terapeuta no es únicamente acompañar a la persona en su proceso interno, sino también ayudarle a comprender las oportunidades sociales que configuran su malestar, a desarrollar conciencia crítica y agencia y a buscar apoyo en lo colectivo.

Este cambio de mirada no resta responsabilidad personal, sino que amplía el horizonte del cuidado. Nos invita a pensar en la salud mental como un bien común,  que depende de políticas públicas, redes comunitarias y entornos más justos. Porque, al final, ningún ejercicio de respiración puede compensar la explotación laboral, ni ninguna afirmación positiva puede reemplazar el acceso digno a vivienda, educación o salud.

Por tanto, dejar de ofrecer soluciones individuales a problemas estructurales no es abandonar la psicoterapia, sino darle dimensión humana y transformadora. Una terapia que reconozca las raíces sociales del malestar no busca que las personas se adapten mejor al sistema, sino que puedan imaginar y construir formas de vida más dignas. Solo así la salud mental dejará de ser un privilegio individual  para quien puede pagarla y podrá convertirse, realmente, en un derecho colectivo.

Defender y apoyar a una librería de barrio es apoyar mucho más que un negocio independiente. Es proteger una red de vínculos, una forma de habitar la cultura y una práctica colectiva de resistencia. En sus estantes no solo hay literatura: hay historia, identidad y un modo artesanal de cuidar lo que leemos. Quienes trabajan allí no son únicamente vendedores; son mediadores culturales que recomiendan, acompañan y conocen a su comunidad lectora.

Las librerías de barrio te recomiendan esa autora que no conocías, ese ensayo que te interpela, ese poemario que no está en las grandes cadenas o que no publicitaran en la televisión. Hay algo político en esta forma de hacer circular el conocimiento: una apuesta por la diversidad y por la autonomía frente a la lógica de mercado que erradica la singularidad.

Además, las librerías de barrio no están desancladas del territorio: muchas organizan lecturas, talleres, charlas, actividades con escuelas, ferias de editoriales independientes o clubs de lectura. Son, en el sentido más auténtico del término, centros culturales auto-gestionados. Y lo hacen sin ayudas presupuestarias ni subsidios estatales, sino con esfuerzo, convicción y mucho amor por los libros.

Sin embargo, estas librerías no son tenidas en cuenta por gran parte de la ciudadanía. Muchas enfrentan alquileres imposibles, competencia desleal de plataformas, baja rentabilidad y una crisis económica que no perdona. Por eso, elegir comprar en una librería de barrio es también una decisión política. Es invertir en el tejido social, en la cultura local, en el derecho a leer y a pensar por fuera de los márgenes del algoritmo.

En tiempos donde todo se mide en clics, las librerías de barrio nos recuerdan que la cultura no es solo un producto: es una experiencia compartida. Son, en definitiva, una trinchera cálida en un mundo cada vez más frío. Y por eso necesitamos defenderlas. Con presencia, con compra, con afecto. Porque donde hay una librería de barrio abierta, hay una comunidad que respira.

Defender y apoyar a una librería de barrio es apoyar mucho más que un negocio independiente. Es proteger una red de vínculos, una forma de habitar la cultura y una práctica colectiva de resistencia. En sus estantes no solo hay literatura: hay historia, identidad y un modo artesanal de cuidar lo que leemos. Quienes trabajan allí no son únicamente vendedores; son mediadores culturales que recomiendan, acompañan y conocen a su comunidad lectora.

Las librerías de barrio te recomiendan esa autora que no conocías, ese ensayo que te interpela, ese poemario que no está en las grandes cadenas o que no publicitaran en la televisión. Hay algo político en esta forma de hacer circular el conocimiento: una apuesta por la diversidad y por la autonomía frente a la lógica de mercado que erradica la singularidad.

Además, las librerías de barrio no están desancladas del territorio: muchas organizan lecturas, talleres, charlas, actividades con escuelas, ferias de editoriales independientes o clubs de lectura. Son, en el sentido más auténtico del término, centros culturales auto-gestionados. Y lo hacen sin ayudas presupuestarias ni subsidios estatales, sino con esfuerzo, convicción y mucho amor por los libros.

Sin embargo, estas librerías no son tenidas en cuenta por gran parte de la ciudadanía. Muchas enfrentan alquileres imposibles, competencia desleal de plataformas, baja rentabilidad y una crisis económica que no perdona. Por eso, elegir comprar en una librería de barrio es también una decisión política. Es invertir en el tejido social, en la cultura local, en el derecho a leer y a pensar por fuera de los márgenes del algoritmo.

En tiempos donde todo se mide en clics, las librerías de barrio nos recuerdan que la cultura no es solo un producto: es una experiencia compartida. Son, en definitiva, una trinchera cálida en un mundo cada vez más frío. Y por eso necesitamos defenderlas. Con presencia, con compra, con afecto. Porque donde hay una librería de barrio abierta, hay una comunidad que respira.

Este año, esa resistencia es más urgente que nunca. El ascenso de gobiernos de derecha y ultraderecha en distintas partes del mundo amenaza de forma directa los derechos y libertades de las personas LGTBIQA+.

Allí donde la derecha y ultraderecha avanza, retrocedemos en derechos. En Hungría, se han prohibido contenidos educativos sobre diversidad afectiva y de género. En Italia, se han eliminado los nombres de madres lesbianas de las partidas de nacimiento. En Estados Unidos, gobernadores conservadores impulsan leyes que restringen la atención médica para personas trans y censuran libros en escuelas. En España, el discurso del odio ha saltado de los márgenes al Parlamento, cuestionando incluso leyes fundamentales como la de igualdad o la de autodeterminación de género.

Estas noticias nos demuestran que no se trata de un ataque aislado. Es una estrategia global, coordinada por sectores que no toleran la diversidad y que usan el miedo como herramienta política. Bajo pretextos como “proteger a la infancia” o “luchar contra la ideología de género”, buscan invisibilizar a quienes no se ajustan a la norma heterosexual y cisgénero.

Frente a este panorama, salir a la calle este Orgullo no es opcional. Es un deber y una necesidad. Es un grito colectivo y un acto de defensa ante quienes nos quieren devolver al armario, negar nuestra identidad o convertir nuestras vidas en un tema de debate.

Porque el Orgullo es, sobretodo, memoria. No olvidamos que nuestros derechos han sido conquistados gracias a décadas de lucha, de activismo, de cuerpos expuestos en la calle y se palizas y asesinatos. No olvidamos que hubo un tiempo (no tan lejano) en el que el silencio era la única forma de sobrevivir.

Este 28 de junio no es solo una marcha. Es una barricada frente al odio. Es un refugio de comunidad y una advertencia a quienes piensan que pueden borrar nuestras conquistas. Es la manera más poderosa de decir que la historia no se escribe sin nosotres.

Por eso, un año más, hay que salir a la calle. Con pancartas, con rabia, con esperanza, con memoria. Porque cada paso que damos juntes, cada bandera que alzamos, cada gesto afectuoso en público es, también, una victoria contra quienes nos quieren silenciades e invisibles.

Es cierto que, al igual que ocurrió con la crisis del Coronavirus, muchas personas aprovecharon las horas sin luz, para poder hacer otras actividades que no estuvieran relacionadas con las pantallas. Leyeron, jugaron a juegos de mesa, dibujaron, o escribieron y eso es algo que tampoco debemos pasar por alto, teniendo en cuenta que el ritmo vital, nos impide, normalmente, poder pararnos a disfrutar de esas actividades con calma y sin estímulos distractores.

 Pero esos momentos de calma voluntaria no representan la experiencia de toda la sociead. Para muchas personas, el apagón fue una fuente inmediata de ansiedad, miedo e incertidumbre.

Pacientes electro-dependientes, personas mayores solas, bebés muy pequeños, trabajadores y trabajadoras remotos que perdieron ingresos, pequeños comercios que tuvieron que desechar productos perecederos: para ellos, no hubo nada mágico. Las velas no fueron símbolo de intimidad, sino de urgencia. La oscuridad supuso una amenaza.

En la parte emocional, el apagón hizo mella menos visible pero significativa. El corte repentino de nuestra rutina durante unas horas, la desconexión total y la sensación de vulnerabilidad generaron picos de estrés en muchas personas. La interrupción del suministro eléctrico fue también una interrupción del sentido de seguridad. Una seguridad que siempre damos por sentada.

Quienes sufren problemas de ansiedad, por ejemplo, experimentaron episodios agravados al no saber cuándo volvería la luz o si podrían dormir tranquilamente durante la noche. Para otras personas, revivió traumas pasados, como apagones prolongados en momentos de crisis o catástrofes naturales, como ocurrió aquí, en Valencia, con las victimas de la Dana del 29 de octubre. El silencio de los electrodomésticos y la oscuridad absoluta no son, para todos, una experiencia estética y entrañable

Los apagones no son oportunidades disfrazadas. Son síntomas. Y cuando los síntomas se ignoran o se maquillan, las causas se perpetúan. Debemos, por tanto, mirar este evento con ojos críticos y exigir respuestas. Porque no hay nada poético en que una sociedad entera quede a oscuras sin explicación clara y sin garantías de que no volverá a ocurrir.

Revalorizar la conexión humana está bien. Pero que eso no nos nuble la vista: el apagón del 28 de abril no fue una pausa necesaria ni voluntaria, fue una alerta impuesta que nos obligó a parar y ser conscientes del momento social y vital en el que nos encontramos.

Resulta habitual que, cuando se promocionan eventos LGTBIQA+ en los cuáles, se cuenta con personas que forman parte del colectivo, siempre sea un hombre cis y gay (o varios), principalmente, quien está al mando de estos eventos y con quien siempre se cuenta. Acompañado, a veces, de otras personas del colectivo, como personas transexuales y, en algunos pocos casos, mujeres lesbianas o bisexuales.

Esta invisibilidad no viene de ahora. Viene de décadas atrás, cuando incluso dentro de los primeros movimientos por los derechos LGTB, las mujeres eran apartadas o consideradas como meras acompañantes en una lucha que, aunque común, se contaba desde voces masculinas y, en muchos casos, cisgénero y homosexuales. La historia oficial del colectivo ha sido muchas veces narrada desde una mirada centrada en el hombre gay, dejando fuera o minimizando las experiencias de mujeres lesbianas, bisexuales, y otras identidades feminizadas.

Uno de los aspectos más perjudiciales de esta invisibilización es que perpetúa la creencia de que las mujeres que se relacionan sexo-afectivamente con otras mujeres no existen, o que su orientación es “una moda” o un recurso para satisfacer fantasías ajenas. El deseo entre mujeres se trivializa o se hipersexualiza, especialmente en los medios, pero rara vez se valida como una realidad legítima, compleja y diversa. En el caso de las mujeres bisexuales, el estigma se duplica: se las acusa de “no decidirse”, de ser “confusas” o “menos comprometidas” con la causa.

Además, cuando se organizan eventos, campañas o discursos institucionales, muchas veces el enfoque sigue siendo tan genérico que diluye las particularidades de cada identidad. ¿Dónde están las referentes lesbianas o bisexuales en el activismo? ¿Cuántas veces se ha hablado de salud mental, violencia de género, representación cultural o maternidad desde la perspectiva de estas mujeres? La falta de visibilidad también desemboca en falta de recursos, falta de apoyo y, sobre todo, falta de espacios seguros.

La invisibilidad también tiene un componente de género muy claro. En un mundo donde lo masculino sigue siendo el estándar, lo femenino se relega a la sombra, incluso cuando se habla de diversidad. Así, las mujeres lesbianas y bisexuales no solo tienen que luchar contra la lesbofobia y la bifobia, sino también contra el machismo, muchas veces reproducido incluso dentro de los propios espacios LGTBIQA+.

Por eso, urge una revisión profunda dentro del colectivo. No es suficiente con incluir la letra “L” o la “B” en las siglas si eso no se traduce en representación real, en recursos específicos y en un espacio donde las experiencias de estas mujeres sean escuchadas, validadas y priorizadas.

La lucha por la igualdad no puede construirse sobre la exclusión de algunas de sus partes. Visibilizar a las mujeres lesbianas y bisexuales es una cuestión de justicia, pero también de coherencia. Porque si no nos reconocemos entre nosotres, resultará más complicado que lo haga el resto del mundo.

La precariedad económica no solo está asociada con la falta de empleo o bajos salarios, sino también con un entorno social donde el acceso a productos y servicios básicos se convierte en una prioridad sobre todo lo demás. Como es lógico, muchas personas se ven obligadas a elegir entre cubrir sus necesidades básicas, como la alimentación, la vivienda o el transporte, y la posibilidad de disfrutar de un concierto, una exposición, un teatro o comprarse un libro.

La cultura suele ser vista como algo opcional y se corre el riesgo de que quienes no tienen los medios suficientes se vean excluidos de estos beneficios, perdiendo así oportunidades de crecimiento personal, educación y desarrollo de su pensamiento crítico.

La cultura debería ser vista como un derecho fundamental y no como un lujo accesible solo para quienes pueden permitírselo. Sin embargo, en muchas sociedades, las ofertas culturales, especialmente las de alta calidad, están asociadas con precios elevados. Las entradas a teatros, museos, conciertos y eventos culturales se han incrementado considerablemente, y si bien algunas iniciativas ofrecen entradas reducidas o gratuitas, estas no son suficientes para cubrir las necesidades de una población que enfrenta serias dificultades económicas.

La imposibilidad de acceder a la cultura debido a la precariedad económica genera una segregación social grave. Las personas más vulnerables se ven privadas de experiencias que podrían ayudarles en su manera de entender cómo funciona el mundo, fomentar su creatividad y contribuir a su educación y desarrollo personal. Además, se pierde totalmente, la oportunidad de considerar la cultura como una herramienta para la reflexión, la crítica social y el diálogo entre distintas comunidades.

El Estado tiene un gran poder de decisión en esto y en la democratización de la cultura. Las políticas culturales deben orientarse a garantizar que todas las personas, independientemente de su situación económica, tengan acceso a la cultura. Esto implica la creación de espacios culturales accesibles, el fomento de la cultura local y la implementación de medidas que faciliten la participación de todos los sectores de la sociedad.

La existencia de actividades culturales, las ofertas de entradas gratuitas o con precios accesibles, y el apoyo a las iniciativas culturales comunitarias son medidas necesarias para reducir la brecha que genera la precariedad económica. La educación también tiene mucho que aportar en este fomento de la cultura, ya que proporcionar acceso a la formación artística y cultural desde las etapas más tempranas puede ayudar a las/os jóvenes que estén interesadas/o independientemente de su situación socioeconómia.

La cultura feminista nos invita a cuestionar los mandatos sociales que nos limitan y nos dañan emocionalmente. Desde una edad temprana, muchas de las mujeres y personas disidentes son educadas en la idea de que deben ser complacientes, sumisas, salvadoras y cuidadoras para ser aceptadas. Estos ideales, que son socialmente construidos, a menudo nos hacen sentir que no somos suficientes y que necesitamos la validación y aprobación masculina.

Al consumir cultura feminista, ya sea a través de libros, películas, arte, música o activismo, encontramos un recurso que habla sobre lo que vivimos diariamente como mujeres y que pretende generar un impacto en la conciencia colectiva. Estos espacios tienen un efecto directo en nuestra salud mental y en nuestro bienestar emocional, porque al dejar de culparnos por lo que sentimos o por las expectativas que la sociedad impone, podemos empezar a sanar y liberarnos del peso de la culpa y el auto-juicio, así como, desarrollar el sentimiento de pertenencia, al sentir que pertenecemos a algo más grande que nosotras mismas.

El feminismo es también una llamada a la acción colectiva. Nos recuerda que no estamos solas en nuestras experiencias. Al consumir historias y relatos feministas, adquirimos una perspectiva colectiva de rabia, por un lado, y de necesidad de reivindicación, por otro. Nos da las herramientas para ser dueñas de nuestras decisiones, de nuestros cuerpos y de nuestra voz.

La cultura feminista también tiene la función de influir en nuestro amor propio, en la aceptación y el respeto hacia nuestra identidad y nuestras emociones. Nos enseña que merecemos cuidar de nosotras mismas sin sentirnos egoístas o culpables.

A través del consumo de cultura feminista, podemos aprender a priorizar nuestra salud mental de formas que antes no considerábamos. El autocuidado, en este contexto, no es solo un lujo, sino una necesidad que está vinculada a nuestra supervivencia emocional. Ya sea a través de la práctica de la autocompasión, espacios feministas, los testimonios de otras mujeres, asociaciones y colectivos, la cultura feminista proporciona recursos clave para entendernos a nosotras mismas en un nivel más profundo y, sobretodo, para sentirnos aceptadas, comprendidas y acompañadas por otras mujeres que sufren las mismas violencias y discriminaciones.

El feminismo también interviene en temas cruciales como la violencia machista, la explotación emocional y sexual y el trauma psicológico. Al estar más expuestas a discursos feministas y escuchar las experiencias de otras mujeres y disidencias, podemos empezar a reconocer los patrones de abuso y violencia emocional que, a menudo, hemos internalizado y normalizado. Este conocimiento no solo nos permite reconocer situaciones de maltrato en nuestras propias vidas, sino que también nos concede las estrategias para salir de ellas.

El feminismo nos enseña a reconocer nuestras experiencias como válidas y a establecer límites saludables. Nos sostiene y acompaña a la hora de alejarnos de relaciones o entornos que dañan nuestra salud mental, cuando las instituciones no lo hacen y decidimos hacerlo a través de nuestras amigas y de la lucha feminista. Este proceso de empoderamiento es uno de los pasos para la recuperación y el bienestar psicológico.

Al consumir cultura feminista, también estamos participando activamente en la construcción de una nueva narrativa social. En lugar de aceptar los relatos tradicionales que nos borran del mapa a las mujeres y nos oprimen, el feminismo nos ofrece alternativas que son inclusivas, diversas y liberadoras. Al repensar nuestras identidades y roles de género, podemos empezar a crear nuevas formas de vivir y de relacionaros que rompan con los establecido hasta ahora y, realmente, se produzco un cambio social.

La cultura feminista promueve la liberación de estereotipos y roles que nos imponen desde la infancia, y este proceso de cuestionamiento y reescritura de las narrativas sociales nos ayuda a sanar heridas profundas y deconstruir creencias erróneas, que siempre hemos aceptado como válidas y que nos han impuesto desde al sistema patriarcal, de una manera constante y brutal.

El consumo de cultura feminista no solo es un acto de justicia social, sino también una poderosa herramienta para mejorar nuestra salud mental. Nos ofrece espacios de reflexión, validación, empoderamiento y sanación que son esenciales para vivir de manera equilibrada y emocionalmente sana.

El heteropesimismo no trata de una renuncia total a las relaciones con hombres, pero sí una manera de escepticismo irónico y compartido. Muchas mujeres que lo expresan siguen en relaciones heterosexuales, aunque con una consciencia crítica sobre sus dinámicas y teniendo claro cuáles son sus límites. Se trata de una mezcla entre ironía y amargura, una forma de sobrevivir en un sistema que, según diversas perspectivas feministas, ha construido el amor y la pareja romántica desde una desigualdad, debido a la socialización de cada uno de los géneros.

El peso de la socialización de género es innegable.

Históricamente, a las mujeres se les ha enseñado que el amor es un eje fundamental de sus vidas e incluso, la meta a alcanzar, mientras que a los hombres se les ha permitido una mayor autonomía emocional y se les ha animado a buscar otro tipo de aventuras en sus vidas.  Mientras ellos ven películas de guerra, nosotras vemos películas románticas. Esta clara desigualdad ha generado dinámicas donde las mujeres se ven cargadas de la mayor parte del trabajo emocional en las relaciones, lo que puede llevar a un agotamiento extremo. No es de extrañar que muchas se pregunten si realmente vale la pena.

Por otro lado, la visibilidad de la comunidad LGBTQ+ ha aumentado gracias a la representación en medios, redes sociales y activismos. Las nuevas generaciones han crecido en un entorno donde la sexualidad es vista con mayor fluidez, lo que permite que más mujeres se sientan cómodas identificándose como bisexuales sin miedo a la discriminación o el juicio social. A diferencia de décadas pasadas, donde la heteronormatividad todavía tenía más poder y dictaba las relaciones con mayor contundencia, hoy muchas mujeres pueden explorar libremente sus emociones y atracciones sin sentirse obligadas a encajar en etiquetas rígidas.

Históricamente, la bisexualidad ha sido rechazada, invisibilizada y rodeada de prejuicios. A menudo se ha considerado una fase, una indecisión o incluso una forma de llamar la atención. Sin embargo, con el aumento del acceso a la información y la educación sobre diversidad sexual, más mujeres han encontrado en la bisexualidad una identidad válida y estable, aunque siga siendo una de las letras del colectivo LGTBIQA+, más estigmatizada.

El aumento de mujeres que se autodefinen como bisexuales es un reflejo del cambio social hacia una visión más inclusiva de la sexualidad. En un mundo donde la identidad y la orientación van ganando muy poco a poco, más derechos y ya no están tan dictadas por normas estrictas, más personas se sienten libres de identificarse de la manera que mejor representa sus experiencias y emociones. La bisexualidad, lejos de ser una moda o una tendencia pasajera, es una expresión legítima y una identidad en sí misma y cada vez más reconocida de la diversidad humana.

Este fenómeno no es casual ni inofensivo; es un reflejo de cómo el patriarcado moldea nuestra percepción del valor y la excelencia.

Desde la infancia, a los hombres se les enseña a asociar el liderazgo, la genialidad y la grandeza con figuras masculinas. En la historia, la ciencia, el arte y el deporte, los referentes que se presentan como dignos de admiración suelen ser hombres. No es que las mujeres no hayan alcanzado hitos impresionantes, sino que su reconocimiento ha sido limitado o directamente ignorado por los libros de textos y el sistema.

Esta realidad no sólo invisibiliza a las mujeres, sino que también refuerza una visión reduccionista del éxito. Los hombres admiran a otros hombres porque ven en ellos modelos a seguir, alguien con quien pueden identificarse y cuya trayectoria pueden emular, porque es lo que les han vendido a lo largo de su vida y a quien más han podido ver en los medios. La exclusión de las mujeres en estos espacios de admiración no sólo es una falta de reconocimiento total, sino también una forma de perpetuar las desigualdades estructurales.

Romper con esta dinámica requiere un esfuerzo consciente y colectivo y un cambio muy profundo en la estructura del sistema. Es necesario que se valore el trabajo y la profesionalidad de las mujeres, al mismo nivel que se valora el trabajo de los hombres. Es necesario que las mujeres ocupemos más espacios públicos y que se nos promocione y se nos den las mismas oportunidades que a los hombres, para poder ser consideradas referentes, o personas a las que admirar.

Es necesario, también, que se deje de asociar cualquier actividad realizada por una mujer, a una actividad de segundo nivel o una tarea menos importante que si esa misma tarea es realizada por un hombre.

Cuando la sociedad empiece a considerar, realmente, que las mujeres somos seres humanos que merecemos los mismos derechos que lo hombres y que no somos eres inferiores, esta realidad comenzará a cambiar y a desaparecer por completo. Los hombres también empezarán a admirar a las mujeres, sin que ello les suponga un conflicto interno con su masculinidad frágil.

Por suerte, esto ya comienza a ocurrir en las nuevas generaciones (la generación Z), donde cada vez más chavales jóvenes se muestran fans y admiradores de mujeres poderosas y exitosas, como por ejemplo, cantantes internacionales.

Al igual que ocurre con innumerables tema y situaciones, el sistema patriarcal requiere de cambios profundos y firmes para modificar muchas de las situaciones que seguimos viviendo hoy en día y en la que, para no variar, siempre salimos perdiendo las mismas y siempre salen ganando los mismos.

El individualismo no es nuevo; surge como una conquista del pensamiento moderno, impulsado por la Ilustración y mantenido con las revoluciones sociales y tecnológicas de los últimos siglos. Sin embargo, esta búsqueda de la individualidad también trae consigo muchos problemas de salud mental y emocional. La autonomía puede derivar en aislamiento, y la auto-exigencia puede transformarse en una carga emocional, todas consecuencias directas del sistema capitalista en el que vivimos. En un mundo hiper conectado, paradójicamente, muchas personas se sienten solas o sienten una desconexión con sus seres allegados. La ansiedad y la soledad han alcanzado niveles alarmantes, lo que nos lleva a cuestionar si este modelo capitalista es sostenible.

En este contexto, el individualismo se ha convertido en una tendencia social creciente, moldeando nuestras relaciones, valores y formas de entender la vida.

Sin embargo, la insistencia en la autonomía individual ha debilitado los lazos comunitarios y el sentido de pertenencia. En muchas culturas, la familia extensa, las amistades íntimas y los grupos locales han sido reemplazados por relaciones virtuales de tinte superficial. Aunque tenemos cientos de “amigos” en redes sociales, las interacciones carecen de la profundidad y el compromiso emocional que caracterizan las relaciones significativas.

En paralelo a la tendencia individualista, observamos un resurgimiento de las comunidades y de las redes afectivas escogidas y firmes. Ya no están, necesariamente, relacionadas por la cercanía geográfíca, parentesco o tradición, sino por intereses compartidos, valores comunes y propósitos colectivos. Desde comunidades virtuales de “gamers”, hasta movimientos sociales como el feminismo, el veganismo o las no monogamias éticas, la gente busca espacios donde conectar y sentir que forma parte.

El éxito de iniciativas como las ecoaldeas, los espacios de coworking o los clubes de lectura, así como, proponerse vivir en el mismo edificio, o en el mismo pueblo, para poder cuidarse entre todos el grupo, demuestra que las personas también desean pertenecer a algo más grande que ellas mismas.

La tendencia hacia la creación de comunidades, no es solo una respuesta a un vacío emocional, sino también una herramienta para la sostenibilidad. Compartir recursos, conocimientos y tiempo ayuda a reducir el mal gasto, mejorar la eficiencia y fortalecer las economías locales.

Además, las comunidades fomentan valores esenciales como la empatía, la solidaridad y la equidad. Estos valores son especialmente importantes en un mundo donde los problemas globales —como el cambio climático y las crisis— necesitan de soluciones colaborativas y no individualistas.

Aunque debemos tener en cuenta que, construir comunidades no es tarea fácil. Requiere tiempo, esfuerzo y un compromiso genuino por parte de sus miembros. La diversidad de opiniones, las dinámicas de poder y la falta de confianza pueden ser obstáculos significativos, que tenemos que saber manejar para poder llegar a acuerdos y construir movimientos e iniciativas, que puedan beneficiar a todas las personas implicadas y a toda la sociedad en su conjunto.

Los vínculos afectivos en el barrio generan un profundo sentido de pertenencia. Saber que formas parte de una comunidad donde las personas se cuidan mutuamente es un recurso necesario contra la soledad y el aislamiento. Esto es especialmente crucial en un mundo donde la movilidad laboral y las dinámicas urbanas pueden llevar a una desconexión emocional con el entorno. Tener a personas cerca de ti que sabes que, si lo necesitas, pueden echarte una mano con tus hijxs, con tus mascotas, o pueden cocinarte cualquier cosa, si te encuentras enferma/o, sin que esto suponga sentir que estás en deuda, o que es una labor que sólo le pertenece a tu familia de sangre, es una sensación muy agradable y confortable, que te hace darte cuenta de que formas parte de una comunidad afectiva.

Un barrio con vínculos afectivos sólidos es un refugio en tiempos difíciles. Cuando surge una emergencia, como hemos podido comprobar en Valencia estos meses, los vecinos suelen ser los primeros en ofrecer ayuda. Lo importante de estas redes, es que la ayuda no tiene porqué aparecer únicamente de manera extraordinaria, ante una catástrofe natural, si no que, es un cuidado cotidiano y familiar. Algo que siempre ha ocurrido en los pueblos pequeños (y que sigue sucediendo), pero que no hemos mantenido la costumbre de hacerlo en las grandes ciudades.

Incluso no conocemos el nombre de muchas y muchos de nuestros vecinos, con los que nos cruzamos todas las semanas en el ascensor, o en el portal, después de llevar años conviviendo en el mismo edificio.

Los vínculos afectivos no solo contribuyen al bienestar emocional, sino que también dinamizan la vida del barrio. Fomentan actividades comunitarias como mercados, festivales, jornadas de limpieza o grupos de lectura. Estas iniciativas, a su vez, generan un círculo virtuoso: un barrio activo refuerza los lazos entre sus habitantes y los motiva a involucrarse aún más en la vida comunitaria, e incluso, colectivizarse en las asociaciones vecinales. 

Existe muchas personas que se sienten solas, especialmente, personas ancianas que, en muchas ocasiones, solo necesitan sentirse escuchadas por alguien y que alguien les haga compañía unas horas al día. El “hacer barrio”, también beneficia a estas personas que empiezan a sentirse cuidadas por sus vecinos y vecinas que, en muchas ocasiones, se turnan para ir a pasear o a comprar y echarles un mano.

Esta situación se agrava, en muchas ocasiones, con personas mayores que forman parte del colectivo LGTBIQ+ y que no han tenido descendencia, ni su red afectiva se encuentra cerca, o, directamente, no cuentan con una.

Existen grupos de personas que cuidan y hacen compañía a estas personas mayores del colectivo, generando esa sensación de pertenencia y generando, también, comunidades seguras dentro de un mismo colectivo, como sabemos, discriminado y minoritario.

En definitiva, En un mundo donde las relaciones superficiales parecen multiplicarse, los vínculos afectivos en el barrio son una apuesta por la calidad sobre la cantidad. Son una fuente de bienestar emocional, seguridad y cohesión social que mejora nuestra calidad de vida. Al invertir tiempo y energía en construir relaciones con nuestras vecinas y vecinos, no solo fortalecemos nuestras comunidades, sino que también nos enriquecemos como personas. Porque, al final, un barrio no es solo un lugar donde vivimos, sino un espacio donde podemos sentirnos parte de algo más grande.

¿A qué esperas para construir esos vínculos en tu propio barrio?

Cuando son las mujeres las que enviudan, suele ser habitual que tomen la decisión firme de no volver a estar con otro hombre, porque no quieren seguir ejerciendo el rol de cuidadora que, seguramente, han ejercido toda su vida con su difunto marido y prefieren empezar a vivir todas aquellas experiencias que, quizá, no habían podido vivir antes.

Deciden hacer muchos planes con sus amigas, se van a bailar, se van a merendar, hacen excursiones y también disfrutan de su tiempo a solas y empiezan (a veces por primera vez), a invertir en su autocuidado personal, sin estar pendiente de cuidar a otra persona primero.

En cambio, cuando es el hombre el que se queda viudo, lo que suele suceder es, o bien, su familia contrata a alguna mujer para que le cuide y le cocine todos los días, o bien, vuelven a emparejarse con otra mujer en un período relativamente corto de tiempo, que sigue ejerciendo ese rol de cuidadora que ya ejercía su difunta mujer.

Esto es algo que, prácticamente, todas y todos hemos presenciado alguna vez en personas allegadas, conocidas e, incluso, nuestros propios abuelos y abuelas.

La conclusión a la que he llegado de porqué, en líneas generales, este suele ser el patrón que se sigue, es muy sencillo: esas mujeres no necesitan esta con otro hombre para sobrevivir, ni para tener suplidas sus necesidades, porque son muy autosuficientes y no se plantean vincularse con otro señor que, seguramente, no lo sea tanto.

Y, por otro lado, el patrón de conducta de los hombres viudos, en general, ocurre porque sí necesitan a una mujer que siga cuidándoles, haciéndoles la comida, llevando la carga mental de la casa y de la pareja, la carga mental de las citas médicas, de sus pastillas, de la compra y de la limpieza del hogar. Estos hombres, al enviudar, queda patente el grado de “inutilidad” entendido como la incapacidad para saber realizar tareas cotidianas y de cubrir sus propias necesidades básicas, de manera autónoma e independiente.

Y, sabiendo todo esto que todas y todos hemos presenciado alguna vez, me pregunto: ¿Por qué las consultas de psicología están llenas de mujeres jóvenes, independientes y válidas que creen que necesitan a un hombre para sentirse completas y felices?, ¿por qué siendo mujeres con un trabajo estable, independientes económicamente y muy capaces de sobrellevar su vida con normalidad, sufren tanto y necesitan tanto la validación masculina, para sentirse realmente válidas y suficientes?

Y, la más importante; ¿por qué teniendo como ejemplo a nuestras abuelas o a la amiga de nuestra abuela, viuda e independiente, seguimos buscando esa validación masculina, porque pensamos que sólo somos alguien a través de su mirada y su aprobación?

En consulta es muy habitual encontrarte a pacientes mujeres que han visto su vida trastocada emocionalmente, al haber conocido a un hombre que no las ha tratado bien, que les ha hecho ghosting, o que les ha advertido que no quería un compromiso, mientras le presentaba a sus padres y se iban de viaje de pareja.

Estas mujeres, que se demuestran día a día lo capaces que son en su trabajo, que tienen buenas amistades, incluso que, algunas de ellas, viven independizadas, que van a terapia y trabajan en su desarrollo y crecimiento personal… son incapaces de poner límites, de recordarse lo que valen y que no necesitan a ningún hombre para que les complete.

Lo llamativo de esto y, a la vez, lo que me genera más impotencia es que, en ese sentido, (como en muchos otros), los hombres llegan a tener ese poder sobre algunas mujeres. El poder de hacerles creer que les necesitan. Y, mientras estas mujeres contaminadas por los mensajes recibidos del amor romántico, durante toda su vida, priorizan conocer a hombres y establecer una relación sexo-afectiva, ellos sí priorizan en sus trabajos, en sus amigos y en encontrar a una mujer que quiera cumplir el rol de cuidadora que siempre cumplió su abuela, hasta que enviudó de su abuelo.

Creo que urge recordarnos a nosotras mismas lo suficientes y válidas que somos sin necesidad de encontrar a un hombre que nos lo diga.

Creo que urge coger ejemplo de esas mujeres mayores que deciden conscientemente no tener pareja, porque están cansadas y sólo quieren vivir y estar con sus amigas.

Creo que urge seguir enviando otro tipo de mensajes a las nuevas generaciones, que favorezcan su independencia emocional y su empoderamiento.

En definitiva, creo que urge educar a hombres más funcionales y a mujeres más conscientes.

Toda la provincia estamos viviendo uno de nuestros peores momentos.

La DANA que nos ha golpeado no solo ha dejado secuelas materiales, sino que también está teniendo un fuerte impacto en la salud mental de la población que, seguramente, necesite ayuda psicológica en los siguientes meses y años. Las intensas lluvias, inundaciones y el caos que han generado han añadido una capa de incertidumbre y vulnerabilidad que afecta tanto a las personas que han sufrido daños directos como a quienes, simplemente, experimentamos la tristeza y la impotencia desde la distancia.

Cuando ocurre un desastre natural, una de las consecuencias psicológicas más importantes suele ser el sentimiento de incertidumbre que las personas experimentan. La gente que ha visto cómo sus hogares, pertenencias o negocios se destruían en cuestión de horas se enfrentan ahora al reto de reconstruir no solo sus propiedades, sino también su estabilidad emocional. La pérdida de un espacio seguro genera un impacto profundo en el bienestar emocional, dado que el hogar representa un refugio, un lugar de pertenencia. Cuando esta base desaparece, se despierta una sensación de fragilidad y desamparo difícil de gestionar. 

Para quienes están sufriendo la DANA de manera directa, el estrés postraumático y la ansiedad son respuestas psicológicas comunes. Ver el agua invadiendo calles y casas, sentir que la naturaleza se vuelve una amenaza, genera un cambio de perspectiva que puede desencadenar reacciones psicológicas intensas. Estos episodios de ansiedad pueden aparecer ante cualquier señal de lluvia o en situaciones que evoquen aquella sensación de peligro inminente. Además, los recuerdos de la catástrofe tienden a revivir en la mente de las personas, impidiéndoles recuperar su tranquilidad habitual. La dificultad para dormir, los cambios de humor y el nerviosismo ante cualquier pronóstico meteorológico son solo algunos de los efectos del trauma.

A todo esto, se le suma la sensación de abandono que todos los pueblos están sintiendo por parte de las Instituciones y la pésima gestión política que se está realizando en todo este drama.

Los vecinos denuncian todos los días que a su pueblo no ha llegado nadie de las Instituciones a ayudarles, o que empezaron a llegar cuando ya habían transcurrido 4 o 5 días.

Por otro lado, es importante señalar que, uno de los factores más cruciales que puede marcar una diferencia en la recuperación emocional de quienes están sufriendo las consecuencias de la DANA en Valencia es el apoyo y acompañamiento de la comunidad. Las redes de apoyo y la colaboración entre vecinos, familiares y amigos son fundamentales para rehacer el tejido emocional de la comunidad. Cuando las personas nos sentimos acompañadas y apoyadas, el proceso de recuperación resulta menos complicado, pues se reconoce la resiliencia colectiva y se consigue paliar en cierta medida el sentimiento de soledad ante la adversidad.

Del mismo modo, es esencial que se ofrezcan recursos para la atención psicológica. En situaciones como las que la Comunidad Valenciana está atravesando, el apoyo de profesionales de la salud mental es necesario y debería ser una de las prioridades. Tanto la administración como organizaciones comunitarias pueden colaborar para proporcionar a los afectados un espacio seguro en el que procesar sus emociones y aprender a gestionar las posibles las secuelas psicológicas de esta experiencia.

Los desastres naturales, como esta DANA en Valencia son una tragedia y suponen un auténtico drama para toda la población y no solo afectan a nivel físico y económico, sino también a nivel psicológico. Es urgente que tanto las autoridades como la sociedad civil reconozcan la necesidad de un apoyo integral que considere los impactos emocionales y mentales en las personas afectadas. El proceso de recuperación debe ser completo y abarcar tanto la reconstrucción de las infraestructuras como la restauración del bienestar emocional de la comunidad, con acompañamiento psicológico y ayudas económicas, para que ese acompañamiento se pueda llevar a cabo con la mayor cantidad de personas afectas posibles.

Estas personas que lo han perdido todo, probablemente, no puedan permitirse iniciar un proceso terapéutico con los precios de mercado y, sería necesario, ajustar ese precio en función de las necesidades personales.

Leer suele ser una actividad solitaria. Nos sumergimos en las páginas de un libro, entablamos un diálogo interno con los personajes y autores, y permitimos que nuestras ideas y emociones se entrelacen con las historias que leemos. Sin embargo, este viaje personal adquiere una nueva dimensión cuando lo compartimos con otros. En los clubs de lectura, las páginas que antes eran solo nuestras se abren a múltiples interpretaciones, perspectivas y emociones.

Conocer a personas nuevas en este contexto no solo amplía nuestro círculo social, sino que enriquece nuestra experiencia lectora. Lo que para mí puede ser un tema trivial, para otra persona puede ser un punto clave que refleja un conflicto personal o una realidad social importante. Este intercambio de ideas no solo nos permite ver el libro desde diferentes ángulos, sino que también nos ofrece un aprendizaje de las experiencias y sensibilidades de los demás.

En un club de lectura, las diferencias entre los participantes son, en muchos casos, el motor que impulsa la discusión. Las personas provienen de diferentes contextos, profesiones, culturas y generaciones. Esta diversidad es precisamente lo que convierte a estos espacios en espacios nutritivos. Escuchar cómo otra persona ha interpretado un texto a través del lente de su propia historia personal no solo nos desafía a repensar nuestras opiniones, sino que también fomenta la empatía. Aprendemos a aceptar que no existe una única manera de ver el mundo, y que los libros pueden ser interpretados desde infinitas perspectivas.

Además, en estos entornos se generan debates constructivos que permiten la confrontación respetuosa de ideas. Estas discusiones no solo amplían nuestro horizonte, sino que nos enseñan a argumentar, a escuchar y a respetar las opiniones ajenas, aunque no estemos de acuerdo con ellas.

Conocer a alguien nuevo en un club de lectura es una experiencia profundamente diferente a, digamos, encontrarse con alguien en una fiesta o en una reunión social típica. Aquí, el encuentro no es superficial ni trivial. La literatura, por su propia naturaleza, aborda temas profundos, al compartir nuestras impresiones sobre estos temas, inevitablemente revelamos algo sobre nosotres mismes.

En este sentido, los clubs de lectura crean una intimidad única entre sus miembros. Sin proponérselo, las personas van desvelando partes de sí mismas que quizás no compartirían en otro tipo de encuentros. Este hecho puede crear lazos íntimos. El club de lectura se convierte, entonces, en un espacio de confianza donde se comparten no solo ideas, sino también emociones y experiencias vitales.

Con el tiempo, participar en un club de lectura no solo nos enseña sobre los libros o sobre los demás, sino también sobre nosotros mismos. Descubrimos nuevas formas de pensar, nuevas pasiones, y a veces, nos sorprende cómo un libro concreto puede hacernos replantear nuestras creencias o nuestros valores. Al confrontar nuestras ideas con las de otros, crecemos tanto a nivel intelectual como emocional.

Del mismo modo, el club en sí mismo evoluciona. Lo que empieza como un grupo de personas reunidas por su pasión a la lectura, pronto se convierte en una pequeña comunidad de apoyo. Cada reunión es una oportunidad para aprender, debatir y, en muchos casos, para encontrar consuelo o inspiración en los libros y en la compañía de los demás.

Así me describía un paciente, hace tiempo, la violencia que sentía por parte del sistema y sociedad monógama en la que vivimos.

Desde tiempos inmemoriales, la estructura familiar basada en la pareja monógama ha sido no solo privilegiada, sino considerada como la única forma legítima de organizar el afecto y las relaciones. Sin embargo, en las últimas décadas ha emergido una diversidad de modelos relacionales que cuestionan esta hegemonía, destacando las no monogamias consensuadas como una opción válida y enriquecedora para muchas personas. A pesar de este avance en la comprensión de las relaciones humanas, la violencia del sistema hacia las no monogamias sigue siendo una realidad palpable.

La primera forma de violencia que enfrentan las personas que eligen modelos no monógamos es la invisibilidad. El sistema capitalista y patriarcal ha logrado establecer un ideal de familia que excluye por completo cualquier forma de relación que no se ajuste a la monogamia. En los medios de comunicación, las representaciones de relaciones poliamorosas, abiertas o cualquier otra variante no monógama son prácticamente inexistentes o, peor aún, estereotipadas y ridiculizadas.

Cuando una realidad no es visible, no se le concede legitimidad social. Las personas que practican la no monogamia se ven empujadas a esconder sus relaciones o, en el mejor de los casos, a explicarlas constantemente como si fueran una excepción o algo exótico. No tener representación en los espacios públicos es una forma de violencia simbólica que refuerza la idea de que las únicas relaciones “válidas” son aquellas basadas en la exclusividad sexual y emocional.

Otra de las formas de violencia que el sistema perpetúa hacia las no monogamias es el estigma social. A pesar de los avances en la visibilización de estas prácticas, muchas personas que eligen formas no monógamas se enfrentan al rechazo de familiares, amigos, compañeros de trabajo e, incluso, profesionales de la salud. En muchos casos, estas relaciones son vistas como inmaduras, egoístas o irresponsables, lo que provoca que las personas que las practican sean juzgadas, cuestionadas e incluso tratadas como desviadas y tengan que soportar comentarios o preguntas indiscretas.

El sistema legal es otro de los frentes donde se manifiesta la violencia hacia las no monogamias. Las leyes de muchos países están estructuradas de tal forma que solo reconocen y protegen a las parejas monógamas, excluyendo cualquier otra forma de relación afectiva. El matrimonio, la filiación, los derechos sucesorios y la seguridad social están diseñados exclusivamente para parejas que cumplen con el mandato de la exclusividad. Esto deja a las personas no monógamas en una situación de vulnerabilidad legal, ya que, en caso de conflicto, separación o muerte, las relaciones no monógamas no tienen ningún tipo de protección o reconocimiento.

En el ámbito de la crianza, la situación es aún más preocupante. Las personas no monógamas que desean formar una familia o que ya tienen hijxs a menudo enfrentan prejuicios en los tribunales. Se les puede ver como padres “inadecuados” simplemente por el hecho de vivir su vida afectiva fuera de los márgenes de la monogamia. En algunos casos, esto ha llevado a la pérdida de la custodia o a que se les nieguen derechos básicos sobre la educación y el cuidado de sus hijxs.

El sistema monogámico no solo es una imposición cultural, sino también una herramienta de control social, particularmente en lo que respecta a la normatividad sexual y la reproducción de los roles de género. La monogamia, en su forma tradicional, refuerza la idea de que el amor, el sexo y la reproducción deben estar confinados en un solo espacio y con una sola persona, perpetuando la dependencia emocional y económica entre los miembros de la pareja. Esto tiene implicaciones especialmente fuertes para las mujeres, quienes históricamente han sido las más perjudicadas por esta estructura.

Las no monogamias, en cambio, desafían este orden patriarcal. Al permitir múltiples relaciones afectivas y sexuales consensuadas, estas prácticas rompen con la idea de que la mujer debe pertenecer a un solo hombre o que su valor se encuentra en su exclusividad sexual. Sin embargo, precisamente por este desafío, las no monogamias son vistas como una amenaza al orden establecido y enfrentan una violencia estructural que busca mantener la hegemonía de la monogamia como la única opción válida.

A pesar de la violencia sistémica que enfrentan, las personas que practican las no monogamias han encontrado formas de resistencia y autoafirmación. La creación de comunidades no monógamas, tanto físicas como virtuales, ha permitido la construcción de redes de apoyo y solidaridad que desafían el aislamiento al que el sistema pretende relegarlas. Estos espacios son esenciales para compartir experiencias, reflexionar sobre los desafíos que enfrentan y proponer nuevas formas de relación que no reproduzcan las lógicas de poder y control que el sistema busca imponer.

Además, el activismo por el reconocimiento legal de las no monogamias está en aumento. Movimientos a favor de la despenalización del poliamor, el reconocimiento de múltiples formas de familia y la lucha por la equidad en el acceso a los derechos básicos están ganando terreno en diversas partes del mundo. Aunque el camino es largo y lleno de obstáculos, cada vez más personas están alzando la voz para exigir que sus formas de amar y relacionarse sean respetadas y protegidas.

¿Qué es la depresión postvacacional?

La depresión postvacacional se define como un estado de ánimo negativo que experimentan algunas personas al reincorporarse a su rutina laboral después de un período de descanso. Se caracteriza por síntomas como tristeza, irritabilidad, falta de motivación e incluso ansiedad. 

No se trata, en absoluto, de un trastorno mental ni está recogido en ningún manual de trastornos mentales.

Sin embargo, este concepto parece estar más vinculado a la forma en que experimentamos el trabajo que a una condición psicológica real. Si bien es natural sentir cierta nostalgia por el fin de las vacaciones, la intensidad con la que algunas personas experimentan esta “depresión” podría estar más relacionada con la insatisfacción laboral y la precariedad de sus condiciones de trabajo que con una simple adaptación al fin del descanso.

En lugar de centrarnos en la depresión postvacacional como un problema individual, es necesario examinar las condiciones estructurales que la fomentan. La precariedad laboral, caracterizada por empleos inestables, bajos salarios, largas jornadas y la falta de derechos laborales, es una realidad para un gran porcentaje de la población. Esta precariedad genera un entorno laboral tóxico en el que la idea de volver al trabajo después de unas vacaciones resulta agobiante.

Cuando las personas tenemos empleos seguros, con condiciones laborales justas y adecuadas, el regreso al trabajo no debería ser motivo de una crisis emocional. De hecho, aquellos que disfrutan de un entorno laboral saludable suelen experimentar un regreso más positivo, donde la reanudación de sus actividades cotidianas no se siente como una carga insoportable.

La precariedad laboral no solo afecta la economía y la estabilidad de los trabajadores, sino también su salud mental. La constante incertidumbre, el estrés y la falta de control sobre las propias condiciones de trabajo son factores que contribuyen a un estado de agotamiento y desesperanza. Bajo estas circunstancias, no es sorprendente que la vuelta al trabajo después de unas semanas de descanso resulte en lo que se denomina “depresión postvacacional”.

El término “depresión postvacacional” desvía la atención del problema real. Se enfoca en los síntomas en lugar de las causas, y en lugar de abordar la precariedad laboral y sus efectos devastadores, se sugiere que la solución está en la resiliencia individual, en técnicas de relajación o en la simple aceptación de la vuelta a la rutina.

Es necesario desmitificar este concepto y reconocer que, en muchos casos, la depresión post vacacional es un síntoma de un entorno laboral insatisfactorio y precario. En lugar de ofrecer consejos para lidiar con el malestar, yo me pregunto: ¿Por qué aceptamos como normal que el regreso al trabajo sea tan difícil? ¿Por qué no hablamos más sobre cómo mejorar las condiciones laborales de la gente para que no tengan que enfrentarse a esta “depresión” cada año?