Esta situación nos debe hacer reflexionar sobre cuán válida es la voz de las mujeres a la hora de expresar sus ideas o de que se tenga en consideración incluso su relato personal.

La mitología clásica ejemplifica cómo la voz de las mujeres ha sido víctima del poder establecido. Tenemos a Ío, convertida en vaca tras ser acosada por Zeus, condenada a vagar muda, sin que nadie escuchara su dolor. Eco, castigada a repetir únicamente palabras ajenas, encarnando a todas las mujeres cuya voz ha sido permitida solamente cuando no desafía el orden masculino. La mitología nos enseña que a cada mujer que alzó la voz, la historia le devolvió el castigo.

Esa misma lógica pervive hoy, cuando la justicia trata con desconfianza a las víctimas y con indulgencia a muchos agresores. En España, casos como el de La Manada en 2016 evidencian cómo, a pesar de tener voz, se continúa cuestionando la veracidad del testimonio de las víctimas.

En el plano internacional, el caso de Jeffrey Epstein nos demuestra hasta qué punto el poder, el dinero y la masculinidad dominante protegen a los agresores. Durante años, decenas de chicas adolescentes fueron explotadas por una red criminal amparada por políticos, empresarios y figuras públicas. Conocemos los testimonios de varias de esas mujeres, compartidos en documentales, entrevistas y eventos como el Festival de Cannes. Sin embargo, muchos de los nombres implicados permanecen ocultos, y aún no se ha juzgado ni visibilizado plenamente a quienes facilitaron, encubrieron o participaron en esos delitos.

La justicia patriarcal no siempre actúa de forma tan explícita sino que lo hace a través de la demora, la indiferencia y la sospecha sistemática. Lo vemos con el caso de Juana Rivas, que en 2016 decidió huir con sus hijos para protegerlos de un padre denunciado por violencia de género. Durante años, su historia fue expuesta al juicio público, su testimonio deslegitimado y su derecho a proteger a sus hijos cuestionado. Hace unos días su hijo Daniel fue entregado a su padre. Este hecho ha generado una gran controversia judicial y mediática por la percepción de que no se escuchó suficientemente la voz del Daniel y de su madre, priorizando la formalidad legal sobre la protección real del menor.

España cuenta desde 2004 con una jurisdicción específica para juzgar delitos de violencia machista. Sin embargo, la realidad demuestra que, pese a los avances legales, los recursos siguen siendo insuficientes.

La estructura legal, si no incorpora una mirada feminista y reparadora continuará perpetuando siglos de mitología convertida en norma.

Hoy en día todavía existen legislaciones que limitan el acceso al aborto libre y seguro, vientres de alquiler regulados por intereses económicos e incluso prácticas culturales que perpetúan la mutilación genital femenina. Todo esto nos recuerda que existe la necesidad de controlar y dominar el cuerpo femenino. Por si fuera poco, estas formas de control no se presentan como castigos, sino como decisiones “por el bien común”, “por el bienestar del niño”, “por la moral social” o incluso “por el derecho a la familia”. Otros deciden por nosotras, despojándonos de la oportunidad de decidir, como si no tuviésemos tal capacidad.

Detrás de estos discursos se esconde una larga genealogía de poder: la idea de que el cuerpo de las mujeres no nos pertenece de todo. Que no sabemos o no podemos controlar qué es lo que queremos. En definitiva, no somos sujetos que piensan sino objetos para reproducir y/o dar placer.

La representación de las mujeres ha estado históricamente mediatizada por la mirada masculina. En el arte, la literatura y la religión, la mujer aparece no como sujeto de su propia narrativa, sino como objeto de contemplación o salvación. Su cuerpo es observado, juzgado, deseado o repudiado, pero rara vez comprendido desde su propia experiencia. Por poner un ejemplo, la figura paleolítica de la Venus de Willendorf ha sido analizada erróneamente y en base a unos valores de la edad Moderna, atribuyéndole características propias del heteropatriarcado, entendiendo que la figura hacía referencia a atributos relacionados con la fertilidad y la sensualidad (objeto). A día de hoy, gracias a una reinterpretación feminista de la historia, sabemos que es más probable que fuese un símbolo de poder femenino, abundancia, autonomía corporal, espiritualidad, o incluso una deidad matriarcal (sujeto).

Otro ejemplo de objetivación histórica de las mujeres sucede durante siglos en Occidente. La lactancia era considerada como un acto inferior, incompatible con el rol social y sus deberes conyugales. No se consideraba la lactancia como un acto natural de vínculo entre madre e hijo por lo que la mujer no podía amamantar ya que su cuerpo pertenecía, ante todo, al marido y a la sociedad. La lactancia suponía para la mujer un desgaste físico y mental, interfiriendo con el deseo sexual y cambiando la forma de los pechos. En este sentido el acto de amamantar era censurado ya que el cuerpo femenino debía estar disponible para el goce del cónyuge.

En este contexto, no es hasta la Edad Media que aparecen las representaciones de la Virgen María lactante (Vírgenes de la leche) como excepción sagrada a esta norma, una figura que alimenta al hijo de Dios sin perder su pureza. Pero incluso esa imagen está cuidadosamente controlada: la única mujer que puede mostrar su pecho en público y sin vergüenza es una virgen, inmaculada, fuera del deseo y del sexo.

La historia de la representación, regulación y control de las mujeres ha estado marcada por una constante: vernos como objetos, no como sujetos. Objetos de deseo, de reproducción, de salvación y de domesticación. Desde las interpretaciones de la Venus de Willendorf hasta la censura de la lactancia, pasando por el control contemporáneo de nuestros derechos sexuales y reproductivos, la mirada que pesa sobre nuestros cuerpos ha sido, mayoritariamente, una mirada externa, masculina, opresora y sujeta a normas.

Ser objeto implica ser interpretada, utilizada, juzgada o regulada desde fuera. Significa que el valor del cuerpo femenino se mide en función de su utilidad para otros: para el cónyuge, para la familia, para el mercado, para la religión… Implica que las mujeres no hablamos desde nosotras, sino que son otros los que hablan y nos ponen valor.

La naturaleza es compleja y diversa, como también lo es la sociedad en la que queremos vivir. Reducirla a interpretaciones binarias no va a hacer que deje de serlo, sino más bien que no sepamos entenderla. Yo Tarzán, tú Jane. Negar la diversidad es determinante también en la salud física y mental y hay estudios realizados en los últimos años que así lo demuestran.

El primer paso cuando nos encontramos mal es buscar asistencia sanitaria. Pues ya desde el inicio hay diferencia entre los hombres y las mujeres. La masculinidad hegemónica promueve la idea de que los hombres deben ser fuertes, autosuficientes y evitar mostrar vulnerabilidad. Esto lleva a que muchos hombres no busquen atención médica, incluso cuando la necesitan. Lo que agrava problemas de salud prevenibles contribuyendo a diagnósticos tardíos y mayores tasas de enfermedades graves.

Por otro lado, en un estudio elaborado en 2019 por Soren Brunak, de la Universidad de Copenhague, se constató una diferencia media de 4 años en el diagnóstico de enfermedades crónicas entre hombres y mujeres. Y de casi dos años en los casos graves de cáncer. Para situarnos, demorar el diagnóstico de una enfermedad puede cambiar tanto el pronóstico como la supervivencia de la misma. 

De hecho, la Comisión de Mujeres en Oncologia de la Sociedad Española de Oncología Médica, afirma que las diferencias de sexo y género influyen en el cribado, el diagnóstico y el tratamiento del cáncer colorrectal (CCR). Y lo hace en los propios factores de riesgo, en la forma en la que se manifiesta el tumor, en la interpretación de las pruebas de cribado y en la eficacia y toxicidad de los tratamientos. 

Otro ejemplo es la epidemia de SIDA en los años 80. Andrea Galaxina en su ensayo Nadie miraba hacia aquí, explica que las mujeres eran diagnosticadas en etapas más avanzadas del VIH disminuyendo notablemente su esperanza de vida al no recibir tratamiento de manera precoz. En aquel momento, los conocimientos y estigmas hacia la enfermedad no consideraban a las mujeres (heterosexuales) como población de riesgo. En este caso no solo el tiempo jugaba en contra de las mujeres, también el estigma asociado a la enfermedad. 

 El año pasado la periodista Isabel Muntané y la doctora Blanca Coll-Vinent, en su libro Ets una exagerada, explican la necesidad de una atención sanitaria con perspectiva de género mediante varios testimonios reales de mujeres afectadas, incidiendo no solo en su necesidad en el diagnóstico sino también en los diferentes tratamientos. 

El estudio realizado en el Instituto de Salud Carlos III “Transaludes: salud en personas trans y/o no binaries en España”, reveló que las personas trans y no binaries tienen 16 veces más probabilidades de sufrir depresión y 11 veces más de padecer ansiedad en comparación con la población general. Estos problemas de salud mental se atribuyen sobre todo a la discriminación estructural que desgraciadamente sufren día a día.

Ordenar por decreto el fin de la diversidad es llegar al final de la tierra conocida y querer caerse. Pero no, la tierra sigue dando vueltas y todas aquellas personas que no somos hombres, blancos y heterosexuales (más de la mitad de la población mundial, por cierto) corremos el riesgo de vivir menos o vivir peor ya que nuestro diagnóstico y también nuestro pronóstico se basa en patrones de hombres, blancos y cis. 

La solución a estas cuestiones no solo pasa por la educación médica, sino que debemos transformar la idea tradicional de masculinidad que no sea dañina incluso para los hombres y desde luego permitir una investigación libre y sin sesgos de género. 

A mí, personalmente, me llegó este debate con la duda de un amigo que iba andando por la calle a mitad tarde y percibió que la mujer que iba delante apretó el paso porque se podía sentir insegura, o cuanto menos incómoda.

Me asaltó la duda de si quizás el nerviosismo que sentimos cuando vamos solas por la calle y detrás camina un hombre es instinto de supervivencia, un “algo” innato con lo que nacemos las mujeres que provoca que nuestro cuerpo reaccione de tal manera. Sinceramente dudo que tal reacción sea explicable desde la biología además que estaríamos olvidándonos de las mujeres trans.

No se explica con biología el hecho que desde bien temprana edad las mujeres aprendemos a convivir con una realidad diferente a nuestros compañeros los hombres. Tenemos libertad de movimientos pero siempre desde un estado de hipervigilancia. Y eso, sigue sin ser la libertad de la que gozan los hombres.

A las mujeres, desde bien pequeñas, nos han enseñado a cuidarnos de lo extraño con mensajes tales como: “no puedes ir sola con un chico que no conoces”, “cuidado con cómo vistes”, “no te fíes”. En lugar de enseñarles a no atacarnos tenemos que aprender a defendernos. Un clásico.

Si desde corta edad esto es nuestro día a día, no hace falta imaginarse a una misma a solas en una calle oscura para sentir ese miedo. Nos pasa a plena luz del día, yendo a por el coche al garaje, al subir en un ascensor con alguien que no conocemos, o volviendo a casa después de una noche de fiesta. Y no tiene por qué haber un motivo, la mera presencia de un desconocido nos pone en alerta.

Solo con leer la prensa, vemos la cantidad de mujeres asesinadas, violadas, agredidas, acosadas en cualquier ámbito. Según datos oficiales, en lo que llevamos de 2024, un total de 38 mujeres han sido asesinadas en España.

Nos educan a temer lo extraño sí, pero por desgracia, la mayoría de actos contra las mujeres se cometen por personas conocidas y allegadas. En más del 60% de las agresiones sexuales declaradas por las mujeres el agresor era una persona de su entorno íntimo (familiar o amigo). Por mencionar algún caso mediático, Giselle Pellicot fue drogada por su marido durante años y en el caso Nevenka, el acosador era el jefe de ella. Personas, insisto, completamente conocidas por las víctimas y en ambientes familiares. Ambas historias representan cómo las mujeres nos sentimos desamparadas ante estas situaciones ya que algunos agresores salen con total impunidad social y judicialmente. Lo vimos recientemente con el caso de las niñas prostituidas en Murcia, en el que varios de los acusados se han librado de la cárcel por la lentitud de la Justicia. Tenemos que aguantar opiniones públicas y tertulias que aún siguen debatiendo si la culpa es de la víctima o del agresor.

¿Cómo no vamos a tener miedo si nos educan en protegernos de lo extraño y son incluso los conocidos los que nos causan daño? ¿Entienden ahora por qué la mayoría hemos elegido al oso?

PD: He tardado 2 meses en redactar este artículo y en cada actualización tuve que aumentar el número total de víctimas.

Estas cuestiones tienen una explicación, o muchas, pero se puede resumir en que el arte también se entiende desde las ausencias. 

En la década de 1970 la investigadora Linda Nochklin centró su trabajo en comprender los motivos de la ausencia de mujeres artistas. La hipótesis se centraba en la idea de si durante tantos años no había habido interés en buscar y reconocer a las mujeres artistas o si realmente las mujeres no gozaban de capacidad para crear.

Lo que se encontró fue un mundo en el que los privilegios de nacer hombre prevalecían sobre la igualdad de oportunidades, y que la presencia no dependía de las capacidades de cada persona, sino de las oportunidades que solamente pertenecían a los hombres. 

Al igual que el arte, existen otros ámbitos que también se explican desde las ausencias. La ausencia de mujeres en puestos directivos incluso en profesiones claramente feminizadas.

A pesar de que más del 70% del personal sanitario en el país son mujeres solamente el 30% ocupa puestos de liderazgo. También en el ámbito sanitario y en la investigación se percibe la ausencia de las mujeres como sujetos en los estudios científicos. Durante años en los ensayos clínicos las mujeres estaban subrepresentadas por lo que no se tenían en cuenta diferencias biológicas importantes como el ciclo menstrual o las fluctuaciones hormonales para valorar los resultados. 

Podemos mencionar también la ausencia del reconocimiento del trabajo en el hogar y de cuidados puesto que está considerado como irrelevante. Además de ser realizado, en su mayoría, por mujeres de los estratos económicos más desfavorecidos y en condiciones precarias.

Incluso, a día de hoy, seguimos percibiendo ausencias que nos erizan la piel: la ausencia de la mujer en los espacios públicos y en el día a día de una sociedad como la afgana, donde los talibanes han prohibido la voz de las mujeres y también las ausencias que más rabia y que más nos duelen: las ausencias totales, prematuras, y quizás evitables, de las mujeres asesinadas. 

Sería casi ridículo un museo en el que las obras estuviesen ausentes, ¿Por qué lo asumimos con normalidad en el caso de las mujeres?

A mí, que me encanta descifrar el lenguaje y que considero que las palabras con las que definimos son claves, siempre me ha dado rechazo decir “ocupar” en esta situación. A día de hoy “okupar” se ha vuelto una palabra que asusta a las personas que quieren bajar a por el pan y tienen miedo de no tener vivienda a la vuelta. Obviamente que no es una realidad la amenaza de la okupación y que solamente está alimentada por ciertos sectores de nuestra sociedad, pero yo tampoco quiero estar en un espacio y que unos matones fascistas vengan a echarme a hostias de un sitio que estoy “okupando”.  

Pensé en cómo podía definir esa realidad de que las mujeres estemos, al igual que los hombres, en esos espacios: 

“Colonizar espacios”, bueno quizás esta la rechacé en cuanto pensé en ella por dos motivos: primero por el contexto bélico que se está produciendo en Gaza ahora mismo y segundo porque, como buena médica preventivista, una colonización en un paciente no es un buen signo. 

“Conquistar espacios”, bien la historia nos ha hablado de grandes conquistadores, de batallas surgidas con el fin de conquistar lugares… pero en esos lugares y esas tierras ya había personas que habitaban y quizás la historia está vista desde una perspectiva demasiado occidental. No, conquistar es demasiado belicista. Además, ¿Por qué las mujeres tenemos que conquistar espacios? ¿Acaso esos espacios no son nuestros ya? ¿Quién ha decidido que no nos corresponden? ¿Por qué esto no me pertenece ya?

“Pertenecer espacios”. La pertenencia lleva implícito un vínculo, una obligación, que es propia de algo o que le es debida. Porque si algo me pertenece o soy la propietaria tendré un ticket de compra, una escritura o incluso un mero papel, que en el caso de que haya una posterior separación, ese espacio seguirá siendo mío.