Los días 6 y 9 de agosto de 1945 Estados Unidos lanzó dos bombas atómicas contra las poblaciones japonesas de Hiroshima y Nagasaki respectivamente en un acto genocida escrupulosamente programado y moralmente reprobable, que redujo a ambas ciudades a cenizas, causó la muerte de más de 200.000 personas, dejó profundas cicatrices no solo en Japón sino en toda la humanidad y dio lugar al nacimiento de la era nuclear, una era de consecuencias imprevisibles para la humanidad y el planeta. Robert Oppenheimer, el padre de la bomba atómica, consciente del monstruo que había creado, recordó la afirmación de la Bhagavad-Gita, que se aplicó a sí mismo: “Me he convertido en la muerte, el destructor de los mundos”.

Ota Yoko, quizá la más prominente escritora japonesa de la llamada “literatura de la bomba atómica”, escribió en los meses de agosto a noviembre del mismo año Ciudad de cadáveres, referida a Hiroshima, su ciudad. Es uno de los relatos más impactantes sobre la explosión cuyo valor destaca por ser la autora víctima y observadora y por describir tanto el bombardeo atómico sobre Hiroshima como la magnitud del trauma provocado por el genocidio.

El libro no pudo publicarse hasta tres años después, y lo hizo bajo la censura del Código de Prensa impuesto por el Mando Supremo de las Potencias Aliadas (GHQ en inglés) y el consentimiento de la autora. En 1950 se publicó la versión íntegra. Dentro de la producción relacionada con la literatura de la bomba atómica, Ciudad de cadáveres es considerada “la obra más excepcional porque está escrita con un fuerte sentido de la vida y de la alegría por vivir a pesar de estar contemplando fijamente la muerte” (Koichiro Tanabe). Este año la editorial Satori ha publicado por primera vez el libro en castellano con un prólogo muy iluminador de Patricia Hiramatsu en torno a la “literatura de la bomba atómica”, la compleja biografía de la autora, el proceso de redacción y el desarrollo de la obra.

También es muy abundante la literatura sobre el segundo bombardeo atómico provocado el 9 de agosto de 1945 también por Estados Unidos contra la ciudad de Nagasaki, que visité hace unos meses en plenos preparativos del 80 aniversario. El recorrido por los lugares de la explosión, la visita al Ayuntamiento, la recepción del alcalde y la escucha de los testimonios de algunos sobrevivientes me sobrecogieron y me llevaron derechamente a un acto espontáneo de compasión con las víctimas no como simple sentir pena o lástima por lo sucedido, sino como una experiencia de identificación con el sufrimiento de las 74.000 personas muertas y el trauma de los supervivientes, como denuncia de sus autores, los dirigentes políticos y militares de Estados Unidos por tan execrable barbarie, y como exigencia de reparación de tal barbarie y de no repetición.

Quiero sumarme a los actos conmemorativos que se han celebrado estos días como motivo del 80 aniversario. Y lo hago a través de este decálogo en el que deseo comprometer a las religiones en la lucha por la paz, basada en la justicia, y en la destrucción de las armas nucleares.

1. Durante mis largos años de estudio de la historia de las religiones he podido comprobar que existe una falta de sintonía entre los mensajes de paz que predican las religiones y algunas de sus manifestaciones más violentas. Históricamente estas han atizado y siguen atizando no pocos conflictos bélicos a partir de los textos “sagrados”, que, leídos de manera fundamentalista, incitan a la violencia incluso en nombre de Dios. Pero las religiones pueden jugar también un importante papel en la construcción de una cultura de paz a partir de la activación de aquellos textos que llaman a la utopía de una sociedad pacífica y pacificadora. En esa dirección avanzan actualmente numerosos colectivos religiosos implicados en la resolución pacífica de los conflictos bélicos.

2. Es necesario pasar de las guerras de religiones al diálogo interreligioso, intercultural, interétnico e interplanetario, como condición necesaria para la paz entre las religiones y la paz en el mundo. De lo contrario serán cómplices de la extensión de la violencia en el mundo.

3. Hago mía la afirmación del filósofo y teólogo catalán intercultural Raimon Panikkar (1918-2010), que transitó armónicamente por los caminos del cristianismo, el budismo, el hinduismo y la secularización en plena armonía y sin ninguna contradicción: “Sin diálogo el ser humano se asfixia y las religiones se anquilosan”.

4. El diálogo interreligioso debe tener como resultado una ética mundial de la paz consensuada con estas propuestas: el trabajo por la no violencia activa y el respeto por la vida; la defensa de la naturaleza sometida a explotación por el actual modelo de desarrollo científico-técnico; la opción por los sectores, los pueblos y los continentes oprimidos, cuya vida ven amenazada a diario; la apuesta por una cultura de la solidaridad, que no deje a nadie atrás; la promoción de una cultura de la igualdad y la justicia de género, frente a la cultura patriarcal hoy imperante en todas las sociedades.

5. El mundo gasta hoy en armamento y en las guerras dos billones cuatrocientas mil millones de dólares. Las religiones, junto con otros actores en favor de la paz, deben denunciar dicho gasto y exigir a los gobiernos que lo destinen a la educación, la sanidad y la alimentación de los 750 millones de personas pobres y hambrientas que hay en el mundo.

6. El 1% de la población mundial tiene el 99% de las riquezas de toda la humanidad. El diálogo de culturas y el encuentro de religiones serán estériles si no van acompañados de una alianza en la lucha contra la pobreza, el hambre y las brechas de la desigualdad, cada vez más profundas, y en la condena del neoliberalismo, que, como afirma el Papa Francisco, es injusto en su raíz, genera tamañas desigualdades en el mundo entre el Norte global y el Sur global y “mata” realmente, no de manera metafórica.

7. Siguiendo el ejemplo de Francisco de Asís, Mahatma Gandhi, Martin Luther King y otros líderes religiosos, las religiones están llamadas a desterrar la violencia en todas sus formas, en su organización, en sus textos fundacionales, en sus códigos jurídicos, en sus discursos y en el estilo de vida de sus seguidores y seguidoras, y a fomentar la fraternidad-sororidad entre sus miembros y en la sociedad.

8. Nuestra sociedad vive inmersa en todo tipo de excesos y desmesuras: en el consumo, que desemboca en consumismo; en la múltiple discriminación de las mujeres por clase social, cultura, género, identidad sexual, religión, etnia, que desemboca en feminicidios; en el uso de la violencia, que desemboca en constantes guerras en las que los pueblos ponen siempre los muertos; en el odio contra las personas y los colectivos diferentes, que desemboca en racismo, xenofobia y aporofobia; en el maltrato a la naturaleza convertida en un basurero, que desemboca en ecocidio; en el abusivo ejercicio del poder, que desemboca en dictaduras y autoritarismos, etc.

Para evitar dichos excesos, las religiones deben contribuir a buscar la justa medida y seguir el camino medio, la moderación, el autocontrol, el equilibrio, la corresponsabilidad, la razón cordial, la compasión y la ética del cuidado.

9. En plena crisis de las religiones y en la era de la inteligencia artificial, de la tecnocracia, del transhumanismo, del supremacismo, del necrocapitalismo, es necesario recuperar la espiritualidad, que es una de las dimensiones fundamentales del ser humano, más allá de las creencias o increencias religiosas. La espiritualidad es el espacio verde de las culturas, de las religiones y de los pueblos, el lugar de la paz interior y exterior, y una de las mejores reservas de la humanidad que es necesario poner en valor y activar.

El diálogo entre espiritualidades y religiones deja sin efecto la justificación de la teoría de la “guerra justa”, desactiva las guerras de religiones y apuesta por la paz justa, inseparable de la justicia, como afirman dos textos de la Biblia hebrea: “la justicia y la paz se besan” (Salmo 85, 10); “el fruto de la justicia será la paz, la justicia traerá calma y seguridad perpetua” (Isaías, 32,17). Israel, depositario y heredero de estos mensajes, no solo los ha olvidado, sino que va en dirección contraria con el genocidio y el hambre como arma de guerra contra la población de Gaza.

10. En la nueva guerra fría -quizá más caliente que la anterior y que está convirtiendo el mundo en un coloso en llamas-, que estamos viviendo y ante la amenaza de que se repitan Hiroshima y Nagasaki, las religiones, todas al unísono, tanto en su carácter institucional como en sus miembros y sus dirigentes, no pueden limitarse a pedir que no se utilicen las armas nucleares. Deben condenar la acción genocida de los Estados Unidos, reclamarle arrepentimiento y reparación porque los crímenes de lesa humanidad nunca prescriben, desenmascarar la hipocresía y el cinismo de los países que las poseen y acaban de reunirse en Hiroshima, denunciarlos y exigirles la total destrucción de dichas armas como condición necesaria para que no se repitan Hiroshima y Nagasaki y para salvar la vida del planeta y de la naturaleza.

De lo contrario, habría que recordarles lo que afirmó uno de los supervivientes en el acto del 6 de agosto en Hiroshima: “Los que no han aprendido nada son los líderes de los países que tienen armas nucleares”. Y precisamente porque no han aprendido nada, pueden volver a repetirlo.

Las Iglesias cristianas, incluidas las pertenecientes a los sectores progresistas, han reaccionado con tibieza, salvo algunas excepciones, ante el genocidio de Israel contra Gaza, y en muchos casos con el silencio y la equidistancia, quizá por el falso temor de ser acusadas de antisemitismo, sin distinguir entre antisemitismo y antisionismo, entre judaísmo y gobierno genocida de Israel. Esa distinción es fundamental. Yo mismo he sido acusado de enemigo de la religión judía y de antisemita por denunciar el genocidio y por cuestionar el uso político violento de la ideología teológica excluyente de “pueblo elegido” y “tierra prometida” contra el pueblo palestino.

El papa Francisco condenó genéricamente la muerte de niños en los conflictos mundiales y afirmó que “matar a niños es negar el futuro”. En sus 'Memorias' afirmó tímidamente que la actitud de Israel en Gaza es un genocidio, pero no como una postura propia, sino refugiándose en la expresión “según expertos internacionales”, y solicitó una investigación al respecto. Pidió el alto el fuego y la liberación de los rehenes y se mostró conmovido por la “gravísima situación humanitaria” de la población gazatí y exigió en varias ocasiones “ayuda a la población exhausta”.

Sin embargo, en la mayoría de sus discursos mostró cierta equidistancia, cuando se refirió a Israel y a Gaza, sin distinguir entre el Estado agresor, Israel, y el pueblo agredido, Gaza. Incluso aplicó a Ucrania el adjetivo “martirizada”, que no utilizó para calificar y denunciar el genocidio contra la población gazatí. ¿Prudencia por ser la máxima autoridad del Estado de la Ciudad del Vaticano? Creo que no, más bien indefinición, como no pocos dirigentes políticos. Otros, sin embargo, se han pronunciado abiertamente contra el genocidio y han denunciado a Netanyahu.

Una de las condenas más nítidas y contundentes contra el genocidio ha sido la Kairós Global por la Justicia, coalición internacional nacida como respuesta solidaria al documento Kairós Palestina, aprobado por un grupo de líderes cristianos palestinos de 2009: “No podemos servir a Dios y a la opresión del pueblo palestino”. Es esta organización la que, dentro de las iglesias cristianas, ha denunciado con más contundencia el sionismo, el colonialismo, el genocidio, el exterminio y la limpieza ética del pueblo palestino por parte de Israel y de Estados Unidos, y ha desenmascarado la pasividad de la Unión Europea y el cinismo de las iglesias cristianas.

Papel importante en la denuncia está jugando la Teología Palestina de la Liberación, que se muestra crítica con la utilización sionista de la Biblia hebrea en favor de los asentamientos y de la expulsión del pueblo palestino de su territorio y hace una revisión desmitificadora de la ideología excluyente del “pueblo elegido” y de la “tierra prometida”, que se autoaplica Israel. Denuncia, a su vez, el constantinismo judío y su alianza con el sionismo político, llevada a cabo líderes religiosos ultraortodoxos y por no pocos teólogos judíos, que de portadores del mensaje profético liberador de la Biblia hebrea se han convertido en conquistadores, y líderes de partidos religiosos ultraortodoxos.

Munther Isaac, teólogo palestino y decano del Colegio Bíblico de Belén, en un contundente sermón ampliamente difundido por las redes sociales, expresó su indignación por la complicidad de las iglesias cristianas: “Que quede claro. El silencio es complicidad. Sus palabras superficiales de empatía sin contacto con la acción revelan complicidad. Gaza fue agredida antes del 7 de octubre y el mundo miraba en silencio”. Y terminaba el sermón con este certero aforismo: “Gaza se ha convertido hoy en brújula moral del mundo”.

Resumo en el siguiente decálogo la actitud que, a mi juicio, deben adoptar las iglesias cristianas, y en general las religiones, ante tamaños crímenes cometidos impunemente por Israel contra la población de Gaza y Cisjordania, así como ante los ataques contra Irán y las intervenciones militares contra el Líbano y Siria.

1. Las religiones tienen que reconocer el genocidio sin ambages, verificado por las organizaciones internacionales y por la realidad incontestable de los hechos: 60.000 asesinatos con premeditación y alevosía, de los cuales el 70% son mujeres, niños y niñas. Son estremecedoras las imágenes de los niños y las niñas muertos de hambre en los brazos de sus padres, antes de que llegara la comida. En estos días, y hasta el momento en que escribo estas líneas, han fallecido (han sido asesinados) por inanición 147 personas –al menos 30 en las últimas 24 horas–, en su mayoría niñas y niños, y se ha producido el asesinato de más de 1.000 personas tiroteadas en las zonas donde se repartía la poca comida que llegaba. Es hora de declarar ya el alto el fuego y de levantar todas las restricciones de acceso de comida a Gaza. No puede haber mayor inhumanidad y crueldad que dejar morir de hambre a la gente.

2. No es posible la neutralidad, ni la equidistancia, y menos aún el silencio. Las tres actitudes constituyen el delito de complicidad con el genocidio, el exterminio y la limpieza ética.

3. No se puede normalizar el genocidio. Las religiones deben condenarlo con toda contundencia y denunciar públicamente a sus responsables: Netanyahu, sus ministros, el ejército israelí, una parte de la ciudadanía israelí que apoya el genocidio, Estados Unidos, etc.

4. Hay que rechazar enérgicamente la propuesta de Trump, apoyada por Netanyahu, de deportar a la población palestina, que, como ha demostrado Olga Rodríguez en un riguroso análisis en este diario:

—No es sin más una reubicación de la población palestina en los países vecinos de Egipto y Jordania, sino un desplazamiento forzado, un crimen que viola el derecho internacional humanitario.

—No es una reconstrucción del territorio asolado por el ejército israelí, sino una voluntad de hacer negocio a costa del saqueo, el colonialismo y el genocidio.

—No es una urbanización, ni una “transacción inmobiliaria”, como lo presenta Trump, sino una limpieza étnica, que se enmarca en un proceso de apartheid iniciado en 1948.

5. No estamos ante una lucha entre dos partes violentas, sino ante una guerra del colonizador Israel contra el pueblo palestino colonizado. Debe exigirse, por ello, el fin del programa colonial de Israel sobre el pueblo palestino y del sionismo, que es la base de dicho proyecto.

6. Debe condenarse el sionismo cristiano de no pocos dirigentes políticos y religiosos, que apoyan y legitiman el sionismo judío.

7. Es necesario visibilizar y desenmascarar el trasfondo religioso del genocidio de Gaza, del que se habla poco en los análisis políticos internacionales, pero que es fundamental. Netanyahu está practicando la ley de la venganza, más allá del “ojo por ojo y diente por diente, siguiendo el ”canto de Lámec“: ”Yo maté a un hombre por una herida que me hizo y a un muchacho por un cardenal que recibí. Caín será vengado siete veces y Lámec lo será setenta y siete veces“ (Libro del Génesis: 4,24). Justifica el genocidio contra el pueblo palestino apelando al castigo que Dios impuso a Amalec. ”Recordad el castigo que Yahvé infligió a Amalec“, amonestó el primer ministro israelí a los gazatíes en uno de sus discursos más incendiarios, citando el siguiente texto de la Biblia hebrea: ”Así dice el Señor todopoderoso: He resuelto castiga a Amalec por lo que hizo a Israel, cerrándole el paso cuando subía de Egipto. Así que vete, castiga a Amalec y consagra al exterminio todas sus pertenencias sin piedad: mata hombres y mujeres, muchachos y niños de pecho, bueyes y ovejas, camellos y asnos“ (primer libro de 1Samuel 15,3; cf también 23, 17-19). ”La consagración al exterminio –comenta la edición de la Biblia de La Casa de la Biblia– es una práctica propia de la guerra santa: todo lo que se consagra al exterminio deberá ser destruido como ofrenda a la divinidad y no puede ser tomado como botín de guerra; se quiere evitar así el abuso y la avaricia“.

8. No se puede hacer una lectura fundamentalista de la Biblia hebrea que legitime el genocidio. Hay que aplicar una hermenéutica histórico-crítica basada en la defensa de los derechos humanos, siendo el primero el derecho a la vida, fundamento de todos los derechos, en la igual dignidad de todos los seres humanos y la no discriminación por razones de género, identidad sexual, procedencia geográfica, color de la piel, clase social, creencia o increencia religiosa, etc., y en la no violencia activa en favor de la justicia.

9. Hay que exigir a Israel el cumplimiento de los mandamientos de la ley mosaica, en concreto estos dos, que Israel viene transgrediendo desde hace más de 70 años: “No pronunciar el nombre de Dios en falso” (Libró del Éxodo: 20,7) y “No matarás” (Libro del Éxodo: 20,13), al tiempo que es necesario recuperar las imágenes bíblicas que presentan a Dios como “tardo a la ira y rico en clemencia”, compasivo, pacífico, no violento, amoroso, no vengativo.

10. Debe exigirse el cumplimiento de la sentencia condenatoria del Tribunal Penal de la Haya contra Netanyahu y apoyar la lucha y la resistencia palestina en defensa de su territorio y de su reconocimiento como Estado.

El 13 de marzo de 2013 los cardenales eligieron Papa al cardenal argentino Jorge Mario Bergoglio, que fue el primer pontífice latinoamericano. Falleció el 21 de abril de 2025 a los 88 años. Al llegar al Vaticano se encontró con una Iglesia asentada sobre una sólida estructura jerárquica, patriarcal y clerical. ¿Mutó durante sus doce años de pontificado la lógica excluyente de las mujeres en la Iglesia católica por otra inclusiva que las incorporara en los ámbitos directivos y ministeriales en igualdad con los hombres o mantuvo la estructura discriminatoria que heredó de sus predecesores? 

Planteo esta pregunta porque su actitud hacia las mujeres era uno de los ámbitos donde el papa argentino se jugaba tanto su credibilidad como la autenticidad de su reforma. En ese terreno creo que ha llevado a cabo pocos cambios y sus palabras apenas se han compaginado con los hechos. Afirmó que “un mundo donde las mujeres sean excluidas es un mundo estéril”, pero la Iglesia católica es el mejor ejemplo de esa exclusión y, por tanto, de su esterilidad. Dijo que le producía un profundo sufrimiento ver cómo en algunas organizaciones eclesiales el servicio de las mujeres desembocaba en servidumbre y defendió su incorporación a los ámbitos de responsabilidad eclesial. Pero apenas dio pasos en esa dirección.

Sacerdocio, no

Desde el principio dejó clara la negativa del acceso de las mujeres al sacerdocio con los mismos argumentos y la misma contundencia que los papas anteriores, apelando, a mi juicio equivocadamente, a la voluntad excluyente de Cristo, lo que es contrario a las investigaciones bíblicas, históricas, arqueológicas, teológicas, pastorales y feministas, que avalan el ejercicio de todas las funciones ministeriales por parte de las mujeres en distintos momentos de la historia del cristianismo. Las propias cartas de Pablo de Tarso reconocen el protagonismo de las mujeres en las comunidades cristianas que él fundó a lo largo de la cuenca mediterránea. ¿Qué decir, entonces, de los textos en los que el apóstol discrimina a las mujeres? Que no son de su autoría, sino interpolaciones posteriores.

La hermenéutica bíblica y la teología feminista muestran que Jesús de Nazaret no puso en marcha una organización patriarcal y clerical, como la actual, sino una comunidad de hermanos y hermanas, un movimiento igualitario de hombres y mujeres sin las discriminaciones de género reinantes en el judaísmo. Mientras que los discípulos le abandonaron en los momentos más cruciales en los que más los necesitaba, las mujeres lo acompañaron has la cruz. Mientras que los discípulos se resistieron a aceptar que Jesús hubiera resucitado, las mujeres fueron las primeras testigos de la Resurrección. Y es precisamente en el encuentro de María Magdalena y de sus compañeras con él cuando comienza la Iglesia. La figura de María Magdalena tuvo en varias iglesias mayor autoridad que Pedro.

“Teología de la mujer” 

Al comienzo de su pontificado Francisco propuso, sin duda con la mejor intención pero también con desconocimiento, la elaboración de una “teología de la mujer”, como si se tratara de un avance en relación con la exclusión de las mujeres de la etapa anterior. Sin embargo, dicha teología mantiene los estereotipos de lo masculino y lo femenino, y legitima las funciones y los roles diferenciados -y discriminatorios- en función del sexo. Con el objetivo de justificar la negativa del acceso de las mujeres al sacerdocio, hizo una peligrosa distinción entre identidad y función utilizando el recurrente discurso de la excelencia, conforme a la encíclica de Juan Pablo II Mulieris dignitatem, que Francisco considera un “documento histórico”, pero que para mí reforzaba el patriarcado. Reconocía la identidad de las mujeres, e inclusos su superioridad sobre los hombres, pero las dejaba sin funciones, que es como reducirlas a simple escaparte. 

“La Iglesia es mujer”, afirmó Francisco al comienzo de su pontificado, pero los hechos desmienten dicha afirmación: las mujeres no pueden ser papisas, ni obispas, ni sacerdotisas, ni siquiera diaconisas, no pueden acceder al altar, ni representar a Dios ni a Jesús de Nazaret, ni pueden administrar los sacramentos, solo recibirlos, no pueden predicar en la Iglesia, solo escuchar. Son mayoría, cierto, pero silenciada, sin voz ni voto.

Es verdad que en el Sínodo de la sinodalidad las mujeres participaron por primera vez con voz y voto, lo que supuso un importante avance hasta ser calificado de cambio histórico. Y ciertamente lo fue, ya que hasta entonces solo los obispos podían votar el documento final de los Sínodos. Pero fue Jean-Claude Hollerich, arzobispo de Estrasburgo y relator del Sínodo, quien relativizó la presencia de las mujeres con voz y voto al afirmar que tal cambio “no es una revolución, pues la asamblea sigue siendo una reunión de obispos, con una representación de no obispos”. Y así fue, porque el 75% de los participantes fueron obispos. Se garantizaba así la mayoría masculina, de la que no podía esperarse un giro feminista en favor de la igualdad. 

En un discurso dirigido a la Comisión Teológica Internacional, organismo de la Curia que asesora al Papa en cuestiones doctrinales, Francisco se refirió a la necesidad de desmasculinizar la Iglesia. Cuando lo escuché no pude menos que aplaudirlo porque me parecía un paso muy importante en la incorporación de las mujeres a la elaboración de la reflexión teológica, reservada durante siglos a los clérigos. Sin embargo, durante los doce años de pontificado no lo aplicó en el seno de la propia Comisión Teológica Internacional formada actualmente por 30 miembros, de los que 25 son varones y 5 mujeres. Una descompensación demasiado grande. 

En 2012, durante el pontificado de Benedicto XVI, se creó en L’ Osservatore Romano, órgano oficial del Vaticano, el suplemento mensual Mujer, Iglesia, Mundo, dirigido por un colectivo de mujeres bajo la coordinación de Lucetta Scaraffia, prestigiosa historiadora y periodista italiana. El suplemento destapó y denunció la esclavitud a la que vivían sometidas no pocas religiosas en sus Congregaciones, los abusos sexuales de que eran objeto por parte de sacerdotes y obispos e incluso los embarazos que terminaban en abortos pagados por los propios clérigos agresores. Tras no contar con el apoyo de los responsables de L’ Osservatore Romano, Lucetta presentó su dimisión junto con todo su equipo de mujeres.

Nombramientos

Francisco nombró a varias mujeres para cargos importantes en la Curia. Al frente de la Gobernación del Estado de la Ciudad del Vaticano puso a la religiosa Raffaella Petrini. Su cometido es continuar con la tarea iniciada por el papa de hacer transparente la economía del Vaticano y frenar los abusos en esta materia. Es sin duda el puesto de mayor responsabilidad en la gestión de las finanzas. Como prefecta del Dicasterio para los Institutos de la Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica nombró a sor Simona Bambrilla, pero por encima de ella tiene a un pro-prefecto, el cardenal español salesiano Ángel Fernández Artime.

Tras el fallecimiento del papa Simona, Brambilla recibió una carta firmada por el decano del Colegio Cardenalicio, cardenal Giovanni Batistta Re, para invitarla a participar en las congregaciones de los cardenales anteriores al cónclave. El envío lo hizo al “Prefetto Simona Brambilla”. El masculino de la misiva demuestra que el femenino resulta ajeno a estos cargos. El cardenal pidió perdón, pero no por usar el masculino dirigido a una mujer, sino por el error de haberla invitado a las congregaciones reservadas a los varones. En 2022 nombró a tres mujeres en el Dicasterio para los obispos: Raffaella Petrini, Yvonne Reuugoat y Lia Zervino.

Me parecen pasos adelante muy importantes. Pero no podemos quedarnos ahí, hay que reclamar la igualdad y la paridad en los órganos representativos donde se toman las decisiones en cuestiones fundamentales para la vida de la Iglesia tanto a nivel local como universal.

La raíz de la actual discriminación de las mujeres en la Iglesia católica se encuentra, a mi juicio, en la masculinidad de Dios. La teóloga y filósofa estadounidense Mary Daly afirma en su libro Más allá de Dios Padre: “Si Dios es varón, el varón es Dios. Y tiene razón. La representación masculina de Dios lleva derechamente a la divinización de los varones y a la minusvaloración de las mujeres. La filósofa estadounidense Kate Millet, referente de la tercera ola del feminismo, escribe en su obra Política sexual: ”El patriarcado siempre tiene a Dios de su lado“. Con la historia y la teología en la mano Millet también tiene razón. Las religiones en general siguen siendo hoy uno de los principales y más eficaces bastiones en defensa del patriarcado.

Pero esa situación creo que es reversible. Decía Rafael Sánchez Ferlosio que si no cambian los dioses, nada cambiará. Creo que esta afirmación es aplicable al tema de la imagen patriarcal y masculina de Dios: mientras no se desmasculinice a Dios, se despatriarcalice a Jesús de Nazaret, se desjerarquice y declericalice la comunidad cristiana, nada habrá cambiado y las mujeres seguirán siendo cristianas subalternas en una Iglesia que debería ser espejo de igualdad y justicia de género.

El pasado 23 de abril fui invitado como comentarista del programa La Hora de la 1 de TVE a seguir en directo el traslado del féretro del papa Francisco desde la residencia de Santa Marta, donde vivía, hasta la Basílica de San Pedro, donde ha sido despedido por unas 250.000 personas. Las escenas que vi eran la mejor representación del patriarcado en estado puro que caracteriza y define la estructura jerárquico-piramidal y clerical del catolicismo romano.

Todos los participantes en la ceremonia eran varones: los cardenales vestidos de rojo, los sacerdotes, los portadores del féretro a hombros, la Guardia Suiza y los monaguillos que llevaban los cirios. Ni una sola mujer apareció en todo el recorrido. Su invisibilidad era total. Solo vi a dos mujeres periodistas informando sobre la ceremonia: Marta Carazo, directora del Informativo de las 9 de la noche de TVE, enviada especial estos días a Roma para informar in situ y en directo, y Begoña Alegría, corresponsal de TVE en Roma. La escena demuestra más que mil palabras la marginación, el silencio, la invisibilidad y el ocultamiento de las mujeres en la iglesia católica. Me cuesta entender cómo no había mujeres en tan solemne ceremonia de la despedida de Francisco cuando fueron ellas, y no los discípulos varones, quienes acompañaron a Jesús en los trágicos momentos de su crucifixión.

Esto sucede después de 12 años de pontificado del papa Francisco, que se caracterizó por revolucionar la doctrina social de la iglesia con un pensamiento político, económico y social revolucionario, que denunció el neoliberalismo como injusto en su raíz, pero apenas hizo cambios en el reconocimiento de la igualdad y la justicia de género y en la falta de protagonismo de las mujeres, que siguen siendo personas subalternas en el organigrama eclesiástico. Se cumple así la ley de todas las revoluciones: lo prioritario es el cambio de estructuras políticas, sociales y económicas, el cambio en la situación de las mujeres puede esperar, por muy discriminatoria que sea. Estamos ante el borrado de las mujeres de la faz masculina de la Iglesia católica.

El cónclave, otra muestra más

La institución del cónclave para elegir al papa, vigente desde la Edad Media, es otra prueba más del patriarcado en el catolicismo. En esta práctica anacrónica sin luz ni taquígrafos, 133 cardenales que carecen de representación popular cristiana se encerrarán para elegir al nuevo Papa en un acto que transgrede todos los principios de la democracia. El Papa nombra a los cardenales sin participación alguna del pueblo de Dios. Los obispos son nombrados por el Papa sin consultar a las diócesis para las que son destinados. Los obispos nombran a los párrocos sin consulta previa a los “fieles”.

Muchas personas -y yo entre ellas- se preguntan cómo es posible que el Papa que va a dirigir (“pastorear”, se dice en el lenguaje eclesial) a 1.400 millones de católicos y católicas sea elegido por un reducido grupo de notables, todos varones, todos clérigos, todos célibes, que a su vez han sido elegidos por el Papa (también varón, en este caso el 80% por Francisco y el resto por Juan Pablo II y Benedicto XVI). Esta forma de elección no puede ser más aristocrática, patriarcal, antidemocrática y clerical. ¿Dónde quedan los deseos y la opinión del resto de las personas católicas? La Iglesia que defiende la democracia en la sociedad no la practica en su seno. Estamos ante una grave incoherencia.

Resultado: la Iglesia católica funciona como una perfecta patriarquía en la que las mujeres son excluidas de los espacios de poder, donde se toman las decisiones más importantes, del ámbito de lo sagrado, de los lugares donde se elabora la doctrina teológica y moral, incluso en aquellos temas que les afectan directamente, de muchas de las funciones ministeriales, de la administración de los sacramentos y, por supuesto, de la representación de Dios y de Jesús de Nazaret, reservada solo a los varones, en este caso a los clérigos.

A esto cabe añadir que las mujeres no son consideradas ciudadanas eclesiales, ni reconocidas como sujetos morales con autonomía para tomar sus propias decisiones y actuar en conciencia y conforme a la ética liberadora del Evangelio. Son comparsa, cristianas subalternas. ¿En qué queda, entonces, la igualdad de todos los cristianos y cristianas por el bautismo? ¿En qué queda la declaración de la igualdad de Pablo de Tarso: “Ya no hay judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, ya que todos vosotros sois uno en Cristo Jesús?” Una declaración que el filósofo de la esperanza Ernst Bloch llamaba “la Primera Internacional de la Igualdad”.

De la eclesialidad se ha apropiado la jerarquía eclesiástica en contra de la imagen de la Iglesia como comunidad de mujeres y hombres iguales conforme a los orígenes del cristianismo originario y al Concilio Vaticano II, que define a la Iglesia como comunidad de creyentes y pueblo de Dios. A la vista del análisis que acabo de hacer, parece claro que no se trata de un pueblo soberano, sino sometido a la jerarquía eclesiástica.

Durante sus doce años de pontificado, ¿mutó Francisco la lógica excluyente de las mujeres en la Iglesia católica por la inclusiva? Creo que no. Intentaré argumentar la respuesta en un siguiente artículo.