Vivimos un momento de politización vertiginosa que, sin embargo, apenas modifica las relaciones de poder existentes. Frente a la “pospolítica” de los años 90 y 2000, aquella época de baja participación, consenso tecnocrático y retirada generalizada hacia la vida privada —simbolizada por 'El fin de la historia' de Fukuyama y por la desactivación neoliberal de los grandes antagonismos—, la última década ha traído una indiscutible repolitización. Hoy, tras años de supuesta apatía, aumenta la participación electoral, se multiplican las protestas, se recrudecen las pasiones políticas, regresa incluso la violencia.

El problema, dice Anton Jäger (Bélgica, 1994), es que esta ola repolitizadora no ha venido acompañada de una “reinstitucionalización”. En comparación con la política de masas del siglo XX —densa en partidos, sindicatos, prensa militante, sociabilidad obrera y confesional—, la hiperpolítica es una política sin un cuerpo institucional capaz de sostenerla más allá de la cortoplacista turbulencia propia de los ciclos mediáticos y las redes sociales.

Jäger es uno de los analistas más afilados de la izquierda europea de la última década. Doctor por Cambridge, profesor en la Universidad de Oxford y columnista en The New York Times, ha publicado Hyperpolitics: Extreme Politicization without Political Consequences (Verso, 2026) [Hiperpolítica: Politización extrema sin consecuencias políticas].

elDiario.es conversa con él sobre la genealogía de un concepto, el de hiperpolítica, que ha suscitado un amplio y acalorado debate en el ámbito intelectual: por qué la derecha parece moverse mejor que la izquierda en este nuevo terreno, qué significa el caso español a la luz de su diagnóstico y qué tipo de instituciones híbridas podrían, sin prometer un falso retorno a tiempos irrecuperables, devolverle a la repolitización una dimensión duradera.

¿De dónde proviene el concepto de “hiperpolítica”? ¿Qué implica y por qué vivimos en una era hiperpolítica?

La palabra como tal no es mía. Fue utilizada por primera vez en alemán a principios de los 90 por Peter Sloterdijk, quien la concibió como la manera característica de practicar la política en la modernidad. El término también se emplea en los debates posestructuralistas entre Slavoj Žižek y Ernesto Laclau, así como en muchas de las críticas que desde otros ámbitos se le han dirigido al propio Laclau. Mi concepto recoge ese hilo crítico, pero es sustancialmente diferente.

Empecé a utilizar el concepto pocos años atrás, concebido como un tipo de 'repolitización sin reinstitucionalización': hay mucha evidencia estadística de un aumento notable de la actividad política en los últimos tres lustros, desde la participación electoral hasta la protesta y la violencia política. Además, hoy es mucho más sencillo compartir opiniones a través de las plataformas digitales. En los años 90 y comienzos del siglo XXI, todos estos indicadores eran mucho más bajos.

Un reflejo que he observado, sobre todo en el ámbito progresista, consiste en comparar este estallido reciente con períodos anteriores de alta polarización, en particular el periodo de entreguerras del siglo pasado. Hay una verdadera atracción por el marco fascista: todo el debate sobre si Trump debe clasificarse como fascista, sobre si la nueva actividad política supone una regresión a aquel período.

Siempre he sido escéptico respecto de ese marco. La razón principal es que, entonces, el estallido de alta politización era inimaginable fuera de las instituciones colectivas. Si uno estaba políticamente activo en los años 20 y 30, la primera pregunta era: “¿De qué partido tienes carné? ¿En qué organización estás activo?”. Hoy no es así. La actividad política ha vuelto a incrementarse, pero no adopta una forma institucional: no estamos ni en la apatía tecnocrática de los 90, ni en la política de masas del siglo XX.

Si uno estaba políticamente activo en los años 20 y 30, la primera pregunta era: '¿De qué partido tienes carné? ¿En qué organización estás activo?'. Hoy no es así.

Y, en cambio, en coyunturas históricas como la nuestra, marcadas por la incertidumbre, las analogías históricas se multiplican. Cuando carecemos de análisis adecuados y de respuestas precisas, parecemos buscar consuelo en las comparaciones con el pasado. Pero la hiperpolítica constituye, en muchos sentidos, un paradigma radicalmente contemporáneo.

Los seres humanos son animales que funcionan a través de metáforas: damos sentido a nuestra experiencia histórica comparándola con lo que ya conocemos. Es casi un reflejo decir: “Me encuentro en una situación de peligro, ¿cómo le doy sentido?”. Hay en esas analogías una demanda básica de significado que me parece comprensible y hasta cierto punto necesaria.

Es evidente, además, que buena parte de la energía política liberada en los últimos diez o 15 años se ha traducido en éxito con mayor facilidad en la extrema derecha que en la izquierda. Sobre todo en Europa, donde la extrema derecha ha pasado de fuerza de oposición a fuerza de gobierno: en torno a un tercio de los sistemas europeos la incluyen hoy en coaliciones gubernamentales, a veces como socio principal. Algo de cierto hay, entonces, en la analogía con los años 30. En Italia, Meloni hereda un partido fundado originalmente por fascistas del siglo XX: el MSI, partido fascista surgido tras la derrota de Mussolini.

Pero Fratelli d'Italia es hoy una formación política muy distinta. El entorno social, y sobre todo el internacional, ha cambiado por completo, y las razones de su éxito electoral son también inmensamente diferentes. Ahí reside el reto de la teoría: quizá aprendamos más sobre lo que la situación actual nos exige estratégicamente si somos capaces de señalar las diferencias con lo que vino antes, no las similitudes. El debate sobre las similitudes ha sido estimulante, pero no hemos hablado lo suficiente de las diferencias.

La secuencia descriptiva de mi libro —el paso de la política de masas a la pospolítica y, tras ello, a la hiperpolítica— tiene el riesgo, soy consciente, de postular la política de masas como modo por defecto de concebir y practicar la política. Es cierto que esta forma de política fue la más eficaz para forzar el cambio social, pero también que fue un fenómeno extraordinariamente excepcional.

¿A qué se refiere?

Se produjo en circunstancias socioeconómicas muy específicas —una urbanización e industrialización muy rápidas que no creo que veamos repetirse fácilmente, salvo quizá en China, y allí también es una historia complicada—, y se apoyó en democracias muy jóvenes: el sufragio universal, generalizado sobre todo a partir de 1918, era un fenómeno muy reciente, y que la gente acabara de ser empoderada como actor facilitó enormemente la acción política de masas. Hay excepciones: el lulismo en Brasil es una señal clarísima de que puede construirse algo parecido a un socialismo industrial en una época en que, tanto en el sur como en el norte globales, parecía del todo imposible.

Creo necesario insistir en la idea de que, efectivamente, hubo una política de masas de derecha, particularmente poderosa, y en buena medida consecuencia de la fuerza que la política de masas tenía en la izquierda. La campaña nazi en Europa del Este es inseparable de un análisis de las SS como organización que permitía ascender socialmente, como motor de movilidad social y, a la vez, de matanza. En ese sentido, la política de masas no debe idealizarse como algo estable o saludable; puede ser enormemente peligrosa y caótica.

En resumen: la política de masas fue propia de ese período específico de nuestra historia. No soy determinista en el sentido de sostener que, sin los parámetros adecuados, no pueda haberla. No me siento cómodo con ese fatalismo: la acción humana es muy impredecible; la gente ha hecho cosas extraordinarias en circunstancias extraordinarias. Construir una política de masas era difícil a finales del siglo XIX; también lo es hoy. Pero, como decía Lenin, no hay situaciones imposibles: es una falacia lógica afirmar que una situación lo es. Hoy existen límites y obstáculos que antes no existían, por supuesto, y quiero explicitarlos. Lo que no puedo hacer es decretar como imposible la vuelta de una forma similar de política de masas.

Es evidente que buena parte de la energía política liberada en los últimos diez o 15 años se ha traducido en éxito con mayor facilidad en la extrema derecha que en la izquierda

¿Hasta qué punto es universal este diagnóstico? Su libro se centra casi en exclusiva en el eje atlántico, en lo que Branko Milanović llama el 'Occidente político'.

No es producto del chovinismo, sino de mi ignorancia, sobre todo de constricciones lingüísticas. En términos generales, efectivamente, hablo del mundo de la OCDE. No es algo que me haga especialmente feliz. Es, simplemente, una limitación intelectual. Dicho esto, el argumento puede extrapolarse a un contexto global. Las causas de las que hablo son globales: la crisis de 2008 lo es. Lo que he observado es que, cuando la gente lee el libro desde fuera de ese radio occidental, desde América Latina a Asia Oriental, tiende a encontrar el concepto tan útil para sus estudios de caso como yo lo encontré para los ejemplos occidentales.

China es, quizá, el caso más interesante. Porque presenta un contraargumento a algunas de mis afirmaciones.

¿En qué sentido?

Existe todo un debate sobre lo que llaman “política despolitizada” o “tecnocracia comunista” en los años 90 y 2000 en China. Wang Hui, referente de la llamada Nueva Izquierda china, publicó un artículo muy importante sobre la “política despolitizada” en Oriente y Occidente en New Left Review, a comienzos de este siglo. Su argumento, grosso modo, era que China y Occidente estaban convergiendo en un estilo de gobernanza tecnocrática, en una modalidad pospolítica en la que el periodo de Deng Xiaoping ponía fin a la intensa politización del maoísmo; del mismo modo, en Occidente, las luchas de clase de los 70 y 80 se cerraban mediante la pospolítica. La clase dominante china y la clase dominante occidental se estaban embarcando, en el fondo, en un proyecto muy similar.

La diferencia, creo, es que en la década de 2010 el Partido Comunista Chino fue capaz de superar ese impasse tecnocrático y reinventarse como fuerza social. La élite china está cada vez más integrada en el Partido Comunista Chino y, sobre todo tras la COVID, este ha reforzado su control sobre los estratos más bajos de la sociedad. Las élites occidentales, por el contrario, no han sido capaces de construir nada parecido al Partido Comunista Chino con atractivo popular. No hubo populismo chino, no hubo hiperpolítica china en los últimos años; en parte, por la represión y la vigilancia, claro está, pero también porque cuentan con una institución capaz de estabilizar su gobierno.

La historia de Occidente en los últimos diez o 15 años es muy diferente: desde el Black Lives Matter al asalto al Capitolio del 6 de enero, en esta parte del mundo se ha consolidado una política de protesta de corto aliento, una suerte de sociedad del espectáculo, incluso de “democracia del espectáculo”.

La hiperpolítica no tiene la fuerza causal suficiente para explicar el fracaso del populismo de izquierda: eso se debe a sus contradicciones internas y a la presión externa sobre él

¿La derrota del populismo de izquierda en los últimos años sentó las bases de la hiperpolítica o, más bien, esta dinámica fue la razón de la derrota de aquellos experimentos?

La hiperpolítica no tiene la fuerza causal suficiente para explicar el fracaso del populismo de izquierda: eso se debe a sus contradicciones internas y a la presión externa sobre él —basta pensar en Syriza o en cómo Podemos tuvo que desenvolverse en la nueva política de coaliciones—. Lo que sí veo con claridad es una secuencia. A comienzos de los 2010, se abre una ola de protestas, global pero especialmente legible en el sur de Europa y en Occupy Wall Street en EEUU, que articula un horizontalismo reacio a las instituciones y hostil al consenso tecnocrático de la austeridad. Ahora bien, aun diciéndose “no nos sentimos representados”, ese momento conserva una aceptación normativa de la representación: si ellos no nos representan, habrá que encontrar otro vehículo que lo haga. El populismo de izquierda es precisamente la respuesta a ese problema de institucionalización y la secuencia es muy legible en La Francia Insumisa, en el corbynismo, en Bernie [Sanders] tras Occupy Wall Street.

El problema, claro, es que hacia 2015 o 2016 ese proyecto descubre que institucionalizarse es mucho más difícil de lo previsto. Las razones son múltiples: la troika en Grecia, el aparato mediático contra [Jean-Luc] Mélenchon en Francia, el Comité Nacional Demócrata contra Sanders. Cuando Bernie retira su candidatura presidencial en 2020 y estalla el verano de George Floyd, emerge un registro distinto, que ya ni siquiera se plantea el horizonte institucional. Lo vemos también en la tensa relación entre [el movimiento de] los 'chalecos amarillos' y Mélenchon, donde cualquiera que reclame un liderazgo resulta de inmediato sospechoso.

Y ahí está, para mí, el criterio distintivo. Con Laclau la cuestión está clara: el populismo es una teoría de la representación, una reflexión sobre cómo los sectores populares pueden llegar a ser representados —y eso arrastra consigo toda una constelación de problemas en torno a la soberanía popular o las instituciones—. La hiperpolítica, en cambio, no es que responda mal a esa pregunta, es que la ha desactivado. No es tanto “no nos representan bien, busquemos otro vehículo”, como “no queremos ser representados en absoluto”.

La hiperpolítica no es tanto 'no nos representan bien, busquemos otro vehículo', como 'no queremos ser representados en absoluto'

¿Por qué la derecha y la extrema derecha parecen jugar con ventaja en este escenario hiperpolítico? Escribe, a modo de ejemplo, que el Tea Party, uno de los antecedentes del trumpismo, fue de los movimientos más exitosos de las últimas dos décadas.

La ventaja de la derecha es estructural, no accidental. Hay un elemento esencial sobre lo que Marx llamaba “el partido del orden”: su umbral de éxito es mucho más bajo que el de la izquierda. Las promesas que hace a sus votantes son más modestas. Además, el statu quo siempre plasma, por definición, postulados más cercanos a los suyos.

Salvini tenía toda clase de ideas descabelladas —'remigración', cierre a la inmigración, incluso salida del euro— y las abandonó por completo. Meloni no ha frenado la migración como prometió, por no hablar de las deportaciones masivas: es hoy la mejor alumna de la clase de la OTAN y la eurozona se ha convertido en algo que está dispuesta a defender.

Es una cuestión elemental sobre el vínculo de la extrema derecha con su base: “Podemos ofreceros cierta política del resentimiento y del reconocimiento cultural, pero hay muchas cosas que son caras y que nos obligarían a sacar dinero de nuestros donantes o del Estado de bienestar, y eso no vamos a hacerlo”. No se les vota por ese tipo de promesas; se les vota, creo, por resignación y por cinismo. Al menos, son honestos sobre lo poco que puede hacerse. No son socialmente ambiciosos. Tsipras no logra terminar con la austeridad en Grecia y es castigado sin piedad; Salvini incumple y sigue ahí. Esto entronca con otra diferencia básica.

Sánchez está siendo capaz de usar de modo productivo la posición de segunda o tercera fila propia de una potencia media como España: no pretendemos gobernar el mundo, pero en las grietas y los márgenes pueden hacerse cosas interesantes

¿Cuál?

La derecha tiene acceso a fondos privados y la izquierda, no. Ese es, históricamente, el quid de la política de masas como fenómeno de izquierda. Al no encontrar patrocinadores entre las élites ni en los círculos del capital, los proyectos progresistas han tenido que recaudar donaciones dispersas y económicamente modestas. La disponibilidad de dinero privado da a la derecha una capacidad de movilización imposible de igualar. Por supuesto, la Fundación Open Society [de George Soros] puede aportar algo de dinero, pero no en las cantidades disponibles en el ámbito derechista.

Hay una razón adicional que explica el éxito de la derecha a la hora de navegar la hiperpolítica. En su seno se ha abierto un debate mucho más atrevido y honesto sobre la crisis del liberalismo, sobre cómo asimilarla, integrarla y pensar qué significaría ir más allá del fallido modelo liberal. La derecha ha abrazado ese vacío sin nostalgia y, en algunos casos, ha adoptado una posición explícitamente “posliberal”. Con Trump se ve con claridad. La izquierda tiene una proximidad sociológica al liberalismo —por el tipo de personas que la integran, en parte también por el mundo académico— y le ha costado mucho más romper ideológicamente con él. Ese es, a mi juicio, quizá el único error estratégico del que es culpable. Por lo demás, las ventajas estructurales ya estaban ahí, la asimetría era previa.

¿Cuál es su análisis de la situación política española, desde la figura de Pedro Sánchez a los aciertos y errores de los experimentos del populismo de izquierda (primero Podemos, luego Sumar)?

He de empezar reconociendo que no he seguido el caso español lo bastante de cerca como para decir cosas especialmente innovadoras. En los últimos tiempos, me he interesado por los esfuerzos del gabinete de Sánchez por combinar la transición verde con cierta autonomía geopolítica y ahí creo que en textos anteriores me precipité al declarar al populismo de izquierda una fuerza fallida. Si uno examina sus legados políticos —incluso en Estados Unidos, pero sobre todo en España—, queda claro que han actuado como una suerte de látigo a la izquierda del PSOE. De manera paradójica, han ayudado a la socialdemocracia española a reinventarse.

El objetivo de Podemos era dar el sorpasso, desplazar a los socialistas como fuerza hegemónica de la izquierda. Lo que ha hecho, en cambio, es ayudar a los socialistas a consolidarse como un proyecto renovado y renovador en un contexto en el que el resto de la socialdemocracia europea atraviesa una gravísima crisis: en Alemania, Países Bajos, incluso en Gran Bretaña, no está nada claro que muchos de estos partidos lleguen a la próxima década. Es un resultado a la vez positivo y trágico: haber actuado como guardián de la reinvención de una socialdemocracia que se creía pasokificada, cuando el plan inicial era aprovechar esa decadencia en apariencia irreversible para reconstruir un nuevo bloque de izquierdas.

A todo esto hay que añadir una limitación muy propia de la década pasada: el problema de coordinación a escala continental. Syriza estaba en el poder en Atenas, pero ese no era el caso de Mélenchon en París, ni de Die Linke en Berlín. ¿Qué se puede hacer contra la troika en ese contexto de aislamiento? Lo que Sánchez demuestra, desde una tradición política diferente, es que la ventana de oportunidad es más amplia de lo que a menudo se suponía. También porque ha sabido aprovechar ciertas tendencias globales: el ascenso de la hegemonía verde de China, el desgaste de la Alianza Atlántica, la cuestión de la solidaridad con Palestina.

Ahora, incluso a escala europea, se pueden intentar cosas que antes no parecían posibles. Sánchez está siendo capaz de usar de modo productivo la posición de segunda o tercera fila propia de una potencia media como España: no pretendemos gobernar el mundo, pero en las grietas y los márgenes pueden hacerse cosas interesantes. Que España pueda combinar un esfuerzo de descarbonización con mayor independencia respecto de Estados Unidos muestra que el populismo de izquierda de la década pasada fue, quizá, demasiado vacilante y temeroso.

El caso de Bernie Sanders en Estados Unidos apunta en la misma dirección. No fue lo bastante rupturista en el terreno internacional. Mucha gente le decía: “Quizá deberías mirar hacia América Latina, buscar allí un movimiento de solidaridad”. Pero su visión de la política exterior era muy convencional, de cuño netamente estadounidense. El desorden global está creando hoy, en cambio, el caldo de cultivo para toda clase de alianzas improbables y ahí una izquierda audaz podría encontrar una fuente de inspiración.

La pregunta no es si la repolitización es buena o mala, sino cómo puede traducirse en algo institucionalmente más duradero, siendo conscientes de que no será posible recrear las instituciones de masas del siglo XX

Considero que el desafío es articular un doble gesto con respecto a su diagnóstico sobre la hiperpolítica. Primero, cómo manejarse con mayor inteligencia estratégica en las condiciones realmente existentes. Segundo, cómo pensar un horizonte poshiperpolítico.

Hay dos puntos que destacar. La clave es la cuestión de la reinstitucionalización. La repolitización que ya vivimos me parece, en sí misma, positiva. Sé que algunas personas han hecho llamamientos casi explícitos al retorno a un mundo más despolitizado, pero no creo que vayamos a volver atrás: la política ha venido para quedarse, ese genio no regresa a la lámpara. La pregunta, por tanto, no es si la repolitización es buena o mala, sino cómo puede traducirse en algo institucionalmente más duradero, siendo conscientes de que no será posible recrear las instituciones de masas del siglo XX, porque respondían a coordenadas muy específicas.

Ahora bien, hay una diferencia entre asumir que no se pueden clonar las condiciones del pasado y caer en la banalidad de que no se puede entrar dos veces en el mismo río. Que algo se haya hecho antes significa, quizá, que puede volver a hacerse. La pregunta es qué forma puede tomar una estrategia híbrida que acepte que el mundo ha cambiado en los últimos 100 años y, al mismo tiempo, asuma que se necesitan instituciones políticas de masas para lograr un verdadero cambio social.

¿Puede poner algún ejemplo?

En el plano más práctico, ya hay ejemplos interesantes: partidos que funcionan a varias velocidades, con miembros más fugaces, otros más digitales y un núcleo de militantes más estable; algo a medio camino entre un partido digital y un partido de masas clásico. Suelo citar al Partido de los Trabajadores de Bélgica como un modelo sugerente. Ese tipo de plataforma política acepta que sociológicamente nuestro mundo ha cambiado —la gente ya no va a la iglesia los domingos, sea laica o católica—, pero no da por supuesto que una política desarrollada exclusivamente en el smartphone, con una duración nimia, sea el mejor camino.

Muchos de los grandes logros del siglo pasado fueron batallas de trinchera, pacientes y largas. Es justamente ese reequilibrio entre 'guerras de posición' y 'guerras de maniobra', en la terminología de Gramsci, el que debería producirse hoy. Un partido híbrido capaz de atraer a ciertas personas de manera permanente y, a la vez, movilizar a otras que no hacen de la política una dedicación exclusiva, que tienen otras cosas en sus vidas más allá de estar en campaña permanente. Y conviene distinguir, en ese sentido, entre “partido digital”, un ente que hace política casi exclusivamente en las redes, y “partido con estrategia digital”. Lo primero no puede ser.

Pocos pensadores han hecho tanto en los últimos años por desplazar el centro de gravedad de la economía política crítica hacia el petróleo —y, con él, también hacia Oriente Medio— como Adam Hanieh, profesor de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres (SOAS) y figura de referencia en el cruce entre los estudios sobre el golfo Pérsico, la crítica ecológica y el marxismo contemporáneo. Autor de una trilogía imprescindible sobre la región pérsica —Capitalism and Class in the Gulf Arab States (2011), Lineages of Revolt (2013) y Money, Markets, and Monarchies (2018)—, Hanieh se ha volcado en demostrar que esa zona del mundo es uno de los núcleos productivos y financieros más activos e innovadores del capitalismo global.

Crude Capitalism: Oil, Corporate Power, and the Making of the World Market (Capitalismo del crudo: petróleo, poder empresarial y el nacimiento del mercado global, Verso, 2024) es, en cierto modo, la culminación de su obra, una historia del desarrollo capitalista escrita desde el petróleo. No desde el petróleo como combustible o como botín geopolítico, sino desde el petróleo como sustrato material de una forma específica de vida social, la que ha hecho posible la mecanización de la producción, la aceleración del tiempo de rotación del capital, la urbanización del automóvil, la arquitectura financiera del dólar y, sobre todo, la silenciosa colonización petroquímica de los objetos cotidianos, que vuelve al crudo omnipresente y, al mismo tiempo, invisible.

Hanieh habla con elDiario.es sobre cómo esta narrativa histórica puede arrojar luz sobre un presente, el nuestro, marcado por los límites y posibilidades de la transición ecológica, la guerra contra Irán, el genocidio en Gaza o los dilemas estratégicos del internacionalismo de izquierdas.

Crude Capitalism sitúa el petróleo como la mercancía clave del capitalismo contemporáneo. ¿Por qué?

Desde mediados del siglo XX, el petróleo ha sostenido la producción industrial, ha apuntalado la supremacía militar, ha modelado los patrones de urbanización y de transporte, y ha proporcionado la materia prima para innumerables petroquímicos, plásticos, fertilizantes y bienes manufacturados. El petróleo es, además, central para la arquitectura financiera del capitalismo global. La fijación del precio del crudo en dólares, el reciclaje de los petrodólares a través de los bancos y los mercados financieros internacionales, y el papel de los ingresos petroleros en el sostenimiento tanto de los centros financieros occidentales como de los fondos soberanos del Golfo: todo ello ha vinculado profundamente el petróleo a la configuración de las finanzas modernas.

El argumento central del libro nace de la insatisfacción con cierto modo habitual de hablar del petróleo, una suerte de determinismo de la mercancía, que pretende explicar el aparente poder del petróleo sobre nosotros a partir de las propiedades físicas de la mercancía misma, en lugar de situarlo en las relaciones sociales y en el tipo de sociedad y sistema económico en el que vivimos. Lo que intento hacer en el libro es justamente lo contrario: inscribir el petróleo en nuestro sistema social y comprender de qué modo sus propiedades físicas —la densidad energética, la portabilidad y demás— se enlazan con las dinámicas internas del capitalismo: la tendencia a una acumulación en expansión permanente, la aceleración del tiempo de rotación del capital, de la producción y del consumo, la mecanización, etcétera.

Desde mediados del siglo XX, el petróleo ha sostenido la producción industrial, ha apuntalado la supremacía militar, ha modelado los patrones de urbanización y de transporte y ha proporcionado la materia prima para innumerables productos

Su libro funciona como una elocuente narrativa sobre cómo la hegemonía estadounidense promovió el tránsito del carbón al petróleo, especialmente en Europa Occidental, y cómo el petróleo, a su vez, consolidó la influencia global de EEUU. ¿Cómo llegaron a entrelazarse el petróleo y la hegemonía estadounidense? ¿Qué papel desempeña el militarismo?

Petróleo y hegemonía estadounidense se entrelazaron en torno a la Segunda Guerra Mundial y esa relación cuajó en las décadas de posguerra. Hasta entonces, el carbón había sido el combustible dominante del capitalismo industrial, sobre todo en Europa. Pero el petróleo presentaba una serie de ventajas: era más denso en términos energéticos, más fácil de transportar y especialmente apto para la guerra mecanizada, el poder naval, la aviación y, después, el uso masivo del automóvil. Estados Unidos resultó decisivo en este viraje porque emergió de la guerra como el principal productor mundial de crudo y como la potencia capitalista dominante. Disponía de la capacidad industrial y del alcance militar necesarios para reorganizar el orden de posguerra en torno al petróleo.

Esto sucedió por varias vías. Estados Unidos contribuyó a reconstruir Europa Occidental sobre un modelo de crecimiento basado en el automóvil, el transporte por carretera, la petroquímica y la industria alimentada con petróleo. Al mismo tiempo, las compañías petroleras estadounidenses se expandieron por Oriente Medio, asegurando al capital occidental el acceso a crudo barato en condiciones favorables. La fijación del precio del crudo en dólares y el reciclaje de los ingresos petroleros a través de los mercados financieros estadounidenses ataron entonces los hidrocarburos a la arquitectura más amplia del poder financiero norteamericano, sobre todo a partir de los años setenta, tras la ruptura del vínculo entre el dólar y el oro.

El militarismo atraviesa toda esta historia. El giro hacia el petróleo estuvo impulsado en buena medida por la guerra, porque el crudo se volvió esencial para las nuevas máquinas militares: tanques, aviones, buques de propulsión petrolera... Pero el militarismo también contribuyó a sostener el orden petrolero una vez establecido. Estados Unidos construyó alianzas militares, bases e infraestructuras navales para asegurar los flujos de crudo y proteger las regiones estratégicas, especialmente el golfo. El petróleo quedó así profundamente imbricado con el poder coercitivo necesario para construir y reproducir el dominio global estadounidense.

Pese a la centralidad de EEUU, su relato es, en realidad, global. ¿Cómo influyeron —y desafiaron— la Unión Soviética y los países poscoloniales en el sistema petrolero mundial?

La estructura del sistema petrolero global se conformó bajo presiones, desafíos y alternativas constantes, provenientes tanto del bloque soviético como del mundo poscolonial. La URSS resultaba importante porque se situaba, en parte, fuera del orden petrolero dominado por Occidente. Desarrolló una industria petrolera propia a gran escala, suministró energía a Estados aliados y ofreció un polo alternativo de poder industrial y militar. Esto no derribó el sistema petrolero global, pero sí significó que el control sobre el petróleo estuviese siempre entreverado con las pugnas por la influencia que la Guerra Fría libraba en Europa, Asia, África y Oriente Medio.

El giro hacia el petróleo estuvo impulsado en buena medida por la Segunda Guerra Mundial, porque el crudo se volvió esencial para las nuevas máquinas militares. Pero el militarismo también contribuyó a sostener el orden petrolero una vez establecido

Los países poscoloniales fueron igual de importantes, en particular, los grandes Estados productores de Oriente Medio y América Latina. Tras la descolonización formal de la posguerra, esos Estados plantaron cara al poder extraordinario que las grandes petroleras occidentales habían ejercido durante décadas. La fundación de la OPEP a comienzos de los años 70 y la oleada de nacionalizaciones de los recursos en los 60 y 70 cuestionaron el viejo patrón colonial según el cual las firmas extranjeras controlaban la producción y se apropiaban de la mayor parte de la renta. Estas luchas contribuyeron a desplazar una porción mayor de los ingresos petroleros hacia los Estados productores y les confirieron un mayor peso geopolítico.

Pero aquí también había una contradicción. Estados productores clave, como Arabia Saudí, pudieron nacionalizar sus recursos petroleros, pero al mismo tiempo quedaron incorporados a las estructuras del poder estadounidense a lo largo de los años 70 y 80, sobre todo en el plano financiero. Estados Unidos garantizó la supervivencia de las monarquías del golfo a cambio de la estabilización de los mercados del crudo y de la recirculación continua de los excedentes financieros hacia los mercados estadounidenses. La nacionalización del petróleo, en otras palabras, alteró los términos en que los Estados productores participaban en la economía mundial, pero también ayudó a edificar un orden global que siguió dominado por Estados Unidos.

Dos episodios anclan la historia del petróleo en Oriente Medio a mediados del siglo XX: el golpe de Estado de 1953 contra Mohammad Mosaddeq en Irán y el ascenso y posterior disolución del movimiento 'Todo el petróleo árabe para los árabes' bajo Gamal Abdel Nasser en Egipto.

El golpe contra Mosaddeq supuso un punto de inflexión decisivo, porque demostró que cualquier intento de someter el petróleo a un control nacional pleno podía desatar la intervención imperial directa. La nacionalización por Mosaddeq de la Anglo-Iranian Oil Company representaba un desafío más amplio a las estructuras a través de las cuales las potencias occidentales habían dominado durante mucho tiempo los recursos de la región. El golpe, respaldado por Reino Unido y Estados Unidos, restauró el régimen monárquico y reafirmó la influencia extranjera sobre el sector petrolero iraní. Al hacerlo, instituyó un patrón que resonaría en las décadas siguientes: el petróleo era demasiado central para la economía mundial emergente y para el poder estratégico occidental como para dejarlo en manos de agentes verdaderamente autónomos. Irán solo se hizo con el control efectivo de sus recursos petroleros tras la revolución [islámica] de 1979.

El nacionalismo árabe, especialmente en el Egipto de los años 50 y 60, expresaba la esperanza, compartida por amplios sectores en Oriente Medio, de que el petróleo pudiera movilizarse como instrumento de soberanía, de desarrollo regional y de unidad antiimperialista. Pero ese proyecto chocó con límites políticos y estructurales considerables. La guerra de 1967 entre Israel y los principales Estados árabes constituyó una ruptura profunda: debilitó al nasserismo y asestó un duro golpe al proyecto panarabista en su conjunto, que había buscado poner el petróleo al servicio de una transformación a escala regional. Al mismo tiempo, el centro de gravedad de la economía petrolera se desplazaba hacia las monarquías conservadoras del golfo —con Arabia Saudí a la cabeza—, cuyo creciente peso en la OPEP contribuyó a alejar la política del petróleo de las ambiciones desarrollistas y panárabes de Nasser.

La nacionalización del petróleo, en otras palabras, alteró los términos en que los Estados productores participaban en la economía mundial, pero también ayudó a edificar un orden global que siguió dominado por EEUU

¿Qué papel juega el petróleo en el secuestro de Maduro por EEUU o la guerra contra Irán?

No creo que el secuestro de Maduro tuviera que ver con la captura directa del crudo venezolano, sino más bien con un intento más amplio por parte de Estados Unidos de reafirmar su autoridad en su esfera de influencia tradicional. Esto también se ha vuelto más urgente conforme China ha ampliado su presencia económica en América Latina. La presión sobre Venezuela busca, por tanto, demostrar que Washington sigue fijando los límites de lo política y económicamente posible en la región.

Irán se sitúa en el filo más afilado de este proceso. La guerra está vinculada al intento de restaurar la primacía estadounidense en Oriente Medio a través de Israel, impulsar la normalización entre Israel y las monarquías del golfo y consolidar un bloque regional alineado con el poder de EEUU. Irán obstaculiza ese proyecto. Y se ubica además en un espacio regional en el que China se ha convertido en el principal comprador del crudo del golfo y en una presencia diplomática y económica creciente, pese a que los excedentes financieros del golfo siguen profundamente enlazados con los mercados estadounidenses y con el sistema financiero centrado en el dólar.

¿Cómo reconfiguran estos nuevos conflictos la demanda global de combustibles fósiles?

El efecto inmediato de la guerra sobre la demanda de combustibles fósiles ha sido contradictorio. A corto plazo, los precios más altos, las disrupciones del transporte marítimo y la desaceleración de la economía mundial han deprimido el consumo. Pero el efecto político más amplio de la guerra apunta en sentido contrario.

Conflictos como estos refuerzan la centralidad estratégica de los combustibles fósiles, porque aceleran el rearme y empujan a los Estados a anteponer la seguridad energética a los objetivos climáticos

Conflictos como estos refuerzan la centralidad estratégica de los combustibles fósiles, porque aceleran el rearme y empujan a los Estados a anteponer la seguridad energética a los objetivos climáticos. El gasto militar global ya había alcanzado los 2.887 billones de dólares en 2025 —el undécimo aumento anual consecutivo— y esta guerra está intensificando esa tendencia, sobre todo en Europa, Oriente Medio y Asia. Los ejércitos modernos son instituciones extraordinariamente intensivas en el uso del petróleo y un mundo organizado en torno a la preparación permanente para la guerra es también un mundo más firmemente atado a los hidrocarburos.

Escribe que es falsa “la imagen popular de las grandes petroleras como dinosaurios arrastrados a regañadientes hacia el inevitable final de la era fósil” y que estas empresas “están desempeñando un papel protagónico en la determinación de las opciones energéticas futuras”. ¿De qué modos están configurando ese futuro?

Lo que quería cuestionar con esa frase es la idea reconfortante de que las petroleras se limitan a ir por detrás de un viraje energético inevitable. En realidad, las petroleras están configurando activamente el aspecto que adopta esa supuesta transición. Una de las vías es orientar la inversión hacia formas de energía que preserven su poder existente. El ejemplo más claro es el gas, en particular el GNL (Gas Natural Licuado). La Agencia Internacional de la Energía señaló a finales de 2025 que las decisiones finales de inversión en nuevos proyectos de GNL se han disparado, mientras que grandes compañías como Shell o TotalEnergies siguen presentando el GNL como una línea de negocio central en términos de crecimiento. Dicho de otro modo, el futuro que se está construyendo no desplaza los combustibles fósiles, los prolonga.

Las petroleras también están moldeando el futuro mediante un control selectivo sobre los términos que toma el proceso de descarbonización. En lugar de aceptar un repliegue rápido del petróleo y el gas, las grandes firmas se han concentrado en falsas soluciones: captura de carbono, hidrógeno vinculado al gas natural, biocombustibles, compensaciones y negocios eléctricos que conviven con la expansión continua de los hidrocarburos.

Cuando uno se detiene un instante, mira a su alrededor y advierte hasta qué punto el petróleo es ubicuo. Es una paradoja: el petróleo está en todas partes, pero no podemos verlo

Un último elemento es político. Las petroleras contribuyen a definir el horizonte de lo que los gobiernos consideran realista. Hacen lobby, se asocian con los Estados y atan a las economías a sistemas infraestructurales de larga vida útil basados en los combustibles fósiles. Una dimensión muy importante en este punto es el papel de Estados ricos en petróleo no occidentales, como Arabia Saudí o Emiratos Árabes Unidos, que están desempeñando un papel destacado en la dirección de la política climática actual. Lo que distingue a estos Estados es que tienen un asiento fijo en la mesa donde se elabora la política climática.

El libro otorga un peso poco habitual a la petroquímica, a la omnipresencia —y relevancia— de plásticos, cauchos, pinturas o fertilizantes, una dimensión a menudo desatendida de la supremacía del petróleo.

La transición hacia un mundo sintético comenzó a mediados del siglo XX. Y supuso que productos naturales como la madera, el vidrio, el caucho natural o los fertilizantes se vieran desplazados sistemáticamente por derivados del petróleo: plásticos, fibras sintéticas, fertilizantes sintéticos y otros productos químicos de base petrolera. Esto hizo posible una expansión enorme de la cantidad y la diversidad de mercancías que podían producirse y consumirse, abarató la manufactura y redujo los costes laborales y aceleró el tiempo de rotación de la circulación del capital. Por supuesto, todo ello vino acompañado de consecuencias ecológicas desastrosas.

Ese momento fue fundamental para la consolidación del petróleo como principal combustible fósil del mundo, porque permitió que el crudo se convirtiera en el sustrato material de prácticamente todas las mercancías que nos rodean. Cuando uno se detiene un instante, mira a su alrededor y piensa de dónde proviene todo eso, advierte hasta qué punto el petróleo (y, cada vez más, el gas fósil) es ubicuo. Ha tejido los combustibles fósiles en nuestra vida cotidiana, pero de manera invisible. Es una paradoja: el petróleo está en todas partes, pero no podemos verlo.

Esto obliga a desplazar la conversación sobre el petróleo y sobre el origen de su aparente poder en una dirección distinta. Y también ayuda a pensar el problema de los plásticos de otro modo. La narrativa dominante sobre los plásticos sostiene que el problema radica en los residuos tóxicos y en la necesidad de mejorar el reciclaje. Es evidente que los residuos plásticos son un asunto enormemente importante, pero, cuando situamos la emergencia de la petroquímica en el cuadro más amplio de lo que aporta al capitalismo, el problema resulta ser mucho mayor. Esto ayuda asimismo a explicar por qué la demanda de petroquímicos y plásticos crece tan deprisa. Las estimaciones indican que el consumo de plásticos se triplicará para 2060.

Es evidente que los residuos plásticos son un asunto enormemente importante, pero, cuando situamos la emergencia de la petroquímica en el cuadro más amplio de lo que aporta al capitalismo, el problema resulta ser mucho mayor

A la luz del giro autoritario en EEUU y en tantos otros lugares del mundo, ¿se parecerá nuestro futuro a la situación actual de los países del golfo, con esa fusión entre sistema dictatorial, riqueza familiar y dependencia fósil? Trump no oculta su fascinación por el modelo saudí.

Hay similitudes, pero yo sería cauto con cualquier afirmación simple del tipo “Estados Unidos se está convirtiendo en Arabia Saudí”. Las monarquías del golfo descansan sobre una estructura social muy específica, con poblaciones de ciudadanos relativamente reducidas, una fuerte dependencia de la mano de obra no ciudadana temporal y sistemas políticos organizados en torno a la monarquía y a la distribución gestionada de la riqueza. Eso no es lo mismo que Estados Unidos.

Lo que sí parece comparable es la estrecha fusión entre política autoritaria, desigualdad espectacular, enriquecimiento personal y un desprecio cada vez más abierto por los procedimientos democrático-liberales. La relación de Trump con Arabia Saudí siempre ha sido reveladora a este respecto. Ha elogiado abiertamente al reino y ha profundizado los lazos empresariales con socios del golfo, incluidos importantes proyectos vinculados a Arabia Saudí. Esto no demuestra una imitación en sentido estricto, pero sí evidencia una afinidad con un modelo en el que la riqueza del Estado y la de la familia gobernante están estrechamente entrelazadas.

¿Y cuán estables son hoy los regímenes árabes del golfo Pérsico?

Ninguna de las monarquías del golfo parece estar al borde del colapso. Conservan aparatos coercitivos formidables, mantienen grandes reservas financieras y pueden absorber choques que desestabilizarían a Estados más pobres. Pero la guerra ha puesto al descubierto algunas vulnerabilidades reales. El golfo aparece ahora bastante menos seguro que la imagen pulida que se proyectaba antes de la guerra.

El conflicto ha agudizado, además, las tensiones internas del Consejo de Cooperación del Golfo. La decisión de Emiratos Árabes Unidos de abandonar la OPEP [el pasado abril] es un buen reflejo de estas fricciones. Por supuesto, estas divisiones no comenzaron con la guerra: ya eran visibles en los alineamientos políticos rivales y en los grupos armados respaldados por Emiratos y por Arabia Saudí en lugares como Yemen o Sudán. Pero la guerra ha vuelto esas fracturas más consecuentes.

¿Cómo se verá afectada la hegemonía estadounidense en la región por la guerra en curso?

El panorama es incierto. En cierto sentido, la guerra ha confirmado que Estados Unidos sigue siendo la única potencia exterior capaz de ofrecer protección militar a las monarquías del golfo. Arabia Saudí y Emiratos se han acercado a Washington a lo largo del conflicto. Pero la guerra también ha expuesto los límites del poder estadounidense. La asimetría militar entre Estados Unidos e Israel, por un lado, e Irán, por otro, es enorme. Y, sin embargo, Irán no necesita una paridad militar avanzada para infligir daños graves. Su capacidad para perturbar el tráfico marítimo en Ormuz –e imponer así costes mayúsculos a la economía global– muestra cómo una potencia más débil puede aún explotar las vulnerabilidades de un mundo articulado en torno al petróleo.

La capacidad de Irán para perturbar el tráfico marítimo en Ormuz –e imponer así costes mayúsculos a la economía global– muestra cómo una potencia más débil puede aún explotar las vulnerabilidades de un mundo articulado en torno al petróleo

El libro señala los diversos límites e insuficiencias de la apuesta por la bioenergía, los vehículos eléctricos y el hidrógeno verde como pilares de la transición verde, pero cuando trata de apuntar hacia una 'alternativa ecosocialista', las recetas parecen excesivamente lejanas, carentes de la acumulación de fuerzas necesaria. ¿Cómo debería la izquierda navegar la brecha entre la crítica estructural lúcida y una política capaz de jugar a la vez a corto y a largo plazo?

Creo que la izquierda tiene que rechazar la falsa disyuntiva entre lo que se siente inmediatamente realista y el replegarse a un maximalismo abstracto. La crítica estructural importa precisamente porque nos dice qué es lo que en última instancia hay que cambiar: el capitalismo. Pero esa estrategia tiene que partir de donde la gente realmente está. Eso significa construir demandas que mejoren la vida en el presente, al mismo tiempo que fortalezcan los movimientos a largo plazo. Por ejemplo: en lugar de reclamar más vehículos eléctricos como respuesta a la dependencia de los combustibles fósiles, deberíamos exigir sistemas de transporte público gratuitos y verdes y formas distintas de organizar la vida urbana.

A menudo, hay una confusión entre estrategia y táctica. Podemos sostener una estrategia anticapitalista orientada al cambio revolucionario y, al mismo tiempo, recurrir a un repertorio de tácticas modeladas por las circunstancias concretas en las que nos organizamos. Eso significa pensar en serio en cómo construir poder en el presente, sin perder de vista el horizonte más amplio de la transformación. Las tácticas variarán según los lugares y los momentos, pero la estrategia debe mantenerse clara respecto a la magnitud de la crisis y a la profundidad del cambio requerido.

Como parte de esto, la izquierda necesita ser mucho más audaz al articular tanto la visión como la posibilidad de una transformación social real. Una de las lecciones más nítidas del vaciamiento de la socialdemocracia convencional en los últimos años es que la timidez no nos protege. La política de la acomodación no ha frenado a la derecha ni ha inspirado movimientos populares duraderos. En muchos casos, no ha hecho más que ahondar en el desencanto y dejar el campo político abierto a las fuerzas autoritarias y nacionalistas.

Nick Srnicek, profesor de economía digital en el King's College de Londres, es autor, entre otros libros, de Capitalismo de plataformas (2016), que en su momento cartografió el ecosistema de las plataformas digitales y sus modelos de negocio, o Después del trabajo (2024, con Helen Hester), una historia del hogar, la tecnología y el tiempo libre que anticipaba muchas de las preguntas sobre postrabajo y automatización que ahora la Inteligencia artificial ha tornado urgentes.

Su nueva obra, Silicon Empires: The Fight for the Future of AI (Polity, 2025), amplía el foco para mapear lo que el propio Srnicek describe como el terreno en el que se debe luchar por el futuro de la inteligencia artificial, un ámbito en el que convergen —y cada vez más a menudo colisionan— las estrategias de captura de las grandes tecnológicas, las tensiones geopolíticas entre EEUU y China, el desmoronamiento del viejo consenso “liberal” de Silicon Valley y la emergencia de un tecnonacionalismo que fusiona al sector privado con el poder militar.

Empecemos por lo más básico: ¿cómo deberíamos concebir y definir la IA?

La cuestión de qué es la IA se ha debatido durante muchas décadas. Los orígenes del término se remontan a la década de 1950, pero 2012 fue un punto de inflexión, con la renovación de lo que se denomina “aprendizaje profundo”, en referencia a la utilización de redes neuronales a las que no se les dan instrucciones preprogramadas, como se haría al codificar un software convencional, sino que se entrenan mediante la interacción repetida con datos, corrigiendo los errores que cometen en el propio proceso. Esto se repite una y otra vez hasta que esas redes neuronales aprenden a tomar una entrada concreta y producir una salida concreta.

Hoy en día, sin embargo, cuando hablamos de IA casi siempre nos referimos a la IA generativa, que es también el tema central de mi libro. La mayor parte de la IA generativa se basa en la llamada arquitectura Transformer, una forma de estructurar estas redes neuronales que resulta muy útil para gestionar el procesamiento del lenguaje, como la traducción o la transcripción. Lo interesante es que este enfoque, nacido de la investigación lingüística, resultó ser extraordinariamente versátil: hoy se utiliza no solo para producir lenguaje, sino también para tareas tan diversas como la secuenciación del ADN.

¿Es la IA realmente una fuerza disruptiva o revolucionaria? Parece haber dos posiciones enfrentadas a este respecto: quienes creen que estamos a cinco segundos de alcanzar la singularidad y quienes consideran que todo es una exageración desmedida. ¿Cuál es su postura? Y, sobre todo, ¿cuál debería ser el enfoque crítico a este respecto? Parece que la izquierda carece de una brújula política, estratégica e incluso moral clara al respecto.

La izquierda se ha quedado un poco al margen de estos debates. Por un lado, tenemos la típica crítica que sostiene que esta tecnología no tiene utilidad alguna. Hay algo de cierto en esto, pero el desarrollo de la IA va mucho más allá de lo que hace ChatGPT en nuestro día a día. Por eso creo que es un problema para la izquierda seguir criticando una cierta forma de concebir la IA que ya tiene tres o cuatro años de antigüedad, sobre todo cuando la mayoría de la gente, al utilizar esta tecnología, entiende que no es baladí. El resultado de este tipo de mensajes conduce inevitablemente a perder la atención de una gran parte de la audiencia. La izquierda necesita tomarse esta tecnología mucho más en serio.

La otra cara de la moneda son quienes creen que estamos al borde inminente de la singularidad. Esta postura es asimismo comprensible, teniendo en cuenta el rapidísimo avance de los últimos años. A nivel teórico, además, creo que algo así es posible: si el cerebro se puede medir y calcular, la mente también, y, por lo tanto, deberíamos ser capaces, al menos en teoría, de replicarla en silicio o en algún otro sustrato similar. Ahora bien: dudo mucho que estemos a punto de alcanzarla.

Donde la izquierda tiene más que aportar es en la reflexión sobre el postcapitalismo, la postescasez y el postrabajo, sobre qué significa tener más tiempo libre o no tener trabajo. Es un problema; considero que ahora mismo no haya una comunicación real entre aquellos que reflexionan sobre cómo configurar un mundo post-IA y aquellos que piensan en la configuración de una sociedad postcapitalista.

La IA, tal como se concibe y desarrolla en la actualidad, [nos lleva a] un mundo en el que la mayoría de los seres humanos son secundarios con respecto a unas máquinas que están al servicio de los intereses de un puñado de personas extremadamente poderosas

Bueno, el debate en torno al futuro del trabajo y la automatización ha sido más prominente en las perspectivas de izquierda. En ese sentido, ¿qué efecto cree que podría tener el desarrollo de la IA en el empleo y en las luchas sindicales?

En su mayoría, el impacto sería negativo. Lo que yo quiero es un mundo sin trabajo o, al menos, en el que se minimice el trabajo necesario, un mundo en el que podamos elegir libremente a qué actividades dedicarnos. Pero alcanzar ese horizonte es lo difícil, especialmente hacerlo de una manera que no erosione el poder de las clases trabajadoras. El desafío, pues, es alcanzar ese mundo postrabajo sin que ello revierta en una concentración masiva de riqueza y poder en manos de unos pocos.

La IA, tal como se concibe y desarrolla en la actualidad, no parece ir en esa dirección. Las formas en que se implementará tendrán que ver con la automatización de la vida y el trabajo, sin ningún tipo de sistema de compensación para ayudar a las personas afectadas por estos cambios, lo cual puede derivar en desempleo estructural y en un aumento del control y la vigilancia sociales. Se trata, en resumen, del advenimiento de un mundo en el que la mayoría de los seres humanos son secundarios con respecto a unas máquinas que están al servicio de los intereses de un puñado de personas extremadamente poderosas.

Este es el tipo de cosas que la izquierda debe tener mucho más en cuenta. La pregunta fundamental que deberíamos hacernos es, por tanto, cómo mantener el poder ante estas transformaciones.

El libro aborda las transformaciones de Silicon Valley y las mutaciones de la nueva derecha tecnológica. Los cambios parecen sustanciales: en 2016, Peter Thiel fue probablemente el único magnate que apoyó públicamente a Trump. Hoy, la tecnoligarquía en su conjunto parece apoyar el proyecto trumpista de una u otra forma. Además, con anterioridad, estas empresas se habían autoimpuesto restricciones para no trabajar con el Pentágono ni con fines militares, limitaciones que ahora han decidido dejar atrás.

La élite tecnológica de Silicon Valley y la élite política de Estados Unidos compartían anteriormente un consenso sobre el papel de la tecnología digital y sobre cómo esta facilitaba el poder estadounidense: la expansión de las empresas tecnológicas estadounidenses por todo el mundo, dentro de un marco neoliberal, también beneficiaba al Estado. Este paradigma alcanzó su punto álgido durante la Administración Obama, aunque ya se vislumbraba bajo Clinton y, en menor medida, bajo George W. Bush. Esta alianza está empezando a desmoronarse.

Con todo, en el libro trato de evitar el reduccionismo de creer que existía un consenso en Silicon Valley bajo Obama y que luego llegó Trump y lo rompió, en lo que yo llamo tecnonacionalismo. No es tan sencillo. En realidad, ya había una variedad de corrientes subterráneas, en algunos casos de décadas de antigüedad, que estaban socavando lentamente esa relación. Las rupturas más importantes se producen bajo la primera Administración Trump, sí, pero ya estaban ahí en anteriores administraciones.

Se trata, por ejemplo, del cambio en el papel del Estado en la innovación. Antes, el poder estatal era el factor determinante de la innovación militar; las grandes contratistas de defensa dependían de él y seguían sus directrices. Pero en las décadas de 1990, 2000 y 2010 el centro de la innovación se traslada en gran medida al sector privado. El control estatal sobre el sector tecnológico empieza a erosionarse y el Estado depende cada vez más del nuevo poder tecnológico, hasta el punto de que hoy presenciamos el auge de nuevas empresas (Palantir, Anduril o Shield) que intentan superar a las grandes contratistas de defensa e imponer una nueva lógica de startup en los contratos de defensa.

A su vez, ha cambiado la relación entre Estados Unidos y China y entre sus élites capitalistas. Uno de los argumentos principales del libro es que se produjo un viraje a lo largo de la década de 2010. Durante bastante tiempo, en la década de 2000, el objetivo de los capitalistas estadounidenses era integrar la economía china en la economía neoliberal global. Los beneficios les resultaban obvios: mano de obra barata, una base de usuarios masiva, una gran base de consumidores.

Sin embargo, a lo largo de la década de 2000 empezaron a ver que esto no funcionaba como querían y que los capitalistas chinos eran cada vez más competitivos en una variedad de industrias. Ya no se trataba de que China trabajara en sectores de menor valor, sino de que competía cada vez más directamente con las empresas estadounidenses. Lo que antes era un consenso sobre la apertura a China se convierte, a lo largo de la década de 2010, en una mayor restricción de las empresas chinas y en más poder de los halcones anti-China.

El mundo neoliberal no era precisamente genial, pero el mundo tecnonacionalista fascista puede ser aún peor

Finalmente, se produce una división que surge bajo la primera Administración Trump, se acelera bajo Biden y ha continuado de diversas maneras bajo la segunda Administración Trump. Dentro de la élite tecnológica surgen al menos dos grupos. Uno es el de las grandes empresas tecnológicas neoliberales globales, que siguen deseando un mundo neoliberal: crecieron y prosperaron en él y no quieren aranceles, controles a la exportación, guerras comerciales, ni tensiones geopolíticas.

Por el contrario, existe una nueva corriente tecnonacionalista, impulsada por las empresas de tecnología de defensa y apoyada cada vez más por el capital riesgo, que ve en la tecnología de defensa un nuevo mercado enorme. Su interés principal no es mantener el neoliberalismo, sino cómo asegurar las cadenas de suministro, cómo reindustrializar Estados Unidos, cómo aprovecharse de las tensiones geopolíticas.

Estas dos facciones están en tensión abierta. Washington se alinea cada vez más con el grupo tecnonacionalista y hay un malestar explícito de las empresas más neoliberales: Nvidia, Oracle y Google se han pronunciado en varios momentos diciendo que lo que está haciendo el gobierno es una catástrofe. Es un momento no hegemónico: no existe tal cosa como un “consenso de Silicon Valley”. El mundo neoliberal no era precisamente genial, pero el mundo tecnonacionalista fascista puede ser aún peor.

En el libro menciona que Estados Unidos y China tienen estrategias diferentes en lo que al desarrollo de la IA respecta: Estados Unidos tiene una “estrategia de innovación” y, en el caso de China, podríamos hablar de una “estrategia de difusión”. ¿En qué consisten y cuáles son sus diferencias?

La idea de que existe una carrera por la IA entre China y Estados Unidos es una tontería. No compiten; tienen metas diferentes.

Estados Unidos apuesta por una estrategia de innovación: se dedica a tiempo completo a desarrollar constantemente nuevas capacidades y posibilidades. Eso se refleja en la cantidad de inversión privada —OpenAI tiene algo así como 1,5 billones de dólares en compromisos de gasto—, en una agenda desreguladora a nivel nacional —en materia de energía, por ejemplo, se están haciendo muchos esfuerzos para garantizar que la oferta energética pueda crecer rápidamente, independientemente de los costes medioambientales—, y en el intento de impedir que los 50 estados aprueben cualquier tipo de legislación sobre IA que pueda obstaculizar la innovación. También hay una política industrial emergente, pero muy orientada al mercado: en muchos casos se trata de respaldar a las empresas o concederles préstamos sin imponerles muchas condiciones.

China, por el contrario, se centra mucho más en la difusión: la idea es implementar la IA en todas las escalas de su economía y en toda la sociedad. Si nos remontamos a su documento estratégico sobre IA de 2017 —el Plan de desarrollo de la IA de próxima generación—, ya se centraba en cómo aprovechar esta tecnología, ponerla en manos de las pequeñas empresas, introducirla en diferentes industrias, en las empresas estatales y en la contratación pública.

¿Qué país cree que tendrá éxito en sus propios términos?

Es difícil de decir. Si tuviera que apostar, diría que la estrategia de China es probablemente la mejor. Hay un libro fantástico que me ha influido mucho en esta forma de pensar: Technology and the Rise of Great Powers. Allí, Jeffrey Ding argumenta que cuando el equilibrio de poder ha cambiado en el pasado debido a tecnologías de uso general como la IA, ha sido porque estas tecnologías se han difundido por toda la economía de un país.

No han sido los innovadores los que han liderado el cambio, sino los difusores. Y creo que algo similar ocurrirá con la IA: si puede implementarse en toda la economía, se puede aumentar la productividad general, lo que impulsa la economía nacional, el poder militar y la posición internacional. El enfoque basado en la innovación, en cambio, se concentra mucho más en un único sector.

La idea de que existe una carrera por la IA entre China y Estados Unidos es una tontería. No compiten; tienen metas diferentes

Ahora bien, la historia que contará Estados Unidos es que se trata de una carrera hacia la inteligencia artificial general, y la creencia es que, si se consigue algo parecido a la IAG (Inteligencia Artificial General), las ventajas de ser el primero serán enormes. Esta era una creencia dominante en la Administración Biden. Había una sensación real de que la IAG era inminente y de que, por ejemplo, los controles de exportación de semiconductores forzarían a China a desarrollar su propia industria nacional, pero su lógica era que eso llevaría una década, mientras que la IAG llegaría en tres o cinco años. Los plazos funcionaban en escalas distintas.

Sam Altman, CEO de OpenAI, ha dicho en numerosas ocasiones que estas transformaciones requerirán una reconfiguración significativa del contrato social. ¿A qué se refiere?

Por lo general, este tipo de análisis giran en torno a alguna forma de renta básica universal. La lógica es casi siempre la misma: este puñado de empresas que lideran el desarrollo de la IA acumularán inmensas riquezas para sí mismas y luego serán lo suficientemente benevolentes como para compartirlas con todo el mundo.

El problema, claro, es que confiar en la benevolencia de dictadores ricos no es una buena estrategia, ni para la sociedad en su conjunto ni para la izquierda. Lo que hay que intentar es discernir cómo configurar la IA de modo que se evite esa concentración de riqueza en manos de unos pocos y que el valor que genera se comparta ampliamente.

Su libro utiliza la noción de “imperio” como concepto político y herramienta de análisis. Recientemente, Karen Hao publicó El imperio de la IA, una crónica del ascenso de OpenAI y de ChatGPT. Usted y ella trabajan con ideas diferentes de imperio, pero quisiera preguntarle por la utilidad de invocar un concepto tan cargado políticamente y por qué considera que resulta especialmente atractivo en el caso de la IA.

Tiene que ver con las dinámicas que impulsan a estas empresas y con las que se sustentan los ensamblajes estatales que las apoyan. Me encanta el libro de Hao en muchos sentidos, pero el Estado está notablemente ausente en gran parte de su relato, y no creo que se pueda contar la historia de la IA hoy centrándose únicamente en las empresas.

Existe un aspecto imperialista expansivo en el proceso de captura de recursos en todo el mundo. La desintegración del neoliberalismo desplaza el énfasis del libre comercio y de los mercados a la fuerza bruta y al poder de negociación para conseguir lo que Estados Unidos quiere y lo que quieren sus empresas de IA. Además, los recursos destinados a los centros de datos o la energía necesaria son rasgos clásicos del imperialismo.

La otra cara de la moneda es que, una vez creada la IA, hay que expandirla por el resto del mundo. No se trata solo de capturar recursos, sino de coaccionar para imponer una pila tecnológica (tech stack) concreta. Estados Unidos, en su retórica, en su política y en la práctica, ha utilizado su control sobre la tecnología de vanguardia para obtener lo que quiere de otros países. El acuerdo con los Emiratos Árabes Unidos es un buen ejemplo: los Emiratos reciben medio millón de chips de Nvidia a cambio de eliminar la pila tecnológica china de sus centros de datos y servicios gubernamentales. Se convirtió en una pila tecnológica estadounidense. Esto es un lanzamiento imperial para expandir esta infraestructura.

¿Cuál es la situación y el papel de Europa? Muchos —no solo en los sectores progresistas, es algo bastante transversal— han hablado de una tercera vía entre el modelo chino y el estadounidense.

Me gusta la idea de contar con una tercera opción que no sea solo China ni Estados Unidos. La UE quiere claramente ser esa tercera opción, pero creo que a veces se olvidan del para qué. En muchos sentidos quieren seguir el modelo estadounidense, y si solo se reproduce el sistema estadounidense, sus valores, su enfoque de la IA, ¿qué se ofrece que sea diferente? ¿Por qué querría alguien seguir ese camino? En términos de valores: ¿se va a explotar masivamente el medio ambiente para alcanzar la IAG a toda costa? ¿Se va a coaccionar a otros países para obtener recursos? Además, creo que seguir el modelo estadounidense resulta extremadamente costoso e inútil en muchos sentidos. Invertir en entrenamientos multimillonarios para un modelo que, con suerte, estará en lo más alto de las clasificaciones durante unos tres meses y luego será superado por otro...

La alternativa tiene que ser algo muy diferente: no crear un proyecto soberano de IA digital para un país o una región, sino un bien común en el que todo el mundo pueda participar, un sistema interoperable y basado en la portabilidad de los datos, alejado de la concentración de recursos, tráfico, poder y beneficios en unas pocas empresas. Creo que Europa podría contribuir a la construcción de algo parecido a un patrimonio común de IA, abierto a cualquiera, no solo a los países europeos, sino a cualquier país del mundo que quiera adoptar estos proyectos de código abierto y construir con ellos.

Una mujer judía de izquierdas se alista como voluntaria para combatir en la guerra árabe-israelí de 1948. La desilusión, sin embargo, llega pronto. Cuando se decida a abandonar la causa, un compañero sionista le lanza una frase que funciona como reproche y diagnóstico: “Te sientes extranjera en Israel porque eres ciudadana del mundo entero”.

Esa sentencia, que da título a un manuscrito inédito de un desconocido intelectual judío antisionista, condensa con precisión la tensión entre particularismo y universalismo que atraviesa la historia del pueblo judío. Es también el hilo conductor del último libro de Benjamin Balthaser.

En Citizens of the Whole World: Anti-Zionism and the Cultures of the American Jewish Left [Ciudadanos del mundo: antisionismo y las culturas de la izquierda judía estadounidense] (Verso, 2025), Balthaser, profesor de literatura en la Universidad de Indiana, reconstruye con erudición y pulso narrativo la densa y compleja trayectoria de la izquierda judía en Estados Unidos; sus tradiciones internacionalistas, sus rupturas internas y su prolongada relación crítica con el sionismo.

¿Por qué escribir un libro como este ahora?

Concebí el libro hace nueve años, cuando empecé a observar la emergencia de un nuevo movimiento judío antisionista en Estados Unidos. Coincidió con el momento en que los Socialistas Democráticos de América (DSA), la mayor organización socialista del país, aprobaron su primera resolución de apoyo al movimiento BDS (Boicot, Desinversión y Sanciones).

Hasta entonces, DSA había sido la única organización socialista en la que era posible declararse abiertamente sionista. Aquella resolución —en la que participé activamente y cuyo éxito se debió en buena medida al respaldo de corrientes judías dentro de la propia organización— marcó un punto de inflexión: a partir de entonces, el antisionismo pasó a ser la posición mayoritaria de la izquierda estadounidense. Fue en ese contexto cuando, como historiador y crítico cultural de la izquierda, empecé a interrogarme por los orígenes históricos de ese giro y por la trayectoria de la izquierda judía en Estados Unidos.

El libro recorre, así, un siglo de historia de la izquierda judía estadounidense y de sus políticas antisionistas, partiendo de una premisa central: el auge actual de las críticas al sionismo en el seno de la izquierda estadounidense no constituye en absoluto una novedad, ni para la izquierda del país en general ni, menos aún, para la izquierda judía estadounidense.

La coyuntura actual se asemeja mucho más a la de las décadas de 1930 y 1940, cuando amplios sectores de la izquierda judía entendían el sionismo como un proyecto de clase, impulsado por las élites judías para asegurar su poder alineándose con una fuerza imperial mayor

¿Cuál es ese recorrido histórico?

La participación de los judíos inmigrantes en la izquierda estadounidense —desde las grandes oleadas procedentes de Europa del Este a finales del siglo XIX— no fue excepcional en comparación con la de otros grupos inmigrantes. Como alemanes, italianos o mexicoamericanos, muchos judíos se incorporaron a empleos precarios y a movimientos sindicales y socialistas multiétnicos. En su caso, este proceso coincidió con la formación de una clase trabajadora y media judía y con la consolidación de una yiddishkeit secular [ecosistema de prácticas y sensibilidades propio del mundo askenazí de Europa del Este, atravesado por la tradición judía diaspórica, antinacionalista y escéptica del Estado] que articuló una aceptación culturalmente específica del socialismo, expresada en instituciones, prensa y organizaciones de izquierda en lengua yiddish.

En las décadas de 1930 y 1940 esta tradición alcanzó su apogeo. El Partido Comunista estadounidense, integrado en gran medida por judíos de segunda y tercera generación, llegó a ser aproximadamente mitad judío. No todos los judíos eran socialistas, por supuesto, pero las posiciones anticapitalistas eran extraordinariamente comunes.

Fue en este contexto cuando el sionismo se convirtió en un objeto central de debate, tras la Declaración Balfour, el crecimiento de los asentamientos judíos en Palestina y el cierre de las fronteras estadounidenses con la Ley Johnson-Reed de 1924, que dejó a los judíos europeos sin apenas vías de escape.

Dentro de la izquierda judía de los años treinta y cuarenta, el sionismo fue mayoritariamente rechazado. Sus críticas se articularon en torno a tres ejes principales: la identificación del sionismo con formas de nacionalismo percibidas como cercanas al fascismo; su alineamiento con el imperialismo británico y con figuras de la derecha europea (Churchill, marcadamente antisemita, era un notable sionista); y su carácter racialista, incompatible con el antifascismo y el antirracismo que definían a la izquierda de la época. No era extraño que el Yishuv [los asentamientos judíos en el Israel preestatal] fuera descrito como una “sociedad Jim Crow” [en referencia a las leyes estadounidenses de segregación racial].

Aunque existieron corrientes minoritarias favorables a un socialismo sionista o a soluciones binacionales —defendidas, entre otros, por Albert Einstein y Hannah Arendt—, la posición dominante en la izquierda judía estadounidense antes de 1948 fue que la creación de un Estado étnico contradecía tanto los principios de la política de izquierdas como la sensibilidad yiddishkeit, que concebía la democracia multiétnica como un rasgo central de su identidad política.

¿Cómo evolucionó el antisionismo judío después de la partición de Palestina y, especialmente, después de la Guerra de los Seis Días en 1967?

Uno de los grandes puntos de inflexión para la izquierda judía y la izquierda internacional fue la posición de la Unión Soviética en 1947, en particular el apoyo de Stalin a la partición de Palestina y su defensa del sionismo ante la ONU como una forma de reparación tras el Holocausto. En aquel momento, la URSS seguía gozando de un notable prestigio entre amplios sectores de la izquierda mundial, incluida la estadounidense, por lo que esta postura tuvo un impacto decisivo y contribuyó a normalizar el sionismo como posición legítima dentro de la izquierda.

Al mismo tiempo, en Estados Unidos se desarrollaba la “caza de brujas”. Las organizaciones socialistas judías, multiétnicas y de inspiración yiddish fueron desmanteladas, el movimiento obrero de izquierda fue reprimido y la tradición socialista y marxista quedó prácticamente destruida. La efervescencia de la izquierda judía de comienzos del siglo XX se interrumpió de manera abrupta y el sionismo pasó a ser asumido por amplios sectores de la izquierda mundial como una posición casi oficial.

El siguiente gran giro llegó en 1967. En pleno surgimiento de la Nueva Izquierda, la Guerra de los Seis Días fue ampliamente percibida por la opinión pública como una intolerable guerra de agresión, no defensiva, y coincidió con la radicalización del movimiento contra la guerra de Vietnam y con una crítica cada vez más elaborada del imperialismo estadounidense. A su vez, tras 1967, el apoyo de Estados Unidos a Israel dejó de ser ambivalente y contextual y se volvió inequívoco. Israel pasó a ocupar así un lugar central en la estrategia geopolítica estadounidense.

En este contexto, los activistas judíos de la izquierda de los años sesenta se vieron obligados a tomar posición. Lo que emergió fue una rearticulación de las críticas antisionistas de las décadas de 1930 y 1940, ahora formuladas en clave antiimperialista: Israel como aliado del imperialismo occidental y la causa palestina como parte de la insurgencia anticolonial global. A diferencia del periodo anterior, el movimiento palestino pasó a ser reconocido como un actor revolucionario central, en diálogo con organizaciones tercermundistas y con movimientos como las Panteras Negras.

De este proceso surgió una fractura duradera: por un lado, una élite liberal judía plenamente alineada con el sionismo y los intereses imperiales estadounidenses; por otro, una izquierda judía radical, vinculada a los movimientos antiimperialistas y de liberación palestina. Esa división, gestada entre 1947 y 1967, constituye el punto de partida de la configuración política actual.

El libro traza una genealogía histórica de cómo la definición de antisemitismo ha sido reformulada, instrumentalizada y disputada políticamente, con especial intensidad en los últimos años.

Vivimos un momento profundamente contradictorio en el que el antisemitismo (o más bien el antiantisemitismo) es instrumentalizado por los Estados para reprimir a la izquierda, en particular al movimiento de solidaridad con Palestina. En Estados Unidos, numerosos estados y grupos oficiales han adoptado la definición de antisemitismo de la IHRA (Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto), que equipara el antisemitismo con la crítica a Israel. Mi libro muestra que el antisionismo no es intrínsecamente antisemita, pero esta definición se utiliza hoy como una herramienta específica para silenciar a la izquierda.

A esta dinámica la denomino “fascismo de los derechos civiles”: un marco en el que los Estados presentan la represión como una forma de protección de las minorías. Se trata de legitimar prácticas autoritarias invocando la defensa de los derechos civiles, de manera análoga al uso instrumental del derecho internacional para justificar intervenciones imperiales. Así, mientras se prohíben o se persiguen organizaciones judías antisionistas, los verdaderos antisemitas prosperan en la extrema derecha.

Uno de los grandes puntos de inflexión para la izquierda judía y la izquierda internacional fue la posición de la Unión Soviética en 1947, en particular el apoyo de Stalin a la partición de Palestina y su defensa del sionismo ante la ONU como una forma de reparación tras el Holocausto

Figuras influyentes del ecosistema conservador y fascista difunden abiertamente teorías conspirativas antisemitas y amplios sectores de la coalición republicana, incluidos grupos evangélicos, sostienen visiones profundamente antijudías, aunque apoyen a Israel por motivos escatológicos.

Para esta extrema derecha, los judíos son agentes de una conspiración global, no son plenamente blancos… El antisemitismo se utiliza como arma contra la izquierda y las coaliciones multiétnicas, mientras los antisemitas reales ocupan posiciones centrales en la política de la principal superpotencia mundial. Es más: el antisemitismo constituye uno de los pilares de la derecha global contemporánea.

La solución, considero, pasa por ser claros: la izquierda global debe oponerse a todas las formas de racismo. Es evidente que hoy el racismo se moviliza de manera más destacada contra los palestinos, los afroamericanos y los migrantes, pero a menudo también se manifiesta como antisemitismo.

No hay ninguna necesidad de recurrir a marcos antisemitas para criticar a Israel. Esa confusión solo beneficia a la derecha. Los judíos tienen derecho a la dignidad, la seguridad y la autonomía, pero eso no justifica en ningún caso el desplazamiento de otra población. Por eso es analíticamente erróneo y políticamente peligroso afirmar que Israel representa al “judío colectivo”. Esa idea reduce lo judío a un Estado étnico violento y traiciona tanto la historia judía como su tradición ética y diaspórica.

Casi un tercio de los judíos estadounidenses describen a Israel como un Estado de apartheid y más de un tercio califica el ataque de Israel a Gaza de “genocidio” ¿Cómo ha cambiado la mentalidad política de los judíos estadounidenses? ¿Cómo opera la división generacional?

Desde finales de los años sesenta, y especialmente tras la guerra de 1967, se impuso la narrativa de que existía un consenso judío estadounidense en torno a Israel y de que ser judío en Estados Unidos equivalía a ser sionista. Ese momento ha terminado. La coyuntura actual se asemeja mucho más a la de las décadas de 1930 y 1940, cuando amplios sectores de la izquierda judía entendían el sionismo como un proyecto de clase, impulsado por las élites judías para asegurar su poder alineándose con una fuerza imperial mayor. Entonces se trataba del Imperio Británico; hoy, del estadounidense.

Esta fractura tiene una base material clara y se manifiesta de forma especialmente visible en los campus universitarios. Las encuestas muestran de manera consistente que los estudiantes judíos de entornos más acomodados tienden a respaldar a las organizaciones sionistas, mientras que los estudiantes de clase media y trabajadora se identifican mayoritariamente con los campamentos pro-Palestina. A ello se suma una brecha generacional pronunciada: entre la juventud judía, las percepciones de Israel como Estado de apartheid y de la guerra de Gaza como genocidio superan con creces a las del conjunto de la población judía.

Estas divisiones se entrecruzan, además, con dinámicas raciales y de género. Organizaciones como Jewish Voice for Peace han buscado deliberadamente constituirse como espacios para una comunidad judía diversa —judíos racializados, sefardíes y mizrajíes, judíos queer y trans, judíos feministas— que no se refleja en instituciones dominantes, a menudo blancas, askenazíes y conservadoras.

Lo que está en juego, en última instancia, es una disputa entre dos concepciones opuestas del judaísmo y dos prácticas materiales distintas de la vida judía. El desenlace dependerá de la capacidad de la izquierda judía para organizarse de forma eficaz, un desafío histórico recurrente frente a una extrema derecha que cuenta con recursos económicos, arraigo institucional y sólidas bases en la sociedad civil.

Los judíos tienen derecho a la dignidad, la seguridad y la autonomía, pero eso no justifica el desplazamiento de otra población. Por eso es erróneo y políticamente peligroso afirmar que Israel representa al "judío colectivo". Esa idea reduce lo judío a un Estado étnico violento y traiciona la historia judía

Zohran Mamdani se enfrentó a numerosas acusaciones de antisemitismo, pero logró obtener un fuerte apoyo intergeneracional de votantes judíos, principalmente de izquierda y centroizquierda ¿Cómo se explican los buenos resultados entre la comunidad judía pese a la campaña en su contra?

Se intentó desacreditar a Mamdani, como a Corbyn en Reino Unido, mediante una estrategia ya conocida: presentar el antisionismo como antisemitismo y convertir esa acusación en un arma política para deslegitimar a una figura de izquierdas. La lógica era sencilla: fabricar una supuesta crisis moral, amplificada por los grandes medios, para sembrar confusión sobre una trayectoria política que siempre ha sido coherente, antirracista y progresista.

Pero la operación fracasó. Y lo hizo, en gran medida, porque en Nueva York existe una izquierda judía organizada, con experiencia política e intelectual, capaz de distinguir entre antisemitismo real y crítica legítima a Israel. Estas organizaciones llevan años elaborando una crítica rigurosa del antisemitismo, señalando su arraigo real en la extrema derecha y defendiendo que oponerse al sionismo no equivale a atacar a los judíos. Gracias a esa pedagogía previa las acusaciones pudieron ser desmontadas de manera sistemática.

Además, la izquierda judía actuaba también en defensa de sus propios intereses políticos. Sabe que ciertas instituciones judías, las más dominantes, cada vez más alineadas con la derecha, no solo funcionan como adversarios ideológicos, sino que dificultan en la práctica la participación judía en coaliciones progresistas amplias, multiétnicas y multirraciales. La confusión permanente sobre quién es antisemita, quién critica a Israel o si todos los judíos piensan lo mismo resulta profundamente tóxica para cualquier proyecto de izquierda y para la propia comunidad judía.

En definitiva, no es solo que Mamdani no sea antisemita, sino que es probablemente el alcalde menos antisemita que ha tenido Nueva York en los últimos tiempos.

Tras el éxito de Globalistas: El fin de los imperios y el nacimiento del neoliberalismo (Capitán Swing, 2021) y El capitalismo de la fragmentación: El radicalismo de mercado y el sueño de un mundo sin democracia (Paidós, 2023), Quinn Slobodian, profesor de historia internacional en la Universidad de Boston, explica en su último libro, Hayek's Bastards: Race, Gold, IQ, and the Capitalism of the Far Right (Zone Books, 2025) cómo una parte de la derecha intelectual ha reconfigurado las ideas de Friedrich Hayek para enfrentar lo que percibe como un “nuevo colectivismo”: las luchas por la justicia racial, de género y climática.

A través de conceptos como el Volk Capital (“capital etnonacional”) y la obsesión por el cociente intelectual como herramienta de jerarquización social, el libro revela un giro desde el universalismo económico hacia una visión excluyente y biologicista. Slobodian también analiza las nuevas alianzas entre élites tecnológicas y movimientos nacionalistas, la centralidad de la defensa del capitalismo en todas las mutaciones neoliberales o la emergencia de Elon Musk y el “muskismo” como una transformación del contrato social basado en la promesa ilusoria de soberanía tecnológica.

¿Por qué el título, Bastardos de Hayek? ¿Quiénes son estos bastardos?

Es una imagen muy eficaz para mostrar cómo las ideas se transforman con el tiempo y se reutilizan, a veces de manera impropia o imprevista, en función de las necesidades coyunturales de proyectos políticos distintos. Esa manera de entender la historia intelectual siempre me ha parecido convincente: no hay ideas puras; toda idea termina alterándose, combinándose con nuevas aleaciones a medida que se transmite y se adapta a contextos diferentes. Y Friedrich Hayek no constituye una excepción.

La apelación al cociente intelectual siempre resurge en momentos de movilización popular a favor de la igualdad y sirve como un instrumento para deslegitimar las demandas de grupos infrarrepresentados

Hoy, el economista y filósofo austriaco sigue siendo una referencia central para libertarios, neoliberales y conservadores. Sin embargo, aquello que se pretende decir cuando se invoca a Hayek es extraordinariamente variado. Me interesó escribir este libro para examinar cómo una generación de intelectuales de derechas, vinculados al movimiento neoliberal, se apropió y reconfiguró el pensamiento hayekiano al final de la Guerra Fría, en un momento en que la vieja contienda entre comunismo y capitalismo parecía haberse resuelto de forma definitiva en favor del capitalismo.

Lo que muestro es que recurren a Hayek para identificar nuevos enemigos incluso después del derrumbe del socialismo soviético, pese a que la conexión con las ideas originales del austriaco sea más bien tenue. El libro aborda, en esencia, cómo definen ese nuevo adversario y cómo lo sitúan en quienes defienden la justicia racial, la igualdad de género o la justicia climática, frentes de lucha que los autores neoliberales interpretan como un “nuevo colectivismo”.

Tendemos a asociar el neoliberalismo con una exaltación casi reductiva del individuo. Sin embargo, su libro muestra que esa lectura es insuficiente: los neoliberales dedicaron una notable energía intelectual a imaginar formas alternativas de comunidad y muchos de ellos incluso temieron la posible disolución del Estado. En ese contexto introduce el concepto de “Volk Capital” [capital etnonacional]. ¿Cómo deberíamos entender esta conexión?

La comprensión más extendida del neoliberalismo suele verlo como una doctrina que reduce a los seres humanos a una valoración puramente económica, a unidades de trabajo que circulan por un mercado abstracto, desprovistas de rasgos distintivos.

Lo que me sorprendió al estudiar a los neoliberales, especialmente a los de la década de 1990, es que comenzaban a abandonar esa visión universalista del sujeto económico. En lugar de concebir a las personas como actores intercambiables dentro del mercado, empezaron a verlas como individuos marcados de forma indeleble por su contexto cultural, nacional e incluso racial.

Muchos de estos “bastardos de Hayek” a los que analizo en el libro intentan explicar por qué ciertos países producirían, según ellos, poblaciones con mayor inclinación al éxito en el mercado, pueblos con valores más emprendedores, incluso con una supuesta disposición natural al ahorro. En ese esfuerzo, terminan colectivizando la noción de “capital humano” y transformándola en un atributo inscrito casi literalmente en el código genético de determinadas poblaciones y, por tanto, supuestamente inaccesible para otras.

Este giro resulta clave para entender por qué, desde los años 90 y aún más durante la década de 2010, algunos neoliberales empiezan a articular formas de “etnonacionalismo” y a expresar un rechazo rotundo a la inmigración, defendiendo el endurecimiento de las políticas migratorias. Subyace en ello una nueva racionalidad económica en la que el capital humano se piensa en términos nacionales, étnicos y raciales. Esa deriva es la que, en mi opinión, justifica hablar de Volk Capital [“capital etnonacional”].

En esta misma línea, el libro aborda lo que denomina la “centralidad del cociente intelectual” en esta nueva derecha y su obsesión por cuantificar la inteligencia. Esa fijación conduce a los neoliberales a elaborar jerarquías basadas en concepciones mensurables de la capacidad cognitiva, lo que produce “neurocastas”. ¿Cuáles son las raíces históricas de este fenómeno?

Una de las características más llamativas de las apelaciones al cociente intelectual (CI), sobre todo en la cultura política estadounidense, es que tiende a resurgir en momentos de movilización popular en favor de la igualdad.

Pueden identificarse tres grandes episodios en los últimos 50 años. El primero aparece tras el movimiento por los derechos civiles y el auge del feminismo a comienzos de los años 70, cuando ciertos sectores conservadores, sobre todo el psicólogo Richard J. Herrnstein, empezaron a presentar el CI como un obstáculo intrínseco y natural a la igualdad distributiva y a la representación en cargos públicos, en consejos de administración o en los niveles superiores de la élite profesional. Su razonamiento era que, dado que la inteligencia sería hereditaria, existía un límite natural al número de mujeres o personas pertenecientes a minorías raciales que podían alcanzar posiciones de élite. Si la distribución del CI impedía que esos grupos alcanzaran, en promedio, niveles elevados de rendimiento, entonces, según esta lógica, quizá había que resignarse a la persistencia de la desigualdad contra la que luchaban el movimiento por los derechos civiles y el feminismo.

En la década de 1990 se produce un segundo episodio, en un contexto inmediatamente posterior a la Guerra Fría marcado por el avance de la discriminación positiva y el antirracismo. Muchos empresarios percibieron estos cambios como una amenaza a su poder en los procesos de contratación y a la autonomía con la que dirigían sus pequeños reinos corporativos. Y allí reapareció de nuevo el lenguaje del CI hereditario como explicación de por qué, según ellos, era irreal esperar una representación equitativa de afroamericanos o mujeres en los niveles más altos de la élite. En ese momento, Herrnstein regresó al primer plano acompañado del pensador libertario Charles Murray, a quien dedico un espacio sustancial en el libro. Juntos escribieron The Bell Curve [La curva de la campana: Inteligencia y estructura de clases en la vida estadounidense], un éxito de ventas que permaneció durante un año entero en la lista del New York Times y que sigue imprimiéndose a día de hoy. Fue decisivo en la popularización de un tipo de “ciencia racial” pseudocientífica centrada en el CI, cuya influencia fue profunda y duradera.

Cuando uno se declara radical en la defensa del capitalismo, el acceso a la financiación es inconmensurablemente mayor que cuando se es radical en la causa del socialismo

La misma lógica reaparece en la década de 2010, en paralelo a movimientos como #MeToo, Black Lives Matter o las reivindicaciones del colectivo LGTBI. Una vez más, el CI resurge como un instrumento para deslegitimar las demandas de igualdad de grupos infrarrepresentados. Murray vuelve a ocupar un papel central, ahora con nuevos seguidores entre la élite tecnológica emergente de Silicon Valley. Como explico en el libro, este sector es especialmente receptivo a la noción de inteligencia porque considera que mide rasgos que los personajes del ecosistema tecnológico admiran: la capacidad de detectar patrones, de pensar de forma avanzada sobre problemas de ingeniería, de visualizar en tres dimensiones y de manejar interfaces complejas.

¿Cómo conecta eso con la situación actual?

Uno de los aportes del libro —inesperado incluso para mí al inicio del proyecto— es ofrecer una explicación de la reciente alianza entre las grandes tecnológicas y el movimiento MAGA. El cociente intelectual y la obsesión por la capacidad cognitiva se convierten en un terreno común entre ambos mundos, aunque por motivos distintos.

Figuras como Trump, Vance y otros conservadores nacionalistas operan con una visión jerárquica de la raza y la capacidad mental que les permite justificar su nativismo y la exclusión de inmigrantes procedentes de países que consideran de “bajo CI”. Y ese marco crea un punto de contacto con tecnólogos que admiran a quienes ocupan los rangos más elevados de la distribución cognitiva porque creen que de ahí surgirá la innovación, cualidad que consideran aún más crucial en la era de la inteligencia artificial.

Se ha escrito mucho sobre la relación entre estas mutaciones de la derecha y el neoliberalismo. Su libro sostiene que estas nuevas figuras actúan más como una especie de vanguardia en su interior que como una reacción del propio neoliberalismo. Desde esta perspectiva, ¿cómo interpreta los debates actuales sobre la naturaleza del trumpismo? ¿Podemos hablar de un mundo posneoliberal?

Una de las cosas que más me ayudó a pensar el neoliberalismo desde un punto de vista histórico es que los propios neoliberales tienden a definir su proyecto en función de aquello que consideran su mayor amenaza. En la década de 1930, cuando el término “neoliberalismo” se acuñó por primera vez, los enemigos eran los colectivistas de izquierda y de derecha: socialistas, comunistas y fascistas. En los años cuarenta y cincuenta, la amenaza pasó a ser una versión más suave, pero igualmente inquietante, a sus ojos, de keynesianismo y socialdemocracia. En los sesenta y setenta, el adversario fue el impulso descolonizador del Sur Global. Y en los noventa, y diría que aún hoy, el enemigo central es lo que perciben como un socialismo “woke”, a menudo presentado en sus propias teorías conspirativas bajo la rúbrica del “marxismo cultural”.

Durante la oleada de populismo de izquierda, el neoliberalismo tuvo que reinventarse para frenar lo que muchos identificaban como una amenaza muy seria, una insurrección profundamente igualitarista. En ese contexto, figuras asociadas a think tanks neoliberales como la Heritage Foundation o el Cato Institute comenzaron a ver una alianza táctica con Trump como un mal necesario para contener aquel auge. Eso implicaba aceptar elementos incómodos de su retórica, en particular su rechazo al libre comercio.

Sin embargo, para figuras como Stephen Moore o Arthur Laffer, arquitectos de los recortes fiscales de Reagan en los ochenta, el sacrificio sólo merecía la pena si ayudaba a neutralizar un peligro mayor. Y si observamos la primera Administración Trump, aunque muchos la han caracterizado como un giro contra el “hipercapitalismo” y el “inicio del fin del neoliberalismo”, lo cierto es que su único logro legislativo significativo fue una enorme rebaja fiscal para los ricos y una reducción drástica del impuesto de sociedades en 2017.

Defino el muskismo del mismo modo en que históricamente se ha definido el fordismo: no como una doctrina explícita formulada por su creador, sino como el resultado retrospectivo de la interacción entre una tecnología, un modo de organización productiva y un imaginario social. En este sentido, el muskismo es una promesa de soberanía a través de la tecnología altamente selectiva y profundamente excluyente

Por eso considero altamente discutible la idea de que Trump representa un alejamiento del capitalismo global. Dentro de la coalición MAGA existe una batalla real entre quienes desean una reindustrialización verdaderamente posneoliberal, que requeriría algún grado de propiedad estatal y coordinación pública de inversiones en sectores críticos, y quienes prefieren regresar al guion reaganiano de desmantelar programas sociales y avanzar en recortes fiscales para los ricos. Aún no sabemos qué facción prevalecerá. La mezcla de políticas que hoy conviven en la coalición trumpista es tan heterogénea que resulta difícil describirla como un neoliberalismo coherente.

Los bastardos de Hayek reconstruye una cronología histórica minuciosa de la derecha neoliberal en la que sorprende la ausencia de fracturas significativas, especialmente entre las décadas de 1940 y 1990. ¿Cómo lograron mantener esa unidad a pesar de las evidentes discrepancias doctrinales?

La capacidad de la derecha para formar cuadros ha sido extraordinaria durante décadas. Su disciplina de mensaje, igualmente notable. Y su habilidad para mantener las disputas políticas en el ámbito interno, sin exponerlas públicamente, constituye uno de los secretos de su éxito. Una de las rarezas de la Administración Trump en su segundo mandato ha sido precisamente la fisura de esa unidad discursiva, sobre todo en torno a la Heritage Foundation, al debatir si debía abrirse la puerta a elementos abiertamente neonazis de la extrema derecha estadounidense. Ese episodio, en realidad, confirma la regla: por lo demás, han sido sorprendentemente “leninistas” en su disciplina y en su política de vanguardia desde los años ochenta.

Nada en este ecosistema es espontáneo ni casual. La derecha ha construido un modelo radial de educación y formación articulado en torno a think tanks que distribuyen materiales homogéneos entre sus organizaciones afines. A ello se suma un fuerte sentido interno de coherencia e identidad y, quizás lo más decisivo, una intensa animadversión hacia quienes consideran sus adversarios, acompañada del deseo explícito de aplastarlos, humillarlos y derrotarlos.

¿Cómo han logrado sostener, década tras década, este ecosistema? Conviene recordar que cuando uno se declara radical en la defensa del capitalismo, como hacen ellos, el acceso a la financiación es inconmensurablemente mayor que cuando se es radical en la causa del socialismo. Las cifras hablan por sí solas. Las cantidades que cada año manejan instituciones como el Institute for Humane Studies o el Mercatus Center de la Universidad George Mason para asegurar lealtades entre jóvenes promesas de su propio ecosistema político son extraordinarias. En 2024, el presupuesto operativo del Institute for Humane Studies —una institución que, en esencia, se dedica a promover a Hayek y Ayn Rand— alcanzó los veinte millones de dólares, con ingresos cercanos a los treinta. En el mundo académico, una suma así sería un milagro capaz de sostener durante una década un programa entero. Ellos llevan construyendo estructuras de este tipo desde los años treinta, cuando identificaron con claridad a su enemigo —los socialistas— y se dedicaron, generación tras generación, a perfeccionar su lucha contra él.

Hoy, sin embargo, se enfrentan a un desafío de otra naturaleza: la crisis financiera global y la erosión de la fe de la gente común en el mercado, fenómenos que históricamente la izquierda ha sabido capitalizar mejor que la derecha. En Estados Unidos, donde la esperanza de vida disminuye para determinados sectores y el coste de la vida se vuelve insoportable, a la derecha le resulta cada vez más difícil convencer a la ciudadanía de que el capitalismo actúa en beneficio suyo y de sus hijos. El desconcierto es palpable. Buscan un enemigo que vuelva a dar coherencia a su proyecto y, en ese intento, están forjando alianzas cada vez más escoradas hacia la extrema derecha, alianzas que incomodan incluso a sectores más centristas dentro de su propio campo.

Para cualquiera que haya participado en las estructuras de la izquierda española, puede parecer inevitable sentir cierta envidia ante esa disciplina, esa convicción y esa capacidad estratégica.

Desde mi perspectiva en Estados Unidos, y con todas las limitaciones que implica mirar desde fuera, España aparece hoy como una fuente de inspiración. Incluso la prensa financiera internacional ha tenido que admitir, aunque a regañadientes, que la negativa española a sumarse a la nueva Guerra Fría promovida por Washington frente a China está produciendo resultados económicos tangibles: atrae inmigración, acepta inversión china y permite desarrollar iniciativas innovadoras vinculadas a la ampliación de la cogestión empresarial a partir de una lectura cuidadosa de la Constitución, además de los proyectos impulsados por Yolanda Díaz. Es realmente notable, un rayo de luz en un periodo particularmente sombrío para Europa.

Y aunque la derecha conserva ciertas ventajas estructurales —su tradición de elitismo, de jerarquía interna, de disciplina hacia el liderazgo—, la izquierda posee otra fortaleza distintiva: la voluntad de tolerar la disidencia interna y de abrirse a la controversia. En momentos como los que describió Zohran Mamdani en su discurso de victoria, cuando la historia parece ofrecer una oportunidad inesperada, sigo creyendo que es ese el camino que puede imponerse a largo plazo. No el de engrasar un proyecto político con donaciones de los ricos para entregarles exactamente lo que demandan.

Pero no se trata únicamente de financiación. Su libro puede leerse también como la crónica de cómo unas ideas inicialmente marginales llegaron a convertirse en supuestos hegemónicos.

Lo que caracteriza al liberalismo en general —y al liberalismo clásico en particular— es que siempre ha estado atrapado entre dos polos, con una contradicción interna fundamental. El éxito del liberalismo como filosofía —y esto vale también para el neoliberalismo— reside en su propuesta de que podemos reinventarnos sin cesar, tanto a nosotros mismos como al mundo que nos rodea.

Lo que Hayek llamaba el impulso hacia una “utopía liberal” parte de la idea de que existe una enorme reserva de conocimiento sin explotar en la humanidad, y de que necesitamos las herramientas que ofrece el mercado para descubrir y activar esas formas singulares de saber local, recombinarlas de modos infinitamente nuevos, intercambiarlas a escala global y producir cosas que hasta entonces parecían imposibles.

La economía política de la derecha estadounidense contemporánea es un proyecto en retirada, atrincherado para salvar lo que queda de la ventaja competitiva que una vez tuvo y haciéndolo de una manera cada vez más frenética, divisiva y venenosa.

Hay, en ese sentido, una promesa grandiosa en el proyecto liberal y en el neoliberal, que en muchos aspectos constituye uno de los secretos profundos de su éxito. Es la promesa que se ofrece al público: nuevos horizontes, nuevos productos, nuevas formas de expresión, nuevas posibilidades de reinvención personal. Pero la otra cara de esa moneda —presente desde los orígenes del liberalismo, ya en John Stuart Mill— es que siempre ha descansado también en el refuerzo de jerarquías acerca de la capacidad humana y la diferencia humana. Incluso cuando el neoliberalismo celebraba la creatividad infinita de la especie, insistía en que esa capacidad de invención no estaba distribuida de manera equitativa.

El modo de estabilizar el potencialmente caótico resultado de esa energía consistía en asegurar a los responsables políticos que las jerarquías de poder nunca se invertirían del todo. Precisamente eso consideraban su misión los neoliberales de los años treinta y cuarenta: liberar las fuerzas del mercado sin desafiar las jerarquías existentes. Era, y sigue siendo, un equilibrio sumamente difícil.

Creo que, en los últimos años, especialmente dentro de la comunidad neoliberal y libertaria estadounidense, han tenido que confrontar el hecho de que la auténtica cualidad prometeica del capitalismo global ha producido un mundo en el que ya no ocupan la cima de la jerarquía. China ha aprovechado de manera extraordinariamente creativa su enorme reserva de mano de obra y su vasto mercado interno, combinando selectivamente elementos del socialismo, la socialdemocracia y el capitalismo libertario, hasta eclipsar la capacidad manufacturera estadounidense y dejar atrás a la industria europea.

Esto ha generado, a mi juicio, una pérdida de confianza entre los neoliberales occidentales en la dimensión prometeica de su propio pensamiento. Cada vez están más interesados en preservar sus jerarquías internas, y ese giro termina socavando su propia filosofía, precisamente aquella que les proporcionó el éxito inicial. Se abandona así la función creativa e instituyente, y solo queda la función de preservación del orden. De ahí que, como describo en el libro, mediante este nuevo proyecto de fusionismo, se aparten de la idea de que los seres humanos forman una especie universal y vuelvan a afirmar que existen jerarquías piramidales inscritas en nuestros genes; que el objetivo de una buena sociedad ya no es facilitar el descubrimiento de lo nuevo, sino defender lo antiguo.

Creo que este es un punto de inflexión trágico para la filosofía liberal en Occidente, y para el neoliberalismo en particular. Porque ahora, en parte gracias a su propia marcha triunfal, emerge un giro dialéctico final: la victoria termina por empoderar a sus oponentes de maneras inesperadas. Hoy se encuentran a la defensiva, retrocediendo, cediendo terreno. Y así interpreto la economía política de la derecha estadounidense contemporánea: un proyecto en retirada, atrincherado para salvar lo que queda de la ventaja competitiva que una vez tuvo, y haciéndolo de una manera cada vez más frenética, divisiva y venenosa.

Su proyecto más reciente gira en torno a la figura de Elon Musk. Junto a Ben Tarnoff ha estado trabajando en un libro sobre el “muskismo” y ha impartido varias conferencias sobre este tema desde la perspectiva de la economía política. ¿Por qué le interesa intelectualizar la figura de Musk? ¿Qué entiende por muskismo y de qué manera define nuestro momento histórico?

Estamos definiendo el muskismo del mismo modo en que históricamente se ha definido el fordismo: no como una doctrina explícita formulada por su creador, sino como el resultado retrospectivo de la interacción entre una tecnología concreta, un modo específico de organización productiva y un determinado imaginario social. Henry Ford nunca redactó una filosofía llamada “fordismo”, pero la combinación de producción y consumo masivos terminó configurando un modelo social y una forma de economía política. Nuestro interés es examinar si, de manera análoga, puede hablarse hoy de un muskismo.

Analizar el muskismo implica preguntarse qué tipo de contrato social están ofreciendo las grandes tecnológicas como sustituto de los rasgos centrales del Estado del bienestar estadounidense de mediados del siglo XX, que descansaba en una movilidad intergeneracional en ascenso y en un pacto, más o menos explícito, entre trabajadores y patronal. Ese modelo incluía participación en los beneficios, acceso creciente a bienes de consumo, crédito barato para los hogares, aunque con niveles significativos de endeudamiento familiar, y un marco nacional que vinculaba expansión económica y mejora de la vida doméstica.

Nada de ello encaja con el tipo de futuro que alguien como Elon Musk está prometiendo o contribuyendo a construir. En nuestra lectura, el muskismo es una promesa de soberanía a través de la tecnología, pero una promesa altamente selectiva y profundamente excluyente. El viejo contrato social queda sustituido por una anticipación permanente del conflicto: se invita a las personas a equiparse con los productos del imperio de Musk para protegerse de los riesgos venideros, ya sean crisis climáticas, apagones eléctricos, “invasiones” migratorias o el fracaso del Estado en la provisión de servicios básicos.

Así, el muskismo opera como una oferta individual (¡protégete ante el deterioro de la civilización!), pero también como una oferta dirigida a los Estados, a los que promete soberanía mediante satélites, cohetes o infraestructuras de transición eléctrica. En la práctica, sin embargo, esto suele traducirse en una nueva dependencia respecto del propio Musk. La promesa de soberanía es, por tanto, ilusoria.

Sostenemos además que este sucedáneo de contrato social funciona como un intento peculiar de rediseño de la esfera pública mediante redes sociales, sistemas de inteligencia artificial y, en última instancia, la interfaz cerebro–ordenador que Musk imagina. En el modelo fordista, el consentimiento ocupaba un lugar central; en el muskismo, ese consentimiento se concibe como un problema de ingeniería gestionable a través de bucles algorítmicos de retroalimentación que conectan a las personas con plataformas digitales y sistemas de IA.

En Pax Economica. Left Visions of a Free Trade World (Princeton University Press, 2024), Marc-William Palen propone una lectura radicalmente distinta de la historia del libre comercio. Frente a la idea dominante que lo identifica con el colonialismo primero y el neoliberalismo después, el historiador británico reconstruye una genealogía olvidada (y no exenta de controversia): la del librecambismo como proyecto pacifista y antiimperialista. En el “largo siglo XIX” —de la Revolución Industrial al estallido de la Primera Guerra Mundial—, un sector de la izquierda internacionalista vio en la apertura de los mercados una vía para desmontar el orden imperial y promover la paz entre naciones.

El profesor de la Universidad de Exeter muestra cómo figuras socialistas, cooperativistas y sufragistas defendieron la liberalización del comercio en nombre de la igualdad, la interdependencia y la justicia global. Lejos de los conflictos arancelarios y del nacionalismo económico, aquel librecambismo de izquierdas imaginó un mundo donde los bienes circularan libremente, los monopolios se disolvieran y la abundancia material resultante permitiera erradicar el hambre y la guerra. Palen revisita esa tradición para rescatarla del olvido y distinguirla del proyecto neoliberal que, un siglo después, se apropió de su lenguaje y lo vació de su sentido democrático.

En plena guerra comercial, Pax Economica invita a repensar nuestro tiempo desde otro prisma. Si en el siglo XIX fueron los imperios quienes erigieron barreras en nombre de la soberanía, hoy es una potencia hegemónica en declive la que encabeza la nueva ola arancelaria. Palen sugiere que este escenario podría ofrecer una oportunidad inesperada a una izquierda desorientada ante el desafío proteccionista: redescubrir su propio pasado librecambista, aquel que vinculaba el libre comercio con la promesa de un orden global basado en la no dominación.

Su libro se centra en el siglo XIX y comienzos del XX, y describe dos grandes campos: por un lado, el nacionalismo económico —lo que hoy llamaríamos proteccionismo— y, por otro, el libre comercio. En aquel momento, ¿cómo se definían y quiénes los integraban?

En aquel entonces, el proteccionismo era, en gran medida, la bandera de los nacionalistas de derechas, algo que quizá no sorprenda en nuestro presente, también marcado por aranceles elevados, precios de los alimentos disparados y guerras comerciales. Los proteccionistas concebían la geopolítica como un juego de suma cero, un escenario de competencia permanente en el que las guerras, ya fueran económicas o militares, eran inevitables. Defendían que los aranceles, al discriminar la competencia extranjera, fortalecían a la industria nacional y le otorgaban una ventaja artificial frente a economías más avanzadas, especialmente la británica.

En cambio, el libre comercio fue la opción preferida por amplios sectores de la izquierda. Sus partidarios más progresistas sostenían que el proteccionismo encarecía la vida de los consumidores y generaba tensiones internacionales que podían desembocar en conflictos bélicos. Desde su perspectiva, el exceso de nacionalismo político y económico de finales del XIX y principios del XX fue el caldo de cultivo de las dos guerras mundiales. Frente a ello, la liberalización del comercio prometía un mundo más pacífico, próspero e interdependiente. En mi libro intento recuperar esa lucha popular de la izquierda por desmantelar el orden imperialista y nacionalista forjado por la guerra, una lucha sorprendentemente diversa que unió a liberales radicales, socialistas, feministas y cristianos.

El apoyo de Marx al libre comercio, pragmático y estratégico, así como su asociación de proteccionismo y guerra ayudan a entender por qué muchos internacionalistas socialistas de comienzos del siglo XX fueron librecambistas convencidos

El libre comercio, sin embargo, también sirvió para justificar y sostener el imperialismo británico. ¿Cómo puede considerarse entonces una causa antiimperialista?

Efectivamente, el mundo del siglo XIX estaba dominado por los imperios. Y es bien sabido que los británicos fueron los primeros en adoptar el libre comercio, tanto como ideología como política, en la década de 1840. Pero lo hicieron en parte por razones sociales: los cereales importados baratos garantizaban la seguridad alimentaria y permitían que la población trabajadora pudiera comprar pan. Para los izquierdistas que defendían el libre comercio, además, la liberalización prometía acabar con los monopolios creados por el proteccionismo y, con ello, con las propias estructuras imperiales. ¿Por qué ir a la guerra si se podía comerciar pacíficamente con los vecinos? ¿Y para qué mantener colonias si era posible acceder libremente a los recursos del mundo?

Ahora bien, Gran Bretaña impuso el libre comercio por la fuerza en algunos de sus dominios coloniales, como China, Irlanda o India, y fueron precisamente los librecambistas británicos de izquierda quienes se opusieron con más firmeza a esa práctica. Su postura antiimperialista y no intervencionista alimentó una larga lucha por un libre comercio realmente pacífico y sin pulsiones coloniales.

Los británicos confiaban en que sus rivales imperiales seguirían su ejemplo al comprobar los beneficios económicos del libre comercio. Pero tras la depresión iniciada en los años 1870, casi todas las potencias optaron por políticas nacionalistas: altos aranceles para proteger sus industrias “incipientes” y expansión colonial para garantizar materias primas. Ese capitalismo monopolista de raíz proteccionista necesitaba nuevos mercados coloniales para colocar su capital excedente, como explicaron J.A. Hobson y Lenin. Desde 1870, el orden económico global se volvió proteccionista, y fue entonces cuando muchos sectores de la izquierda abrazaron el libre comercio como antídoto contra el imperialismo.

En el seno de la incipiente tradición marxista se dio un debate sobre el libre comercio especialmente interesante. Pax Economica identifica dos tradiciones enfrentadas: “Marx-Manchester” y “Marx-List”. ¿En qué se diferenciaban? ¿Cuál fue la posición del propio Marx?

Debemos comenzar por Marx. Durante la década de 1840, justo cuando Reino Unido transitaba del proteccionismo al libre comercio, Engels y él vivieron en Manchester, epicentro del librecambismo británico. Y ambos vieron en esa transición un paso progresivo hacia la revolución socialista. El libre comercio aceleraba el desarrollo capitalista y prometía unir a los trabajadores del mundo a través de la integración de mercados. El proteccionismo, en cambio, era retrógrado. Marx lo definió como “la organización de un estado de guerra en tiempos de paz; un estado de guerra que, aunque destinado en principio a los países extranjeros, acaba volviéndose inevitablemente contra la nación que lo promueve”.

El apoyo de Marx al libre comercio, pragmático y estratégico, así como su asociación de proteccionismo y guerra ayudan a entender por qué muchos internacionalistas socialistas de comienzos del siglo XX fueron librecambistas convencidos. Esta nueva generación, más que el propio Marx, asoció el libre comercio a la paz e incluso colaboró con pacifistas y antiimperialistas no marxistas. A esa corriente la denomino la tradición “Marx-Manchester”, por la relevancia de esta ciudad industrial como epicentro de la agitación librecambista.

Frente a ella está la tradición “Marx-List”, formada por socialistas nacionalistas inspirados en las ideas del popular economista alemán Friedrich List, cuya obra Sistema nacional de economía política (1841) sostenía que los rivales imperiales de Gran Bretaña necesitaban proteger sus nacientes industrias y, al mismo tiempo, expandir sus colonias para alimentarlas. Su apuesta por el “socialismo en un solo país” los alineó con nacionalistas de derecha en Alemania, Francia o Gran Bretaña, favorables a las conquistas coloniales de sus imperios.

Más allá de los intelectuales marxistas, ¿cómo se posicionó el movimiento sindical?

Depende del contexto. En Gran Bretaña, los sindicatos se mantuvieron estrechamente alineados con el libre comercio, en sintonía con el amplio respaldo que esta política tenía entre la clase trabajadora. En Estados Unidos, el sindicalismo se inclinó más hacia la liberalización comercial en las décadas de 1930 y 1940, cuando el país empezaba a consolidarse como una economía exportadora. El Partido Laborista británico fue abiertamente librecambista en sus primeras décadas, al igual que varios partidos socialistas en Argentina o Estados Unidos.

El movimiento cooperativo internacional resulta aún más revelador. Nacido en Manchester, se convirtió en un fenómeno global que rivalizó con el sindicalismo en los años 20. Promovía una visión no lucrativa del libre comercio, centrada en las personas trabajadoras y consumidoras. No es casual que el cooperativismo encabezara también el movimiento pacifista internacional tras la Primera Guerra Mundial.

Los librecambistas de izquierda vinculaban el libre comercio a la democratización, porque debilitaba el poder de las élites económicas y políticas. Los neoliberales, en cambio, consideraban la democracia un obstáculo

Pax Economica también destaca el papel del feminismo primigenio y los movimientos pacifistas cristianos. ¿Cómo relacionaron sus causas —el feminismo y la paz— con el libre comercio?

Las feministas de la “primera ola” lideraron el movimiento sufragista y, durante la Primera Guerra Mundial, se convirtieron en firmes defensoras de la paz. El hambre sufrida durante la Gran Guerra por mujeres y niños, dos grupos sin voz política en lo que a cuestiones bélicas se refiere, generó una movilización masiva que dio origen al movimiento internacional de mujeres por la paz. El libre comercio era una pieza esencial en su cosmovisión feminista de un mundo sin guerras ni escasez: había alimentos suficientes para todos, siempre que se distribuyeran libre y equitativamente.

La mayoría del activismo cristiano de base compartía esa idea. Imaginaban un mundo interdependiente y pacífico, sustentado en el libre comercio, como el cumplimiento del designio divino: la voluntad de Dios al repartir los frutos de la tierra entre todas las naciones. Las ideas de esta izquierda bebían, en ese sentido, de una visión milenarista del mundo.

¿En qué se diferencia el libre comercio que abrazó aquella izquierda tan heterogénea del que impulsó el neoliberalismo décadas después?

Los pensadores neoliberales como Friedrich Hayek o Milton Friedman bebieron de las mismas fuentes del liberalismo económico decimonónico y también asociaron el libre comercio con la paz. Pero sus conclusiones fueron muy distintas. Los librecambistas de izquierda vinculaban el libre comercio a la democratización, porque debilitaba el poder de las élites económicas y políticas. Los neoliberales, en cambio, consideraban la democracia un obstáculo. No dudaron en apoyar regímenes autoritarios como el de Pinochet en Chile o el apartheid sudafricano, siempre que respaldaran los mercados libres.

Además, legitimaron el intervencionismo militar en nombre de la defensa del libre mercado —el derrocamiento de Salvador Allende es un ejemplo claro— y mostraron escasa empatía hacia las demandas del Sur Global tras 1945. En definitiva, priorizaron los beneficios empresariales y los derechos de propiedad sobre los derechos de las personas trabajadoras y la protección del medioambiente.

La política arancelaria de Trump ha sorprendido a muchos, pero no es nueva. ¿De dónde viene esta tradición en Estados Unidos?

Mucha gente recuerda que el Partido Republicano, el partido de Lincoln, nació en la década de 1850 como fuerza antiesclavista. Lo que suele olvidarse es que también fue el partido del proteccionismo y de las grandes corporaciones. Tras la Guerra Civil, defendió aranceles elevados para proteger la industria y la agricultura estadounidenses, y pronto se convirtió en el partido de la expansión imperial.

Trump ha expresado abiertamente su admiración por esa política proteccionista de finales del XIX, que produjo monopolios, guerras comerciales y enormes desigualdades. Su equipo ha recuperado incluso estrategias del viejo manual imperial republicano: usar los aranceles como armas para coaccionar a los países vecinos. En 1890, por ejemplo, el partido trató de emplear el conocido como “arancel McKinley” [que aumentó de forma drástica, hasta un promedio del 48,8%, los aranceles sobre las importaciones] para forzar la unión de Canadá a Estados Unidos. El núcleo duro de Trump conoce bien ese pasado proteccionista, aunque la mayoría de los analistas lo hayan olvidado.

El regreso del proteccionismo, el nacionalismo populista, las guerras comerciales, las restricciones migratorias y la carestía alimentaria pueden empujar a redescubrir el pasado librecambista y antiimperialista de la izquierda

Nuestro mundo parece alejarse cada vez más del libre comercio. Las cadenas de suministro se reterritorializan y resurgen las esferas de influencia. ¿Cómo hemos llegado hasta aquí? ¿Estamos ante un fenómeno nuevo?

En parte, hemos llegado aquí por arrogancia. La euforia globalista posterior a la Guerra Fría cegó a muchos ante el hecho de que el nacionalismo político, étnico y económico todavía atraía a amplios sectores, un nacionalismo que ha terminado regresando con fuerza. En perspectiva histórica, la era del nacionalismo económico de finales del XIX y comienzos del XX, marcada por guerras y proteccionismo, resulta muy útil para entender el momento actual.

Pero hay una diferencia importante: en los años 30, la potencia hegemónica de entonces, Gran Bretaña, fue la última en sucumbir al proteccionismo. Hoy, en cambio, el país que encabeza esa ola es Estados Unidos, la potencia hegemónica actual.

¿Abre esta “nueva guerra fría” una oportunidad para que la izquierda recupere la defensa del libre comercio?

Creo que sí. La era neoliberal, que comenzó a desvanecerse en 2016, había distanciado a la izquierda de ese legado. Pero el regreso del proteccionismo, el nacionalismo populista, las guerras comerciales, las restricciones migratorias y la carestía alimentaria pueden empujar a redescubrir el pasado librecambista y antiimperialista de la izquierda.