La Audiencia de Barcelona ha sentenciado que es legal y legítimo llamar “chorizo”, “burguer” o “salchicha” a estos productos, que “etiquetar un producto vegano como ‘burger’, ‘salchicha’ o ‘chorizo’ no supone un acto de competencia desleal contra la industria cárnica”, a pesar de que no estén elaborados con cuerpos animales, una victoria para las empresas de alimentación cuyos ingredientes incluyen únicamente productos de origen vegetal. Este hecho, aún por ver si será recurrido o no, le habrá picado sin duda a la industria cárnica, que esperaba conseguir una victoria con su denuncia a la empresa Heura, al igual que sucedió con la industria láctea, que logró que se considere ilegal y desleal denominar “leche” a la bebida obtenida de semillas o frutos secos, o “queso” a productos que, con igual proceso de elaboración y fermentos, tuvieran una base vegetal, siempre con la excusa de la “protección al consumidor”.

“Más allá de conseguir opciones veganas, es necesario mostrar desde nuestras acciones que esto es un movimiento político”, afirmaba el artículo publicado en este mismo medio: “Es necesario evitar un capitalismo vegano”; y es que el veganismo, el antiespecismo, no es sólo una cuestión de elección culinaria, es un movimiento de igualdad y liberación que lucha por visibilizar y evidenciar la violencia y la dominación que se esconde tras los productos con origen animal, sean estos destinados a la alimentación, a la vestimenta o a la investigación científica.

Esta realidad la conocen bien quienes tienen intereses económicos depositados en la industria de la alimentación basada en animales, que cuentan, además, con el respaldo de gobiernos y legislaciones creadas a su favor (por ejemplo, una Ley de Bienestar Animal, que obvia a la gran mayoría de les animales), de ahí que el lema “una hamburguesa de carne contamina más que tu coche”, que la empresa Heura colgó en una lona en el centro de Madrid, haya sido el único acto sancionable, considerado competencia desleal de la marca vegana contra la industria cárnica. Porque no se trata sólo de lo que ponemos en el plato, se trata de una lucha interseccional que aboga por un consumo ético que nos beneficie a todes: a les animales, por supuesto, y por extensión al planeta en sí mismo y a les humanes que lo habitamos.

El intento de la industria cárnica de separar elementos de la alimentación con los que tenemos un vínculo cultural, histórico y emocional de la realidad que estudios científicos avalan desde hace años y que el activismo antiespecista visibiliza incansablemente, no busca una publicidad sincera para con les consumidores, como afirman; de ser así, las etiquetas especificarían exactamente la huella ecológica generada en la producción o qué esconden exactamente los nuggets, los palitos de cangrejo o las salchichas, por no hablar, obviamente, de la violencia que supone que se consuman productos obtenidos del hacinamiento y el asesinato de millones de animales en todo el mundo. La mecanización de los procesos y asesinatos de los cuerpos animales que sustentan el entramado carnista y a las empresas que obtienen réditos de ellos es la realidad más distorsionada y dulcificada de toda la publicidad que recibimos como consumidores.

El argumento de la competencia o la publicidad engañosa por llamar a un queso vegetal “queso”, o a una hamburguesa de lentejas “hamburguesa”, no está luchando por nuestros derechos y nuestro bienestar, sino que busca evitar que establezcamos una relación entre un producto que conocemos notablemente con la violencia que se oculta tras su elaboración. Si integramos que podemos acceder a esos alimentos, disfrutar de su sabor y su variedad sin necesidad de que animales sufran y mueran para ello, se rompe el lazo que une la supuesta necesidad de la dominación animal para nuestra supervivencia y el mantenimiento de nuestros gustos y tradiciones.

La alimentación es uno de los componentes principales que caracterizan a las diferentes culturas. Pocos elementos generan una defensa tan férrea y una oposición tan exacerbada como ver nuestra comida, lo que ponemos cada día en el plato, puestos en cuestión. La renuncia a lo que llevamos a la boca, lo que condiciona nuestras festividades y celebraciones, parece una renuncia a nuestro yo más profundo, el que nos conecta con nuestro pasado, nuestra familia y nuestras raíces. De ahí que, por ejemplo, uno de los elementos principales de las reivindicaciones de la llamada “prioridad nacional” sea el consumo de cerdo, generando así una oposición a quienes, por cuestiones religiosas (las personas musulmanas), deciden no hacerlo. Mediante la alimentación, o lo que excluimos de ella, nos situamos, nos colectivizamos y nos oponemos a quienes eligen hacer las cosas de otra manera.

“Si somos lo que comemos, y lo que comemos cambia radicalmente en su base de fabricación, otros cambios pueden acercarse que se supongan más éticos, más justos, menos violentos para les otres”, afirmaba este misme autore en otro texto, y esa es la base sobre la que radica la oposición a que podamos llamar a determinados productos por su nombre. Un pequeño cambio puede generar algo mayor, y descubrir que nuestra vida, nuestra dieta, no tienen que cambiar necesariamente, que nuestros gustos, tradiciones y celebraciones pueden mantenerse eliminando la base de violencia a la que sometemos a les animales, es lo que aterra a estas empresas que han emprendido una lucha contra la nomenclatura que pretende obviar una realidad que es cada vez más imparable: no necesitamos explotar y matar animales para seguir viviendo. Tampoco para vivir mejor.

Que la construcción de la masculinidad tiene relación con la violencia es algo que sabemos de sobra tanto por la teoría como por la práctica en nuestros cuerpos, en nuestras vivencias. Las luchas feministas frente a la desigualdad han evidenciado esta relación al hablar de violencia de género, de violaciones, de los abusos de poder perpetrados por los hijos sanos del patriarcado, los bien adaptados a un sistema que respalda su comportamiento y perpetúa la desigualdad, que nunca viene dada de forma amable, como la base de sus relaciones.

Para que aceptemos esta desigualdad tienen que darse varios factores, que la psicóloga americana Melanie Joy desgranó hace algo más de una década en tres sencillos elementos, lo que denominó “las tres N de la justificación”: primero, la normalización de las condiciones de desigualdad. El “siempre ha sido así” es uno de los pilares mejor establecidos para que situaciones de injusticia pasen desapercibidas a nuestros ojos acostumbrados a ellas. Si no somos capaces de ver algo es imposible que luchemos por cambiarlo. Segundo, la naturalización de ciertas situaciones genera esa misma ceguera selectiva que hace que injusticias y desigualdades, pero también las más descarnadas violencias, nos resulten invisibles y las aceptemos sin llegar a considerar que, tal vez, no deberían darse en este mundo. En tercer lugar nos encontramos con la falsa creencia de la necesidad: el argumento de lo necesario parece vencer a cualquier razonamiento cuando lo lanzamos como una losa ante las argumentaciones mejor respaldadas. Si algo es necesario, además de natural y normal, obviamente no será considerado un cambio imprescindible para la mejora de las diferentes situaciones de desigualdad, o será considerado un mal necesario que sucede en este mundo nuestro y que, lamentablemente, no podemos cambiar. Una manera muy sencilla de establecerse en la comodidad de las actitudes pasivas.

Ahora bien, cuando pensamos en estas tres características, vemos que son argumentaciones que se han utilizado durante años para perpetuar injusticias sociales que, con el paso del tiempo, se han destapado como grandes intereses para el mantenimiento de los sistemas de control que nos rodean. El patriarcado, el capital, la cisheterosexualidad normativa y tantas otras estructuras de poder han estirado los réditos obtenidos de estas características impuestas de manera que su supervivencia se viera asegurada y, sobre todo, respaldada por aquelles a quienes más daño estaban haciendo. La estrategia perfecta estaba servida.

Sin embargo, las diferentes luchas sociales, y la capacidad y valentía de infinidad de personas para alzar la voz y ocupar espacios que tradicionalmente les habían sido negados, nos han abierto los ojos en el camino de la comprensión holística del mundo, en la valoración real de que tantas y tantas situaciones que pasaban desapercibidas porque no sabíamos, o no queríamos, reconocerlas, deben ser enfrentadas y eliminadas por completo si queremos construir relaciones igualitarias, diversas y basadas en el cariño y el respeto.

Pero, ¿qué sucede cuando quienes son víctimas de la opresión y la violencia no tienen capacidad de alzar la voz, de apropiarse de los espacios y generar discursos y estrategias colectivas a largo plazo para cambiar su situación de vulnerabilidad?

A pesar de que la explicación de las tres N se puede aplicar a todas las opresiones que las estructuras cisheteropatriarcales y capitalistas, racistas, clasistas, etc., se esfuerzan en perpetuar, el libro en el que Melanie Joy explica esta argumentación se llama Por qué amamos a los perros, nos comemos a los cerdos y nos vestimos con las vacas (Plaza y Valdés, 2013), un estudio conciso y acertado sobre el carnismo, la ideología que respalda el consumo de los cuerpos animales y cuyo funcionamiento es exactamente el mismo que el del resto de los sistemas de opresión que nos atraviesan.

Esto es, precisamente, de lo que trata el libro Especismo, dualidad y patriarcado. Los sistemas de dominio y sus herramientas de control, que he publicado recientemente en la editorial Kaótica Libros, donde realizo un estudio histórico de la construcción de la dualidad y el uso de la violencia como herramienta en su establecimiento, y que termina con una comparativa de las semejantes estrategias que el especismo y el patriarcado ponen en práctica para cosificar y despersonalizar tanto a les animales como a las personas que la sociedad ha leído como mujeres.

El hecho de que les animales no humanes no tengan capacidad discursiva y de acción (la cual, obviamente, sí tienen, pero el encierro y la violencia masiva a las que les sometemos impide prácticamente toda posibilidad de huída y liberación) supone una invisibilidad más que, sin duda, los seres humanos utilizamos a nuestro beneficio. Cuando es nuestro cuerpo humano el que sufre la violencia es fácil levantarse y pedir justicia; cuando son otros cuerpos de los que, además, nos beneficiamos considerablemente, la posibilidad de inacción se oculta tras esas tres N del consumo y el uso de les animales: es normal, es natural y, además, es necesario. La explicación perfecta para manifestarse contra el patriarcado y después comernos un pincho de chorizo en el bar de siempre.

Sin embargo, y por mucho que la violencia a la que sometemos a les animales no humanes nos reporte beneficios y facilidades vitales a las que no queremos renunciar, resulta hipócrita que nos alcemos en masa cuando se trata de luchar frente a los sistemas estructurales que nos violentan y nos matan cada día, y obviemos esa misma violencia cuando somos nosotres quienes la ejercemos directamente.

Si queremos construir sociedades más igualitarias, más feministas, menos violentas y menos injustas, no podemos obviar el paso previo y necesario de dejar de utilizar a les animales a nuestro antojo. La violencia con que se les trata en este mundo tan desigual que hemos construido está vinculada estrechamente con la violencia con la que funciona todo lo demás: la masculinidad más virulenta y la violencia que utiliza como base en su construcción sistémica está detrás de nuestras injusticias y de las de les animales, y sus comportamientos y modos de actuación concretos están dentro de nuestro sistema (el más personal, nuestro cuerpo) y hemos de visualizarlo para cambiarlo. La ferocidad que ejerce el patriarcado, los acotados patrones de cis, hetero, blanco, payo, etc. que ha construido y que nos vulneran cada día, es exactamente la misma ferocidad que ejercemos contra les animales no humanes, la misma virulencia, el mismo dolor.

No podemos cambiar el mundo y referirnos sólo a una parte de él, no es posible cambiarlo todo sin cambiarnos a nosotres mismes. Es hora de asumir nuestra responsabilidad en las violencias que ejercemos, y poner de nuestra parte para cambiar unas vidas que, aunque nos parezcan lejanas, son exactamente igual a las nuestras, y merecen todo el amor, la dignidad y el respeto que les podamos dar.

Quien haya dejado de consumir animales hace tiempo sabe que un elemento imprescindible de autodefensa es la información: la capacidad de aportar datos y respuestas ante los diversos ataques que enfrentamos día a día es el mejor escudo que presentar para, aunque sea, irnos a casa con la sensación de no haber sido avasallades.

Forma parte de nuestro cotidiano recibir comentarios y acusaciones de extremistas, exagerades o incoherentes por elegir dejar a les no humanes fuera de nuestro plato. El típico “la lechuga también siente”, el “siempre se ha hecho así”, el “tenemos colmillos” o las burlas sobre los supuestos gritos de las verduras de nuestro plato (banalizando, a su vez, los gritos reales de les animales asesinades) son herramientas reaccionarias (y patriarcales) con las que te acostumbras a convivir, a pesar de lo curioso de que quien no quiere alimentarse de seres asesinados es quien recibe la violencia verbal por un acto de empatía, de coherencia política o de preocupación por el futuro.

Los colectivos y militancias, así como las redes sociales en los últimos años, han permitido compartir vivencias y herramientas y visibilizar que somos muches quienes sostenemos estas situaciones día a día, y en ellos hemos encontrado apoyo y comprensión. Sin embargo, creo que esta ha sido una lucha solitaria para muches durante muchos años, una soledad que no se olvida y que agota por su absurdez.

Y ahora, en un momento convulso de renacer de ideologías fascistas, dictatoriales y autoritarias, estas estrategias que consisten en acusar a les otres de las actitudes que mostramos nosotres mismes se utilizan cada día más como herramienta de acoso desde las políticas institucionales y las redes que legitiman el auge del fascismo y la difusión de discursos de odio cada vez más encarnizados (viene al pelo el término).

El control de los medios y del discurso público, la “iniciativa de la comunicación”, forman la base de la difusión de las ideologías de odio que estamos viendo crecer en estos últimos años, que nacen en la política institucional (bien lo sabían Goebbels y el nazismo) con la sencilla estrategia de acusar a les contraries de aquello que tú misme estás propiciando, generar ira en la población y crear ambientes hostiles para quienes viven las realidades más injustas. El fascismo lo sabe y lo pone en práctica en su día a día: acoso, persecución, amenazas y difusión de información falsa son actuaciones facilitadas por el uso masivo de las redes sociales y, para todas aquellas personas que se atreven a alzar la voz, su cotidianidad resulta perturbadora.

Exactamente lo mismo que sucede cuando se acusa a una persona de extremista por no querer comer a un animal, cuando se culpa a las personas veganas de la deforestación o de romper tradiciones históricas y costumbres grabadas en piedra. Son las mismas herramientas de violencia verbal que generan y perpetúan injusticias de las que creemos que no somos responsables.

Es esclarecedor que las mismas tácticas de ataque a quienes plantean formas más amables de convivir con otros seres sean las mismas de quienes ansían la vuelta a políticas dictatoriales y la hostilidad entre la población, al enfrentamiento entre iguales que liberará a quienes ostentan el poder de cualquier responsabilidad y les permitirá entretenerse mientras se enriquecen a nuestra costa, situando en el foco social a les más débiles como causantes de sus desgracias.

Y, mientras tanto, las personas empobrecidas siguen sin llegar a fin de mes, los discursos racistas y misóginos obtienen respaldo, las agresiones a personas LGTBIQA+ aumentan cada día y les animales siguen encerrades en jaulas enfrentando vidas de miseria para acabar en nuestros platos.

Quizás es momento de dar a la lucha animal el protagonismo que merece. Quizá trabajar nuestro antropocentrismo nos permita aprender un poco más de las dinámicas destructivas que imponemos en el mundo, deconstruirnos con humildad para empatizar con otras vivencias y otras luchas que pueden ser, por increíble que parezca, incluso más despiadadas que las nuestras. Aprender de quienes han alzado la voz por los seres más indefensos puede aportar, y sin duda lo hará, formas de entender la realidad que nos enfrenten con lo más crudo del ser humano y, a la vez, con la inmensa capacidad de bondad que puede existir en este mundo.

Afirma Manu Martín en Contra el patrimonio, publicado por Barlin Libros, que la representación monumental masculina contiene violencia intrínseca: “Dictadores, esclavistas y genocidas que acaparan el pedestal” coronando plazas, monumentos y museos con una violencia simbólica cuya presencia en ciertos espacios queda legitimada como salvaguarda de los lugares comunes que transitamos muches, pero solo unes poques pueden habitar. Hablar de esa representación monumental es traer una imagen que viene a la cabeza inevitablemente y que podemos situar en infinidad de lugares y representaciones: el gran hombre blanco montado a caballo.

La domesticación de estos animales comenzó hace 4.000 años en las estepas euroasiáticas, extendiéndose su uso hasta nuestros días pero teniendo el máximo apogeo en la expansión de los diferentes imperios, que aprovecharon su fuerza de trabajo en pos de las ansias expansivas imperialistas por otros territorios que, a espaldas de un equino, resultaron mucho más sencillas de realizar.

Piezas clave de la revolución agraria e industrial, el uso de caballos y yeguas como herramientas de trabajo o elementos de transporte se ha visto reducido notablemente gracias al acceso mucho más extendido a elementos de trabajo más eficaces y maquinaria que facilita las labores de la tierra, el transporte y la construcción.

Jason Hribal cuenta en su libro Los animales son parte de la clase trabajadora, publicado por ochodoscuatro ediciones, que la vida media de un caballo en el siglo XIX era de cuatro años en carruajes rápidos y siete en lentos. Aporta, también, cifras relativas al número de estos animales utilizados en la Inglaterra industrial: el número de caballos y mulas utilizadas durante ese siglo pasó de 251.000 a 1.166.000.

Podríamos pensar entonces que, tras la revolución industrial, la explotación de mamíferos equinos se habría abandonado poco a poco y que su uso habría sido dejado a un lado, favoreciendo sus espaldas y abandonando, por fin, su consideración como herramientas de trabajo y fuerza de carga.

Sin embargo, existen espacios en los que el uso de yeguas y caballos sigue presente aún en nuestros días. Actividades destinadas al entretenimiento turístico, como el transporte en carros; festividades como la Rapa das bestas, la Festa des cavall o la Saca de las yeguas; o “disciplinas ecuestres” como la equitación, la doma o el salto de obstáculos, son deportes y actividades actuales que se realizan sobre un caballo o yegua; o, en su defecto, utilizándoles para que sean elles quienes, mediante su fuerza y sus destrezas aprendidas, lleven a cabo determinadas actividades que llevarán al humano que se ha encargado de su “entrenamiento” a conseguir un rédito económico o reconocimiento honorífico.

La “Guía de buenas prácticas de bienestar animal para el mantenimiento, cuidado, entrenamiento y uso de caballos” de la AVEE (Asociación de Veterinarios Especialistas en Équidos de España) aporta una serie de indicaciones que, en principio, garantizarán el bienestar de caballos y yeguas en sus alojamientos, sus contactos con otros animales, alimentación y tiempos para la perfecta “manipulación”, de manera que su domesticación sea la adecuada por parte de las personas cuidadoras y entrenadoras.

De las recomendaciones de la AVEE obtenemos una información muy valiosa, que nos habla de la situación real de los equinos que son utilizados aún hoy en día: “Nunca debe aplicarse una fuerza excesiva”, “deben estar entrenados para estar atados durante el tiempo necesario” y “debe evitarse una restricción excesiva”. Veamos estos elementos por partes.

Cuando hablamos de “entrenamiento” referido a un animal no estamos hablando, sencillamente, de potenciar unas capacidades físicas para que realice una serie determinada de actividades. Cuando entrenamos a les animales estamos imponiendo un comportamiento que se adecúe a nuestras necesidades, las humanas, y cumpla con una serie de requisitos que nosotres decidiremos, y cuyo límite se encontrará solo supeditado a nuestro criterio. Partiendo de esta realidad, obviamente las recomendaciones de la AVEE encajan a la perfección con los criterios esperables en la imposición de una conducta determinada sobre otro ser, cuyos intereses no residen (ni se acercan) en realizar las actividades adecuadas bajo el punto de vista humano: se usa la fuerza, se les ata durante prolongados intervalos de tiempo y se utilizan restricci ones ante las posibles oposiciones por su parte.

Páginas veterinarias especializadas en lesiones por la monta de caballos y yeguas afirman que el dolor del dorso (espalda del caballo) se da hasta en un 94 % de estos animales, y que de los que presentan cojeras o problemas del sistema musculoesquelético, “el 32 % de los caballos cojos presentaban problemas de dorso, y el 74 % de los caballos con problema de dorso estaban cojos”.

Atendiendo a las herramientas utilizadas para imponer estos entrenamientos sobre los equinos, encontramos los bocados y filetes (herramientas para controlar sus movimientos mediante un aparato introducido en la boca del animal y su conexión con las riendas), fustas (vara flexible que permite “corregir” y enfocar la atención y el comportamiento del caballo), espuelas (herramientas metálicas en el pie del jinete para “afinar” la comunicación entre jinete-caballo y aumentar su capacidad de reacción), y tantos otros utensilios en los que suele aparecer la especificación de su uso como herramienta de trabajo, no de castigo. Queda en la mano humana darle una utilidad u otra, pero supone en ambos casos un mecanismo de control y dominación del comportamiento del animal.

Si entendemos que el uso de cualquier animal para beneficio humano, sea éste el entretenimiento, la fuerza de trabajo o la alimentación, choca frontalmente con su consideración de seres individuales y con derecho a una vida libre y digna, cualquier anotación que pretenda prescribir un uso adecuado, poco invasivo y con el menor daño posible de herramientas para su control, se enmarca dentro de medidas de bienestarismo, en las que, aunque el daño pretenda ser el mínimo, la opresión sobre el animal se sigue ejerciendo.

Es imposible condicionar el comportamiento de un animal sin someter su voluntad al deseo humano; no existe forma de conseguir que el caballo trote a nuestro gusto o nos cargue de la manera que queremos sin imponer sobre él un deseo de sojuzgar y una voluntad que nada tienen que ver con lo que serían sus intereses y actividades si viviera en plena libertad. Las cadenas, aun de terciopelo, son cadenas.

Pero, además de esta realidad, resulta muy interesante comprobar cómo el uso de les animales en general, y el de algunes en particular, tiene una estrecha vinculación con determinadas ideologías dominantes y opresoras. Al igual que la tauromaquia forma parte de un imaginario nacionalista concreto, el uso general de les animales esconde tras de sí una doctrina específica sobre cómo debería funcionar el mundo y, sobre todo, cómo deberíamos ocuparlo quienes habitamos en él.

En el caso de caballos y yeguas, y remitiendo al comienzo de este artículo, la representación sobre elles de personalidades históricas, mayoritariamente hombres eurocéntricos, poderosos y remarcados históricamente, pretende transmitir la idea de éxito, de dominio, de conquista de un territorio donde antes reinaba el desconocimiento, el salvajismo, lo incivilizado. “Dominar la naturaleza, enseñan los imperialistas, es el sentido de toda técnica” (cita de Walter Benjamin en En defensa de los animales, con edición de Jorge Riechmann y prólogo de Ruth Toledano. Ediciones Catarata), es la idea que estas estatuas transmiten en su vida de piedra como recordatorio atemporal de que hay quienes están arriba, y quienes estarán siempre abajo.

La historia del colonialismo es una historia de expropiación, de sometimiento. No solo de territorios y personas, sino de culturas y formas de hacer y de vivir, de maneras de entender la conexión e interdependencia entre animales (incluyendo aquí al ser humano) y naturaleza, diferentes a las del colonizador, y la monta de los caballos y las yeguas en determinados contextos pretende retrotraernos a esa imagen de conquista de lo ajeno.

La filósofa Alicia Puleo afirmó hace una década en este mismo blog (“Un ecofeminismo en defensa de los animales”) que la violencia contra les animales tiene dos objetivos fundamentales: la afirmación de la identidad de género y la experimentación de la voluntad de poder. El ecofeminismo viene defendiendo desde el siglo pasado, como ya hicieron las sufragistas en el siglo XIX y muches antes de ellas, que la misma lógica subyace a la dominación patriarcal sobre las mujeres, les animales y la naturaleza en general.

La lucha contra la hegemonía del sujeto masculino, blanco, cishetero y con poder ha permitido poner en el centro y otorgar relevancia a vidas y realidades que hasta hace poco habían permanecido abyectas, marginalizadas. Y ha permitido, también, aprehender que la masculinidad hegemónica y dominante no viene solamente encarnada por los cuerpos de los hombres blancos cishetero: todes encarnados elementos de la violencia vivida, pero también de la ejercida. Es en esta interseccionalidad de opresiones en la que podemos encontrar a personajes de la derecha fascista montando sobre un caballo como muestra de una defensa de los valores y los roles tradicionales, y también a presentadores de corte progresista alejados de la representación del macho dominante que, a pesar de ello, comienzan su programa montando un caballo blanco en las calles de Barcelona.

Y es que, en lo que al uso de animales no humanes se refiere, nadie se libra de ocupar una posición de poder, dañina y opresora para elles. La cuestión animal muestra de manera exacerbada la clasificación jerárquica en la consideración antropocéntrica del mundo, y la imperiosa necesidad que tenemos aún, como seres humanos, de realizar un acto de humildad para con nuestres compañeres de planeta, una profunda reflexión que asuma que, aun sin pretenderlo, podemos actuar como opresores y violentar sus vidas subides a su espalda.

La ruptura de la jerarquización entre seres humanos y animales, la inclusión de estes en nuestro campo de consideración moral, podría permitir una ruptura de otros pares binarios que los estudios queer, posthumanistas y decoloniales vienen reivindicando desde hace tiempo, podría enseñarnos el camino a un mejor trato hacia les otres, unas relaciones más igualitarias y unas alianzas entre todes de las que, sin duda, vamos a necesitar más que nunca.