Paso por el salón y me encuentro con la imagen de una casa palestina que cae, ante mis ojos. Veo cómo se rompe en dos y cae destruida en su mitad, con una rotundidad que asombra. Parece la imagen de una película. Pero no. Es el Telediario y es una realidad trágica, no un montaje. Es el icono de la infame política que rompe las reglas más básicas de la convivencia, incluso las reglas de la guerra. Un bombardeo contra el lugar donde alguien tiene su vivienda y convive con su familia. Mas tarde otro bombardeo destruye los ojos que pueden ser testigos de la ignominia. La sede de los periodistas que diariamente se juegan la vida para dar testimonio de lo que ocurre.  ¿Intentan destruir al testigo, matar al mensajero? 

Es tarde. El mundo, la mediápolis, la polis global de los medios ha sido ya testigo de la inhumanidad, de la injusticia. La imagen lo dice casi todo. Mostrar esas imágenes es demostrar lo que nunca debió ser permitido. Imágenes que califican por sí solas a los autores de los hechos presenciados y testificados. Nunca cómo en este caso “mostrar” es “demostrar”.

La eficacia de las imágenes de violencia y daños es contundente. Susan Sontag, tras ver fotografías del holocausto, divide su vida en un antes y un después. Las fotografías fueron su epifanía negativa, el origen de una reflexión sobre su pueblo que nunca se detuvo. Es el momento de situar un antes y un después en el conflicto palestino israelí. 

Frecuentemente los conflictos se presentan sublimados, saneados, sin imágenes trágicas o de dolor. Para que los espectadores no “sufran”. Pero el sufrimiento de los espectadores nunca debería ser el motivo por el que dejen de emitirse. Las imágenes de sufrimiento plantean como ninguna otra la interconexión entre los seres humanos. Las emociones compartidas. Nos con-mocionamos, sentimos el dolor de quienes están representados en las imágenes y el dolor de quien tenemos al lado. Y asistimos a un nuevo holocausto, esta vez el holocausto palestino. Y sabemos que todo el mundo lo conoce y que alguien debería evitarlo. 

No podemos negar que lo sabemos. Solo podemos distanciarnos, situando la responsabilidad por igual en las dos partes en una equidistancia injusta o negar la responsabilidad diciendo que no podemos hacer nada. Ya no es suficiente tras esta demostración de realidad. Es el momento de difundir las imágenes y de enjuiciar los hechos. En la medida que cada espectador ha sido impactado por la injusticia y siente el dolor de los demás, debe ser responsable de algo que ayude a evitar en el futuro algo similar. Sea cual sea la parte del mundo en la que se produzca.

No podemos mirarlas con solidaridad “irónica”, horrorizándonos simplemente, sin buscar más allá el origen y las condiciones que mantienen, que hacen posible estas atrocidades. No podemos posicionarnos con distancia diciendo que está muy lejos el problema o que no entendemos. Las imágenes hablan por sí solas, son el testimonio de una ignominia y nos hacen sufrir. Solo si nos duele el dolor del otro podemos identificarnos con él y buscar de forma activa las condiciones para que no se repitan. Porque son parte de una serie, pero no una serie de las plataformas digitales que ofrecen productos de consumo, sino de la historia. La historia de la relación desigual entre dos pueblos. De un relato de injusticias impunes causadas con la mayor frialdad y desconsideración hacia las víctimas.

Es hora de hacer responsable a los agresores también de nuestro dolor como espectadores. En la era de la mediápolis somos testigos necesarios e inevitables de la violencia y sus causantes no deberían tener derecho a hacernos sufrir con el sufrimiento de nuestros semejantes. No deberían tener derecho a que experimentemos la impotencia de no poder proteger, la rabia de no poder parar y la tristeza de ver víctimas inocentes.

Bienvenidas las imágenes, aunque sean insoportables, aunque no podamos comer mientras las vemos. Yo no podría comer con quien las causa. Ojalá el dolor que sufrimos millones de espectadores con esas terribles imágenes sirva para promover la atención hacia las reglas internacionales que las permiten y dejan impunes a sus autores. Ojalá sean el inicio de una epifanía negativa. Ójala.

“Sólo los capitanes y los reyes cuentan los caídos por millares, precisamente porque no tienen que mirar a los ojos a ninguno. Él, como todo soldado en la batalla, no vio más que un solo cadáver, y eso fue suficiente. Vio el rostro de un hombre que moría y en ese rostro la voluntad truncada de un último gesto; vio el temblor de su agonía, sus ojos cerrados o todavía abiertos…”. 

(Juan Gómez Bárcena, Ni siquiera los muertos ) 

Durante la primera oleada de la pandemia los espectadores nos confrontábamos cada día con un número de muertos, primero en ascenso y después en descenso. El incremento sostenido de víctimas actuaba como un síntoma del descontrol de la situación y como un refuerzo para la aceptación de confinamiento tan duro e inesperado en el que pasamos varios meses, con la inicial esperanza frustrada de que muy pronto finalizase. El miedo variaba paralelamente al número de las víctimas que nos repetían de forma escrita y verbal en cada informativo y el restablecimiento de la esperanza, aumentaba con su disminución diaria. Quizá en esta segunda ola se repita la misma pauta. 

El número de muertos no es la verdad, es solo una parte de ella. Es necesario ver el sufrimiento, el dolor, porque la verdad no se instala en nosotros hasta que no nos duele. La simple información, los datos estadísticos por muy pormenorizados que sean, no son la garantía de que los espectadores sepan, se hagan cargo, de lo que ocurre. Para que interioricen lo que ocurre deben ser impactados en sus emociones. Es cierto que del conocimiento de los fríos datos de cifras de muertos surge la sensación de riesgo personal, la amenaza de enfermedad, en definitiva, el miedo.

Pero no todas las emociones que se suscitan tienen los mismos efectos. No basta con experimentar miedo. Incluso la provocación de miedo puede sobrar y ser un obstáculo más en la superación de las condiciones necesariamente impuestas, como ha ocurrido cuando algunos individuos se convierten  en policías suplementarios que acusan sin razón o se exceden en sus recriminaciones ante otros. En cambio la percepción del dolor de los otros tiene otros efectos, en general, positivos y movilizadores. 

Nos faltan imágenes, detalladas, explicitas y graficas del sufrimiento. Y es difícilmente explicable que en la era de la imagen se nos hurten escenas tan necesarias. Las imágenes tienen importantísimas funciones psicosociales Al menos dos: Su valor de testimonio de una realidad y su valor movilizador de emociones y sentimientos. 

¿Cómo comprender el relato de la guerra de Bertolt Brecht sin sus montajes fotográficos, o la guerra de Irak sin las fotos de Abu Graib? las imágenes del terremoto de Lisboa tuvieron un valor de verdad, un valor testimonial de las enormes dimensiones del daño sufrido pero sin duda movilizaron la opinión pública y movieron a tomar medidas contra posibles terremotos. Ni qué decir tiene lo que conmovieron la imagen de las Torres Gemelas y las de nuestra estación de Atocha atacadas por el terrorismo. Y ¿qué vamos a decir de la representación visual de la tremenda violencia producida por el nazismo? Susan Sontag revela en su libro Ante el dolor de los demás que la visión de fotografías  de campos de concentración cuando tenía 9 años fueron una “epifanía negativa”, algo que le hizo dividir su percepción y emoción ante el mundo en un antes y un después. La foto del niño sirio Aylan Kurdi, que los espectadores occidentales o mundiales recordaremos durante mucho tiempo, produjo búsquedas masivas de información sobre la guerra de Siria y movilizó no pocos recursos de ayuda. La ciudad de Bérgamo cobró protagonismo y emoción para Europa en la primera ola de la pandemia cuando se mostraron las imágenes de sus féretros saliendo de los hospitales en camiones militares. Nuestros semejantes cercanos estaban sufriendo… 

Necesitamos más imágenes explícitas y gráficas de esta tragedia. Del sufrimiento de todas las víctimas, los que mueren, de sus familiares que no han podido despedirse, de los sanitarios que se infectan, de los sanitarios que sufren por el dolor que están viendo, de  las personas que ven sus vidas destrozadas y sin futuro por la pérdida de sus empleos y sus negocios… de la precariedad en muchas otras victimas 

Claro está que alguien puede calificar esta propuesta de morbosa. El llamado morbo es muy rechazado por el lenguaje popular, se connota muy negativamente, tiene muy mala fama.  Pero, como dice el filósofo de la imagen Georges Didi-Huberman Las imágenes son inocentes, el morbo está en la mirada.

La información precisa y veraz es uno de los derechos y obligaciones de la prensa en democracia. Todo lo que sirva para informar es valioso y necesario. La conveniencia de mostrar una escena de violencia, sufrimiento incluso de horror, no debería derivarse de lo que molesta o perturba a los espectadores. La necesidad de mostrar se debe evaluar en contraste con los efectos de su opuesto, el ocultar. Y también en relación con los beneficios que pueda producir.  Ocultar la imagen puede significar complicidad con quien causa los daños y contribuye a evitar la empatía y la responsabilidad.

Por ello, para negar la necesaria implicación y la responsabilidad, los espectadores “evitativos” pueden rechazar su exposición al dolor de los demás, porque no desean sufrir ni actuar en consecuencia. Esta actitud puede resultar tranquilizadora, al menos durante cierto tiempo pero, a la larga, no sería ética.

No se trata de invitar a degustar cada lágrima, ni de repetir insistentemente ciertas imágenes descontextualizadas y detalladas. Y mucho menos, si se hace por simples motivos económicos de aumentar las audiencias. Se trata de que el espectador no solo comprenda sino que se transporte a través de la imagen hacia la experiencia del otro y participe de ella de alguna manera. Se trata de producir la identificación de los espectadores. La interdependencia de los seres humanos es sustancial, configuradora y estructurante de todas las dimensiones de la personalidad, y quizás en ninguna de ellas es tan fuerte tan fuerte como en la experimentación del dolor y del sufrimiento. Es en este punto en el que somos especialmente y de forma espontánea susceptibles de ponernos en el lugar del otro y comprenderlo. Y las imágenes hacen posible, mucho mejor que los relatos, que las personas puedan asumir, interiorizar, sufrir de forma vicaria el sufrimiento (mucho más si se presenta como cercano) y se sientan interpelados para experimentar algo más que miedo, el deseo de que el sufrimiento acabe y de que no se vuelva a repetir si es posible. Para sentirse implicado en responsabilidad y necesidad de interdependencia y cuidado mutuo. La responsabilidad, la interiorización, el tener en cuenta de las necesidades de los otros, de todos los otros, es el fundamento de la ética postconvencional o universal y de la ética de la consciencia.

Las emociones ante las víctimas están detrás de los movimientos sociales, los cambios políticos y de la transformación de los principios éticos que regulan las relaciones humanas. La representación de los colectivos que sufren puede producir una recomposición de los vínculos hacia ellos. Vínculos de aprecio y sentimiento de comunidad. Vínculos de cuidado. Por otro lado, las imágenes son un medio duradero de recuerdo y justicia que puede mejorar la redistribución de los avances científicos y sociales para asegurar en la medida de lo posible el bienestar en situaciones futuras similares.

Por ello me sumo a las personas de variadas procedencias, edades, sexo y contexto cultural que demandan la presencia de imágenes explícitas y gráficas de las víctimas. No se trata de morbo sino de un medio eficaz para testificar, asentar una verdad, dar testimonio de ella y acentuar la tendencia hacia el cuidado mutuo.

Los medios de comunicación, ayudados por las nuevas tecnologías, nos regalan cada día una muestra de horror recién producido, una macabra primera extracción en frío de lo humano deshumanizado, desmembrado, desarticulado, desvitalizado e inerte. Imágenes de cadáveres de adultos y niños, pura carne, puro cuerpo, aparecen en los telediarios, los periódicos o las redes sociales mientras realizamos nuestras actividades cotidianas. En cualquier momento del día nos acecha la desagradable o macabra sorpresa de un cuerpo ensangrentado, mutilado, muerto, un rostro asustado, alterado, desencajado por el sufrimiento o la angustia.

En los últimos días, tras el comienzo de la ofensiva militar israelí en Gaza, la información y la visión de escenas horribles está presente de forma casi continua en nuestras vidas. Las imágenes impactan y perturban nuestra tranquilidad, ya que son imágenes de muerte incompatibles con nuestras actividades de vida.

Pero si esas imágenes solo nos produjeran rechazo y asco podríamos fácilmente anular su efecto desconectando el medio que nos las ofrece y continuar tranquilamente nuestro ritmo. La realidad no es esa. El otro que vemos en las imágenes (de Gaza, de Siria, de Irak o de cualquier otro lugar del mundo) es un ser humano, un semejante, alguien como yo que tiene mi misma forma física, mis mismos órganos, que derrama su sangre de la misma forma que yo, al que supongo los mismos miedos, los mismos deseos, los mismos vínculos, los mismos afectos. Por ello, su imagen me produce más que horror y desagrado, resuena en mí, me hace compartir su estado, identificarme con él. Su dolor es en parte, mi dolor, su miedo, mi miedo, su rabia, mi rabia. Por ello, no es fácil librarse del impacto de la visión de violencia contra personas. Podemos decir que una vez visualizadas, las imágenes afectan siempre.

Las imágenes de violencia en Gaza nos informan, nos revelan la situación política de la zona. Pero también nos hacen participar de la experiencia de sus habitantes. Ellos cobran presencia real en nuestro sistema cognitivo. Su aparición dolorosa, degradada, angustiada, portadora de las más variadas formas de sufrimiento, nos cuestiona las condiciones de su existencia. Las imágenes se convierten en testigos inapelables de una situación psicológica, profunda e íntima, un panorama de sentimientos y actitudes que se derivan de una situación injusta. Son una huella, una prueba, de la experiencia de los otros que nos ayudan a comprender y compartir sus emociones, a la vez que nos ayudan a reconocer las nuestras.

Esas imágenes nos hacen partícipes de la experiencia de los otros por identificación. El sufrimiento visto resuena en nosotros, convoca lo que hay de similar entre espectador y víctima y despierta las emociones correspondientes. De algún modo, la violencia contra ellos me daña a mí. La transición del dolor de los demás al mío es el camino que conduce a las actitudes éticas. Produce una primera actitud, muy básica: rechazo, condena, no aceptación de un sufrimiento inmerecido, un sufrimiento no deseable para ningún ser humano. El innegable testimonio que nos ofrecen las imágenes nos impele a preocuparnos por ellos, nuestros hermanos, los miembros de nuestra especie. Estén donde estén. Suscitan el deseo de paliar su dolor o malestar. En definitiva, suscitan la responsabilidad ética por todos ellos.

Pero, además, sabemos que su estado degradado y doliente ha sido causado por otros seres humanos. Y podemos plantearnos, ¿qué derecho tienen esos otros de hacerme sufrir a mí por la identificación con mi hermano? ¿Qué razones justifican su sufrimiento y mi sufrimiento por él? Esta es la otra vertiente de la dimensión ética que da color a todos las emociones ante las imágenes de violencia contra los seres humanos: suscitan la preocupación por la justicia, por la justicia en todas partes, la justicia en todas las condiciones y lugares, la justicia global

Así pues, todas las imágenes, por muy horribles que sean, tienen una importante función política. Y cuanto más gráficas sean, mejor cumplirán su función, más eficaces serán. ¿Eficaces para qué? Para facilitar la empatía por las víctimas, para plantear la pregunta sobre los agresores y las razones de la violencia y sus causas y también para movilizar el debate social sobre las maneras posibles de evitar esos daños.

Habrá quien diga que esas imágenes son morbosas, habrá quien dice que es mejor que no las emitan los medios; que no presenten cuerpos demasiado sufrientes, destrozados o desmembrados, cuerpos inquietantes. No estoy de acuerdo. La imagen conmueve mucho y tiene el poder de despertar reacciones inmediatas precisamente por su capacidad de hacer de espejo del espectador, por su capacidad de ponerle imaginariamente en la situación del sufriente, de reflejarse en él.

Habrá quien siga diciendo que, aunque haya derecho a emitirlas, es mejor no verlas. Tampoco estoy de acuerdo. El espectador tiene derecho a defenderse del dolor pero no tiene derecho a dejar de saber, no puede esconderse en evitar el sufrimiento para desconocer la verdad de los otros. No puede decir que no lo ha visto para evitar el juicio moral y la actitud que debe suscitar estas imágenes. Nada me parece más hipócrita que no querer saber del sufrimiento, ya que eso se traduce en falta de implicación moral.

El dolor que se puede sentir con la representación de la violencia grave de un ser humano contra otro es muy intenso, pero no se puede ni se debe evitar. No se puede consolar antes de mostrar el horror, no se puede impedir verlo, sino, por el contrario, promocionar su conocimiento.

Se puede avisar de la crudeza de las imágenes, se puede alertar a los espectadores para que ellos decidan si quieren o no ser impactados, pero siempre desde la intención de proporcionar el mayor detalle de todo lo importante. Suprimir, atenuar o minimizar las imágenes (aunque sea para proteger al espectador) a quien protege en realidad es a los agresores, a los que causan los daños

No hay que tener miedo al supuesto morbo de los espectadores. La visión de violencia por morbo es más un mito que una realidad. La violencia interesa sobre todo por ser la expresión más clara de un conflicto, de una disfunción, de un problema. Pero nadie que no tenga unas serias deficiencias psicológicas es indiferente y, mucho menos, disfruta de las imágenes de un ser humano sufriente. Por el contrario, sí puede haber actitudes de negación, escondidas tras una supuesta necesidad de protección de las emociones, que eviten el conocimiento de los hechos dolorosos y, con ello, el establecimiento de empatía, de identificación con las víctimas y de culpabilidad hacia los agresores. Eso sí sería realmente peligroso.

Por lo tanto, bienvenidas sean las imágenes horribles aunque duelan o, precisamente, porque duelen. A los periodistas que son testigos directos y captan las imágenes les cuesta un gran malestar obtenerlas, a veces un choque traumático. Es una razón más para que los medios de comunicación no las hurten a los espectadores. Emitidlas siempre que podáis. No las evitéis, no las embellezcáis, no os contentéis con las luces de los bombardeos, con el humo y el resplandor de las explosiones. Mostrad cuando sea necesario a las personas dañadas, incluso deterioradas o desmembradas. Presentad de la forma más gráfica posible sus sentimientos y sus sufrimientos. No las ridiculicéis, no las trivialicéis. Mostrarlos en toda su crudeza y también en su contexto. Plantead o sugerid siempre las preguntas: ¿Quién es responsable del sufrimiento? ¿Cuáles son sus razones? ¿Cómo podemos evitarlo? Invitad a reflexionar sobre los sentimientos íntimos de los seres humanos, aunque sean seres distantes. Precisamente la distancia psicológica se reduce con el conocimiento de lo que es nos es común. Y lo que más iguales nos hace con los seres distantes es precisamente el sentimiento de empatía y compasión, el rechazo ante el dolor físico y la humillación psicológica de cualquier miembro de nuestra especie.

Hace algunas semanas que la televisión pública estatal nos regala cada tarde un largo programa de telebasura, muy útil para justificar los recortes del Gobierno en su respuesta a la crisis económica que estamos viviendo. Se llama Entre todos. Su objetivo es recabar ayuda para necesitados, para personas afectadas por la crisis económica. Ayuda procedente de las personas corrientes, los iguales a los necesitados, aunque un poco menos necesitados que ellos. Algunos de sus lemas más representativos y reveladores de lo que se pretende son los siguientes: “Desde abajo se lucha contra la crisis”. O “nosotros no hemos inventado la solidaridad, la tenemos en el ADN de España”. Estas frases, y otras muy similares, se repiten insistentemente a lo largo de sus casi tres horas de duración.

Las ayudas que se piden son de lo más básico: ayuda para comprar libros de texto, para el comedor escolar de los niños, para comprar gasóleo para la calefacción del invierno, para reparar una casa que se muestra muy deteriorada, para montar una pequeña tienda de artesanía o un bar... Los espectadores parecen responder con su solidaridad aportando cantidades variables, más bien pequeñas, de dinero, así que el programa consigue sus objetivos. Objetivos de ayuda y de educación pública.

Nada más inocente y aparentemente positivo. Los valores son muy presentables, de los mejores: la solidaridad, la ayuda, el apoyo, el ánimo a los otros. La presentadora es sencilla, nada sofisticada, natural... Como cualquiera de los espectadores, repite calzado y ropa; no desentona en absoluto con los necesitados a los que ayuda a conseguir dinero. Nada de glamour añadido, ni de erotización de su imagen, ni de elegancia peculiar, ni de singularidad.

Es una operación de superposición de la presentadora con los protagonistas del programa, lo que la hace más creíble. Porque no se trata solo de sincronía y de continuidad en su imagen. No. La presentadora es uniforme también con ellos en su situación y en su conducta. De ahí, las comparaciones que continuamente hace con su propia situación actual o pasada, su familia o sus propias costumbres. Del mismo modo, la presentadora siente su pena y confiesa cómo le impacta la necesidad de los otros. Pero los sentimientos que se despliegan son únicamente la simpatía y la lástima. Simpatiza con todos en las cuestiones que conoce, la lástima es la principal cosecha emocional que provoca en los espectadores, y el llanto, el principal desbordamiento emocional de los necesitados. Llanto de agradecimiento.

El desbordamiento emocional está muy dirigido y muy planificado. No se esperaría ni se toleraría una explosión de rabia por haber perdido un derecho, el comedor escolar o la ayuda para los libros, ni por haber intentado infructuosamente conseguir un pequeño crédito por los canales lógicos, la solicitud a la banca.

No… Sólo un lamento insistente, una lástima por la situación actual como si se tratase de una fuerza misteriosa, sin responsables, la crisis. Qué maravillosa palabra. Antes de la crisis... Después de la crisis. Pero ¿quién intervino en las pérdidas de la crisis? ¿Quién desahució? ¿Quién quitó los cinco camiones que tenía una pareja, con los que trabajaba y con los que daba trabajo? ¿Quién retiró la ayuda para libros que tenía una familia de cuatro hijos? ¿Quién suprimió la ayuda del comedor escolar? No importa el quién, es mejor darlo por perdido y evitar la responsabilidad echándosela a la despersonalizada crisis. Renunciar a la reivindicación y acudir a la caridad y la compasión de los demás.

Es un programa fácil de ver. Los espectadores entienden muy bien lo que es la necesidad y la conducta de ayuda. Son sensaciones y conductas muy básicas, muy universales. No es difícil conseguir audiencia, aunque no me parece tan fácil mantenerla, precisamente por la simplicidad y monotonía de su guión. No contiene nada de violencia, se diría desde una mirada superficial. Pero ¿acaso no implica violencia la exposición al público de la necesidad, de los aspectos más íntimos del sentimiento de privación, de escasez y malestar? El espectador consume el dolor de las víctimas del mismo modo que en la presentación de víctimas de la guerra, catástrofes o terrorismo consumimos la visión de sus cuerpos fragmentados. Ellos son las víctimas, y de la misma forma que se puede devorar el daño o el dolor de los afectados por atentados, se puede devorar el dolor y la humillación que representa ponerse en manos de un público al que se le pide ayuda… Consumir el agradecimiento de los necesitados, desde la fácil posición de quienes no lo son. Me gustaría saber cómo se sienten los protagonistas tras el programa.

El programa es muy barato para los emisores. Basta con varios periodistas que se desplazan a diversos lugares y un teléfono para recoger la ayuda. Los necesitados pagan con su imagen el coste del programa, ya que no reciben (espero) dinero alguno del espacio sino de los propios espectadores. Los que piden no se quejan ni reivindican sus derechos, simplemente piden. El precio, la exposición pública de su imagen.

Pero lo más deplorable de todo es cómo se promociona la sustitución de la necesaria ayuda de la sociedad, el Estado, por la ayuda mutua de los iguales, pretendiendo que la solución a la crisis depende de la ayuda económica de los otros. La sustitución de la conducta política necesaria por la conducta moral, voluntaria. En eso también pretende que le salga barato al Estado.

Todo el montaje está sustentado en supuestos falsos y distorsionados. Ni resuelve los problemas ni invita a que se encuentre una solución aceptable. Por otra parte, distorsiona interesadamente la presentación de los personajes.

En primer lugar, la mayoría de las necesidades que se cubren de este modo deberían ser cubiertas por el Estado. ¿Es normal solicitar ayuda para comprar libros de texto cuando más de medio millón de niños han perdido esta ayuda en el momento en el que más lo necesitan? ¿Puede un programa resolver las necesidades de este medio millo de niños? ¿Resuelve algo que una familia consiga la ayuda para comedor de sus cuatro hijos cuando se han suprimido tantísimas ayudas de comedor? ¿Resuelve algo que una persona consiga 8.500 euros de ayuda para montar una pequeña empresa cuando los bancos se tragan toda la ayuda pública sin facilitar el mantenimiento del crédito para las pequeñas empresas, que tienen que cerrar o que no pueden abrir?

En segundo lugar, es llamativa la estereotipia con la que se describe a estas personas. Todos son esforzados, positivos y, a la vez, muy solidarios. Y muy familiares. Es notable la insistencia en la dimensión de adaptación familiar tanto de los necesitados como de los ayudadores. Los “necesitados” no son seres devastados por lo que han vivido. Son presentados como exentos de daño real. Afectados solo en algo muy temporal y superficial. Y siempre manteniendo un milagroso espíritu positivo y un ánimo, que, al final, es lo que resuelve todo. El espíritu positivo tan cómplice del individualismo, que nos dice soterradamente “solo se salva el que quiere” y “la salvación depende solo de ti mismo”. La realidad de los efectos de la crisis es muy otra, mucho más devastadora, deteriorante, compleja y ambivalente. No nos engañen con señuelos.

Y como agente educativo socializador, ¿que efectos pretende el programa? ¿Que todos hagan lo mismo cada uno en su contexto, en su pueblo, su barrio, en su bloque de pisos? Aquí se persigue en cada uno de los programas: “Si todos fueran como tú, se acababa la crisis inmediatamente”. Es una invitación a acudir a los otros, a la vez que una renuncia a la reivindicación social de los derechos, a la denuncia de las condiciones indignas derivadas de las decisiones políticas y de la estructura de los poderes sociales. Una desculpabilización de las decisiones públicas, y una clara complicidad con los poderes sociales, que no acuden a la solución de derechos tan básicos.

No, no nos engañen. La crisis se acabaría si hubiera justicia social y se atendiera a los afectados conforme a sus derechos. La solidaridad es muy deseable para resolver muchas situaciones, pero nunca para sustituir las obligaciones de un Estado con sus miembros más desprotegidos.

Manifiesto mi respeto a los espectadores y especialmente a los que piden y consiguen ayudas en este programa. Pero prefiero Sálvame. La llamamos telebasura pero, al menos, se paga a los protagonistas. En Sálvame se busca, se acentúa, se promociona, se prepara y se vende lo negativo de los personajes, pero, al menos, se reconoce claramente sus intenciones. Dentro de su impostura son mucho más realistas y despolitizados. Me resulta mucho más manipuladora y peligrosa la telebasura caritativa.

En estos días mucha gente se pregunta, ¿por qué tengo yo que tragarme estas terribles escenas de las masacres de Egipto o de Siria a la hora de comer? ¿No sería mejor eliminarlas, cortarlas, censurarlas o simplemente advertir a los espectadores de su dureza para que nos las vean? ¿Por qué nos hacen partícipes de un problema ante el que no podemos hacer nada? Otros extenderán su sospecha a los emisores y les acusarán de buscar el morbo, emitir crudeza y violencia simplemente para ganar audiencia y cuota de pantalla.

Se trata de escenas insoportables, crueles, vomitivas, dolorosas. Siempre desagradables. Nos enfrentan con la desmembración, la fragilidad y la muerte. En principio, ante estas características de los seres humanos mostramos una importante resistencia. Es lo que no queremos o, mejor, no querríamos ver. Porque, por muy lejos que sepamos que están quienes sufren (no tanto para nosotros en este caso, ya que Egipto, incluso Siria, mantiene con nosotros una cercanía y afinidad mayores que, por ejemplo, Irak) reflejan nuestra propia fragilidad, nos asustan porque nos vemos reflejados en ellas como seres especulares que somos, que nos vemos en los otros como en un espejo. La muerte, la desmembración y la fragilidad son universales y, por eso, son también nuestras.

También nos dejan ver, aunque nos fijemos menos, en sus variados y desgraciados protagonistas: los “bandos enfrentados” y algunas de sus características. Por cierto, ¿cuántos bandos hay en Egipto? ¿Cuántos en Siria? Y en esos protagonistas (agresores y victimas) también podemos reconocernos. Podemos ponernos en el lugar de quienes sufren la tremenda violencia que vemos o en el lugar de quien la ejerce. Y dentro de los que sufren la violencia podemos sentirnos más cerca de los protagonistas de los disturbios, o de la población civil que simplemente fue alcanzada sin estar directamente implicada en la protesta. Naturalmente ponerse en el lugar de quien la ejerce no es políticamente correcto porque no es deseable socialmente legitimar el uso de la violencia sino, por el contrario, condenarla. Pero se puede realizar una operación similar a la legitimación. Por ejemplo, desconocer la gravedad de los hechos, minimizar las consecuencias o entender que aunque no deseable, era necesaria. La legitimación implícita del golpe de Estado egipcio, manifestada en la ausencia de condena, en la condena a medias o en la condena muy tardía, es un mecanismo psicológico que prepara para la legitimación implícita de la violencia que presenciamos. No ocurre lo mismo en el caso de Siria, cuya violencia del Estado es vista desde el primer momento como condenable e ilegítima.

La mirada y los sentimientos hacia las imágenes están teñidos por estas actitudes previas. Nuestra distancia o cercanía ante ellas depende de los presupuestos que mantengamos sobre el origen de los hechos. Podemos lamentar simplemente o condenar sin mucha emocionalidad. O, por el contrario, podemos irritarnos, establecer responsabilidades y en consecuencia, tomar y exigir a los que puedan hacer algo, a los que tener capacidad de transformar la situación, que actúen para reducir los daños.

Pero, siempre, esas imágenes son necesarias. Son necesarios los sentimientos que producen en el espectador, es necesaria la información cuanto más detallada, mejor, de la fragilidad humana, es necesario saber que un disparo simplemente mata, que un Ejército con armas enfrentado a un población civil provoca una masacre y que resulta casi imposible en ese caso establecer responsabilidades individuales.

Es necesario también saber o, al menos no distorsionar ni ocultar quiénes son los agresores y las víctimas. La veracidad de los hechos es exigible a los medios. No es fácil representar con objetividad lo que ocurre en una contienda o en unos disturbios como los que se están produciendo en Egipto, pero sí podemos exigir a los emisores una pretensión de objetividad, de no ocultación de los agresores y las víctimas. En ningún conflicto social son todos iguales, simples participantes. La capacidad para hacer daño y su deseo de hacerlo son diferentes, y eso debe quedar reflejado en la medida de lo posible. Resulta difícil o prácticamente imposible dudar de la realidad de esos hechos, otra cuestión es la legitimidad, la autoría, los porqués, la magnitud de los daños. Reflejar o hablar del contexto en que se producen las escenas es un factor imprescindible en muchos casos para establecer la objetividad.

Uno de los más frecuentes mecanismos distorsionadores de la responsabilidad es la atribución de la culpa a las víctimas. He visto una imagen de un islamista que fue tiroteado cuando portaba un herido y los dos cayeron al suelo. También he visto a personas atribuir estos hechos a los islamistas (victimas en este caso) y argumentar que fueron ellos mismos los únicos capaces de realizar este terrible acto para después difundirlo con la intención de que el mundo simpatice con ellos y condene al Ejército. Es importante no dar la oportunidad de que los hechos se interpreten de manera errónea, porque siempre existe la posibilidad de que alguien ideológicamente adoctrinado lo haga, aun frente a una evidente realidad: esa probabilidad es mucho mayor si los hechos no se presentan con la mayor claridad y objetividad.

Hay imágenes más cinematográficas, escénicas, muy potentemente visuales, como la bombas que caían sobre Irak, que veíamos desde lejos, o las de un fuego en medio de una plaza en Egipto. Son imágenes atractivas que invitan a la mirada, mucho más porque en principio las asociamos con otras que hemos visto en el cine y de las que hemos disfrutado, enmarcadas en la ficción, en un contexto de distracción y disfrute. Ocultan el dolor, lo subliman, el espectador no piensa en qué daño pueden estar haciendo ni a cuantas personas, sobre todo si quien las emite las relaciona con la destrucción de armas, de cuarteles del Ejército o con lugares donde hay armamento del enemigo o de uno de los contendientes.

No podemos conformarnos con esas imágenes, muy graficas pero despersonalizadas, que invitan al espectáculo sino que deben aparecer los agentes productores de ellas, y sus víctimas, de la forma más objetiva. Es necesario acercar el dolor de los demás, no para disfrutar de él, sino para que produzca una cosecha de emociones, sentimientos y actitudes que puedan ser productivas en el futuro. En ese sentido, los muertos sirios, con los niños incluidos, deben ser mostrados, aunque como dice Merche Negro, para intentar no reconocer la maldad que revelan esas imágenes, imagine que no son reales, sino “niños de cera”, porque “en cada cadáver de menos de metro sesenta veo a mi hija. Sí: cada vez”.

Es cierto que puede haber algunas personas (muy poco sanas, pero sobre todo, muy pocas) que simplemente consuman este dolor si se muestra explícito y personalizado. Pero no es eso lo que ocurre en la inmensa mayoría de los casos. Por el contrario, los espectadores sufren por los demás, comparten la información de los acontecimientos, hacen circular la evaluación de los mismos y los sentimientos que les produce y, por supuesto, construyen una atribución de causas y un conjunto de actitudes sociales relacionadas con dichas causas. En interacción y en grupo, más o menos amplio, se reconstruyen y se ponderan los factores que han podido intervenir en los acontecimientos. Esta construcción en grupo es un proceso necesario para establecer las bases de la responsabilidad de los hechos.

La mirada de los periodistas que captan las imágenes y la de los emisores que deciden qué emitir y cómo contarlo, es fundamental para establecer las verdades y, con ella, las responsabilidades. No podemos escudarnos en que no hay responsabilidades individuales, que la guerra o los conflictos son entes mecánicos, simples fuerzas de la naturaleza que se desencadenan. Aunque sea difícil establecer las responsabilidades individuales sabemos que las hay. Algunas se han esclarecido posteriormente en otras guerras o masacres, como en el caso de los Balcanes. Y para ese esclarecimiento, las imágenes fueron un elemento imprescindible.

Pero aun en el caso, casi imposible, de que no hubiera responsabilidades individuales, estas deben ser colectivas. Y urgentes. ¿Qué mayor y más importante tarea existe que proteger las vidas humanas que son la base de la humanidad?

Cuanto más tiempo estén activos los corruptos en su presencia pública, mayor será el daño que generan y la magnitud de su efecto destructivo.

Los gobernantes son personas que toman decisiones que nos afectan a todos los ciudadanos. Pero son algo más que simples responsable de leyes o decretos. Se convierten, quieran o no, en modelos y referentes de conducta. Su estatus y su visibilidad les hacen famosos, importantes y deseables para muchas personas, y por ello, marcan pautas de respuesta éticas a los demás. Son referentes de lo que se debe o no se debe hacer. Mucho más cuando una enorme cantidad de personas les han dado su confianza y han delegado en ellos su acción política.

Las personas públicas manifiestan con sus acciones y omisiones cuáles son sus creencias y actitudes éticas ante esos ciudadanos a los que gobiernan. Pueden aparecer como honestos o como corruptos, y lo que esperan los votantes es que sean honestos en el conjunto de sus comportamientos. Pero además de un comportamiento ético general, esperan un conjunto de actitudes adecuadas por parte de los gestos, demostradas no sólo con sus palabras y con sus políticas sino con su imagen.

Las personas públicas pueden mostrar desde empatía, respeto, amor cuidado y protección de las personas o, por el contrario, desconsideración, falta de respeto, desprecio y explotación de los demás. Y aunque no esperemos amor y protección, al menos reivindicamos el derecho al respeto y consideración básicos.

El protagonismo político actual carece de estas cualidades y por ello, está causando un enorme daño a la democracia.

El presidente del Gobierno, con las comparecencias virtuales y obligatorias que se vio obligado a realizar, algunas de ellas en el extranjero, con su resistencia, tardanza en comparecer y desinformación sobre dicha comparecencia, ha revelado, al menos, un importante desprecio y desconsideración a los españoles a los que tanto le gusta referirse cuando defiende sus crueles políticas. Pero en su explicación en el Congreso, con su impostación y su manera de defender por justicia unas más que dudosas remuneraciones de dudoso origen mostró una actitud digna de la mayor desconfianza. Estas breves pero importantes frases no tienen desperdicio:

“¿Se han pagado remuneraciones complementarias por razón del cargo? Sí. ¿Se han pagado anticipos o suplidos a justificar por gastos inherentes al desempeño del cargo? También, como en todas partes. Es de justicia”.

En vez de clarificar y dar cuenta de las preguntas que le llevaron al parlamento, mostró no solo un orgulloso desafío, una afirmación de presumible ilegalidad, sino también un reto y una acusación: “todos los demás sois como yo”. Implícitamente acusó a la sociedad de una actitud corrupta.

Los exsecretarios generales del partido y la secretaria actual, implicados por vía judicial en las mismas preguntas, con su comportamiento evasivo, no responsabilizador y, en ocasiones, agresivo, nos han revelado una imagen que además del desprecio hacia los ciudadanos que esperan repuestas, elimina toda calidad ética, basada principalmente en hacerse cargo de las propias acciones. Han rehuido las respuestas, se han escondido en el desconocimiento y la falta de recuerdo. Han proyectado una representación ética devaluada y mísera que en ningún caso puede ser vista como un modelo de acción positivo. Sus imágenes son irritantes para muchas personas, pero también son desmoralizadoras. Como decía una articulista recientemente “nos hacen peores” y también, añado yo, “creen que somos peores”.

Los efectos de la corrupción de los políticos y más aún, de su falta de respuesta y su rechazo de responsabilidad, provocan una devaluación del sistema moral y un grave daño a los ciudadanos. Los efectos más importantes son el desconcierto, el relajamiento de las normas y la agresividad de las personas.

Desconcertados, nos preguntamos qué instituciones hemos creado, que no han controlado ni sancionado semejante indecencia y desfachatez. Los corruptos nos provocan desesperanza y nos deprimen, nos hacen sentir culpables, ya que pensamos, aunque sólo sea por débiles instantes, que nosotros no debimos haber permitido su conducta. Y si, después de todo lo que estamos viendo, no hay consecuencias políticas o judiciales, nuestro sistema moral se resquebrajará también y nos plantearemos “hacer lo mismo”, ya que en realidad esa norma de conducta despreciable es la que al final triunfa y acarrea las mayores y mejores consecuencias positivas (el poder los recursos económicos y la valoración publica). ¿Con qué autoridad nos van a pedir nuestra contribución al bien común unas personas que no sólo no contribuyen a él sino que utilizan su lugar de poder y de privilegio, su reconocimiento público y la confianza que les hemos dado con los votos para cometer acciones ilegales y son insolidarios y despectivos hacia los ciudadanos?

Aquí entra en escena la irritación y la agresividad. Irrita la injusticia, el hecho de que las personas que no lo merecen sean retribuidas y reconocidas y, sobre todo, queden impunes. Lo coherente es sancionar a los responsables, pero si no podemos hacerlo, quizás busquemos chivos expiatorios, que no siendo los verdaderos responsables, carguen con la culpa y la irritación.

Los efectos de la corrupción son devastadores en los sistemas éticos y cognitivos. Nos hacen cuestionarnos los principios legales y morales vigentes e invitan a su incumplimiento. Además, provocan agresividad. Porque los psicólogos sociales sabemos que no se cumplen las normas por miedo al castigo, porque nos hayan castigado cuando hemos sido pequeños, o nos puedan castigar de adultos. Nos comportamos de acuerdo con las normas porque nuestro sistema ético es sostenido por la mayoría de los otros adultos, que tenemos la convicción de que su cumplimiento es lo mejor para todos y como consecuencia asumimos un compromiso de acción.

Esta Socialización ética de los individuos se ha conseguido con mucho esfuerzo y cuesta mucho mantenerla. Cuando las personas que deben mostrar ejemplaridad pública porque son modelos de acción, incumplen con su deber, con el respeto a las normas que nos han exigido, las autoridades sufren un desmoronamiento y se disuelven. Y lo que es peor, queda sustituido por el deseo de no cumplirlas, de ser menos éticos, como lo son nuestros referentes públicos.

Los modelos positivos construyen, hacen más fuerte el edificio de la moralidad y la solidaridad. Los corruptos, por el contrario, destruyen, desmoronan, y nos hacen trabajar para reconstruirnos de nuevo. Por ello, cuanto más tiempo estén activos en su presencia pública, mayor será su daño y la magnitud de su efecto destructivo.

Invitémosles a que dejen de destruirnos. Su efecto ya ha sido enorme. Váyanse.

Los medios de comunicación audiovisuales cumplen una función insustituible acercando el dolor y las consecuencias negativas de los hechos humanos violencias y catástrofes a los espectadores. Los hechos de violencia con consecuencias graves así como las catástrofes hay que contarlas de la forma más clara, detallada y objetiva. Además de informar, hay que transmitir, transferir a los espectadores el sentimiento de las victimas (y también de los agresores y responsables, en el caso de que los haya y puedan ser accesibles). Por más que algunos pueda resultarles doloroso, el malestar y el dolor no se deben ocultar. Es necesario mostrarlos, ya que es la única manera a través de la cual podemos emprender acciones eficaces para intentar evitarlo en la medida de lo posible.

Hay un amplio debate sobre en qué medida hay que emitir las imágenes de dolor y sufrimiento con qué grafismo, detalle y proximidad se deben presentar, y cuánta cantidad de ellas es tolerable o adecuada. Ese debate no ha sido resuelto pero sin duda ha sido mediatizado por algunas opciones ideológicas. Se ha culpabilizado a los medios de emitir demasiadas imágenes escabrosas y violentas y con ello de provocar miedo o incluso imitación en los espectadores. La acusación de provocar violencia en los espectadores por imitación se ha hecho muy común, a pesar de no estar suficientemente fundamentada en los estudios científicos. En la emisión de los hechos reales se tiene especialmente en cuenta la protección de la sensibilidad de los espectadores. Particularmente, cuando los espectadores son niños. Los consejos audiovisuales ya sea de las comunidades autónomas o de otras instituciones han elaborado algunas normas para la información sobre catástrofes que incluyen la objetividad y el respeto a las víctimas. Bien es verdad que estos conceptos son bastante amplios y difíciles de concretar, porque el primero alude a algo tan difícil como la construcción de la verdad y el segundo, a una cuestión de orden moral, siempre difícil de delimitar. Aun así, se tienen en cuenta unas serie de principios para mantener la objetividad, el respeto a las víctimas y para no herir la sensibilidad.

No obstante debemos afirmar que la insistencia en la protección de los espectadores, concretada en “no herir la sensibilidad”, no es ajena a la resistencia de muchos seres humanos a enfrentarse con el dolor, el malestar o la violencia, y que la huida de estos problemas es lo que decide ideológicamente que dichos problemas sean ocultados, minimizados o suavizados en sus representaciones. Nos preguntamos en primer lugar por la necesidad de emitir. Supongamos que no queremos ver o se nos oculta las escenas de dolor o daño. El espectador carecería no sólo de una información imprescindible para conocer la realidad del dolor sino también de una información insustituible para establecer las causas y las responsabilidades por dicho dolor. Parece más razonable emitir estableciendo ciertos límites o mecanismos que consuelen a los espectadores o reduzcan el impacto emocional en ellos. Establecer lo que se llaman “mecanismos de consuelo” ante la existencia de hechos gravísimos debe ser un objeto de debate. Debemos repensar hasta qué punto, en qué medida y con qué grafismo y detalle es deseable emitir imágenes de este tipo para que produzcan los efectos menos mediatizados o espurios, en la medida de lo posible.

Para evaluar estas cuestiones es necesario tener en cuenta la investigación sobre psicología social de la violencia comunicación que establece las funciones que puede desempeñar las imágenes detalladas de daño y dolor.

La función informativa es insustituible. La imagen aporta los detalles más imperceptibles e innombrables, los “intersticios” de la realidad. De esta manera llega al conocimiento de una forma espontánea con gran capacidad de información sobre los detalles y extendiéndose a las personas más variadas incluso aquellas que tienen dificultad para manejar el lenguaje verbal. Pero dicha información no sólo se refiere a lo que ocurre en los demás sino que un proceso de acercamiento especular, universal en el ser humano, permite conocer y anticipar lo que puede suceder al espectador. En la reciente catástrofe ferroviaria de Santiago así como en todo hecho que implica a muchas personas, esa información con imagen y sonido permite también reconstruir las claves de lo que afecta a toda la sociedad. Es por ello que la representación de estas catástrofes se convierte en objeto de interés social y circula estableciendo un lazo de unión entre los individuos. La información de las catástrofes produce inevitablemente que todos se planteen preguntas sobre la legalidad de las conductas y sobre las posibilidades de control de la acción de los individuos y las instituciones.

Además, las imágenes se convierten en este momento en un certificado de existencia de los sucesos. Lo que la imagen nos transfiere no son los signos informativos, sino también huellas de lo que ocurrió, imágenes que valen por sí mismas. Independientemente de “lo que en ellas sucede”, la imagen implica al espectador como testigo de la realidad así que el visionado de ciertas imágenes supone la imposibilidad de negar ciertos hechos, lo cual es una base fundamental para la implicación de los ciudadanos en la acción social.

Pero la implicación de los espectadores en la acción social se produce a través movilizar emociones y sentimientos. Las emociones producidas por la violencia no suele ser agradables, si no que despiertan emociones negativas, principalmente miedo dolor y repugnancia pero también se producen sentimientos más complejos que duran más tiempo, como sentimientos tristeza, dolor, depresión, impotencia y, más allá de eso, actitudes que ya se refieren directamente a la toma de decisiones acerca de los hechos que han sido presenciados. El impacto de las emociones puede ser momentáneo, pero también puede ser acumulado y duradero. La acumulación de la visión de escenas de dolor podría insensibilizar al espectador o producir un proceso de defensa ante el efecto emocional negativo, pero también puede reafirmar, aumentar la sensibilización ante el dolor de los demás y con ello amplificar las emociones que permiten tomar algunas decisiones en el futuro.

El recuerdo de las escenas dramáticas de dolor de los demás puede perdurar durante largos periodos de tiempo y, por ello, podemos esperar que tengan un efecto positivo en la transformación de los factores que han producido el daño y el sufrimiento.

Todo este impacto emocional que se deriva después en posible acción social no sería explicable sin un proceso básico que se produce en el ser humano y que llamamos identificación. La identificación consiste en ponerse en el lugar del otro, experimentar lo que el semejante experimenta es incorporar una parte de experiencia del otro, del semejante en referencia a uno mismo. Presenciar el dolor enfrenta a los seres humanos con su propio dolor. La identificación con el dolor duele, produce malestar, y esta producción de malestar es necesaria para que los individuos realmente se impliquen en las normas y reglas de conducta social que pueden evitar los incidentes molestos y traumáticos.

Por todo ello, la emisión de las consecuencias de las catástrofes y de los hechos de violencia es necesaria y fundamental, aunque debe hacerse teniendo en cuenta la libertad y la dignidad de las víctimas. Las actitudes de trivialización, burla, mercantilización del dolor, o pura estetización de los hechos por parte de los medios, atentan contra la objetividad de la información y contra la dignidad de las víctimas. La emisión de imágenes debe hacerse con responsabilidad, respeto y con intenciones éticas, pero tampoco puede evitarse ni edulcorarse con mecanismos de ocultación o consuelo, ya que entonces nos quedaríamos sin el efecto positivo a largo plazo que puede tener la emisión de dichas imágenes por el proceso de la identificación de los espectadores con el dolor de los otros seres humanos, sus semejantes. Un dolor que, si están normalmente socializados en una ética de la protección y el cuidado a sus semejantes, se movilizarán para evitar en el futuro.