Irán vive una crisis económica muy grave. En los últimos meses, el tipo de cambio se ha triplicado, el rial se ha devaluado en torno al 80% y la inflación ronda el 50%. La firma del pacto nuclear en julio de 2015 originó un ambiente de tranquilidad que ayudó significativamente a la economía y a las actividades a favor de los derechos humanos. Alrededor de cien empresas europeas y marroquíes se radicaron en el país y unas 30 empresas iraníes comenzaron a trabajar en España. Irán podía exportar más petróleo y eso le aportó mayores beneficios para hacerse con importaciones e invertir.

Después de las sanciones económicas impuestas por Trump, el clima se ha enrarecido. A partir de noviembre, se aplicarán sanciones a las transacciones financieras con el Banco Central iraní y la venta de petróleo, la mayor fuente de divisas. Una buena parte de la materia prima es importada y, tras la devaluación del rial, el producto se ha encarecido enormemente.

En el bazar iraní, se ve menos gente y se compra menos. Los analistas avisan de que peligra el puesto de trabajo de un millón de iraníes y, desde marzo pasado, Irán habría sufrido una fuga de 30.ooo millones de dólares.

A ello se suman otros factores de inestabilidad: las diferencias entre el jefe de Gobierno y jefe de Estado (Jamenei y Rohaní), las sucesiones de la monarquía en Arabia Saudí, la sequía severa y, sobre todo, las mafias de poder y la corrupción de las que los iraníes se quejan constantemente. Alrededor de un 70% de la población está en contra del Gobierno y, según los analistas, las sanciones de EEUU son responsables únicamente de un 15% de los problemas.

A pesar de esta crisis, muy pocos creen que vaya a producirse una revuelta. Lo que parece estar esperando EEUU con el estrangulamiento de las sanciones, sin pensar (ni buscar) que en el régimen pudiera producirse un cambio. Los iraníes no pueden viajar a EEUU ni los iraníes de allí ni los estadounidenses pueden hacerlo a Irán, si se viaja, no se puede entrar de nuevo en EEUU.

Hace unos días, una joven iraní intentaba comprar euros en una oficina de cambio en Shiraz. Iba a estudiar a Berlín y los necesitaba para su llegada. Sin embargo, no había posibilidad de comprarlos. Ocurre más veces, de hecho, cuando se espera una fluctuación grande del rial, las oficinas de cambio se cierran sin avisar y se cuelga el cartel: “Hoy no se compra ni se vende”.

En este contexto de crisis (situación extrema para algunos), cualquier variación puede ser un punto de inflexión para el cambio y las transformaciones de las mujeres y, por lo tanto, un avance en los derechos y libertades. En Occidente y en Oriente el cambio más grande se ha producido en la generación de las mujeres nacida en los años 80 y, en Irán, el 65% de la población es menor de 35 años.

Las iraníes se cuestionan cómo se les ve desde el exterior: “Irán está mal y no se respeta fuera, ¿Occidente quiere ayudar o solo aprovecharse?”. Muchas artistas están cansadas de que solo se les pida obras en Europa que traten de la situación negativa de la mujer (opresión, machismo, censura).

Las iraníes conforman el 55% de los estudiantes de la universidad, el 43% de los estudiantes de máster, y el 58% de estudios de doctorado. Asimismo, son mayoría en los estudios de ciencias, tecnologías, ingenierías y matemáticas. El 5 de mayo del 2017, se firmó un manifiesto con más de 180 activistas para reclamar derechos para las mujeres. Todavía hay muchas libertades por conseguir, pero, sobre todo, se pide la participación política y social con cuotas en los puestos gubernamentales y administrativos.

Masidh Alineyad es una de las activistas más conocidas. Exiliada en EEUU desde 2009, creó en 2014 la página de Facebook My Stealthy Freedom (mi libertad clandestina) oponiéndose al código de vestimenta obligatoria. Allí invitaba a que las mujeres iraníes enviaran fotografías sin velo o hijab. Después emprendió la campaña #WhiteWednesday, los miércoles decenas de mujeres visten de blanco para denunciar la imposición de vestimenta. Y hace poco emprendió la campaña #MiMovilMiArma, mediante la cual las mujeres graban las reacciones de las chadoríes (defensoras del chador) cuando las ven sin velo y las conversaciones, gritos e insultos que mantienen.

Vida Movahed se quitó el hijab durante 45 minutos el diciembre pasado hasta que fue arrestada. Desde entonces, decenas de mujeres han realizado lo mismo y, veinte nueve, han sido encarceladas. “Estamos aburridas de hablar siempre del velo”, cuenta Forugh, ingeniera de Isfahan, “el velo se impone también por tradición”, afirma Mona, ama de casa de Yazd.

“La revolución no solo son luchas mentales y gritos, como en el hashtag #MiMovilMiArma, se conseguirá con respeto e intercambio de opiniones”, afirma Anahita, artista plástica de Teherán.

“¿Qué hace Alineyad fuera de Irán? ¿Cómo se puede ayudar a un país sin vivir en él?”, concluye. Y ambas ponen como ejemplo y prefieren el trabajo de las activistas de derechos humanos, Hoda Amid, Najmeh Vahedi y Rezvaneh Mohammadi. Desde el pasado 1 de septiembre (que fueron arrestadas las dos primeras) y del 3 de septiembre (que fue arrestada Mohammadi) no sé tiene noticias de ninguna. Habían organizado talleres de enseñanza femenina en los que explicaban la situación legal que adquiere la mujer cuando se casa y los derechos que pierde. “¿Sabes por qué las han metido en la cárcel tan pronto? Porque nos temen, a las mujeres nos temen”, dice Forugh.

La pregunta es: ¿ha mejorado la situación de la mujer en el último año? “Sí”, contesta Forugh, “la mayor parte de mis amigos viven en pareja sin estar casados y las mujeres pueden adoptar hijos solteras aunque no pueden darle su apellido”. “La mujer siempre se ha atrevido a decir lo que piensa y no ha seguido las normas. Una gran parte no está de acuerdo con llevar el chador, pero quiere elegir qué hacer. El Gobierno cree que es un juego o que lo ha organizado EEUU. Sí, la mejora ha tenido que ver con el movimiento del pañuelo blanco, pero lo importante es que se atrevan”, añade.

María ha estudiado Bellas Artes en Yazd (una de las mejores facultades del país) y ha tenido su propio taller. “Yazd –dice Forugh– es una de las ciudades más tradicionales y machistas de Irán”. María explica: “Habitualmente la mujer se queja de la situación en Irán, pero si sabe qué quiere hacer, lo puede hacer. Yo vengo de una familia tradicional y estudiar arte no está bien visto, pero me han ayudado y tengo mi propio taller”.

Según Forugh, “los iraníes son más profundos que los extranjeros y, sí, nos sentimos superiores. ¿Sabes por qué? Porque tenemos que ir contra corriente. Ha habido un cambio femenino y el machismo de Yazd se está suavizando”.

“Los hombres están hartos del país y quieren que las mujeres hagan las cosas, pero sin ellos no se puede hacer la revolución. Las mujeres, por ejemplo, son las responsables del ecoturismo y explican en los parques cómo reciclar”, cuenta.

“Sí, somos el eje principal de la sociedad y la familia. Pero si la sociedad no cambia, qué más da cómo eduques a los hijos”, señala Mona. Forugh afirma: “No me gustan los matrimonios temporales. Es una forma de encubrir la prostitución. En una ciudad como Qom hay prostitución. Las prostitutas llevan el chador al revés, se ven las costuras y pueden identificarlas. Entonces se casan temporalmente y así pueden mantener relaciones sexuales legales”.

El velo es un símbolo y, cuando el pueblo sufre, todo está al mismo nivel, la economía y la obligación de llevar chador. Sí, termina, Forugh, es nuestro momento: “La revolución en Irán será feminista o no será”.

A pesar de que la estabilidad de Irán es una pieza necesaria para la paz en Oriente Próximo, se suceden las operaciones para desestabilizarlo. Hubo un momento de inflexión bajo el mandato de Obama –también de Rohaní–, cuando se firmó el tratado nuclear, a lo que debería haber seguido el levantamiento de sanciones. Sin embargo, llegó Trump, cortó los contactos de alto nivel entre Washington y Teherán, y dejó claro la amenaza que representa el país, al que sitúa a la misma altura de ISIS –contra quien Irán combate, así como contra otros grupos yihadistas–.

Alude para ello a la amenaza nuclear, aunque otros países de Oriente dispongan de armas nucleares. El apoyo a los chiíes, una división sectaria que está por demostrar y que se instrumentaliza cuando existe un enfrentamiento geopolítico. Y, ahora, denuncia a Qatar. Un país que camina libremente en la región con una península dentro del Golfo Pérsico, que serviría como trampolín para llegar a Irán, en cuyas aguas se encuentra el yacimiento de gas natural, South Pars/North Dome, el más grande del mundo, dividido entre la soberanía iraní y qatarí.

Rouhani acaba de vencer de nuevo sobre sus rivales más conservadores en las elecciones iraníes de mayo. La victoria se ve como una señal de una clase social media y burguesa que tiene cada vez más poder y que necesita del juego democrático. Sin embargo, el candidato reformista independiente y líder del Movimiento Verde, Musaví, quien está en arresto domiciliario desde 2011, no ha podido presentarse a las elecciones, lo que significa que otra vez se ha eliminado una alternativa a las dos fuerzas dominantes del espacio político.

La baza principal de Rouhaní para la victoria ha sido el acuerdo nuclear firmado en el 2015 y la recuperación económica prevista con el levantamiento de las sanciones. No habiéndose dado la segunda, el crecimiento económico del 7% se ha conseguido básicamente gracias a la venta del petróleo, pero no a la reactivación de la economía. De nuevo, la financiación se basa en los hidrocarburos.

Irán y Arabia Saudí compiten entre sí para hacerse con la influencia en el Golfo Pérsico en concreto y Oriente Medio en general, en una rivalidad reciente que arranca tras la Revolución iraní y se consolidó con la invasión estadounidense de Irak en 2003. Tras las revoluciones árabes, ambos están sometidos a los movimientos geopolíticos de las regiones colindantes y han tomado partido por unos u otros en función de su búsqueda de poder. Así ocurre con las guerras civiles de Yemen, Siria e Irak, como sabemos, pero también con dos naciones de enorme peso histórico que luchan en pos de sus aspiraciones democráticas: Egipto y Turquía, cuyos aparatos de estado arrastran también la geopolítica de la región.

En el nuevo realineamiento no hay que perder de vista la causa palestina, pues en Irán, Turquía y Egipto supone una de las bases de las aspiraciones democráticas. Dicha causa opera también en las otras dos grandes fuerzas implicadas en la región, Israel y EEUU. Las cuales, alineadas con Arabia Saudí, parecen las más interesadas en denunciar el acuerdo nuclear conseguido con tanto esfuerzo con Irán y el que Europa (con Alemania al frente que lo negoció) debería defender. De nuevo, el terrorismo se convierte en un monstruo, un “ente insólito” al que se dirigen los esfuerzos (ninguno político) para aplacar la fuerza irracional que lo guía, real o no, cuya justificación es incuestionable e ideal para generar las acciones que desestabilizan a cualquier país, incluido Irán.

El beneficio que habría supuesto el levantamiento de las sanciones se ha visto limitado, tanto por las sanciones de EEUU como por el proteccionismo interno iraní. En este sentido, el levantamiento funcionaría como una solución inmediata pues atraería a inversiones del extranjero. Sin embargo, está bien lejos de conseguirse.

El GAFI (Grupo de Acción Financiera Internacional), encargado de registrar en una lista los países que financian el terrorismo y el lavado de dinero, sigue incluyendo a Irán en la lista negra junto con Corea del Norte. De forma que los bancos occidentales y asiáticos no iniciarán o reanudarán los negocios con los iraníes. A lo que escapa la estadounidense Boeing, que ha firmado acuerdos para vender a Irán docenas de nuevos aviones civiles, la alemana Siemens, que ha acordado actualizar la red ferroviaria de Irán y la inglesa, Vodafone, que está modernizando las telecomunicaciones iraníes.

Así, solo desde unos cambios estructurales internos se conseguiría una mejora financiera y económica. Algo complicado pues, tras la victoria de Rouhani, han aumentado las fricciones entre los más conservadores del régimen y los que buscan la apertura del país. A pesar de ello, la actividad bancaria parece funcionar aisladamente. En las últimas semanas, el 90% de los bancos han emitido intereses en alza desafiando la normativa del Consejo Monetario y de Crédito que limitó la tasa al 15%.

Irán es una nación ambiciosa e inquieta y para Trump, su influencia, una amenaza global que hay que menoscabar. En los próximos meses, se asistirá a las consecuencias de la fuerza y el riesgo que el presidente quiera asumir en la relación, para lo cual instrumentalizará los conflictos regionales en su favor y, en definitiva, se moldeará en función de la guerra que se está librando en los precios actuales de los hidrocarburos.

La situación social, económica y política que atraviesa Egipto en estos momentos podría dar lugar a una revolución. De hecho, hay quienes incluso ven con cierta melancolía la situación previa a la revolución de 2011 que llevó a la dimisión de Hosni Mubarak, motivada, entre otras razones, por un mandato de corrupción extrema.

Egipto se encuentra con una situación económica límite. Un cuarto de la población vive en la línea de pobreza con dos dólares al día y un desempleo superior al 13%, además de una inestabilidad política que ha lastrado la inversión extranjera y el turismo, una represión policial alarmante, el acoso a organizaciones de defensa de derechos humanos, periodistas, actores sociales y un poder militar cada vez más acentuado.

El Gobierno actual del exjefe del Ejército, Abdelfatah al Sisi, quien llegó al poder tras un golpe de estado en 2013 que puso fin al Gobierno de los Hermanos Musulmanes elegidos democráticamente, está situando al país de nuevo en una situación extrema. Nunca fue fácil la gobernanza del país norteafricano más poblado (90 millones), situado además en una posición estratégica privilegiada, con una pobreza y analfabetismo que afectan a más de una cuarta parte de la población.

La revolución de 2011 en Egipto aceleró el camino para lo que ha sido el continuo histórico de cualquier sociedad: la lucha de la libertad y la justicia social. Mubarak entregó el poder al SCAF (Consejo Supremo de las Fuerzas Armadas) y se mostraron las alternativas a su poder. No eran muchas. Se asistió a una emergencia de formación de grupos políticos y surgió un nuevo problema: quién era más legítimo para representar al islam.

Allí estaban los Hermanos Musulmanes, la corriente principal del movimiento islamista contemporáneo, denominado también, y quizás por alguna razón, reformismo islámico. El movimiento fue inaugurado a finales de los años veinte del siglo pasado por el maestro de escuela egipcio Ḥasan al-Bannā, quien vio en los valores de la religión una forma de luchar contra el colonialismo británico. La influencia de las Hermanos en el mundo asociativo educativo y de beneficencia fue determinante desde su formación.

Desde entonces, los gobernantes egipcios apoyaron o denigraron la religión en función de la legitimación que ansiaban. Lo demuestra, por ejemplo, el caso de Nasser, quien, aseguran, llegó a prestarles juramento. Sin embargo, en uno u otro momento, los gobernantes coincidieron en relacionarlos con el islamismo violento y la oposición terrorista. La marginación política sistemática, lejos de frenar su expansión, los llevó a volcarse en la sociedad civil.

En la manifestación que dio lugar a la revolución en enero del 2010, los Hermanos se mantuvieron al margen autorizando a sus miembros a participar a nivel individual. La táctica dio sus frutos: tras la dimisión de Mubarak, las Fuerzas Armadas los introdujeron en el proceso de transición, pues su notoriedad los hacía imprescindibles. Los resultados fueron el premio a años de trabajo con los sectores más desfavorecidos. En las primeras elecciones parlamentarias después de la destitución de Mubarak en 2011, el nuevo Partido Justicia y Libertad, vinculado a los Hermanos, ganó la mitad de los escaños de la Asamblea Popular. Mohamed Morsi se erigió después como el primer presidente egipcio de los Hermanos, con el 51,9% de los votos en 2012.

En julio de 2013, millones de personas salieron a la calle para reclamar la renuncia de Morsi. Protestaban por la influencia mayor del islam en el Gobierno pero, sobre todo, por la ampliación de poder del presidente. Hay indicios de que la organización civil Tamarod (Rebelión), que pidió la renuncia de Morsi, había estado apoyada por el Ejército, Arabia Saudí, Emiratos Árabes Unidos, la seguridad de Estado y los fouloul (partidarios del antiguo régimen).

A pesar de todo, la Constitución recién firmada fue aprobada en referéndum con un 64% de los votos. Había que remontarse hasta 1971 para comparar la última Constitución con esta, que incluía también cambios positivos, como, por ejemplo, la libertad de los medios de comunicación para informar.

El Ejército tomó el Gobierno y se inició un nuevo ciclo para los Hermanos de ilegalidad, persecución y condena a muerte. Desde entonces, 50.000 personas han sido arrestadas por su oposición a Al-Sisi, 3.000 han muerto a manos de la seguridad y se han prohibido varios partidos políticos. Tras el golpe de Estado y el derrocamiento de los Hermanos, Emiratos Árabes y Arabia Saudí concedieron al Gobierno ayudas y préstamos por valor de 23.000 millones de dólares para financiar la economía y reconstruir el Estado.

Por su parte, EEUU aporta 1.300 millones de dólares anualmente para ayuda militar, pues así favorece un Gobierno que respeta el tratado de paz con Israel, y que ayuda a la estabilidad y a políticas antiterroristas.

Arabia Saudí acogió a muchos de los Hermanos que huyeron de Egipto en los años cincuenta y sesenta. Sin embargo, su presencia favoreció una corriente islamista saudí crítica con el absolutismo de la familia real y con determinadas políticas, como la alianza con Estados Unidos.

La llegada al poder de los Hermanos en las urnas supuso un desafío para el régimen saudí, pues mostró un islamismo compatible con la democracia, además de una posible reconciliación entre el Egipto de Morsi e Irán lo que inquietó vivamente. De allí que el país apoyara el golpe e incluyera a los Hermanos en la lista de organizaciones terroristas.

En julio, Al-Sisi recibió un préstamo del FMI para escapar de la quiebra. A cambio se comprometió a reducir el déficit al 5,5% del PIB y la deuda, al 88% en 2018-2019. Con ello, intenta favorecer las exportaciones y el turismo, y atraer inversiones extranjeras para impulsar el crecimiento y la creación de empleo.

En la actualidad, son muchas las dudas y preocupaciones. Al-Sisi y su régimen militar se dedican, más que a cercar a los denominados terroristas, a hacerlo con periodistas, activistas de la sociedad civil, organizaciones no gubernamentales, etc. Una represión que no tiene que ver solo con una facción religiosa sino con todo aquel espacio que se ensancha democráticamente. Una buena parte de los encarcelados no son islamistas sino progresistas, y el delito de estos últimos consiste en manifestarse contra la dura opresión militar y del régimen.

Posiblemente, las ayudas económicas deberían condicionarse a que Al-Sisi elimine la represión policial y permita mayor discrepancia pública. La posibilidad de que los egipcios rompan en cólera en un futuro próximo se mantiene. Y quizás, si aún no se ha materializado, es porque no se ha encontrado una alternativa a la autoridad ya existente. Se debería privilegiar la acción política y económica concreta en detrimento de la abstracción religiosa. Ni la política ni la religión son conceptos cerrados, claros y con límites estrictos, y la represión crea siempre radicalización.

Yemen es el país árabe más pobre. Según cuenta Ptolomeo, fue fértil, húmedo y rico hace muchos siglos. Desde allí llegaba incienso, mirra, oro, marfil y seda. En el siglo VIII, el Reino de Saba, con capital en Marib, alcanzó un gran poder debido a su emplazamiento geográfico entre la India y el Mediterráneo, lo que le permitió hacerse con el monopolio del tráfico de especias.

Actualmente, acaba de declararse un alto al fuego de la Guerra Civil que comenzó en 2014. Sin embargo, el conflicto armado ha retomado fuerza con un aumento considerable de víctimas entre los civiles en las últimas semanas. Según Naciones Unidas, han muerto alrededor de 1.400 personas desde que comenzó la guerra, la mayor parte, civiles. Otras fuentes hablan de 6.300 muertos y un 10% de desplazados de los 26 millones de habitantes.

Y antes: ¿cuántas guerras civiles se han librado en el Yemen durante el siglo XX y cuántas muertes han provocado? La Guerra Civil del 2014 no ha surgido de pronto. No es consecuencia de la toma de la capital, Saná, por los huzíes, ni de las revoluciones árabes. Entender la situación actual del conflicto y lo que lo ha generado implica una enorme dificultad. Y del Yemen, desgraciadamente, se sabe muy poco; mejor, interesa muy poco.  

La no resolución y nefasta gestión de los conflictos armados y tribales, y las injerencias históricas de países como Egipto, Arabia Saudí y Gran Bretaña, sobre todo, han creado un mapa muy complicado. En 1990, se unificó la República Árabe de Yemen o Yemen del Norte con la República Popular de Yemen o Yemen del Sur.

Yemen del Norte alcanzó la independencia en 1918 con la partición del Imperio otomano y fue objeto después del dominio de nacionalistas (defendidos por Arabia Saudí) y republicanos (defendidos por el Egipto de Naser). Yemen del Sur formó parte del protectorado británico hasta 1967 y se constituyó como el único Estado árabe comunista a partir de 1969.

En los años 70, se agudizaron los enfrentamientos entre los dos estados, lo que generó dos guerras civiles en 1972 y 1979. La caída de la Unión Soviética aceleró la unión de los dos en 1990. Sin embargo, la convivencia no fue fácil y dio lugar a una nueva guerra civil en 1994 en la que el norte impuso su hegemonía.  

Con motivo de las revoluciones árabes, los yemeníes se rebelaron contra el régimen corrupto del presidente Ali Abdullah Saleh a través de manifestaciones pacíficas reprimidas violentamente por el gobierno. La transición democrática prometida no se consiguió y continuaron las protestas. En 2012, se destituyó a Saleh y asumió la presidencia Abd Rabbuh Mansur al-Hadi tras un referéndum. Yemen se fue debilitando aún más económica y socialmente.

En este contexto, los rebeldes huzíes conquistaron la capital de Saná en medio de las protestas de la población contra el alza de la gasolina. En el 2015, disolvieron el Parlamento y Hadi se vio obligado a renunciar a su cargo, aunque más tarde logró huir a Adén y revocó su renuncia. Los separatistas del sur y las fuerzas leales a Hadi, con sede en Adén, se enfrentaron con los huzíes, leales a Saleh. Así empezó la última Guerra Civil.

Los huzíes son chiíes de la minoría zaydí, rama del islam surgida en el siglo VIII. Forman un movimiento religioso, tienen una facción armada y constituyen un movimiento social. Su importancia en Yemen es grande pues, debido a dicha rama, son seguidos por un tercio de los habitantes.

En el país ha imperado desde siempre una estructura tribal, sobre todo en el norte, donde se encuentran las dos tribus más importantes, zaydíes. Miles de personas siguen respetando la opinión de los jeques o jefes de las tribus, quienes pueden llegar a legitimar o no opciones de gobierno. Como fue el caso de Saleh (también zaydí), quien fue respaldado por los huzíes cuando fue elegido presidente de la República Árabe del Yemen en los años 70. La idea de un Estado central es reciente y ajena al cuerpo político y social del país.

La politización de los huzíes se produjo como consecuencia de la invasión estadounidense de Irak en 2003. Su líder, Husein al Huthi, fomentó el sentimiento antinorteamericano y lanzó una revuelta armada contra el presidente Saleh, quien apoyaba a Washington. Saleh libró seis guerras contra los huzíes hasta el año 2010.

Al objetivo inicial de defender los derechos de la minoría zaydí y la creciente predicación de los suníes, se sumaron venganzas tribales, e intereses económicos por el control del contrabando y el tráfico de personas con Arabia Saudí. Las revoluciones árabes abrieron el camino para trasladar las reclamaciones de los huzíes a la capital, que tomaron fácilmente debido al malestar de los habitantes contra la corrupción y la supresión de los subsidios a los carburantes.

En marzo del 2015, tras la toma de los huzíes de las ciudades de Taiz y Moka y la huida de Hadi del país, una coalición internacional guiada por Arabia Saudí lanzó operaciones militares aéreas para restaurar el gobierno de Hadi. Los Estados Unidos prestaron su apoyo logístico para la campaña. De nuevo Arabia Saudí intervenía en los conflictos de Oriente apoyada por EEUU.

Arabia Saudí se halla actualmente en un estado de gran vulnerabilidad. Debe resolver varios problemas internos y externos. Entre ellos, mantener sus fronteras y su unidad. Así intenta abolir diferencias regionales, como la de la región de Jizan-Asir-Najran, limítrofe con Yemen, que pasó a manos saudíes en 1900 y ahora intenta de nuevo formar parte del Yemen. A ello se suman, las medidas fiscales que se fijarán para contrarrestar el hundimiento del precio del petróleo en un contexto de pobreza y paro. Además, está la rivalidad con Irán, más cercana a un enfrentamiento geopolítico que a uno sectario y religioso entre suníes y chiíes.

Ambos países compiten por la influencia regional en el Golfo Pérsico en concreto y Oriente Medio en general, y utilizan los conflictos de los estados Árabes, Yemen y Siria sobre todo, para potenciar su influencia en la región.

Human Rights Watch ha estado en los lugares de los bombardeos desde que comenzó la campaña aérea de los saudíes y han encontrado restos de sistemas y bombas fabricadas en EEUU, ahora mismo, el suministrador central de armas de Arabia Saudí y de los otros países del Golfo. Probablemente, matar a un centenar de personas con una bomba porque están cerca de un grupo de combatientes debería ser considerado un crimen de guerra y ser investigado.

¿A quiénes benefician esta ofensiva? Aparentemente, Al Qaeda e ISIS. Otro Estado fallido del que se benefician grupos terroristas. Obama presentó hace unos meses el caso del Yemen como un ejemplo de lo que pretendía hacer en Oriente Medio para luchar contra el ISIS: colaborar con gobiernos sin necesidad de usar fuerzas norteamericanas de tierra.

En resumen, no se asiste a un conflicto único. El malestar proviene del mosaico de luchas por los poderes regionales, locales e internacionales, consecuencia, tanto de acontecimientos recientes, como del pasado. Quizás porque ni Emiratos Árabes ni Arabia Saudí son responsables de construir el Yemen moderno, la tarea sigue perteneciendo a los yemeníes.

A veces antes de viajar tengo miedo. Aquella mañana no creo que lo reconociera, pero sentí una tristeza infinita cuando mi sobrino de tres años me dio su mano en el coche de camino al tren que me llevaba al aeropuerto. “Es un niño muy sentido”, dijo mi hermana al vernos y él repitió: “Tita, no quiero que te vayas”. No sabía que salía hacia Irán, pero para él ir de la playa a la población más cercana para dejarme en la estación le resultaba tan lejano como mi destino. La distancia no existe, solo es emoción.

Aún no sé muy bien por qué elegí Irán. Ese año había ido a Egipto, dos años antes a Siria y a Líbano, y al siguiente viajaría a Yemen. Era la segunda vez que intentaba ir. Conseguir el visado era complicado. Tuve que seguir una serie de normas no escritas que, vistas hoy años después, me podrían haber servido como una información riquísima para preparar el viaje. Entre ellas, no preocuparme demasiado de si me lo iban a conceder o no, a pesar de tener ya los billetes de avión. Cuando llamaba repetidamente al importador de caviar iraní que se encargó de tramitarlo con la Embajada de la República Islámica de Irán en Madrid y le preguntaba si me lo darían solo me contestaba: inshallà, inshallà. Alguien me contó que el tiempo récord de la espera de su visado había sido recibirlo en el aeropuerto antes de volar a Teherán. La Embajada de la República siempre hacía lo posible para que llegara a tiempo.

La primera vez que lo conseguí había sido el verano anterior. Qué alegría tan grande cuando llega un visado. Por correo, en un sobre marrón con bolitas y un aire antiguo. Sin embargo no pude utilizarlo. El director de mi Tesis de Doctorado, que yo creía terminada, me dijo con una sinceridad abrumadora que a mi investigación le faltaban cien páginas más antes de depositarla. Entre el calor del final de junio de Zaragoza y la imagen de mi pasaporte con el visado varado en un cajón, sufrí un ataque de ira en el baño de la Universidad.

En agosto del 2005 salí hacia Teherán vía Estambul. España no tiene vuelos directos a Irán, tampoco sedes del Instituto Cervantes, ni licenciaturas en iranología ni indología. Sí, entonces, algunos contactos comerciales, como la elaboración de maquinaría para la industria de cerámica en Yazd y la importación de crudo.

Desde los cristales del aeropuerto de Estambul, observaba los alrededores de la ciudad. Deseé visitarla de nuevo. Había estado varias veces y saber por dónde caminaría y qué vería me tranquilizaba ante la salida hacia un país extraño. Me gusta leer los destinos de los vuelos en las pantallas de los aeropuertos. Me acerco a la puerta de embarque del que va más lejos, observo cómo son los pasajeros e intento escuchar su lengua. Aquel día fui a la puerta del que salía hacia Jidda. Había hombres y mujeres vestidos de blanco luminoso.

El primer contacto con el país lo tuve treinta minutos antes de aterrizar. Me habían avisado pero no estaba preparada. Tiene que ver con el cuerpo y todo lo que se relaciona con él sigue sorprendiendo, tanto en Oriente como en Occidente. En Irán, la mujer tiene que cubrirse el cabello y llevar ropas holgadas. No está obligada a llevar el chador. La tela negra o de colores claros y estampados de flores que cubre por entero la cabeza y el cuerpo de la mujer y que la dibujante y autora Mariana Satrapi ha plasmado magníficamente en la estética general de sus comics, como si el negro de sus dibujos remitiera siempre a él.

Cuando el altavoz anunció que íbamos a tomar tierra, las mujeres sacaron sus pañuelos y comenzaron a cubrirse el cabello. Hice lo mismo con torpeza. Siete semanas después, ni ellas ni yo esperaríamos a oír la voz, nos quitaríamos los velos en una sincronía perfecta al mismo tiempo que el avión se elevaba. Por eso me gustan las llegadas: porque muestran el destino desde otro lugar. Me gustan porque es cuando la viajera se siente más vulnerable. Nadie recorrería los extrarradios y suburbios de una ciudad, si no fuera porque debe ir desde el aeropuerto al centro de la ciudad o viceversa. Por eso merece la pena tomar el autobús o un taxi en vez del tren, para ver por única vez los alrededores insólitos de las ciudades. Tan grandes, largos y anónimos que a una siempre le da tiempo de arrepentirse de haber llegado.

El aeropuerto de Teherán guardaba un orden y silencio ajenos a cualquier otro de los que he pisado en mis viajes por Oriente. Mantenía la estética gris de los años setenta, quizás, quién sabe, como si quisiera retener y recordar el momento en el que se produjo la revolución iraní, revolución de 1979 o Revolución a secas, llamada más tarde Revolución Islámica. Aunque a los aeropuertos se les llamó los “no lugares” por su atmósfera neutra y anodina a principios de los 90, hace años que son uno de los espacios más humanos que existen. Se puede asistir a la espera y al ocio de los viajeros, al espacio privado de la humanidad. Por eso me gustan las llegadas.

Aterricé en Teherán sin maleta. Como me dijeron más tarde en la Embajada Española, una no debe preocuparse por el equipaje extraviado porque siempre vuelve. Es verdad. No me importaba mucho perderla pero sí me preocupaba que no llegaran los libros de poesía de Jayyam, Hafez, Saadi y Jami y la Anthologie persane de Massé que había comprado y fotocopiado para leer durante mi estancia, y los regalos para Amir y su familia. Tuve que levantarme durante los días siguientes de madrugada para llamar al aeropuerto y comprobar si estaba en el mismo vuelo que yo había tomado y que llegaba a diario. La mujer que me atendía reconoció mi voz tres días más tarde y me dijo que podía pasar a buscarla. Llevaba varias etiquetas, entre ellas de París y Roma. Sentí envidia, me habría gustado visitar también esas ciudades.

Me alojé en una casa de la zona alta de Teherán, la parte más burguesa de la ciudad, al lado del parque Getarieh. Desde los ventanales se veían las montañas de Alborz, en cuyas laderas se apoya la ciudad y a cuya imagen queda ligada para siempre. La capital iraní sin ellas no es nada. Allí vivían Firuzeh y Alborz los padres de Bahman, un amigo iraní de Zaragoza. Y, no muy lejos, Amir, su sobrino, que me acompañó con una generosidad nueva y desconocida para mí por Teherán. Era ingeniero, amaba el deporte y escribía en inglés sobre el fútbol club Barcelona en una revista japonesa. Años después, hizo un viaje por Europa para ver el mundial de fútbol y vino a visitarme a España. Antes de venir a Barcelona, fue a Zaragoza, Madrid y dijo que quería ir a Pamplona a conocer las fiestas de San Fermín, de lo que conseguí disuadirle. En la terraza de la calle Pau Claris donde yo vivía entonces, extendía su alfombra para rezar. Así supe que la montaña de Montjuic y La Meca miraban hacia el mismo punto. Una noche en la que yo estaba demasiado cansada para tener un invitado en casa, le conté con cierta mala leche la imagen que se tenía de los iraníes en Europa. Se entristeció: “Es mentira. Tú lo sabes, has estado en Irán. Conoces al país y a su gente, tienes que escribir sobre él”.

Cuando llegué al país, Ahmadineyad acababa de ganar las elecciones y estaba tomando posesión de su cargo. Su elección fue una sorpresa tanto en Irán como en Occidente. Nadie reparó en que el 60% de los iraníes eran menores de veinte años, querían ser representados y buscaban, entre otras cosas, nuevos líderes y de menor edad que los que habían gobernado hasta entonces. De Ahmadineyad, se reían. Las veces que hablamos sobre él, describían su torpeza, su baja estatura, sus discursos. Sin embargo, como les repetí en varias ocasiones, había sido votado por una mayoría aplastante, un 62% de 28 millones de votantes.

Firuzeh y Alborz tuvieron tres hijos. Estaban en edad de hacer el servicio militar cuando se produjo la Revolución y, un año más tarde, la guerra con Irak, por lo que decidieron enviarlos fuera del país. Fueron a Inglaterra, donde estaba el mayor. Allí se se casaron y tuvieron a sus hijos, a quienes no les enseñaron el farsi. Cuando iban a visitar a los abuelos, no tenían en qué comunicarse. Firuzeh hablaba algo de inglés pero Alborz no sabía ni una sola palabra.

Habían hecho dos amplios apartamentos prácticamente iguales en la casa -el segundo piso de una villa con piscina-, así, cuando iban a visitarlos sus hijos con la familia, podían vivir con mayor independencia y comodidad. Me instalé en uno de ellos. Al igual que las casas que visité de la clase media alta del país, tenía un salón enorme cubierto de alfombras con tres o cuatro mesas del comedor rodeadas de sillas. Uno de los lugares principales para disfrutar del ocio de los iraníes es el espacio privado del salón.

Me gustaba quedarme allí a oscuras por la noche antes de ir a dormir y contemplar las luces de la ciudad mientras comía pistachos e imaginaba el interior de cada casa. Alborz seguía trabajando como farmacéutico. Era alto, delgado y taciturno y cumplía con todos los rezos diarios en una habitación pequeña en la parte trasera de la casa. Apenas hablaba, pero a veces le gustaba opinar sobre España. “Es un país pobre”, me dijo en dos ocasiones, “si mi hijo Bahman se hubiera quedado en Inglaterra en vez de irse a España, habría tenido más posibilidades de trabajar y cobraría más dinero”.

Firuzeh era diferente. Vivía la realidad iraní de una manera distinta. Me observaba con atención antes de salir a la calle. No le parecía bien la ropa que llevaba y me recomendaba vestirme mejor con chador. Cada vez que salía y, sobre todo, tenía alguna visita o reunión en la Universidad o con algún editor, me pedía que me lo pusiera. Firuzeh tenía miedo. Veíamos juntas las noticias en su enorme televisor y cuando salía el cuerpo político del país repetía: “Bad, bad, bad, Irán”.

No le gustaba en qué se había convertido el país tras la Revolución. Su vida no había debido de ser fácil tras la marcha de sus hijos casi adolescentes. Puso televisión por satélite en cuanto pudo, pero la policía le obligó a quitarla. Hacía tiempo que la tenía de nuevo. Ahora me doy cuenta: Firuzeh solo quería que yo formara parte de la realidad del país y pasara desapercibida.

A los dos días fui a la Embajada Española. Había dicho a mi familia que me inscribiría en ella al llegar. Si ocurría cualquier cosa en Irán, me avisarían. Para ello, debía informar de las ciudades que iba a visitar y las fechas en que lo haría, una información que desconocía. Una señorita me recibió y me mandó esperar en una sala con carteles tenebrosos y amenazantes que avisaban del peligro de consumir y comerciar con drogas. “Está en territorio español, si quiere pude quitarse el pañuelo”, me dijo en farsi. “Soy española”, le contesté en inglés. “Parece iraní, va vestida igual”, dijo mirando el caftán vaquero que había comprado en el bazar. Rellené mi tarjeta de no residente con un recorrido extraño que nunca realicé. Ni Firuzeh ni Amir entendieron muy bien por qué quería inscribirme en la Embajada; yo tampoco.

Resulta difícil saber qué siglo y qué país ha sufrido más a lo largo de la historia. Sin embargo, el siglo XX ha sido una catástrofe, una gran derrota humana, tanto para Oriente como para Occidente. Un iraní como Alborz ha vivido prácticamente la llegada al poder autoritaria de Reza Pahlavi en 1926, la disolución del Parlamento, la Revolución con la islamización de la población, la guerra de Irán e Irak… Si épocas tan convulsas han resultado extraordinarias para un hombre. ¿Cómo lo habrán sido para las mujeres?

La viajera suiza Annemarie Schwarzenbach fue cinco veces a Irán o Persia, como prefirió llamarlo, entre 1935 y 1939 y reparó en cosas que nadie había escrito hasta entonces. En 1935 se casó con el diplomático Claude Clarac y viajaron en coche por Beirut, Palmira, Mosul y el Kurdistán iraní, hasta llegar a Farmanieh, a 20 km de Teherán, donde se instalaron en el pabellón de recepción del príncipe Firuz. Meses más tarde, Schwarzenbach, arqueóloga de formación, viajó con una legación inglesa arqueológica a Rayys. Como viajera y escritora, reflexionó sobre la situación de las mujeres iraníes. En 'Alle Wege sind offen' explicaba cómo se sentían después de que el sah Reza Pahlavi prohibiera llevar la kula o gorra de visera, la única prenda que les quedaba para cubrir su cuerpo después de la prohibición del uso del chador y del velo en la vía pública.

Las mujeres se tapaban el rostro y el cuerpo con las manos, desprotegidas, avergonzadas, para continuar siendo invisibles, la condición a la que estaban acostumbradas con el velo desde hacía siglos en el espacio público, y que el sah había decidido cambiar. Schwarzenbach desautorizó dicha prohibición tomada una vez más por un hombre: “¡Organización ejemplar, francamente occidental!”.

El 21 de marzo, el líder supremo iraní, Jamenei, se dirigió al país en el clásico discurso de Nouruz, las vacaciones que paralizan al país con motivo de la celebración del año persa y que nada tienen que ver con una celebración musulmana. En él, aprovechó para enumerar las “diez acciones fundamentales para el rescate de la economía del país” entre las que citó: la necesidad de resucitar la producción nacional, implementar los sectores sensibles del petróleo y el gas, luchar contra la corrupción, prestar atención a la pequeña y mediana industria, etc. En resumen, acciones desvinculadas del exterior y de una apertura internacional.

Solo tres semanas después de las elecciones y tras el resultado desfavorable para los ultraconservadores que favorece a moderados y reformistas, el líder supremo exponía sus reticencias frente a las relaciones internacionales. Una paradoja a la que habrá que acostumbrarse. A partir de ahora, cada vez que haya una acción aperturista se producirá una reacción radical. Imagen y consecuencia de la lucha de poderes eterna que se libra entre las fuerzas conservadoras y moderadas dentro del Consejo de Guardianes del país.

En estas circunstancias, ¿cómo es posible que el líder supremo permitiera que llegase a la presidencia el moderado Rohaní? Por decirlo de alguna forma, no hubo más remedio. La gravedad de los problemas económicos, el cambio generacional y el uso de las nuevas tecnologías de la comunicación que hacen imposible el silencio del 60% de jóvenes de los 78 millones de habitantes que no asistieron al comienzo de la Revolución, el desastre en el que quedó el país tras las dos legislaturas de Ahmadineyad… Rohaní ha sabido reconducir la cuestión nuclear a través de una óptima y aguda política exterior y ha conseguido sacar al país del nefasto embargo económico de las potencias internacionales que estrangulaba al país. Irán, líder de Oriente por derecho propio, aparece hoy por fin legitimado internacionalmente.

Sin embargo, el cambio puede ser solo económico y no político. Irán se abre a los negocios. De pronto, Occidente asiste atónito al descubrimiento del país, es decir, a la posibilidad de sacar partido de 78 millones de consumidores. Rohaní ha adquirido un prestigio en el campo de la diplomacia y parece obligado a realizar una reforma regulatoria, un marco legal y jurídico que facilite la inversión extranjera.

El año fiscal 2015-2016 ha sido nefasto, la economía se ha estancado y necesita crecer al menos en un 5%. Según afirma Rohaní, hace falta un mínimo de 30.000 millones de dólares en inversiones extranjeras para los próximos cinco años.

Sin embargo, EEUU y la UE no han levantado las sanciones por violación de derechos humanos y terrorismo. El Departamento del Tesoro estadounidense no permite las transacciones de dólares a través de sus bancos al país, lo que obstaculiza los negocios internacionales y hace recelar además del marco legal iraní. De ahí que tampoco se pueda recuperar el dinero congelado con el pretexto de las sanciones. No hace mucho, el responsable para la aplicación del acuerdo nuclear, Araghchi, recordaba que hay que ser paciente para ver los resultados del mismo. Todas las sanciones que estaban previstas se han eliminado, pero llevará tiempo volver a la capacidad económica del Irán anterior. Occidente prometió levantar las sanciones sobre el petróleo, pero nunca encontrar clientes para el petróleo.

En este contexto, existen ciertos avances políticos y medidas positivas que abordan algunas de los necesarios cambios esperanzadores del país. Entre ellas, la reciente adopción de enmiendas en el Código Penal Islámico y el Código de Procedimiento Criminal. No obstante, como demuestra el último discurso del líder supremo, la lucha política que se libra en la cúpula del poder recela del cambio legal y jurídico y lo ralentiza.

El resultado de las últimas elecciones admite lecturas variadas. Como afirma Hamid Dabashi, los reformistas no han vencido aunque ellos piensen lo contrario. El control de las elecciones en Irán sigue siendo una cuestión de ingeniería flagrante por parte de las facciones gobernantes. El poder continúa en manos de los clérigos de las facciones más ortodoxas del Consejo de Guardianes, quienes, además del líder supremo, deciden que el voto debe repartirse entre dos únicos grupos: ultraconservadores, y moderados y reformistas. Esto es, entre dos facciones que ya ostentan el poder.

Mientras, ¿dónde está la representación de los movimientos sociales que llevaron al Movimiento Verde de 2009? La atención debería centrarse en ellos, en las fuerzas sociales que permanecen ocultas y se refuerzan con elecciones de estas características. Cada vez es menos relevante el resultado real y tienen más consecuencias las fuerzas sociales sin representación, así como la decisión de votar o no de los ciudadanos, cuya posibilidad de elección se reduce solo a la de los dos grupos de siempre.

En definitiva, hay que esperar a las consecuencias de este cambio de ciclo en Irán. Es posible que el campo político se amplíe, lo que conllevará nuevas tensiones. Y que todo ello lleve a un cambio en la Constitución y termine desapareciendo la figura del guía supremo, el Consejo de Guardianes y la ley islámica o sharia. Eso sí. Los resultados no serán inmediatos. Como muestra la historia, las revoluciones, silenciosas o no, necesitan de tres o cuatro generaciones para dar sus frutos.

Abbas tiene 13 años. Llegó hace dos años a Collado Villalba. Su madre es licenciada en traducción e interpretación de inglés por la Universidad de Teherán. Habla un inglés culto y dulce, y ha enseñado la lengua a su hijo, el segundo de la promoción de su clase en el Instituto. Sus compañeros confunden Irak con Irán y lo llaman yihadista. Pero a él no le importa. Les dice que, de los últimos siete detenidos por presunto yihadismo en España, cinco eran marroquíes y dos, españoles.

En Irán viven 77 millones de habitantes. Otros cuatro se reparten principalmente entre Los Ángeles, Londres, Toronto, Dubái, Berlín y Fráncfort. Una gran parte salió del país tras la revolución islámica. Cuando los familiares que se habían quedado en el país murieron y heredaron, la moneda se había devaluado tanto que decidieron no sacarla del país. Ahora piensan de otra forma. En los últimos meses, el valor del dinero se ha duplicado. Se habla incluso de la posibilidad de quitar tres ceros a la moneda (un euro equivale a unos 37.000 riales) para contabilizarla más fácilmente.

Un apartamento en Teherán de 45 m vale alrededor de 360.000 dólares. El sueldo mínimo es de 250 euros y el de un funcionario, 600. La mayor parte de los iraníes tienen dos trabajos para llegar a final de mes. La capital iraní cuenta con 16 millones de habitantes. Al igual que Shiraz o Isfahan, está recogiendo el desplazamiento de la población de las zonas rurales a causa de la sequía. En Shiraz, por ejemplo, hace siete años que no llueve. Teherán ya no da más de sí, las montañas de Elburz la enclaustran y no permiten la construcción. Se extiende horizontal, blanquecina, alargada: gris. El mismo tono con que la retrató el gran fotógrafo Bahman Jalali durante décadas, quien aseguró que tuvo que irse a vivir a Londres para descubrir el color.

El tráfico es tan intenso que los jóvenes, más del 60% de los iraníes, salen solo por la noche cuando la circulación disminuye. Toman un refresco en los cafés hipermodernos (tanto aquí como allí) que han surgido en los últimos meses, van a casa de alguno a beber alcohol y luego salen con el coche con la música a tope a disfrutar de la noche. Del barrio de Jolfa, el lugar de moda en Isfahan, se dice que “todo ocurre pero nunca se sabe”. El espacio público se ha contaminado tras años de clausura del ambiente de las fiestas privadas en las casas. La doble moral que, aseguran, caracteriza a los iraníes desde hace siglos se deshace. En Irán, como en otros países, todo tiene lugar, aunque de forma clandestina.

Mientras, el gobierno islámico ha presentado un proyecto de ley para incentivar una nueva política de natalidad con el que pretendería llegar a 150 millones de habitantes en los próximos 50 años. Tras la decisión, se encuentran varias razones. La principal: estimular el consumo interno. El proyecto prohibiría las vasectomías y las ligaduras de trompas, y la publicidad sobre métodos de control de la natalidad. El aborto continuaría permitido como hasta ahora, es decir, en el caso de que el embarazo amenazase la vida de la mujer.

Al mismo tiempo, mientras el código penal islámico considera ilegal la homosexualidad, desde 1983, el gobierno costea las operaciones de cambio de sexo.

Cada vez son más las parejas que viven juntas sin casarse, a pesar de que las leyes islámicas iraníes lo consideran delito y, a pesar de la existencia del matrimonio temporal, un contrato por semanas, privilegio único del islam chíi. Las difíciles y largas negociaciones del mahrieh tienen que ver también con el descenso de los matrimonios. El mahrieh es el dinero que el novio debe asegurar a la novia en caso de que el matrimonio se rompa, pues, esta, al ser mujer, se encuentra en inferioridad de derechos en la separación, lo que el mahrieh repara.

Mientras, el acuerdo sobre el programa nuclear y el anhelado levantamiento de las sanciones ha activado una carrera entre los países occidentales a la búsqueda de un negocio en el país. Irán cuenta con la tercera reserva de petróleo del mundo, 100.000 millones de dólares en fondos congelados de Occidente y 77 millones de consumidores. Además de, una situación geográfica especial y estratégica, y un gobierno estable, en un Oriente desde hace tres años convulso. A lo que se suma, la última voluntad de la comunidad internacional de establecer relaciones con el país con objeto de encontrar soluciones políticas a los conflictos de Yemen y la guerra civil en Siria.

La pregunta que se plantean ahora mismo los especialistas es, ¿habrá apertura tras el acuerdo nuclear? La contestación es sí, pues el cambio ya se ha instalado en la sociedad. Más allá, lo que debería plantearse es cómo las transformaciones pueden disminuir el poder de los doce miembros del Consejo de Guardianes (la gran autoridad del país). Y cómo el código penal debería irse desligando de la ley islámica o sharia. Algo que, si se lleva a cabo, deberá hacerse lentamente, como los cambios que se han sucedido hasta ahora, y sin radicalismos.

Una de las preguntas que podría plantearse tras los atentados ocurridos en Túnez, Francia y Kuwait, en estos dos últimos lugares autoría de Estado Islámico, es cómo benefician a la expansión del mismo. La respuesta es poco, más allá de permitirle poner en práctica su forma preferida de visibilidad: el terror. Lo consigue llevando a cabo las maniobras psicológicas más impactantes y mostrándolas a través de las redes. Algo que, consciente, inconscientemente o por ignorancia, también alimentan una buena parte de los medios de prensa, a través de unos contenidos y retórica determinados, que parecen avalar la profecía de que la guerra de las civilizaciones por fin se ha cumplido.

Desgraciadamente, este miedo justifica muchos de los mecanismos de defensa de seguridad de los estados, los cuales generan recortes de los derechos de los ciudadanos, como han denunciado recientemente organizaciones humanitarias en Túnez, Marruecos y Egipto. Ha llegado la hora de quitar “islámico” al lado de Estado y, en su lugar, añadirle terrorista, pues la profesión del Islam nada tiene que ver con el terrorismo.

Tal y como demuestran las estadísticas, el número más grande de víctimas del terrorismo se ha producido en Oriente y no en Occidente. En el año 2013, murieron 18.000 personas en ataques terroristas. El 82% ocurrió en cinco países: Irak, Afganistán, Pakistán, Nigeria y Siria. Los responsables del 66% de las muertes fueron: Estado Islámico, Boko Haram, los talibanes y Al Qaeda. En Estados Unidos, los datos confirman que, desde septiembre del 2011, las muertes por terrorismo por motivos racistas y extremistas no musulmanes ha sido el doble que las causadas por musulmanes.

Graham Fuller, antiguo agente de la CIA y especialista en Islam, se planteaba una pregunta fundamental en su libro, A World Without Islam (2011). ¿Cuáles serían las relaciones entre Oriente y Occidente en la actualidad si no hubiera existido el Islam? Básicamente las mismas, contestaba, pues las razones que han llevado a la situación actual no tienen nada que ver con la religión. Por ejemplo, el colonialismo, el imperialismo, la búsqueda de fuentes energéticas, el apoyo a las dictaduras, las invasiones y guerras de Estados Unidos…

El papel de Estados Unidos –actual potencia mundial y casi con seguridad de los años que vienen– en la implicación de Oriente es definitivo. Su papel está siendo fundamental en el realineamiento de la región y en lo que los estadistas llaman ahora “conciliación de posiciones contradictorias”, eufemismo que esconde el apoyo o cambio de apoyo de Estados Unidos a uno u otro país en función de los resultados que pueda obtener.

Desde el año 2001, Estados Unidos, con ayuda de sus aliados, ha librado guerras en Afganistán, Irak, Libia y, de forma indirecta en Pakistán, Yemen y Somalia. En la actualidad, el Estado libio ha desaparecido, el iraquí está al borde de la guerra civil, el poder afgano vacila, los talibanes nunca han sido tan poderosos en Pakistán… El caos asuela la región y se forman unos espacios vacíos de poder disponibles para los intereses más extremos.  

Estas implicaciones demuestran que Estados Unidos no ha sido capaz de ganar en ninguno de los conflictos en los que ha intervenido. A tenor de los fracasos, decidió comenzar a retirarse militarmente de la región. Lo hizo en Irak, en Afganistán, apenas intervino en los bombardeos de Libia, buscó un acuerdo con Irán sobre el tema nuclear… Sin embargo, una fuerza le ha obligado a reconsiderar su intención de abandonarla. El petróleo.

El desarrollo de la explotación por medio de fracking del gas y petróleo en Estados Unidos ha hecho pensar a Obama en la posibilidad de abandonar el frente de Oriente y centrarse en otros deseos, quizás también coloniales, en otros lugares. Sin embargo, Arabia Saudí, recelosa de que Irán adquiriera poder y se reconciliara con Estados Unidos gracias a las negociaciones nucleares, decidió aumentar su producción de petróleo y abaratar así los precios. La estrategia ha golpeado al fracking llevando a los empresarios a la crisis y prácticamente a la quiebra. De este modo, Estados Unidos ha vuelto su mirada de nuevo hacia Oriente y ha reafirmado su apoyo a Arabia Saudí.     

El empantanamiento de Estados Unidos en Oriente debería llevar a la conclusión de que la manera en que ha llevado las cosas no es la mejor y que la posibilidad para avanzar debe ser la política. Es decir, un cambio en su forma de implicación y también en la de sus aliados, lo que conlleva un trabajo de conocimiento sobre los actores de la región básico. No se puede seguir trabajando sobre el miedo al Otro como uno de los adalides principales, ni buscar de nuevo un entente único, un monstruo, sea el que sea, que justifique cualquier acción.

Lo escuché por primera vez hace casi dos décadas. En el futuro solo habría dos potencias, China e India. Como tales, serían interlocutoras entre sí, el resto no tendría importancia, a excepción de Oriente Medio. ¿Qué ocurriría con él?

Las revueltas árabes han funcionado como verdaderas espitas. Por un lado, hicieron caer a los presidentes dictatoriales y llevar a débiles procesos de transición a algunos países y, por otro, han hecho que las luchas sectarias tomen fuerza y evidencien diferencias cada vez mayores entre secularistas e islamistas, conservadores y liberales, y suníes y chiíes. Los conflictos regionales han encontrado unos espacios para desarrollarse. Así, mientras se asiste al caos de algunos países y a la violencia intercomunitaria, asistimos a un realineamiento de la región.

En este nuevo contexto, los dos poderes regionales más importantes son Irán y Arabia Saudí. Ambos compiten por la influencia regional en el Golfo Pérsico en concreto y Oriente Medio en general. Su rivalidad, sin embargo, es reciente. Durante la época del sah, no se veían como aliados, pero tampoco como enemigos. A partir de la Revolución iraní, los dos intentaron situarse a la cabeza del mundo musulmán. En la década de 2000, durante las presidencias de Rafsanyani y Jatamí, hubo un acercamiento. La razón principal de su rivalidad, tiene origen en la invasión estadounidense de Irak en 2003. Desde entonces, combaten en una suerte de guerra fría, donde Irak es el principal campo de batalla de una competición cuyo objeto es el liderazgo regional. En definitiva, las actuales divisiones sectarias entre Arabia Saudí e Irán tienen que ver más con un enfrentamiento geopolítico que busca el predominio en Oriente Medio, que con la religión.

En los últimos meses, los dos poderes están utilizando los cambios internos de los Estados Árabes, Yemen y Siria sobre todo, para potenciar su influencia en la región. A ello se suma, las intenciones de EEUU, que parecerían haberse modificado y buscar de facto una alternancia de socios en los conflictos de Oriente. En este nuevo mapa, ¿de qué tienen miedo Arabia Saudí e Irán?

En primer lugar, Arabia Saudí teme que los iraníes hayan ido ganando influencia en territorios de control de minorías suníes, sobre todo en Irak tras el derrocamiento de Sadam Hussein. Asimismo, que Irán esté apoyando en Yemen a los rebeldes huzíes (zaydíes de la rama del islam chií) para tener más poder en la región. De allí que, haya organizado operaciones militares para frenar el avance de estos. Lo que significa implicarse en un conflicto local y generar una dinámica muy delicada, pues ahonda en las diferencias entre el norte zaydí y el sur suní, que podría desembocar en la misma violencia entre comunidades de Siria. Pero su miedo más grande es la relación que puedan establecer Irán y Occidente en función del trascurso de las negociaciones nucleares. De allí que deba situarse por delante de Irán cuanto antes y prepararse para que este se integre en el juego regional de Occidente.

Mientras, el apoyo de Irán a la Siria de Bashar al-Asad sitúa al país en una situación muy difícil. Por vez primera, defiende sus intereses como un Estado sectario, lo que daña su imagen en el contexto islámico. Si Al-Asad no vence, Irán perdería a su compañero más preciado. Esto ha hecho que Rohaní busque un acuerdo sobre la cuestión nuclear con objeto de formar parte de nuevo de la comunidad internacional y ser el principal protagonista de Oriente. Aunque como no hace mucho recordaba el Ministro de Asuntos Exteriores iraní, el objetivo final sería eliminar las sanciones, en lo que parece un cambio más pragmático que otra cosa. Mientras los países árabes están viviendo las consecuencias de unos logros revolucionarios de los que se sienten satisfechos, Irán está perdiendo su imagen de régimen antiisraelí y antiamericano en Oriente.

Al mismo tiempo, EEUU parece inclinarse hacia Irán. Su intención no es modificar el régimen, como lo fue antes, sino solucionar la cuestión nuclear. A su favor se encuentra, el que Irán participa por tierra y aire contra Estado Islámico, el principal objetivo de EEUU. Las únicas capaces de derrocarlo en Irak son las milicias chiíes apoyadas por Irán. Del mismo modo que sucede en Siria, que luchan al lado de Al-Asad. Sin embargo, la irrupción de Estado Islámico obliga a EEUU a cuestionarse sobre las consecuencias que tendría el derrocamiento de Al-Asad.

Por lo que respecta a Arabia Saudí, el apoyo de EEUU ha existido desde siempre. Tras los últimos acontecimientos sucesorios de la monarquía (probablemente una de las grandes debilidades del país que debe someterse a las luchas internas que origina la sucesión), ha sido elegido Salmán bin Abdulaziz. El monarca ha afirmado que continuará con el enfrentamiento con Irán. EEUU no ha manifestado nada al respecto por lo que demuestra su consentimiento tácito.

En este contexto, el conflicto sectario está desplazando a la ocupación palestina como uno de los puntos claves de la política árabe. La lucha contra Israel parece adquirir menor importancia, debido a las propias crisis internas de los países de Oriente. A pesar de las irrupciones de las intervenciones extranjeras, las milicias no estatales y los regímenes dictatoriales en el poder, las sociedades árabes asisten a las consecuencias de interacciones políticas y sociales. Una de las cuales aventura ser definitiva y condicionará el mapa futuro, el refuerzo de las identidades.

Ahí está de nuevo, un monstruo, una amenaza, un enemigo imparable. El Estado Islámico. Un 'ente insólito' hacia el que hay que dirigir todos los esfuerzos (muy pocos políticos) para luchar contra esa fuerza irracional que lo dirige. Un gran Otro, que permite y permitirá justificar cualquier acción. ¿Y si a lo que se está asistiendo es a un nuevo impulso de 'guerra contra el terrorismo' en la misma línea iniciada por George W. Bush tras los atentados de 2001?, escribía hace un par de meses Alain Gresh. O, como anuncia Peter Harling, ¿y si al Estado Islámico le espera un futuro prometedor porque los principales actores que luchan contra él (islamistas chiíes, medios seculares y gobiernos occidentales) siguen explotando su presencia para redimirse de sus errores y redefinen sus relaciones sobre la base de una Guerra Santa que se vuelve una finalidad en sí misma?

Sí, Estado Islámico muestra mucho acerca de la situación de Oriente Medio y también de la política exterior de los países occidentales. Su formación es una de las consecuencias de las necesarias revueltas árabes y de los fracasos occidentales, de los cuales distrae y distraerá. Se podría decir que Estado Islámico es el efecto de un vacío político generalizado que muestra que no se sabe qué hacer con los nuevos escenarios de Oriente Medio, además de la consecuencia de la forma en que el primer ministro iraquí Nuri Al-Maliki y el presidente sirio Bashar al Asad han tratado a los suníes. Así presenta las ambivalencias de un Occidente que ya no sabe qué decisiones tomar frente a los dilemas que plantean las regiones del mundo árabe y, más aún, frente a sus minorías. Luchar ahora mismo contra Estado Islámico significa aplicar la guerra contra el terrorismo y olvidar la protección de las minorías de la misma forma que siempre: la colonial. Nadie protesta contra la lucha frente a Estado Islámico, ni la opinión pública de EEUU ni la mundial. Todos están de acuerdo y, por lo tanto, no supone ninguna complicación.

Sí, porque, es cierto, la amenaza está ahí y no solo para Occidente y los cristianos sino también para Oriente y el islam. Y, hace falta recordarlo, no es la primera vez que una organización yihadista toma un gran territorio. La historia de Estado Islámico arranca en Irak, cuando, tras la invasión de EEUU, un grupo de exmuyahidín de la guerra afgana inauguró una franquicia local de Al Qaeda, de la que pronto se distanció pues prefirió actuar contra el enemigo más cercano en vez del lejano. Aprovechando y desatando la rivalidad entre suníes y chiíes (que no ha existido siempre y ha dependido más de las enemistades entre Estados que de cuestiones religiosas) y tras las luchas fratricidas en su propio campo de los suníes, Estado Islámico se consolidó en el 2010. Cuando Nur Al Maliki comenzó su represión contra los suníes y Estado Islámico se unió a la rebelión contra el presidente sirio, quien se oponía a los suníes que antes se había esforzado en radicalizar. A partir de entonces, la proyección del Estado Islámico ha sido una realidad.

Lo que hace pocos meses era un problema sectario y regional, es ahora, según afirma EEUU, la amenaza más peligrosa con la que se ha enfrentado en años. De 800 combatientes han pasado a 17.000, armados con el arsenal estadounidense que han ido obteniendo durante sus victorias sobre el Ejército iraquí.

Sin embargo, muchas de sus estrategias presentan grandes debilidades. Centrándose en ellas, se podría modificar la táctica única y de poder que supondría de nuevo la lucha colonial contra el Estado Islámico. Para empezar, su estrategia militar es un misterio, nada se sabe de ella solo que actúa de forma diferente en Siria o Irak. Una gran parte de sus maniobras son psicológicas, intentan aterrorizar a sus opositores inundando las redes sociales con imágenes y videos. Su facilidad para controlar los territorios está basada en acuerdos con militantes locales. Así combate con rivales débiles suníes en las zonas que conoce bien, pero decae en contiendas más largas y serias. Poco o nada participa contra el régimen sirio, evita la lucha directa con las milicias chiíes iraquíes y suaviza sus enemistades con los grupos kurdos. Además de que, a pesar de su nombre, no se apoya en ninguna teoría del Estado Islámico. En un contexto así, de momento poco tiene que ofrecer. Parece conformarse con llenar un vacío, el de los lugares que fueron abandonados por el régimen sirio y, su padrino, EEUU, el noroeste de Siria y Faluya o Mosul, desatendidas por el poder central de Bagdad.  

Si algo se ha aprendido de las últimas injerencias militares occidentales en Oriente Medio, es que hay que actuar de forma diferente frente a Estado Islámico. Enfrentarse a él, como la gran y única amenaza, significaría repetir “más de lo mismo”. Urge volver sobre los factores de inestabilidad de las regiones implicadas y de los lugares en los que se pueden proyectar. Al contrario de lo que se piensa, no son secundarios.

A pesar de la elección del presidente moderado Rohani en el año 2013 y a pesar de la polémica ejecución de Reyhaneh Jabbari hace unos días, Irán ya no es lo que era. Y no lo es porque Rohani haya intervenido en la Asamblea General de las Naciones Unidas o haya reconocido el momento delicado por el que pasa el país, con un 30% del descenso de los ingresos, sino por la juventud iraní. Ese 60% de la población poco tiene que ver con la generación anterior y en pocos años formará la nueva clase media, tan necesaria para organizar una estructura social.

Con los años, se aprende que cuando un país o, más bien, un Gobierno, desea mostrar una determinada imagen de sí mismo, lo consigue. Así Irán se identifica desde hace 35 años casi exclusivamente con la revolución islámica que tuvo lugar en 1979. Y EEUU identifica a Irán con la construcción de armas nucleares; como si no hubiera otros países de Oriente que las tuvieran.

¿Y qué ocurre en el interior de Irán? En primer lugar, un descontento generalizado sobre el que los jóvenes de entre 20 y 35 años hablan en público y privado como no sucedía anteriormente. El régimen islámico se ha materializado en cortes de energía, devaluación de la moneda y una mala gestión, de las que ellos son amplios conocedores y se sienten víctimas.

En segundo, iniciativas ciudadanas contrarias a las normativas vigentes que, gracias al apoyo abierto y declarado de la prensa (en una ciudad como Shiraz se publican más de cuatro periódicos diarios) se ven obligadas a alterar. Un descenso de los matrimonios debido al posicionamiento de las mujeres, quienes, en su mayoría con estudios universitarios, empleo y conocimiento de otros idiomas, se preguntan para qué y por qué hacer lo mismo que sus madres. Un fluir de grupos de turistas occidentales impensable hace muy poco meses. Y una intensa actividad en las redes sociales, prohibidas o no, que sitúa a la juventud al mismo nivel y le concede la misma accesibilidad a los problemas e inquietudes mundiales que cualquier otra.

Irán conserva su pasado histórico y convive con él. Bajo el imperio persa, fue la primera superpotencia del mundo antiguo. Esto, sumado a su situación geográfica especial y estratégica, hizo que las lenguas, los sistemas de escritura y las religiones proliferaran y crearan un pluralismo acérrimo imposible de barrer de un día para otro. Como recuerda Robert D. Kaplan, Irán no es una invención impuesta por una familia o ideología religiosa como otros países de Oriente Medio, sino un régimen clerical con un grado mucho mayor de institucionalización que cualquier otro espacio del mundo árabe.

La revolución islámica no desmanteló dicho Estado fuerte sino que se sumó a él. De ahí que sea uno de los más avanzados también tecnológicamente –a la par que su cultura y política- y haya construido, por ejemplo, centrales hidroeléctricas, carreteras y ferrocarriles en los países del centro de Asia con los que prevé comunicarse, además de contar con amplias reservas de petróleo y gas natural. Eso le hizo objeto del intervencionismo más exacerbado por parte de EEUU y Gran Bretaña a lo largo del siglo XX. Poco antes de morir, Woodhouse, responsable norteamericano de la operación del golpe de Estado que devolvió al poder al sha en 1953 tras el derrocamiento del Gobierno elegido democráticamente de Mossadeg, se preguntaba hasta qué punto había llevado de forma indirecta a la República Islámica de Jomeini.

En definitiva, parece que se aventura un cambio. Y no porque los órganos de poder lo hayan decidido, sino porque se están viendo obligados por la población y la realidad del país. La represión brutal del régimen junto con la lucha interna que mantienen los diferentes aparatos políticos conviven entre sí en el día a día iraní. Si en el año 2005 la elección de Ahmadineyad fue una sorpresa y en el 2009, la población se manifestó en todo el país contra su supuesta reelección, en la actualidad, se podría ir produciendo y contaminando un cambio de abajo a arriba que, quizá, quién sabe, alcanzará los máximos poderes.

Patricia Almarcegui acaba de recibir las becas Endjavi Barbe Project y PICE-MEC de residencia en Irán.

Desde la antigüedad, el viaje ha sido una de las formas más destacadas para la representación de la humanidad. Desplazarse, conocer nuevos lugares y habitantes ha constituido una de las grandes fascinaciones de la historia.

La escritora Patricia Almarcegui reflexiona sobre viajes y literatura en

El sentido del viaje

, que recibió el premio de Ensayo Fray Luis de León, y del que publicamos un fragmento. Agradecemos la reproducción al editor, la Junta de Castilla y León.

Dentro de los elementos que caracterizan el viaje, el desplazamiento es el más significativo. En él, se pueden integrar todos los elementos que lo configuran y que constituyen su regla de formación y construcción. El desplazamiento se define como el movimiento que hace pasar a un viajero de una posición a otra. El traslado le sitúa en las extremidades de un eje del desplazamiento que delimita su situación y comprende dos momentos claves: la posición inicial, principio o salida, y la posición final o llegada.

La característica principal es que lo enfrenta ante diversas alternativas que le sitúan en unos procesos determinados que tienen en el cambio su principal objeto, pues desplazarse implica salir o abandonar el lugar en el que se encuentra. Cambiar, recorrer y trasladarse son procesos que obligan a dejar una situación para alcanzar otra.

El viajero se desplaza por escenarios novedosos que le exigen recorrer el mundo e interpretarlo como un espacio de confines, los últimos términos que alcanza la percepción, y que le enfrentan a estados límites. A pesar de la importancia del comienzo y el final del desplazamiento, el viajero tiene en cuenta las diferentes etapas, las cuales van configurando el movimiento conjuntivo del viaje y este, la percepción de la salida y la llegada. Cada etapa es, en definitiva, una búsqueda y un encuentro y, por lo tanto, un principio y un final.

Es así como el desplazamiento se organiza como una de las consecuencias del itinerario para concebir de otro modo. El viaje transforma la relación con el lugar y el cambio de relación con el mundo influye en la mentalidad, la personalidad y las vinculaciones del viajero. De allí, que una de las propuestas más interesantes de su estudio en la actualidad esté ligada a la historia de las mentalidades o la forma en que el desplazamiento modifica y altera la cultura y el modo de pensamiento. El espíritu del viajero no es consecuencia de una fuerza externa y ajena, sino de la forma en que utiliza las ideas, percepciones e impresiones mientras se desplaza. De esta manera, desarrolla unas técnicas de lectura que le permiten la apropiación del mundo y una experiencia que da lugar a una determinada estructura de representación. Debido al cambio, el movimiento que genera y la manera en que estos hacen concebir de otro modo, la metáfora del viaje se ha convertido en los últimos años en una de las formas recurrentes para hablar del mundo e interpretarlo. La era moderna se encuentra fascinada por dos experiencias ligadas al desplazamiento. La distancia o el alejamiento del origen y del destino, y el extrañamiento o la desafección con los mismos. Para hablar de términos como posición, el lugar desde donde se mira. Situación, el lugar preferido para describir. Emplazamiento, el lugar elegido tras una selección y el hogar, el lugar construido, se necesita del viaje y el sinfín de formas a las que da lugar y que ampara en la actualidad.

La poética del desplazamiento se encuentra determinada por el movimiento, sin duda, una de las categorías más difíciles de representar. El viaje sitúa al viajero frente a una temporalidad humana que no aparece en otras manifestaciones. El movimiento es un traslado en el espacio. Una de sus características principales es que se realiza siempre en el intervalo entre dos instantes y, por lo tanto, de espaldas a ellos. Por esta razón, el observador se manifiesta en una tensión de fuerzas contrarias que suele determinar las diferentes miradas y visiones sobre el destino, como si lo que contemplara estuviera a punto de esconderse. De allí, como veremos, que una de las formas de representación del movimiento sea a partir de la inmovilidad. No se puede captar la duración porque se identifica con la percepción y esta se transforma en el proceso, es decir, con el viajero y a lo largo del itinerario.

El viajero se hace en movimiento. A medida que se desplaza, aprehende los destinos, los conoce y los interpreta. Poco a poco, se vuelve más consciente de sí mismo como «espectador» u «observador» del mundo, el cual se sucede ante sus ojos asombrados. El mundo deviene más «objetivo» al mismo tiempo que el yo se vuelve más «subjetivo» e invisible. Así el traslado pasa de nuevo a guiarle y le obliga a reflexionar sobre su interior, sobre todo, en cómo le influye el lugar. De este modo, el itinerario rige también la subjetividad. El movimiento devuelve una determinada temporalidad humana, en el sentido en que ofrece la posibilidad de reflexionar sobre la transformación interior que tiene lugar durante el viaje.

El movimiento puede también estudiarse a partir de su condición de movilidad. Una de las propuestas más interesantes es la relación que existe entre esta y la libertad del viajero. Curiosamente, en la antigüedad cuanto mayor era la movilidad, menor era la libertad y, a menor movilidad, mayor era la libertad. Los primeros viajes conocidos se vinculan a la necesidad. El viajero se mueve porque está obligado a ello. Debe partir y desconoce adónde irá y si podrá volver. En este sentido, son desplazamientos involuntarios ligados a una falta de libertad y sin posibilidad de retorno. Se puede decir que están relacionados con una carencia en el lugar de origen y, por ello, implican un traslado en negativo, aunque se organicen en buena parte como unas pruebas iniciáticas. Como le ocurre, por ejemplo, al héroe griego, Ulises, quien parte sin saber si podrá o no regresar. De allí que se pueda decir que, a menor libertad, debido a un viaje involuntario y a la necesidad de partir, mayor es la movilidad, pues no hay retorno posible y el mundo se abre como algo desconocido. A partir de Ulises, el viaje y la vuelta que conlleva se modifican. Los traslados siguientes se caracterizan porque ven en su horizonte la posibilidad de retornar al lugar de origen. El viajero parte porque debe comerciar, establecer relaciones, adquirir conocimientos o peregrinar. Sabe que al término del traslado y, a pesar de las dificultades, volverá a su destino de origen, lo que condiciona su mirada y su percepción. De allí, que se pueda decir también que cuanta más libertad, menor es la movilidad, pues el viajero sabe que regresará a su contexto. Habrá que esperar mucho todavía para que el viaje no tenga retorno. Como ocurre, por ejemplo, con los itinerarios de los siglos XIX y XX, cuando los viajeros se establecen voluntariamente en el destino. El desplazamiento, que tiene origen en la movilidad interior del observador que necesita huir de su contexto, finaliza con la inmovilidad y el emplazamiento en el destino largamente deseado.

Otro de los elementos más destacados del viaje es, como no, el encuentro con el Otro. Una de las causas por las que el itinerario hace concebir de manera diferente. Viajero, habitante y lugar se encuentran y este choque/descubrimiento actúa como un elemento funcional en su poética. El Otro se puede definir como loque el viajero encuentra fuera de la sociedad y le resulta extraño. Puesto que el hombre se realiza en la dimensiónsocial, forma un solo individual y cultural con él a partir del cual establece un diálogo creativo. No haynada del Otro que no tenga que ver con la autorreflexión del viajero. La alteridado la relación con el Otro esempírica pero también imaginaria. El Otro se convierte en el lugar del temor, del deseo, de la fascinación, de loinconcebible, de la diferencia, del contraste, de la lejanía, pero también de sus ambivalentes, es decir, de lacoincidencia, del reconocimiento, de la comparación y de la proximidad.

Una hermenéutica del Otro implica la mediación de dos esferas diferentes en las que lo propio y lo extraño aparecen como elementos relacionados entre sí. No se excluyen, sino que se mueven en la lógica del desplazamiento, no se mezclan sino que se solapan y se deslizan. De allí que haya que enfrentarse a ese tercer elemento que hace que un determinado extrañamiento se muestre como extraño o, lo que es lo mismo, el rodeo a través de lo ajeno que nunca remite completamente a lo propio. El yo del viajero debe permanecer como Otro, pues este complementa su carácter fragmentario y lo convierte en algo que ni es ni será nunca puro.

La cuestión es cómo se maneja ese extrañamiento, que ni es absoluto, ni identificable con un solo registro, y cómo se perfila una teoría de la experiencia de la alteridad en el viaje. El itinerario es uno de los elementos más significativos para encontrarse con el Otro. Pues el lugar, el desplazamiento y el movimiento que lo determinan ponen en contacto y aceleran los elementos que definen la alteridad, principalmente: un lenguaje ininteligible y un comportamiento inusual.

Una muestra de esta poética de alteridad es la forma en que Herodoto representa a los persas, los escitas y los egipcios en las Historias. Primero, afirma las semejanzas que hay entre los griegos, y los escitas y persas para, después, exponer sus diferencias y mostrar que existen no griegos frente a los griegos1. De tal modo que, en la descripción del Otro, aparecen unos mecanismos que dan lugar a una estructura de la representación formada por tres elementos principales. La oposición del viajero frente al Otro: que obliga a identificar los elementos con los que se define este último y situarlo como si fuera un obstáculo. La negación, un mecanismo de oposición que lo enfrenta y lo interpreta a partir de lo que le falta. Y la inversión, que le permite establecerse como un igual para más adelante realizar un trueque de las singularidades del Otro por las suyas. Los tres casos muestran la necesidad de describir el no sentido entre el viajero y el Otro, pues la alteridad se manifiesta a golpe de contraste y en un juego de analogías y confrontaciones. De allí que para apropiarse del Otro el viajero lo tenga que describir a partir de elementos comunes tales, como la higiene, los alimentos, la arquitectura, la religión y el clima.

En el caso de Los viajes de Marco Polo, así como en las obras de los viajeros medievales como Fray Juan de Montecorvino, Giovanni da Pian del Carpine y Guillermo de Rubruc, la alteridad pierde sus contornos. El Otro, que debería corresponder a los mongoles, dueños en aquel momento del imperio más grande del mundo, se representa a partir de una relación de semejanza que ayuda a conocerlos. Algo que solo pueden hacer los viajeros, quienes tienen entre sus objetivos la descripción de las costumbres y los modos de los herederos de Gengis Khan precisamente para aliarse con ellos contra el gran Otro, el Islam y sus fieles.

Un ejemplo de gran interés es el de los viajes de Vasco de Gama a la costa de Angola y Mozambique de camino hacia la India. No existe un caso más significativo de cómo la ausencia de semejanzas entre los portugueses y el Otro provoca una historia de desencuentros. Sin conocer ni compartir ningún tipo de código, lo que en principio debería de ser un intercambio comercial (sobre el que los habitantes de los países africanos no muestran ningún interés) deriva en una tensión y desconfianza que da lugar a varias muertes. La alteridad más absoluta provoca miedo y este se combate con la violencia. Como norma general, Vasco de Gama espera a que se acerquen las embarcaciones de los nativos, toma rehenes antes de pisar tierra y, rara vez, junto con sus capitanes, abandona los barcos. Sorprende además que los episodios se sucedan en un lugar «en medio de», ni en las naves portuguesas ni en las tierras africanas, sino en las barcas que ambos pueblos envían como preludio introductorio antes de conocerse. De este modo no existen referentes comunes y los portugueses se encuentran desprotegidos. Este viaje por África define la conducta posterior de Vasco de Gama en la India, llena de recelos y desconfianza. Asimismo, cuando vislumbra desde la costa o tierra adentro las siluetas de las gopuram o torres de los templos hindúes da por hecho que pertenecen a la fe musulmana, pues es su principal referente de alteridad. Las descripciones se reducen a sus dos únicos mundos conocidos, el cristiano y el musulmán.

Posiblemente, los casos más significativos de proyección del viajero en el Otro son los itinerarios científicos ilustrados. Las descripciones casi siempre negativas se convierten en una auténtica crítica al país de origen del viajero. Atributos como la ignorancia, el despotismo, el determinismo, la superstición, la autarquía son precisamente las críticas que hace a su sociedad y su política, en un ejercicio singular en el que se ve reflejado gracias al Otro.

En la literatura de viajes posterior, apenas hay comparaciones. El viajero desarrolla una relación vertical con el Otro caracterizada por la desigualdad. Se podría decir que este desaparece pues nunca puede coincidir con el deseo que el observador proyecta sobre él. La diferencia es que ahora el viajero lo sabe y reconoce que el Otro pertenece al espacio de la ausencia. Como afirma Eugène Delacroix:

No hay viajero que no se lance desde un principio a la estéril tarea de conjeturar en su imaginación cómo es la fisionomía de los hombres y cosas que va a buscar.

El encuentro del viajero con el Otro a partir de la condición compartida de la alteridad es la causa del silencio de su representación posterior. El viajero reconoce en lo ajeno del Otro el extrañamiento interior, se introduce en dicha realidad y se ausenta de sí mismo, como ocurre con los desplazamientos del periodo de entreguerras en el siglo XX. De nuevo, se proyecta en el Otro y da por hecho la forma en que este se percibe a sí mismo. El extrañamiento deja de ser totalmente ajeno gracias al contacto con él. El conocimiento que devuelve es precisamente el de la inaccesibilidad del Otro y, por lo tanto, el de la huidiza identidad del viajero, quien representa dicha imposibilidad afirmando su desapropiación o la dificultad de hablar de él. Algo característico de la última literatura de viajes, como si a través de dicha afirmación de inaccesibilidad el Otro se hiciera accesible.

Durante los últimos tiempos, se ha hecho hincapié en que la liberación de la mujer tenía que ver con la posibilidad de empleo y esta con la independencia económica, pues como nos recordó Virginia Woolf para escribir, es decir trabajar, hay que ser tener un “cuarto propio”. Sin embargo hay una cosa absolutamente fundamental en la liberación de la mujer: la decisión de ser o no madre. Uno de los momentos más importante en la historia de la identidad femenina es el momento en que las mujeres pudieron apropiarse del control de su fecundidad. Pues la maternidad es la cuestión central de la identidad femenina y esta la cara menos conocida y oculta del humanismo, que preconiza el desarrollo de la persona humana.

Que la mujer elija si quiere ser o no madre es una de las decisiones claves de su vida, algo tan personal y relevante que en un caso o en otro, pero sobre todo si decide no hacerlo, se convierte en una prueba, física y moral. Aún hará falta una, dos o tres generaciones para saber cómo influye en ella la decisión de no ser madre y sobre todo la decisión de abortar, ante la cual habría que enfrentarse una vez agotadas todas las posibilidades de anticoncepción. Pues, como ha ocurrido desde siempre, la mujer no tiene un espejo en el que mirarse. Y ya se sabe que convivir con lo nuevo y tomar decisiones respecto a ello es uno de los caminos más difíciles que existen.

La mujer debe ser libre psicológicamente para decidir dar o no a luz un hijo, algo difícil de por sí, pues la maternidad es un hecho cultural en el que se da por sentado que todas las mujeres desean ser madres. La maternidad ha sido considerada la condición femenina por excelencia e incluso la misma esencia femenina. En un contexto así anular la ley que autorizaba el aborto, como ha hecho el Gobierno español de Mariano Rajoy, condiciona aún más el hecho cultural y simbólico, además de por supuesto el legal, haciendo aún más difícil la elección. La libertad psicológica se crea y se fomenta eligiendo y, si el Gobierno desprovee de esa capacidad, está menos valorando a la población y privando del derecho a las mujeres a ser consideradas como personas capaces de decidir por sí mismas sobre sus vidas. Nadie puede obligar a una mujer a ser madre y, menos aún, a prohibir que no lo sea. Como ha escrito alguien, es cruel.

Gallardón tiene razón. Con la nueva ley, está haciendo hincapié en uno de los temas más sagrados que existen. Pues la mujer sabe que en la reproducción de la especie todo su cuerpo está comprometido. Es decir, es un ámbito que roza lo sagrado, difícil de laicizar totalmente. Por más que los médicos hayan explicado totalmente el proceso que lleva a dar a luz, se invierte tanta energía en el nacimiento humano que éste sigue siendo sagrado, y la madre con él.

Gallardón tiene razón. Al promulgar la ley, consigue que las cosas se mantengan como durante siglos. Los cambios siempre producen vértigo y la libertad y la decisión de elección también. La maternidad vigilada es necesaria para mantener el modelo patriarcal que a lo largo de la historia no ha permitido elegir a la mujer. Quien ha sido presentada por los discursos dominantes como un ser unidimensional reducido a la condición de ser madre. La capacidad de dar a luz es algo biológico; la necesidad de convertirlo en un papel principal para la mujer es cultural.

Gallardón tiene razón. Con la nueva ley, incide en aquello a lo que tantas veces se ha reducido a la mujer: su cuerpo. El cual queda reducido a un recipiente para producir vida. La mujer encarna también un exilio simbólico, su retorno supone la instalación de su cuerpo como lugar de conocimiento. La recuperación del cuerpo femenino por las mujeres es la posibilidad de generar cambios en la sociedad humana.

Gallardón tiene razón. Porque cuando promueve la ley de reforma del aborto, no está pensando en toda la población, si no en las mujeres que tiene más cercanas y que están vinculadas al partido al que pertenece. Muchas de las cuales han sido pensadas durante tiempo por otros. La liberación de la mujer, vuelvo a decirlo, no está solo en la incorporación al mercado laboral, sino en la elección de la maternidad. La mujer no puede ser privada de su lenguaje y reducida a un objeto. Sr. Ministro: ¿a quién debe usted favores o quiere que le deban? Y, sobre todo, ¿qué está planeando para cuando su partido deje de gobernar?

Coincidí con Edward Said en tres ocasiones. En la primera, en 1998, pude conversar largo con él sobre los orientalistas españoles, cuyos nombres y trabajos conocía. Cinco años más tarde, un día como hoy, moría tras una leucemia contra la que había luchado trece años. Catedrático de Literatura Inglesa y Comparada en la Universidad de Columbia de Nueva York desde 1977, había nacido en Palestina, se había criado en El Cairo y había sido educado en Estados Unidos. A pesar de su atractiva trayectoria intelectual, se le sigue recordando principalmente por su defensa de la causa palestina, primero como miembro del Parlamento en el exilio de 1977 a 1991, luego desmarcándose de Yasir Arafat, para terminar defendiendo un Estado binacional. De allí, la defensa de Said por ciertos actores políticos y también la dificultad y desinterés que existe para recordar su figura públicamente. Pues o bien se relaciona solo con dicha causa o con la defensa de elementos vinculados falsamente al mundo árabe e islámico, los cuales siguen apareciendo frente a muchos ojos como los grandes enemigos de Occidente. Repasemos algunos de los elementos más importantes de su obra.

En 1978, Said publica su libro Orientalismo, un estudio que convulsiona y sigue convulsionando la percepción del mundo árabe y musulmán. A partir de entonces, se acuña el término orientalismo o la forma en que se configura la imagen de Oriente en Occidente, en la que este último proyecta su superioridad y poder. Una tesis que obliga a repasar y cuestionar la relación entre ambos a los largo de la historia. Por decirlo de alguna manera, a partir de Orientalismo nadie puede ser inocente cuando habla del mundo árabe y musulmán.

Las ideas de Said no surgen de la nada, forman parte de las revisiones culturales inauguradas a partir de la época de disolución colonial, además de las lecturas de Michel Foucault, Antonio Gramsci y Frant Fanon. A pesar del estilo algo farragoso del libro, que irá aclarándose y haciéndose ejemplar en obras posteriores como en Cultura e imperialismo (1992), y las lagunas y carencias de su método –con grandes críticas, entre las más acertadas las del antropólogo James Clifford– sus afirmaciones merecen la pena ser recordadas. Más aún tras las revueltas árabes, cuando se vuelve la mirada hacia Oriente y se describe con las mismas imágenes y estereotipos negativos que Said denunció y que, desgraciadamente, se repiten desde hace siglos. Por citar solo algunos. La incapacidad democrática del pueblo árabe. Todos los árabes son musulmanes y todos los musulmanes son fanáticos y fundamentalistas. Y todo problema social y político de Oriente es un problema religioso.

La aportación de Orientalismo al origen y desarrollo de los Estudios Poscoloniales y Subalternos fue definitiva. Los primeros investigan los efectos del conocimiento producido en los países colonizadores sobre los países colonizados y los segundos, los grupos excluidos durante siglos de la sociedad debido a su etnia, raza, género o religión. Lo más curioso es que las críticas más exacerbadas a los trabajos de Said derivan de estos estudios.

Su labor como comparatista –quizás uno de los grandes descubrimientos de la Historia de la Cultura– es también admirable. Con la conciencia crítica y el humanismo secular que siempre defiende, sabe moverse y desplazarse de una disciplina a otra con gran libertad y, además, ampliarlas hasta Oriente. No en vano el exilio es una de las formas culturales en las que mejor se ve representado, pues le permite estudiar desde fuera o la periferia el objeto de investigación. Como hace Joseph Conrad, a quien dedica su tesis de doctorado en 1969, cuando elige la lengua inglesa para describir el Congo, o él mismo, quien habla de Oriente desde uno de los centros más poderosos del saber de los Estados Unidos, la Universidad de Columbia, y de Estados Unidos a partir de su condición palestina.

Asimismo destaca su postura como intelectual. Siguiendo a la de los filósofos franceses de mayo del 68, cuyos textos fueron básicos para los humanistas norteamericanos, Said se convirtió también en un activista político. Y, a pesar de que al final de su vida prefería que se le conociera como tal, si no hubiera publicado sus ideas previamente, quizás no habría llegado a dicho activismo, tan ajeno, por otro lado, a una gran parte de los intelectuales europeos en los últimos años.

La obra de Said ha tenido también muchas críticas. Una de las más interesantes procede de las últimas revisiones culturales: ¿son los estudios poscoloniales y subalternos una nueva forma de poder? Y quizás la más oportuna: ¿hasta qué punto es justificable una defensa política a partir de una experiencia vital?

Tras el inicio de las revueltas árabes, pensé muchas veces en Said. ¿Cómo se habría sentido después de conocer que los que habían sido súbditos durante mucho tiempo pasaban a ser soberanos? Desgraciadamente, hoy lo sé, pesimista, pues el mapa apenas ha cambiado, e Israel, que aplica el colonialismo en los territorios ocupados palestinos, sigue siendo quien marca la política regional e internacional en la región.

En definitiva, la obra de Said sigue siendo básica para aproximarse a la realidad mundial, donde cada vez se hace más evidente la forma en que bloques y disciplinas han estado imbricados e interconectados y no han tenido una realidad homogénea. Y, puesto que las crisis económicas y las revueltas han puesto en evidencia la separación que ha existido entre la teoría y la práctica, la figura de Said emerge como una posibilidad y ejemplo de aunarlas.