La intolerancia es una enfermedad social muy contagiosa: palabras, acciones y omisiones la transmiten con eficacia y, en ocasiones, con virulencia. El reciente atentado contra la revista satírica francesa Charlie Hebdo refleja en grado sumo, una vez más, hasta dónde pueden llegar los fanáticos intolerantes.

El papel que desempeñan las personas tolerantes para impedir que la enfermedad se transforme en epidemia no siempre está claro, aunque debería ser crucial, pues dos fuerzas de gran intensidad tiran de ellas en sentido opuesto: por un lado, la identificación con quienes comparten sus rasgos sociales y culturales (homofilia); por otro, la tolerancia misma, que se supone que debe ir más allá de la identidad. El choque de ambas fuerzas provoca el dilema de la tolerancia: sobreponerse, cuando sea preciso, al enorme atractivo de la identidad, incluso al precio de ir en contra de los nuestros, o rebajar las exigencias de la tolerancia tolerando a nuestros intolerantes.

Las consecuencias de tolerar a los intolerantes son devastadoras y las ciencias sociales cuentan con modelos que nos ayudan a confirmarlo. Efectivamente, los modelos de simulación social nos permiten crear –o, mejor dicho, programar- sociedades artificiales en las que se puede reproducir la compleja interacción de los agentes sociales. Partiendo de la obra pionera de Thomas Schelling, estos modelos demuestran, por ejemplo, que no es necesario siquiera que la gente sea intolerante para que la sociedad se divida en grupos aislados, basta con que prefiera relacionarse solo con quienes comparten rasgos sociales.

Ahora bien, ¿cómo evolucionaría una sociedad que segregara a los intolerantes? Como se ve en el gráfico, una sociedad que no santifica la homofilia es rica en relaciones, pues personas de distinto credo o condición (los círculos y los cuadrados blancos) superan el dilema de la tolerancia atemperando el peso de la identidad y excluyendo a los intolerantes (círculos negros).

Sin embargo, el equilibrio de la sociedad tolerante se derrumba en el momento en que los tolerantes de un grupo (los círculos blancos en el gráfico) rebajan sus exigencias y comienzan a relacionarse con los intolerantes de su propio grupo por el mero hecho de ser del mismo grupo. La sociedad termina dividiéndose así en dos campos irreconciliables, como se ve en la figura I-3: decenas de miles de interacciones de los agentes sociales de nuestro ejemplo, simuladas por ordenador, demuestran lo contagiosa que es la intolerancia. Por lo tanto:

1. Los tolerantes de todo credo y color deben buscar vías de acercamiento e integración para que los intolerantes se sientan aislados.

2. Los tolerantes deben hacer ver a los intolerantes de su comunidad que no cuentan con su apoyo, ni material, ni político, ni espiritual.

Estas dos estrategias pueden aislar a los intolerantes y cortar el flujo de nuevos adeptos. Nadie nos asegura el éxito, por supuesto, pero no tolerar a los intolerantes es lo mejor que podemos hacer, pues todo lo demás será fobia o indiferencia, ambas letales.

“O se hace ciencia, o se hace literatura o se calla uno”, eso decía Ortega y Gasset. ¿Qué hacen entonces los filósofos? No hacen ciencia ni hacen literatura y, sin embargo, no hay quien los calle: la obra de Ortega mismo tiene 12 volúmenes y no es de las más extensas.

Los filósofos se han planteado a menudo esa pregunta -qué es la filosofía - y una vez superadas viejas crisis de identidad parece que está claro: la filosofía se ocupa de la naturaleza de las cosas, de sus fundamentos. ¿Qué cosas? Casi cualquiera, pero las más recurrentes son las que interesan a la sociedad en mayor medida: los fundamentos de la ciencia (filosofía de la ciencia), del conocimiento (epistemología), de la política (filosofía política), de la moral (ética), del lenguaje (filosofía del lenguaje), del arte (estética), etc.

Para reflexionar sobre estas cuestiones se emplean diversos métodos: análisis del lenguaje, análisis conceptual, lógica, hermenéutica o experimentos mentales, entre otros. Esas son las herramientas que usan los filósofos cuando se preguntan qué es el bien, qué es el mal, qué es la justicia, qué la igualdad, la racionalidad, la democracia, el amor, la belleza o las teorías científicas. Pero esos métodos no producen datos, producen argumentos. Supongamos, por ejemplo, que se nos plantea el siguiente dilema: si ante un pelotón de fusilamiento nos piden que elijamos a uno de los que van a ser ajusticiados para que se salven los otros cuatro, ¿qué haríamos? ¿Cree usted, por lo demás, que el mundo que le rodea es así, tal cual lo ve?¿Y si resulta que un genio maligno (o Matrix) lo está engañando? ¿Cómo defendería usted que el mundo que vemos existe, que no es una ilusión?

Al deliberar sobre breves relatos como estos (llamados “experimentos mentales”) muchos filósofos han sostenido que la mayoría de la gente pensaría como ellos, pero no lo han comprobado. Hasta ahora. Tras la estela de la psicología y de la economía, algunos filósofos han empezado a hacer experimentos para obtener datos, no solo argumentos. Los datos de laboratorio ponen a prueba ciertas generalizaciones, sobre todo en ética, filosofía política y epistemología. ¿Qué dicta el sentido común sobre lo que es justo, imparcial, equitativo o bueno? Vayamos al laboratorio a comprobarlo, planteando problemas de este tipo a todo tipo de personas. ¿El concepto de “conocimiento” es universal? ¿Existen principios morales idénticos en todas las culturas? Comprobémoslo haciendo experimentos en los países más diversos.

La reflexión sobre los fundamentos de las ideas y las cosas, la filosofía, se amplía así con una nueva técnica que puede darle aún más solidez. Los tiempos en que los filósofos identificaban el sentido común con su propio parecer han terminado. Podemos decir entones que o se hace ciencia, o se hace literatura o se hace filosofía, incluida la experimental.