Esa tensión, la relación siempre ilógica entre la necesidad de sentido, unidad y claridad —yo añadiría con Nietzsche, de poder (hacer)— y la pluralidad irreductible y todopoderosa del caos en el que se inscriben nuestras vidas, es la tercera pata de la paradoja. La filosofía ha pretendido, según Camus, solucionar esta tensión paradójica, de lo absurdo, optando por negar una de las partes. La huella de Parménides en la filosofía occidental no permite más que un sistema. Mayoritariamente, por herencia del pensamiento religioso, la negación ha recaído sobre la vida, y por tanto, se tiende a afirmar lo trascendente (lo más allá de la vida) como una forma de evadirse de la impotencia. Es lo que llama la actitud del renuciamiento o el suicidio.

En la antesala de la muerte, a ese deseo del suicida de poner remedio a su impotencia, se opone diametralmente el deseo del también impotente condenado a muerte. Es decir, no negar lo absurdo, sino enfrentarse a ello mediante la inteligencia es la otra opción posible. Permítanme una cita larga:

“Una de las únicas posiciones filosóficas coherentes es, por lo tanto, la rebelión. Es una confrontación perpetua del hombre con su propia oscuridad. Es exigencia de una transparencia imposible. Vuelve a poner al mundo en duda en cada uno de sus segundos. Así como el peligro proporciona al hombre la irremplazable ocasión de asirlo, también la rebelión metafísica extiende la conciencia a lo largo de la experiencia. Es esa presencia constante del hombre ante sí mismo. No es aspiración, pues carece de esperanza. Esta rebelión es la seguridad de un destino aplastante, menos la resignación que debería acompañarla.

[…]

Esta rebelión da su precio a la vida. Extendida a lo largo de toda una existencia, le restituye su grandeza. Para un hombre sin anteojeras no hay espectáculo más bello que el de la inteligencia en lucha con una realidad que la supera. El espectáculo del orgullo humano es inigualable. Las depreciaciones no servirán de nada. Esta disciplina que el espíritu se dicta a sí mismo, esta voluntad bien armada, este frente a frente tienen algo de poderoso y de singular. Empobrecer esta realidad cuya inhumanidad hace la grandeza del hombre, supone empobrecerle a él al mismo tiempo. Comprendo por qué las doctrinas que me explican todo me debilitan al mismo tiempo. Me libran del peso de mi propia vida y, sin embargo, es necesario que lo lleve yo solo. En esta situación no puedo concebir que una metafísica escéptica pueda aliarse con una moral del renunciamiento.“ (Camus, ‘El Mito de Sísifo’).

Una de las estrategias de la ingeniería social capitalista al intervenir en el retrato que tenemos de la realidad mediante la industria cultural es, precisamente, alejar los deseos de la realidad de tal manera que nuestras acciones sólo tengan sentido optando por el renunciamiento. No cuestionándonos ya más las obvias contradicciones en las que nos sitúa, sino deseando cada vez más enardecidamente su infantiloide y personalizado paraíso de éxito, placer y poder. Si lo analizamos lúcidamente sabemos que ese paraíso, que tan fuertemente se nos revela e imprime en la conciencia a través de las pantallas, es tan falso, tan intangible, como el que cualquier otra religión ha reflejado en sus mitos y sus catedrales. Que pocas o ninguna persona vivirá jamás semejante tontería de plenitud sensual y espiritual, y menos aún sin dejar un estero de muerte por detrás. La moraleja, en definitiva, no original pero sí en declive, es que ante la negación del mundo a la que nos empuja el hastío por impotencia podemos optar por actuarla como renunciantes o como rebeldes. Todo depende de la grandeza de los deseos que cada cual cultive. También de los que cultivemos socialmente.

El icono que indica radioactividad es un aviso a navegantes, una amenazadora danza de guerra para enemigos incautos. Pero la misma lógica con la que se somete a los extraños se somete a los propios, aunque los iconos ya no recurren tanto a lo sublime como a lo bello, es decir, lo armónico, regular, eficaz, placentero, obediente, predecible, feliz, etc. Muchos hermosos ejemplos de cómo la iracundia del poder se calma con la obediencia del harem, el santoral de los buenos ejemplos y la milicia fiel. En este caso la demostración de la fuerza ya no es tan evidente como la de la onda expansiva y la columna estratosférica de humo. En este caso la técnica ya no procede de los laboratorios de ciencia natural, sino de los de ciencias sociales.

Del mismo modo que los conocimientos de la ciencia natural puestos al servicio de la prepotencia occidental ha permitido el desarrollo tecnológico de una industria criminal de evidentes efectos destructivos, los conocimientos de las ciencias sociales puestos al servicio del neofascismo capitalista —léase también socialdemocracia, keynesianismo, capitalismo de baja intensidad, responsabilidad social corporativa, etc.— han permitido el desarrollo de la ingeniería social. Bombas de efecto psicológico y psicosocial que van dando forma a conjuntos humanos obedientes, productivos y de alta rentabilidad, que ya no pueden llamarse sociedad. No son sociedad pues no son conscientes, ni libres, ni responsables de los efectos irreversibles de su filiación forzada.

Un ejemplo de esto es la expulsión de la filosofía del sistema educativo por el sociólogo político José Ignacio Wert. Sin formación filosófica, sin debate filosófico, lo que ahora son políticas de psicópatas, sádicos, sociópatas con poder, que se refugian bajo la fuerza, bondad y sabiduría del Mercado, se convertirán en verdad indiscutible de la ciencia sociológica social-democrática-capitalista. Que la población no tenga capacidad de reacción frente a estos agentes disgregadores es una evidencia del poder destructivo de las sordas bombas de ingeniería social. Con esta reforma menos recursos tendrá.

Vistos todos sus efectos en conjunto, se produce el sobrecogimiento frente al sublime poder del capital; horror, admiración y obediencia. Hay que conocer las mito-logías si no nos da igual ser cibernéticos esclavos de los caprichos del señor. Sólo la filosofía, aun no siendo infalible, ayuda a desmontar los mitos del poder y a liberarnos de su prepotencia, convirtiendo al monstruo aterrador en un saltimbanqui con una máscara ridícula.