Trece de junio de 1947, “Año de la Seca”; regantes de la aguas del Risco de Guadá se distribuyen por las diferentes acequias. Cuando el quebrador llega al tanque de Los Roaderos se encuentra a un grupo de hombres que le impiden tumbar el agua, lo mismo en Cerco Rey, en Las Chocitas… La conocida como “Guerra del Agua” acaba de estallar.

Pero todo comienza mucho antes. Desde tiempo atrás los hombres venían haciendo Juntas, siempre de noche, primero al lado del cementerio, luego en la conocida como Toca o Tosca de la Loma, o Montaña de la Romera, mostrando su determinación por recuperar las dos horas de riego que consideran les han arrebatado injustamente. Allí, en un contexto de penuria, en una sociedad que dependía del campo como único medio de subsistencia, sin poder emigrar (la emigración se abriría el 19 de agosto de 1950 unos días después de la partida del motovelero “Telémaco”, mito de la emigración clandestina) cada gota de agua se convertía en vital. “Por el agua del Risco / damos la vida / porque de ella depende / nuestra comida” decía una copla de la época. Por eso es que deciden no acatar las disposiciones, en cuanto al riego, impuestas unilateralmente por la clase dominante local en 1941 para su propio beneficio, relacionado con la necesidad de agua para el plátano como cultivo de exportación.

En una de esas Juntas, el maestro pedrero Claudio Pérez, natural de Granadilla, Tenerife, dice: “Vamos a dar el golpe de estado el día de San Antonio de Padua, que es la fiesta de mi pueblo, y si ganamos la pelea compramos un San Antonio”. El 13 de junio es la fecha acordada y pasan a la acción, no dejando transcurrir el agua para el Valle Bajo hasta que el Sol no llegara a las marcas tradicionales, tal y como había sido uso y costumbre durante generaciones.

Tras una dura lucha (con detenciones, heridos, muertos y con un activo papel de las mujeres), los vecinos consiguen hacer llegar sus reclamaciones a las autoridades y a mediados de abril de 1948 se llega a un acuerdo por ambas partes, creándose la “Comunidad de Regantes de la zona alta y baja de Valle Gran Rey”, que entra en vigor el 21 de junio de ese mismo año y que reconoce a los regantes de Guadá sus derechos tradicionales sobre el agua.

Los vecinos entonces cumplieron su promesa y empezaron a erigir la ermita en el mismo lugar en que habían tenido lugar las Juntas, en un terreno cedido por María Barroso. En aquella montaña alta y de tosca viva estuvieron trabajando, de forma voluntaria, picando, por turnos, cavando un zanjón para construir la ermita. La madera vendría del monte, bajada a escondidas por el camino de la Tranquilla.

Ahora sólo faltaba el santo, o mejor: los santos; porque en aquel tiempo se estaba construyendo la carretera que uniría Valle Gran Rey con Arure y las obras iban por el risco de Yorima. Dado el evidente peligro, tanto para los trabajadores como para los propios vecinos, ya que se ponían barrenos y ellos estaban debajo, se hizo la promesa de que si la carretera se concluía sin pasar ninguna desgracia, se pondría también en la ermita un Santo Ángel de la Guarda.

Para comprar los santos salieron los vecinos a pedir por toda la Isla. Cuando por fin los adquirieron llegaron por Agencia a la casa de José Chinea Gámez, en La Calera, junto con un San Pedro que iba para la iglesia de Chipude. De allí los subieron al Santuario de Los Reyes, donde los abrieron ya que venían en cajones, trasladándolos luego a la escuela de Lomo del Balo, donde permanecieron hasta la conclusión de las obras de la ermita.

En principio la plaza era de tierra (“la polvasera daba miedo”), así que recaudando dinero, y sobre todo con el que mandaron los emigrantes que estaban en Venezuela se pudo poner un trocito de plaza de cemento, frente a la ermita, con un poyo por fuera. Y se pudieron comprar las campanas.

En el año 1951 se termina la ermita y en 1952 se celebra por fin la primera fiesta en honor a San Antonio de Padua; cantaron los tambores: “San Antonio sin espada / ganó la guerra pasada”. Y así hasta hoy, cada 13 de junio los vecinos de Guadá celebran su fiesta, renovando el cumplimiento de la promesa realizada en aquellos lejanos días.

No desvelo ningún secreto, pues se trata de una decisión que había tomado hace tiempo, que fue comunicada en diferentes círculos y que ahora hago oficial. Me voy orgulloso y feliz de haber sido alcalde de mi pueblo. Es verdad que han sido cuatro años de duro trabajo, con aciertos y con errores, pero siempre con la seriedad y la honestidad por banderas; por eso me voy con la cabeza alta y las manos limpias.

Mi compromiso, es y ha sido, con los ciudadanos de Valle Gran Rey y con el programa político con el que me presenté a las elecciones, bajo las siglas de Socialistas X La Gomera, afrontando una legislatura que sabía iba a ser muy dura, ya que me encontré un Ayuntamiento con deudas, impagos; un municipio muy cuestionado institucionalmente; con un elevado índice de paro que la corporación no podía absorber. Pero sobre todo, me encontré un pueblo enfrentado por cuestiones políticas y con otras instituciones actuando como enemigas de Valle Gran Rey.

La gestión municipal ha estado marcada por factores internos y externos. Los primeros, derivados, desde mi punto de vista, por la falta de compromiso de algunos; y los segundos, porque ni el Cabildo de La Gomera, ni el Gobierno de Canarias, ni el Central, se han preocupado por Valle Gran Rey y han castigado al municipio cada vez que han podido. Eso sí, quiero romper una lanza por algunos políticos y técnicos de estas instituciones que nos han ayudado, que haberlos hay.

Juzgar mi labor al frente del Ayuntamiento compete a la ciudadanía, a la que agradezco su enorme comprensión y paciencia, y a la que pido disculpas por los fallos cometidos. “Gobernar es rectificar” que decía Confucio; admitir los errores y aprender de ellos; por eso no milito en ninguna secta, ni me creo en posesión de la verdad absoluta. He seguido con mi sueldo de profesor, sin dietas y sin personal de confianza; he luchado por la igualdad de oportunidades, procurando siempre ser justo y honrado, no plegándome ante los poderosos; buscando la vía del respeto y el entendimiento, teniendo claro que gobernaba para todos los vecinos de Valle Gran Rey, con las puertas de mi despacho siempre abiertas.

No les voy a engañar, me voy feliz, primero por regresar a mi trabajo en el mundo de la enseñanza, algo que me apasiona; y segundo, y sobre todo, porque el Ayuntamiento que dejo es muy distinto de aquel que me encontré en junio de 2011. El de ahora es un Ayuntamiento mejor organizado, donde las cuentas están saneadas, la gente no entra a trabajar a dedo, hay democracia y en estos tiempos de dura crisis se han conseguido mantener los servicios públicos municipales. Un Ayuntamiento preparado para afrontar los retos que nos depara el futuro.

“Al amigo verdadero se le conoce en los momentos difíciles” dijo el sabio romano Cicerón, por eso no tengo palabras suficientes de agradecimiento para todos los que han estado a mi lado en los momentos duros; los que han sostenido este proyecto y han dado la cara, en privado y en la calle, sin esperar nada a cambio, siempre con menor potencia de fuego que los voceros de la mentira.

Mi reconocimiento para los compañeros del Partido Popular en el equipo de gobierno y también a los concejales de Coalición Canaria y el Partido Socialista. Pero sobre todo, quiero mostrar mi cariño a Margarita Chinea, concejala de Socialistas X La Gomera, compañera excepcional, torbellino de ilusión, buen rollo y ganas de trabajar desinteresadamente por su pueblo. Gracias Margari por aportar ese aliento emocional tan necesario en todos los aspectos de la vida y también en la política.

Yo por mi parte seguiré militando en colectivos sociales y culturales, y no pienso abandonar la búsqueda de la utopía de esa isla que no sea silencio amordazado, porque “si luchas por lo que crees, aunque fracases, habrás vencido” (Mao Tsé Tung).

Con la mano en la mar, así lo espero.

Muchas veces en determinados foros se ha debatido sobre lo que puede considerase folklore o lo que no, sobre la necesidad de innovar o de ser absolutamente fiel a lo que recibimos de nuestros mayores, que en última instancia son los transmisores de este legado.

En este marco de debate y aprovechando estas fechas creo interesante introducirnos en un género tan desconocido fuera de La Gomera como son los denominados Años Nuevos.

Salir a cantar los Años Nuevos consiste en ir un grupo de músicos, de casa en casa, cantando coplas durante la noche de año nuevo. La melodía es específica de este evento. Las coplas, cantadas por un solista y repetidas por el coro, suelen aludir a los moradores de la casa. Se acostumbra brindar o entregar una dádiva a los músicos. La parranda dura hasta que el cuerpo aguante.

No puede hablarse de un género específico musical llamado Años Nuevos puesto que en realidad lo único que se mantiene es el protocolo de visita a la casa y la forma métrica de las estrofas que se cantan, siendo la música que acompaña a los mismos, las tonadas, y la forma en que interactúan solista y coro, totalmente distintos de un pueblo a otro e incluso dentro de un mismo pueblo, pueden variar de un barrio a otro.

Los instrumentos empleados también son variopintos: esquilones para anunciar la llegada a la casa, tambores, guitarras, rasgueo de botellas, etc. Se trata de un género absolutamente mestizo en donde a las formas más antiguas sólo con tambor se le fueron añadiendo instrumentos de cuerda y todo tipo de elementos que pudieran contribuir a la parranda.

Dentro de las diferentes variedades de Años Nuevos hay algunas que denotan una gran antigüedad, entre ellas todas las interpretadas exclusivamente con el tambor, que se mantienen en las zonas altas, y entre éstas destacan especialmente los llamados “Años Nuevos Englosaos” – ó Englosiao- en donde se van retomando unos versos con otros, siendo la cadencia de su canto más lenta que otros. Es probable que “el Englosiao” sea el más antiguo por su ritmo, cadencia y forma de interpretación y además tiene la particularidad de que, a diferencia de otros tipos de Años Nuevos, su tonada y forma de interpretarlo es común a varios pueblos de la isla, que nosotros sepamos tanto en Guadá (Valle Gran Rey), Chipude y El Estanquillo (Hermigua) se interpretan de manera parecida.

El Englosado es un canto muy antiguo. Este sí es el más antiguo de los que se conocen. Este es un canto que es muy difícil de cantar. Yo me acuerdo, de pequeñito, de oírlo cantando a la gente de la parte alta de Valle Gran Rey, en Arure también lo cantaban un poco, y aquí también, en Chipude, había gente que lo cantaban un poco, un par de ellos nada más. Luego, después, vino la forma actual, la que tenemos hoy de cantar los Años Nuevos, porque se decía que el Englosado era muy malo de cantar, muy malo de destrabar.

(Isidro Ortiz Mendoza, nacido en Chipude en 1930. Tambor Gomero y Oralidad)

En Valle Gran Rey su práctica se abandonó a lo largo del siglo XX. En nuestras conversaciones con tamboreros de la isla de avanzada edad nos decían que ellos el Englosiao lo dejaron porque era aburrido y por la forma enrevesada de su interpretación. El siguiente testimonio se lo debemos a un gran tamborero como fue Domingo Niebla:

Es muy antiguo. Aquí [Valle Gran Rey] el único que sabía el Englosiao era Antonio Correa ‘Chocolate’, que ya murió [1995]. Se dejaba porque era lento y se gastaban muchas palabras. Una noche salimos unos pocos: Pepe Gámez, Pancho Méndez y yo cantando p’ahí p’abajo, pa Las Sábilas, a cantarle a José Correa. Y fuimos majando, nos echamos unos versos allí. Se fue terminando de cantar el corrido y dice: -Caballero, ¡Ajó hijo! ¿y el englosiao dónde está?

(Domingo Niebla 1906-1998. Valle Gran Rey, mayo de 1998. La Memoria del Tambor)

También José Ángel López Viera recoge la siguientes reflexiones sobre este género.

En Guadá, zona situada en la cabecera interior del barranco de Valle Gran Rey, se encontraba, según información recogida de viva voz, la última persona que mantenía vivo este género en la variante de los Años Nuevos Englosaos. Se trataba de don Antonio Correa, vecino de este barrio, fallecido en 1995.

Ayer, cuando Domingo Niebla y yo visitamos en Guadá a su amigo Antonio Correa, me sorprendió que fuese el único que supiera cantar los Años Nuevos Englosaos. A pesar de que el resto de los romanceadores de esta zona viven a pocos kilómetros y conviven musicalmente a través del Baile del Tambor, los de Valle Gran Rey barranco abajo y Arure cantan otra variante de los Años Nuevos de los de Chipude, y estas dos son diferentes a los de Guadá.

(Cuaderno de campo. La Gomera, 11 de abril de 1995. Tambor gomero y oralidad)

Es el proceso natural de las cosas, unas manifestaciones se mantienen y otras se desvanecen en el tiempo, por más que a muchos ahora el Englosiao nos parezca un auténtico tesoro y que pongamos todo el empeño en recrearlo, no deja de ser un género que nuestros transmisores del legado desecharon. Esta es un poco la paradoja que quería plantear: por un lado están los géneros que se van desvaneciendo porque dejan de tener el favor popular (y que los gustos cambien por generaciones y ahora algunas personas estemos empeñados en recuperarlos) y por otro, el que precisamente la habilidad de mestizaje de un género como los Años Nuevos es el que lo ha hecho llegar hasta nuestros días y que si bien no tiene la vitalidad de antaño si que podemos afirmar que aún no ha muerto ni está enlatado exclusivamente en un escenario.

No queda ahí, en esa zona [Guadá], nada más que él que lo sepa cantar, no hay ninguno que lo haya cantado con él y yo enseñado por él, me he puesto a contestarle alguna vez pero no soy capaz de hacerlo como él, ni mucho menos, pero he sido capaz de comprender como era eso después de haberlo oído cuando era pequeño.

Tu oyes cantando ese englosado y tu dices: ‘bueno, pues ahí hay un moro cantando’. Es que lleva tantas vueltas la voz que no se las da cualquiera.

(Isidro Ortiz Mendoza. Chipude. Tambor Gomero y Oralidad)

Ayer tarde me dijeron

que aquí no dejan cantar

y por saber si era cierto

hoy venimos a perguntar

El 21 de noviembre de 1488, a raíz de la ejecución en Guahedum de Hernán Peraza, se produce en La Gomera una rebelión que, por su trágico final, significará para los gomeros el fin definitivo de su condición de pueblo libre. 526 años después, La Gomera se resiste a olvidar el acontecimiento más importante de toda la Historia de esta isla.

Una breve descripción de los hechos

Los primeros contactos con los europeos fueron un período caracterizado, primero, por las sucesivas rapiñas para la captura de esclavos y, segundo, por los pactos de esos europeos con alguno de los cuatro bandos en que se encontraba dividida la isla. De estos pactos el que más nos interesa es el Pacto de Colactación o Hermanamiento (consistente en beber leche del mismo gánigo) que selló Hernán Peraza El Viejo con los bandos de Ipalán y Mulagua.

Hernán Peraza El Joven ratificará el pacto de su abuelo, pero mientras Peraza quiso entender el pacto como un acto de vasallaje hacia él, los gomeros lo seguían entendiendo como un acto de hermanamiento y de ayuda entre ellos con una serie de leyes de obligado cumplimiento. Hernán Peraza El Joven lo incumplió, no sólo al cautivar esclavos y tratar despiadadamente a los gomeros, sino al mantener relaciones con Iballa, su hermana, en virtud del acuerdo suscrito. Las relaciones entre miembros de un mismo bando estaban totalmente prohibidas para evitar la consanguinidad, impidiendo las uniones entre personas con lazos de parentesco.

Estos hechos determinan que el consejo de gomeros, el órgano de mayor autoridad de la isla, se reúna y decida la condena a muerte de Hernán Peraza. Hautacuperche, el elegido por los dioses, es el encargado de llevar a cabo la ejecución en Guahedum, donde el conde visitaba a Iballa.

La Rebelión de Los Gomeros en la poesía popular

Por eso los gomeros no podemos ser amigos de los castellanos, acostumbraba a sentenciar Dña. Concha Dorta (Valle Gran Rey, 1908-2002), una de las más cualificadas informantes en romances y coplas de La Gomera, cuando acababa de recitar, con memoria prodigiosa, las Coplas de Hupalupo, como ella las llamaba. Era una delicia escucharla recitar los versos que aprendió en su juventud: La Reina doña Isabel/ La Católica tenía/ una dama que decía/ que era su bello vergel… Vivía esta historia con pasión, como algo propio, haciendo las observaciones y puntualizaciones oportunas para un mejor seguimiento del hilo argumental.

Con la vitalidad de su relato, le daba sentido a la poesía popular, como uno de los ejes fundamentales de la oralidad, y con ello de la memoria de un pueblo. Como bien dicen los versos de Lucas Mesa Cabello en su “Romance a La Gomera”:

La Gomera tuvo historia pero no se la escribieron.

La historia de La Gomera se mantiene en el silencio:

el motivo no lo sé, pero yo me paro y pienso:

pueblo que no tenga historia, para mí es un pueblo muerto.

En las narraciones orales, los gomeros hemos recordado nuestra historia. Hemos seguido honrando las gestas de los antiguos. Y en ese baúl de la memoria que hemos heredado de nuestros mayores, y nosotros pasaremos a nuestros hijos, ¿cómo no iba a ocupar un lugar destacado el hecho más importante de nuestra historia, que ha marcado profundamente a la isla y a sus habitantes? La rebelión, sus hechos y personajes quedaron grabados a sangre y fuego en nuestra memoria colectiva, que es la fuente principal de donde beben nuestros poetas populares para recrear, una y otra vez, el acontecimiento bajo diferentes formas, con los envoltorios propios de cada época y el momento, pero manteniendo el núcleo de una historia que aún hoy sigue cautivando. En realidad poco importa que las versiones versificadas más antiguas que han llegado hasta nosotros sean de fecha relativamente reciente: principios del siglo XX. Eso no les resta credibilidad, porque es en esa permanencia imborrable en la memoria de los gomeros donde reside su verdadera autoridad.

Los siglos catorce y quince para La Gomera fueron

siglos de mucha penuria, de dolor y sufrimiento (…)

a la tierra de Hupalupa que es el rey de los gomeros,

también a su hija Ibaya que fue la perla y espejo

donde se miró su padre y cuantos la conocieron.

En defensa de Ibaya aquí la muerte le dieron

al señor Hernán Peraza hombre orgulloso y severo.

Al autor de este romance sólo le guía un deseo:

que se cante en nuestra Villa, que se cante en nuestro pueblo,

que se cante en nuestros barrios, porque siempre habrán gomeros

que deseen conservar el canto de sus abuelos.

Los que nacimos aquí a Hupalupa le debemos

la historia que nos legaron de la Baja del Secreto.

Algunos investigadores sostienen que el origen de las diversas variantes que fueron sacando los poetas populares gomeros, no es otro que las coplas de tambor que durante siglos cantaron sus antepasados. Sin embargo, si existieron esas coplas, no han llegado hasta nosotros. Lo que sí está claro es que esta es una historia que los gomeros se niegan a olvidar. ¿Por qué negarle la credibilidad a la tradición oral gomera y a los poetas populares, cuyas composiciones hunden sus raíces en los mismos hechos que han sido transmitidos a través de generaciones de gomeros?

La Rebelión en décimas

La emigración a Cuba de finales del siglo XIX y primeras décadas del siglo XX, y el retorno de los indianos, ocasionó, en la sociedad rural canaria, la transformación más importante hasta la llegada del turismo. En el campo de la música popular, la irrupción del punto cubano, con la utilización de la décima como forma poética, supuso que muchos poetas populares escogieran esta vía de expresión, muchas veces en detrimento de las coplas (romances de temática local).

Es en este marco de esplendor del punto cubano en La Gomera cuando aparecen la versiones en décimas que conocemos, vinculadas además a poetas de Valle Gran Rey, donde la memoria de los acontecimientos permanece muy viva por ser el lugar donde la tradición sitúa parte de los acontecimientos: Conjura en la Baja del Secreto, residencia de Hupalupo en Gerián… Son las conocidas como Décimas sobre la legendaria Baja del Secreto y Torre del Conde3, atribuidas al poeta Manuel Roldán Dorta (Valle Gran Rey, 1878-1968) y compuestas alrededor de 1930. Su popularidad es grande y son muchos los que conocen su existencia (en muchos casos ya desligadas del autor), siendo capaces de recitar partes o fragmentos sueltos. No sabemos hasta qué punto el poeta Manuel Roldán utilizó para su obra sólo lo que él sabía por la rica tradición oral, lo recogido en los relatos escritos por los cronistas e historiadores y, en tercer lugar, lo que él mismo inventó como autor5. Lo que sí está claro es que estas décimas se extendieron por toda la isla y se han unido al resto de narraciones tradicionales.

También otro gran poeta popular gomero, Manuel Navarro Rolo (Valle Gran Rey 1907-S/C de Tenerife 1979), hizo una versión, en forma de 22 espinelas, tituladas A la histórica Baja del Secreto, escritas posteriormente a las de Roldán (alrededor de 1966), aunque son menos conocidas que las de éste, y que se centran fundamentalmente en los motivos que llevaron a los gomeros a tomar la decisión de ejecutar a Hernán Peraza y la reunión de los conjurados en la Baja del Secreto.

Más recientemente, otros poetas populares han recreado este suceso, como es el caso del repentista cubano Raúl Herrera en su libro Mis mejores décimas. El gomero Tanagua Hernández Ferrer también recrea la historia, tanto en décimas como en coplas, en su libro Versos de un entorno8. Y también Los Sabandeños le dedicaron un disco9, La Rebelión de los gomeros (muerte de Hernán Peraza), en el año 1983, en donde ponían música a las versos de las Décimas sobre la legendaria Baja del Secreto.

Las décimas y la memoria

La tradición oral es la principal fuente de la que beben los poetas populares que han recreado la rebelión. Tradición oral, cronistas e historiadores a veces coinciden y otras no tanto, incluso a veces divergen claramente. Posiblemente, elementos ajenos a la historia se han introducido en ella, pero no cabe duda de que el elemento fundamental permanece: la rebelión de los gomeros ante una situación que consideraban injusta y la posterior cruenta represión que marcó, por su brutalidad, la conciencia isleña.

Nos gustaría aquí resaltar algunos pasajes, entresacados de las versiones populares en décimas, que manifiestan claramente la visión que ha permanecido en la memoria de los gomeros.

Hupalupa es, sin duda, el personaje central de la Rebelión. Tradición popular, cronistas e historiadores coinciden en asignarle un papel de gran ascendiente sobre los gomeros. Una especie de jefe espiritual, con autoridad moral sobre el resto. Posiblemente investido con las características de adivino.

La Gomera por grandeza

en el siglo quince dio

un sabio, sol que brilló

de propia naturaleza.

Soberana fortaleza

bella esclarecida luz,

fue decidida virtud

en la tradición aquella

cuya refulgente estrella

de la primer magnitud.

Los restos arqueológicos, los relatos populares sobre adivinos y la toponimia con topónimos como Montaña del Adivino y Toscones de Aguamuje, imprimen un carácter particular a la zona. Por otro lado, en una fecha tan tardía como finales del siglo XVIII, el entonces párroco de Chipude D. José Fernández Prieto y Salazar nos deja la siguiente referencia sobre la Fortaleza de Chipude: allí se van á hacer los exorcismos cuando hay plagas. Lo cual nos da idea sobre el carácter sagrado que, pese a la cristianización, aún mantenía la Fortaleza de Chipude, reivindicada por los gomeros como el lugar de celebración de muchos de sus rituales y que no pocos investigadores han ignorado por no considerar relevante la tradición oral de los habitantes de la zona.

Sobre su actitud tras la muerte de Peraza, la tradición popular recoge una versión bien distinta de la que sostienen algunos historiadores, puesto que es el propio Hupalupo quien encabeza la Rebelión.

Hupalupo diligente

su ejército preparó,

y con hondas los armó,

arengándoles fielmente:

- Debéis de tener presente

que nos vienen a engañar,

debémonos replegar

a orilla de la montaña,

y, aunque venga toda España,

no nos podrán derrotar.

Incluso cuando llega Pedro de Vera y urde su plan de ofrecer perdón a los gomeros, incita a que no lo acepten:

Por fin ofrece perdón,

a los guanches la Condesa

y fue tanta su simpleza,

que aceptan con decisión,

dijo Hupalupo: – ¡Traición,

señores traen urdida!

Yo y mi familia querida

eso no hemos de aceptar,

al que lleguen a agarrar,

ha de ser quemado en vida.

Después de verlo todo perdido y después de poner a su familia a salvo -sobre la identidad de los amantes también existe controversia-, Hupalupo puso fin a su vida:

Cuando el gran sabio perdió

de vista su fiel pareja,

sin pronunciar una queja,

por un risco se lanzó.

Allí su vida acabó

pero no acabó en la historia

pues su bondad fue notoria,

sabio de naturaleza

y en pago de sus promesas,

Dios le recogió en la Gloria.

Este es el Hupalupo que ha pervivido en la memoria oral de los gomeros.

Artículo original publicado por Miguel Ángel Hernández en 2009 en el numero 288 de la revista Bienmesabe

Unidades de centena, unidades de millar, unidades de millón... recitaba don Toribio Barrera con la mirada absorta en otro tiempo. Mira, esas lecciones nos las daba Guillermo Ascanio[1] en la cárcel, en Madrid. Yo le preguntaba para qué servía todo eso y él nos decía que era importante saber las cantidades, para que no nos engañaran[1]. ¿Sabes? Yo lo vi el día que se lo llevaron para fusilarlo.

Don Toribio Barrera Chinea (El Cercado, Vallehermoso, 15-04-1915- Venezuela 20-06- 2005) era un gran aficionado a la décima y tenía una tonada maravillosa para cantar el punto cubano, al estilo antiguo, como él las aprendió escuchando a los indianos en las viejas ventas. La línea de la vida y de la décima se entrecruzaron en su existencia y una y otra estuvieron íntimamente ligadas.

Don Toribio fue obligado a ir a la guerra civil española, “desertando” con otros paisanos en el frente de Madrid -lo consideraba su deber como militante de la Federación Obrera de Vallehermoso-. Al terminar la guerra es detenido (en la cárcel se recrea escuchando décimas a Francisco Castellanos, natural de Güímar), se le procesa y pide “pena de muerte”. Me trajeron una lista con los nombres de mis ‘defensores’ (eran militares franquistas) y vi que había uno que se llamaba Tomás Morales y, como sabía una décima donde aparecía entre los intelectuales canarios, me dije: ‘Yo soy canario y éste también’. Y lo nombré. Cuando vino a verme, me preguntó por qué lo había escogido. Entonces le recité la décima de Castellanos:

Entre los intelectuales voy a nombrar a Castillo a Monteverde y a Trujillo, a Jordán y a Tomás Morales. A Porlier como a González y a otros grandes pensadores que se rodean de honores por sus cerebros preclaros, nombrando a Silva, Tinguaro, Bencomo y otros doctores.

Y le caí bien: consiguió que no me condenaran a muerte.

A finales de la década de los noventa del pasado siglo, sentados en su bodega en El Cercado, mientras la bruma iba tendiendo su manto y al calor de su excelente vino, don Toribio exhibía su portentosa memoria recitándome en décimas la geografía cubana, dándome la altura exacta del Pico Turquino -techo de Cuba- tal y como venía en la mítica controversia de Santana y ‘Limendú’ -Limendoux-.

Tú por aquí paseando

Santana qué hay de salud,

Yo me hallo bien Limendú

y te andaba procurando.

Hace tiempo ando vagando

como errante peregrino

sin hallar en mi camino

un ser que por su cultura,

me diga de metros la altura

que tiene el Pico de Turquino.

Dicho pico en la espesura

del bosque más reluciente,

se halla en límites de Oriente

ostenta esbelta figura.

Desde la inmensa llanura

esparcida ante sus vientos,

se divisan sus cimientos

frente a bellos cafetales,

y de altos metros lineales

tiene dos mil cuatrocientos.

Y desgranaba sus vivencias, de la guerra y de que si llega a saber la persecución que iba a sufrir su familia en La Gomera no hubiera desertado en el frente; de la Barcelona de esos años, en donde también estuvo y de cómo, de regreso en su pueblo, tuvo que sufrir su condición de perdedor de guerra. Me hablaba de cuando iba de ojeador de caza para los ricos del Valle, del calzado de cuero de vaca que no dejaba huellas en el monte, de cuando con su padre bajaban troncos por la noche -con los faroles apagados- a los carpinteros de Vueltas, Valle Gran Rey...

Y mientras me iba transmitiendo sus vivencias y sabias opiniones sobre el mundo que nos ha tocado vivir, me dice de repente: Ése sí que era un hombre. ¿Quién, don Toribio?, le pregunté. Guillermo Ascanio. Ya no quedan hombres así.

Fuentes:

Décima. Don Toribio Barrera. El Cercado, 10 de febrero de 1994.

[1] Guillermo Ascanio Moreno (Vallehermoso, 1907 – Madrid, 1941). Fue uno de los fundadores del Partido Socialista de La Gomera en 1930, y por su activismo político y militancia jugó un papel fundamental en los movimientos obreros en la época de la II República española.

Si ahora mismo hiciéramos una encuesta preguntando entre nuevas generaciones de gomeros (y no tan nue­vas también) si conocen o han oído hablar del “velorio de los angelitos”, mucho me temo que el desconocimiento del tema sería casi total.

Como ocurre con otros aspectos de nuestro patrimonio cultural, a lo largo de este siglo se han ido desvaneciendo manifestaciones que fueron pilares de nuestra identidad.

En el caso que nos ocupa, algo tan fundamental en tantas culturas, como es la comunicación con los muertos, es un aspecto cultural éste que parece que fue práctica común en todo el archipiélago y que fue desapareciendo, perviviendo en La Gomera, que fue donde último se tiene constancia de su celebración.

Aquí hemos reunido algunos testimonios en los que se hace referencia a tan ancestral costumbre:

Antonio Tejera Gaspar en La Religión de los Gomeros nos cuenta lo siguiente:

En el folklore de la isla pervivió la creencia de que a través de los niños que morían, sus familiares podían comunicarse con los espíritus de sus antepasados, al actuar como inter­cesores entre los parientes vivos y los muertos, a estas celebraciones se les conoce con el nombre de “Velorio de los angelitos” que consistía en la manera en que se velaba a los niños pequeños -los angelitos-, antes de ir a enterrarlos. La versión que presentamos fue relatada en Chipude en enero de 1995, por Isidro Ortiz.

En La Gomera, cuando un niño o niña menor de siete años se moría, le cantaban y bailaban durante la noche y al día siguiente en que permanecían en el velorio hasta que se le llevaba al cementerio. Se pensaba que de esta forma de angelito tardaba menos tiempo en llegar a Dios. Después de que un niño moría la gente del lugar se reunía en la casa, entonces la madrina era la primera que debía levantar del lecho al pequeño muerto, y comenzaba a bailar con él en los brazos, al son del tambor, hasta darle una vuelta al local en donde el niño estaba amortajado y una vez que la madrina daba esta vuelta se lo entregaba en brazos al padrino y éste hacía lo mismo que ella, terminando esto, lo ponían de nuevo en su lecho. Era a partir de ese momento cuando la concurrencia allí presente comenzaba a bailar y cantarle versos alusivos al niño durante toda la noche, al tiempo que mandaban recados al más allá.

“Y comenzaba a bailar con él en los brazos, al son del tambor, hasta darle una vuelta al local donde el niño estaba amortajado”

Al día siguiente, a la hora de irlo a enterrar comenzaban a hacerle al angelito los encargos que debía llevar con él, cualquier persona que tuviera un fa­miliar que se hubiera muerto, le decía al angelito: ¡Dile a mi padre que la niña que dejó pequeña ya se casó y que por aquí estamos muy bien, y para que te acuerdes te pongo esta cinta de color verde!

La otra que le hacía un encargo semejante le ponía una cinta de color rosa: al siguiente encargo otra le colocaba una cinta de color azul, y de este modo lo hacían todos los que deseaban transmitir algún mensaje a sus familiares muertos, hasta que adornaban la caja de cintas o de flores, de manera que los adornos que llevaba el angelito simbolizaban los diferentes encargos para el más allá destinados a los familiares que habían muerto'.

Esta costumbre, conocida en Chipude como “el velorio de los angelitos” estuvo en uso hasta fines del siglo pasado o principios del siglo XX“

En La Rebelión de los Gomeros y la Tradición Oral encontramos el siguiente comentario:

“El tambor se dejó sentir en determinados actos enmarcados por la tristeza, como pueden ser los llamados velorios de angelitos. ritual que hunde sus raíces en el corazón del alma africana. Acostumbraban a cantarle al niño fallecido -a quien hacían encargos para la otra vida- el padrino y alguno de sus parientes.

Cuando se moría, se amortajaba. Quien primero lo agarraba era la madrina, daba una vuelta a la casa bailando con el niño en brazos. La segunda vuelta el padrino, después la gente bailaba“

Se entendía que el niño 'iba directamente al cielo'. Para que el angelito no se olvidara de los mensajes que debía dar a las creencias superiores o a los parientes fallecidos, le ponían tiritas de colores en la ropa o en la caja. Estas últimas eran de color blanco; muchas veces el mismo traje del bautizo sirvió de mortaja al niño muerto.

Existía la consideración de que era pecado llorar ya que ello impedía el camino recto del angelito hasta el cielo: 'llorar por dentro se llora aunque por fuera se canta'. Cuando falleció en Arure María del Pino, una niña de ojos y pelo acastañado, el padrino y su madre le cantaron, respectivamente, los siguientes pies de romance:

Sube al cielo María del Pino y ruega por tu padrino

y entonces{.„) bueno pues ahora comadre le toca a Usted, y entonces ella dice:

Al cielo subes María y tu madre esternecía,

que no puedo cantar más no siguió cantando.

Esternecía quiere decir atacada, no poder hablar del sentimiento(...) Ya dicen que era grandita(...)'

Por último tenemos aquí una auténtica joya, como es el libro del Dr. D. Juan Bethencourt Alfonso Costumbres Populares Canarias de Nacimiento, Mat­rimonio y Muerte confeccionado a partir de una encuesta realizada en 1884 por toda Canarias. Fabuloso estudio que no fue publicado hasta ¡1985!

'Por los antecedentes que he recogido se puede asegurar que antiguamente celebraban en casi todo el Archipiélago los funerales de los angelitos con jolgorios, bailes y banquetes

Como resto de esa costumbre podemos citar en la actualidad “el baile de los muertos”, en Valle Gran Rey de La Gomera que al presente celebran a puerta cerrada por la propaganda en contra que se hace. Amortajado el niño y colocado sobre una mesa en la habitación más espaciosa de la casa, se reúnen en el referido local los pa­dres, padrino, familiares y vecinos para festejar el suceso con el baile de los muertos y algún 'cancanaso' de aguardiente o vino de cuando en cuando.

Al son del tambor, las chácaras y la flauta rompen el baile (el tajaraste) el padrino llevando en los brazos el cadáver del ahijado y después de dar un par de vueltas por la sala lo entrega a la madrina para que haga lo mismo. Seguidamente depositan de nuevo al angelito sobre la mesa y se da comienzo a la juerga general que dura algunas horas.

“La madrina era la primera que debía levantar del lecho al pequeño muerto, y una vez que ésta daba la vuelta al cuarto se lo entregaba en brazos al padrino y éste hacía lo mismo”.

Al dar por terminado el baile empiezan los recados, unos después de otros se acercan al cadáver y le prenden con alfileres a las ropas alguna flor o bien un trocito de cinta o trapito como señal para que el Ángel recuerde el encargo, a la vez que envían recados a las personas queridas que moran en el cielo; quien a los padres y hermanos, quien a los parientes y amigos; cuyos recados consisten unos en las intenciones y otros para que sirvan de intermediarios con Dios para que la cosecha sea buena, para recobrar la salud, etc.

“En la Gomera, cuando un niño o niña menor de siete años se moría, le cantaban y bailaban durante la noche v al día siguiente, hasta que le llevaban al cementerio. 5e pensaba que de esta forma tardaba menos en llegar al Dios”.

El último caso que se recuerda fue un niño de siete años, hijo de un señor que se llamaba Cristóbal y fue el primer angelito que se enterró sin cantarle -esto sucedió en Chipude en la década de los 30-. Lo enterraron sin hacerle el ritual tradicional, a ¡os pocos días resultó que había una juerga de tambores frente a la casa de Cristóbal -el padre-, él estaba asomado a la ventana contemplando aquella juerga, triste, pero la mujer se dio cuenta y le dijo:

“Pero bueno Cristóbal, ¿Qué té pasa a ti? Mira, por qué no te quitas lo que puedan decir de ti, vete allí y cántale a tu niño”

Entonces agarró el tambor y cuando lo vieron los demás ir hacia donde estaban ellos se dieron cuenta a lo que venía y acordaron dejarlo cantar, y él entró cantando:

“Yo mandé un ángel p'al cielo Y si no canto me muero”

Por último, en cuanto al origen de este ritual, Antonio Tejera Gaspar, profundo conocedor del mundo religioso guanche, comenta lo siguiente: “No sé si los fenómenos de La Gomera pueden ser comparables a éstos. porque la información ha pervivido aquí con la cosmovisión de los gomeros, o si se trataría de una manifestación poste­rior introducida con la cultura castellana, aunque no es de sorprender que hechos pertenecientes al mundo prehispánico hayan podido pervivir en a memoria de las gentes de la isla como ha sucedido con otro tipo de tradiciones”.