El ensayo Resabiados y resentidos (Galaxia Gutenberg) dibuja los contornos de nuestra época a través de algunos de los hilos invisibles que la tejen; y atiende a la “estructura de sentimiento”, concepto acuñado por el teórico de los estudios culturales Raymond Williams. El ensayo que aquí reseñamos no presta atención tanto a diferentes corpus ideológicos estructurados y corrientes doctrinarias definidas, cuanto a la atmósfera sentimental y el tono afectivo de una época, al “sentimiento pensado” y al “pensamiento sentido”.  

El punto de partida del ensayo, y también nudo y desenlace, es la constatación de la crisis de la izquierda y, más en concreto, la crisis de la crítica. Convengamos que en los diferentes desarrollos cíclicos de la política emancipatoria siempre nos hemos encontrado con momentos de aguas estancadas, de desertización y bajamar. Si miramos a la veritá effettuale della cosa, estamos viviendo un presente marcado por conversaciones políticas infructuosas, por un estrechamiento, contracción y limitación de los marcos de debate. Asoman hoy las figuras de la repetición, constantes del proceso social y señales de parálisis tras los intentos de renovación del campo político emancipador tras el ciclo que nació en 2011. Manuel Cruz analiza con mirada crítica distintas señales y síntomas, varios de los topos comunes que atraviesa nuestros debates políticos.

Con el objetivo de insistir, persistir y resistir, el autor continúa reivindicando la modernidad como horizonte posible, se propone “recuperar la senda de lo universal”, propósito que conecta el texto con su anterior publicación, El Gran Apagón: El eclipse de la razón en el mundo actual (Galaxia Gutemberg, 2022). En este nuevo ensayo da un paso más y apunta a “introducir una incertidumbre crítica productiva”. El mismo título del libro da cuenta de una doble dimensión que está delineando una cultura, creando una atmósfera social y disposiciones que comienzan a estructurar nuestros comportamientos y deseos: resabiados en el terreno de las ideas y resentidos en el de la práctica.

En la encrucijada política de nuestro presente, el autor nos propone habilitar otro espacio para la crítica. Pero no sólo presenta una crítica entendida como negatividad, sino también desde una reivindicación articuladora: frente a la paralizante dicotomía a la que nos convoca el dualismo optimismo/pesimismo, una apuesta por la incertidumbre: “no faltan utopías, sino horizonte”. Una frase que evoca un triple eco: la benjaminiana idea de que nos ha tocado vivir entre escombros; la máxima gramsciana “el optimismo de la voluntad y el pesimismo de la inteligencia”; y la concepción de la esperanza de Ernest Bloch, como facultad intencional y conciencia anticipatoria que impulsa la acción y se manifiesta en la cultura.

No puedo dejar de leer este ensayo, y dialogar con él, a partir de las decisivas transformaciones acontecidas a partir de 2011 con las múltiples ocupaciones de plazas a lo largo de todo el planeta, repertorios modulares de acciones transnacionales –la primavera en el mundo árabe, el 15M en España, Occupy Wall Street en EE. UU., la plaza Sintagma en Atenas, etc.; así como sus replicaciones en diferentes experiencias de cambio, también frustradas, que irrumpieron en la arena electoral y en los espacios de representación política, tratando de recuperar el protagonismo ciudadano bajo nuevas formas y nuevas topografías subjetivas (Podemos en España, Syriza en Grecia, la Francia Insumisa de Jean-Luc Mélenchon, Jeremy Corbyn en Gran Bretaña o Bernie Sanders en EE. UU.).

En el contexto español el surgimiento de la fuerza política Podemos en 2014 sacudió el escenario político. Podemos surgió a partir de una constatación: las formaciones de izquierdas existentes eran instrumentos políticos que habían operado durante años desde la subalternidad y se mostraban incapaces de interpelar a la sociedad en su conjunto. Durante años, el protagonismo de la izquierda había quedado reducido a la gestión de su derrota histórica y la crítica, políticamente impotente, a la hegemonía del PSOE. Culminado aquel ciclo político creo podemos decir que Podemos fue el síntoma de una crisis y no su solución.

Aún hoy resuenan los crujidos de las diferentes derrotas políticas del ciclo 2011: las crisis de las mediaciones sociales como instancias articuladoras de la esfera pública (la prensa, las redes sociales, las organizaciones políticas o los movimientos sociales); las identidades como vehículos para la praxis emancipatoria; o las formas imponentes y nihilistas del resentimiento.

En relación a ello, cuatro son los nudos problemáticos que desarrolla Cruz a lo largo del ensayo. En primer lugar, una reivindicación de las organizaciones partidarias y, por extensión, de todas aquellas organizaciones necesarias en su función de mediadoras; segundo, una advertencia contra los liderazgos cesaristas que operan como reparadores y protectores; tercero, un análisis sobre las formas nihilistas del resentimiento que señalan a los adversarios políticos como origen de todos los males; y, por último, la dimensión impolítica inherente que comportan los diferentes repliegues identitarios.

En cada uno de estos cuatro ejes de problemas, leídos de manera paralela a mi ensayo Transformar no es cancelar (Verso, 2024), cualquier lector podría advertir que ambos comparten un marco de debate y atmósfera afectiva; tras él, un primer momento de distancia teórica para cartografía las causas de la crisis de nuestro presente; y una segunda distancia cuando se dejan entrever algunas salidas a los diferentes atolladeros teóricos y políticos. El lector encontrará en el ensayo de Manuel Cruz una mirada inteligente y aguda, una invitación al diálogo que, como he tenido ocasión de comprobar, es siempre una instancia de aprendizaje. Si algo he logrado al adentrarme en esta lectura, ha sido salir de ella aún más problematizado.

Las propuestas de Renta Básica surgen porque la integración por el empleo se ha disuelto justo al mismo tiempo que los derechos de ciudadanía se subordinan al trabajo.

Existen numerosas actividades imprescindibles para la generación de riqueza, que caen, sin embargo, fuera de las formas regladas del empleo.

La Renta Básica debe tomarse, no como punto de llegada, sino como principio de partida, indispensable para sacudirnos el yugo de las estructuras de dominación bajo las que vivimos.

En los últimos meses, mucho se ha escrito y discutido sobre si la propuesta de Renta básica (RB) ha de ser un eje fundamental, por su envergadura, del programa económico de Podemos. Más allá de las discusiones, sin duda interesantes, sobre su viabilidad, las dificultades técnicas de su puesta en marcha, etc., creo que es del todo necesario pensar cuáles son los principios fundamentales que pueden motivar la propuesta de RB o, dicho en otros términos, inscribir la propuesta como parte de un proyecto político que se sitúa desde una determinada concepción de lo social y lo político.

En términos generales, la propuesta de RB surge como respuesta a la crisis del empleo en las sociedades europeas contemporáneas; surge en la medida en que el horizonte de la integración por el empleo se ha disuelto al tiempo que, paradójicamente, la misma titularidad de los derechos de ciudadanía está subordinada al empleo. Desde una perspectiva económica, las transformaciones acaecidas a partir de los años ’80 –el tránsito al postfordismo–, abrió una oportunidad para el capital: puede extraer valor de nuestras vidas sin necesidad de integrarlas bajo las formas jurídicas y económicas del empleo. Existe una amplia trama de actividades por las que el capital no paga nada y que, sin embargo, son imprescindibles para la producción general de riqueza, actividades que generan valor pero que quedan fuera de las formas regladas del empleo.

Decía que lo decisivo de la propuesta de RB pasa por inscribirla en un posicionamiento político fundamental, el que en mi opinión debería adoptar Podemos. En primer lugar, la RB no puede ser entendida como un punto de llegada en el marco de una nueva concepción de la forma-Estado. Ello haría de la RB el eje fundamental sobre el que pivotaría una reactualización de la socialdemocracia clásica (como se intuye del documento económico Un proyecto económico para la gente elaborado por Juan Torres López y Vicenç Navarro). La RB, declinada al modo socialdemócrata clásico, con suerte produciría una modificación en los márgenes ya establecidos del poder constituido. Además, la perspectiva de la RB como punto de llegada, comporta un grave riesgo: futuros gobiernos de signo conservador pueden llegar a hacer de la RB una herramienta contrarrevolucionaria, utilizándola para ahondar aún más si cabe en las condiciones de precarización de la población; una sociedad articulada en torno a los límites de la supervivencia.

Lo decisivo en relación a la RB pasa por pensarla no como punto de llegada sino como un punto de partida, esto es, la RB como arranque de una subversión de las relaciones sociales y de los actores que establecen esas reglas. La RB como punto de partida para la ruptura de régimen, para la liberación de renta, para la reapropiación común de la riqueza, el empoderamiento subjetivo, la escisión constituyente del mando, la producción de nuevas institucionalidades y la creación de comunes. En definitiva, RB para liberarnos de las estructuras de dominación bajo las que vivimos; no para generar un poder de mando, bajo la forma-Estado, más refinado, más perfecto y acabado.

Lo que está en juego es una determinada concepción de lo social y lo político que va a determinar la posibilidad de atravesar el Régimen del 78 en clave de ruptura democrática. Podemos ha de articularse como el instrumento necesario para romper el régimen, provocar una cesura, una interrupción; tiene que romper por arriba lo que la movilización ciudadana de los últimos años ha roto por abajo. Desde la perspectiva de la RB, esto se traduce en la liberación de renta para la reapropiación de unas instituciones secuestradas, para devolver las instituciones y los bienes comunes a la gente. Podemos es, ante todo, un dique de contención, la guillotina colectiva que posibilita que el pueblo se escinda del mando. Porque es en el movimiento, en el antagonismo, en una palabra, en la autonomía, donde se cambia la naturaleza de las instituciones, donde se crea la institucionalidad. El protagonismo de Podemos no puede serlo nunca en la agencia. En este sentido, la “Marcha del cambio” del pasado 31 de enero no fue la de un pueblo movilizado, sino la de un cuerpo social luchando contra el bloqueo estatal al que está sometido.

Desde esta perspectiva, profundizar en la crisis de régimen no solo depende de la cantidad de diputados que se obtengan –que también–, sino de la producción de instituciones otras, de generar los comunes que nos empoderen. Y es que pensar una representación –necesaria– subordinada al despliegue de la potencia, a la articulación de la hegemonía, ha sido el límite histórico de la gramática política de la izquierda. La ruptura de régimen pasa, en tanto opción efectiva de cambio, por el reforzamiento no de una autonomía de lo político anclada en una vieja concepción socialdemócrata, sino desde la autonomía de lo social, de la producción de instituciones del común que desafían la dicotomía público/privado. Así, la RB tiene que ser el elemento fundamental de ese dique de contención que tiene que ser Podemos, ese poder constituyente que no se agota en la constitución, que no se autocomplace en la ficción resolutiva.

Lo social no puede ser aquello que habite en los márgenes institucionales del nuevo régimen, sino el continuo desbordamiento democrático de un cuerpo social que no se reconoce ya sujeto al mando del régimen del 78. Los repertorios de acción colectiva de los últimos años no constituyen una anterioridad ontológica del ansiado asalto a las instituciones. Sería un error pensar como válida la ecuación: “años de movilización, ergo impulso electoral”. Podemos no puede ser la enésima variante progresista del neoliberalismo, al modo de las izquierdas alternativas.

Y es que el régimen no teme al pueblo que representa Podemos, sino al cuerpo social irrepresentablerepresentairrepresentable. Lo que está aconteciendo en el Estado español no es un proceso constituyente, sino el empoderamiento de un poder constituyente. ‘Poder’ no es un sustantivo, es un verbo. La pregunta no es cómo abrir el poder constituyente, sino cómo podemos ser poder constituyente. Somos poder; y, en tanto poder, PODEMOS.

En los últimos tiempos, la ciudadanía se ha convertido en un factor de privilegio, que estigmatiza y discrimina a quienes son considerados 'extraños' o 'extranjeros'

La aparición de candidaturas 'ciudadanas', pensadas como espacios del 99%, obliga a repensar y a redefinir este último término.

Uno de los desafíos de estas candidaturas será hacer de los ayuntamientos instituciones no racistas ni segregadoras.

En los últimos meses, el Estado español se ha convertido en un laboratorio de experimentación en el que han surgido nuevas formaciones políticas: Podemos, el Partido X o los diferentes “Ganemos” en el conjunto del Estado. Estas formaciones tienen como denominador común desafiar la vieja lógica de partido inscrita en una gramática política autorreferencial e identitaria. Desafían la lógica dicotómica izquierda/derecha y se articulan como espacios del 99%, de la mayoría, de los de abajo, de la gente, del pueblo, de la ciudadanía.

En este contexto, las diferentes iniciativas municipalistas que están surgiendo en distintas ciudades y pueblos del Estado, articuladas a partir de diferentes movimientos e iniciativas ciudadanas, se definen a sí mismas como ‘candidaturas ciudadanas’. Esta definición, que hace de la transversalidad un valor y un potencial político fundamental, según como sea presentada, puede resultar del todo insuficiente para la penetración en las instituciones del régimen en clave de ruptura democrática. Y es que la definición de las candidaturas como ‘ciudadanas’ ha de ir acompañada de una exigencia: la redefinición del concepto mismo de ciudadanía. El riesgo de las candidaturas ciudadanas pasa por constituirse, justamente, como candidaturas únicamente ciudadanas, donde por ciudadanía solo se entienda la posición de los individuos frente a un Estado; ciudadanía entendida como la definición del sujeto de la institución, en relación a la cual se es “ciudadano” o “extranjero”. En otras palabras, la ciudadanía como concepto limítrofe entre un adentro y un afuera.

Durante el último ciclo de movilización, que arrancó en las plazas en mayo de 2011, la dignidad ha sido un concepto clave. Es por ello que han existido múltiples intentos de vaciar su potencial político. La definición periodística del momento 15M como el movimiento de “los indignados” pretendía inscribir el acontecimiento surgido en las plazas en el ámbito de lo puramente impolítico: la indignación como la extensión de un cabreo cualquiera en la cola del supermercado. Así, la indignación no sería más que el reclamo que los ciudadanos hacen al soberano por haber incumplido éste su parte del contrato social –“me dijiste que estudiase idiomas, que hiciese un máster y prácticas no remuneradas; lo hice, cumplí mi parte, y tú no me das nada a cambio”.

Pero el punto de partida del 15M no fue la indignación, sino la dignidad como el mínimo innegociable. La dignidad no como un reclamo, como una de las posibles peticiones al soberano; sino la dignidad como la irreductibilidad de cada vida humana. En el 15M, en cierto sentido, deshabitamos nuestra condición de ciudadano-liberal, como sujeto de derechos y deberes que desde la sociedad civil expresa su “indignación”, y se puso el valor de cada una de las vidas como punto de partida; una vida determinada por la vida misma. Creo que las diferentes candidaturas ciudadanas que están surgiendo en diferentes ciudades y pueblos no habrían de confundir el punto de partida en este camino por la reapropiación de las instituciones del régimen: el punto de partida no es la ficción liberal del individuo como ciudadano, sino la dignidad de las vidas que habitan el cuerpo social irreductible a unidad.

Estas consideraciones nos parecen del todo pertinentes desde la perspectiva de los migrantes. El concepto de ciudadanía resulta estrecho si por 99% entendemos un cuerpo social, un nosotros que es, justamente, el 99% –también, claro está, los migrantes, con o sin papeles, los refugiados o los amparados por el asilo político–. Las candidaturas municipalistas habrán de redefinir el concepto de ciudadanía como concepto excluyente que posibilita la decisión sobre el valor o disvalor de la vida en cuanto tal, sobre qué vidas son sujeto de derecho y cuáles no lo son. Se trata de imposibilitar la entrada de las vidas, su dignidad, en el terreno de la contingencia.

Salir de este terreno de la contingencia y que la vida sea determinada por la vida misma, significa hacer de nuestros ayuntamientos instituciones no racistas. El racismo, nos dice Foucault, no ha de ser definido a partir del concepto de ‘raza’, a partir de su menosprecio. El racismo, antes bien, tiene que ver con la constitución de una línea divisoria entre las vidas que el poder no puede matar y aquellas que pueden ser puestas a muertes –en la valla de Melilla, en el CIE, en las redadas–. Esas muertes no responden a un impulso de muerte del soberano, son muertes realizadas en nombre de la vida, de la defensa de los nuestros, de nuestros ciudadanos.

Es cierto que los ayuntamientos carecen de muchas competencias para lograr según qué cambios y transformaciones. Pero existen muchas posibilidades de intervenir sobre el estado de excepción, que hoy ya es regla, en el que se encuentran los migrantes en las ciudades del Estado español. Es posible desafiar el “nosotros” de la ciudadanía. No se trata de inscribir a los migrantes en el discurso de la “indignación”, reclamando para ellos un trozo de la tarta, sino de cuestionar la naturaleza misma de la tarta. Afrontar, construir y subvertir los lugares en los que han sido destinados los migrantes, penetrar los dispositivos de poder que hacen de los migrantes vidas abandonadas expuestas al poder soberano.

Los Ayuntamientos pueden enfrentarse a este poder allí donde se ejerce: en las ventanillas de las administraciones, en las burocracias sanitarias, en los médicos que se niegan a dejar sin atención médica a los migrantes, en el empadronamiento de personas sin domicilio fijo, en la apertura del registro de parejas de hecho, en la segregación escolar, en la prohibición del burka, en la libertad de culto, en las redadas racistas, en la denuncia de la lógica concentracionaria de los CIEs, en la trata de personas, en la facilitación del arraigo o en la renovación de la residencia. Se trata de incorporar como sujetos políticos a los sujetos de la exclusión, de restituir a las migraciones como sujeto político desde una dignidad que nunca necesita ser otorgada. Los ayuntamientos como lugares de respuesta y reapropiación. Los ayuntamientos como campo de batalla.