Si, Barcelona está en decadencia. El F. C. Barcelona, quiero decir.

El equipo que en 2010 realizó algunas de las mejores actuaciones de la historia del fútbol es hoy un fantasma de sí mismo. Tratando de obviar un amargo final, algunos continuamos al pie del cañón domingo tras domingo. Pero como sugiere el origen griego de la palabra “crisis”, esta lealtad no debe empañar el “juicio”.

La historia del Barça no tenía por qué haber sido así. Su modelo, basado en sus socios, sin patrocinadores en las camisetas y con un poder desde abajo, arraigado en la juventud de La Masía, funcionaba de maravilla. Pero las victorias trajeron dinero, y el dinero busca más dinero. Cuando Neymar, con las manos vacías, se marchó al París SG en 2017 por la exorbitante cifra de 222 millones de euros, el Barça tenía tanto dinero que no sabía qué hacer con él.

Los economistas tienen un término para lo que sobrevino: una “maldición de crecimiento”, nombre dado a las economías que encuentran una oportunidad repentina de dinero fácil, distorsionándolas y corrompiéndolas hasta acabar arruinándolas. Mientras dejaba atrás sus logros futbolísticos, el Barça gastó dinero a raudales haciendo un mal fichaje tras otro, vendiendo camisetas y acumulando una deuda monumental que le ha llevado al borde del colapso financiero.

Barcelona, la ciudad, afortunadamente lo ha hecho mejor. Libre de la extravagancia del Club de Fútbol, la ciudad, que siguió trabajando desde abajo, aprendió a vivir dentro de sus límites. Por eso, mientras el club de fútbol colapsaba con la llegada de la pandemia, la ciudad le hizo frente haciendo gala de una unión cívica intachable, con una ciudadanía apoyando pacientemente a sus médicos, enterrando a sus muertos, usando sin dramas las mascarillas y haciendo colas para vacunarse.

Cuando recientemente visité la Universidad de Berkeley, mis amigos urbanistas me preguntaron emocionados sobre el modelo de Barcelona: las 'supermanzanas' y los carriles bici, la economía social y cooperativa, los abonos de transporte gratuitos a cambio de desprenderse del coche. Es difícil apreciarlo desde dentro cuando se está atrapado en la política cotidiana. Pero como griego con familia en California, déjenme decirles algo: en Barcelona estamos bien. Realmente bien.

Por supuesto, queda mucho por hacer. Como sugiere, al menos según mi lectura, un reciente informe del Círculo de Economía, la ciudad tiene que reinventar un modelo de turismo más lento y de calidad, invertir en la vida, la salud y los cuidados, promover la ciencia y la innovación social, mantener y atraer el talento y, fundamentalmente, impulsar las industrias verdes y la transición energética.

Sin embargo, el informe se equivoca al criticar la idea de decrecimiento. Como señala en su primer pagina el International New York Times, más de 11.000 científicos firmaron una carta abierta en la que pedían la sustitución del “crecimiento del PIB y la búsqueda de la riqueza” por “la sostenibilidad de los ecosistemas y la mejora del bienestar humano”. Decrecimiento significa precisamente eso, un nuevo modelo de prosperidad que ponga a las personas y al planeta en el centro, frente al ansia ciega de gastar más y más. Cientificos y sabios, del recien Nobel en física Giorgios Parisi, al Papa Francisco, se han pronunciado a favor del decrecimiento.

Toca decidir: ¿Neymares o La Masía? ¿Aeropuertos y Juegos Olímpicos de Invierno o salud y cuidados, ciencia y preparación para el cambio climático? ¿Gastar dinero simplemente porque se puede, o invertir cuidadosamente en las raíces para crear, desde abajo, un futuro sostenible? Yo sé de qué lado estoy.

Traducción al castellano de Lucía Munoz Sueiro.

La pandemia ha dejado al descubierto la fragilidad de los sistemas económicos existentes. Las naciones ricas tienen recursos más que suficientes para cubrir la salud pública y las necesidades básicas durante una crisis, y podrían sobrellevar las consecuencias reasignando el trabajo y los recursos de los sectores no esenciales de la economía hacia aquellos esenciales. Sin embargo, por la forma en que los sistemas económicos actuales se organizan en torno a la circulación continua, cualquier disminución de la actividad del mercado amenaza con desencadenar un colapso sistémico, provocando desempleo y empobrecimiento generalizados.

No tiene por qué ser así. Para hacernos más resistentes a las crisis -pandémicas, climáticas, financieras o políticas- tenemos que construir sistemas capaces de reducir la producción de manera que no se pierdan los medios de subsistencia ni la vida. En este sentido, abogamos por el decrecimiento.

Los medios conservadores como Forbes, Financial Times o Spectator, y en España Vozpópuli, han estado declarando que la crisis del coronavirus deja ver “la miseria del decrecimiento”. Pero lo que está sucediendo durante la pandemia no es decrecimiento. El decrecimiento es un proyecto por una vida enriquecedora y profunda, por el disfrute de los placeres simples, compartiendo y relacionándonos más, y trabajando menos, en sociedades más igualitarias. El objetivo del decrecimiento es desacelerar las cosas a propósito, con el fin de minimizar el daño a los humanos y a los sistemas terrestres y reducir la explotación.

La situación actual es terrible, no porque las emisiones de carbono estén disminuyendo ̶ lo cual es bueno ̶ sino porque se pierden muchas vidas; es terrible no porque los PIB estén cayendo ̶ ante lo cual somos indiferentes ̶ sino porque las dinámicas que protegen las fuentes de ingresos cuando el crecimiento se tambalea son sumamente insuficientes e injustos.

Quisiéramos ver que las sociedades se vuelvan más lentas por diseño, no por un desastre. Esta pandemia es un desastre inducido por el crecimiento, presagio de más por venir. Las fuerzas del crecimiento han acelerado los flujos globales de materiales y dinero, allanando el camino para la circulación vertiginosa de los cuerpos y las enfermedades. Las políticas económicas y los acuerdos sociales propuestos por el decrecimiento ofrecen formas de hacer que esas situaciones sean más vivibles y justas, de emerger mejor y más fuertes después de la crisis, y de reorientar las prácticas y las políticas hacia el cuidado y la solidaridad comunitaria.

El fin del crecimiento no implicará necesariamente una transición suave. Puede que ocurra de forma no planificada, no deseada y caótica, en condiciones no elegidas por nosotros. Condiciones como las que estamos viviendo ahora. La historia a menudo evoluciona súbitamente; los períodos de aparente parálisis pueden llegar a un punto de inflexión, cuando acontecimientos inesperados abren nuevas posibilidades y cierran otras violentamente. La pandemia de la COVID-19 es uno de esos acontecimientos. De repente, las cosas toman direcciones nuevas y radicales, y lo impensable se hace posible, para bien o para mal. Severas depresiones económicas fueron el preámbulo del 'New Deal' de Roosevelt y el Tercer Reich de Hitler. ¿Cuáles son hoy las posibilidades y los peligros?

En medio de esta pandemia, muchas autoridades científicas, políticas y morales están enviando el mensaje de que el cuidado de la salud y el bienestar de la gente debe estar por encima de los intereses económicos, y eso es excelente. El resurgimiento de una ética del cuidado, que defendemos en nuestro nuevo libro “The Case for Degrowth”, se ha hecho patente en la voluntad de las personas de quedarse en casa para proteger a sus mayores, así como en el espíritu de deber y sacrificio entre los trabajadores de la salud y el cuidado. Por supuesto, otros se quedan en casa porque temen al virus y se preocupan por ellos mismos, o para evitar las multas de la policía. Y muchos trabajadores sanitarios van a trabajar porque deben ganarse la vida. Actuar colectivamente contra las crisis, las pandemias o el cambio climático requiere esas combinaciones de sacrificio y solidaridad, interés propio y colectivo, medidas gubernamentales y participación de la población.

Profundas desigualdades están entrando en juego de nuevas maneras. Los residentes de unos países están sufriendo dificultades diferentes, y a veces más graves, que las de otros, como ocurre con quienes se ven privados de sus derechos ciudadanos en las prisiones, los campos de trabajo de inmigrantes y los campamentos de refugiados. Dentro de cada país, cada actor, según su género, raza, condición socioeconómica y posición laboral, sufre diferentes vulnerabilidades frente a la enfermedad y a las caídas económicas que la acompañan.

Los datos de los países de todo el mundo muestran que el coronavirus tiende a ser mucho más grave y mortal en los hombres que en las mujeres. El Centro para el Control y Prevención de Enfermedades de los Estados Unidos indica que la incidencia de los casos y muertes entre las minorías raciales y étnicas es mucho más elevada. Las enfermeras, auxiliares de salud y personal de cuidado, profesiones en las que predominan las mujeres, son especialmente vulnerables a la infección. Como lo son millones de hombres que trabajan en trabajos esenciales, incluyendo la limpieza, el transporte, la conducción de taxis y el empaquetado de carne. Estos trabajos, en su gran mayoría realizados por hombres, ya estaban entre las ocupaciones más peligrosas antes del coronavirus. Así que mientras algunos se dan el lujo de refugiarse en casa, otros deben elegir entre el desempleo ̶ sin una red de apoyo adecuada ̶ y trabajar en actividades que los expongan al virus. Sin embargo, a menos que se proteja a poblaciones enteras, ni siquiera los más ricos están totalmente a salvo del contagio.

En esta crisis, como en otras anteriores, la gente se ha movilizado y autoorganizado allí donde las empresas y los gobiernos han sido incapaces de cubrir sus necesidades: desde grupos de ayuda mutua que distribuyen alimentos y medicinas para los ancianos, pasando grupos de médicos, ingenieros y hackers que colaboran en la impresión 3D de componentes para respiradores, hasta estudiantes que cuidan a los hijos de médicos y enfermeras.

La multiplicación de los esfuerzos de ayuda mutua y solidaridad, que constituyen la base de las sociedades en proceso de decrecimiento que imaginamos, es todavía más admirable dada la naturaleza contagiosa del virus. Una vez que la pandemia haya terminado, y comience el difícil camino de la reconstrucción económica, este resurgimiento del dinamismo de la unión y el cuidado será vital.

Sin embargo, aunque las iniciativas de individuos y redes de base son necesarias, no son suficientes para un cambio sostenido. Necesitamos que los gobiernos aseguren la asistencia sanitaria para todos, protejan el medio ambiente y proporcionen redes de protección económica. Las políticas publicas de decrecimiento que defendemos eran necesarias antes de la pandemia, y lo serán todavía más durante y después de ella: un 'New Deal' Verde, un programa de inversión pública, trabajo compartido, renta básica, servicios públicos universales y apoyo a las economías comunitarias. También la reorganización de las finanzas públicas a través de medidas que incluyen tasas sobre el carbono, topes a la riqueza y a los altos ingresos, e impuestos al uso de los recursos naturales y la contaminación.

Mientras que los debates sobre el decrecimiento tradicionalmente se han centrado en la desmovilización de aquellos componentes de las actuales economías que son intensivos en el uso de recursos y perjudiciales ecológicamente, las respuestas ante la pandemia apuntan a la desmovilización de aquellos componentes no inmediatamente esenciales para sostener la vida. Coincidimos en enfrentar el reto fundamental de gestionar las economías políticas sin crecimiento durante y después de la pandemia: cómo desmovilizar una parte de la economía a la vez que se asegura el suministro de bienes y servicios básicos, experimentando con formas de disfrute que requieran pocos recursos y encontrando significados colectivos en la vida.

Propuestas radicales vienen siendo contempladas y aplicadas selectivamente a lo largo del espectro político, en vista de que proporcionan soluciones concretas en medio de la pandemia: las empresas y los gobiernos han reducido las horas de trabajo y han puesto en práctica el trabajo compartido; se están debatiendo diferentes formas de renta básica; se han instituido medidas financieras para subvencionar a los trabajadores durante el período de cuarentena y después del cierre de las empresas; se ha lanzado una campaña internacional en favor de un ingreso de cuidado; los gobiernos han movilizado el aparato productivo para asegurar el abastecimiento y los servicios vitales; y se están considerando o imponiendo moratorias en el pago de alquileres, hipotecas y deudas. Cada vez se comprende mejor que un gigantesco gasto público será necesario.

El mundo cambiará después de la pandemia, y habrá disputas sobre qué caminos tomar. La gente tendrá que luchar por dirigir el cambio hacia sociedades más equitativas y resistentes que tengan un menor impacto sobre los humanos y los ambientes naturales. Actores poderosos tratarán de reconstituir las estructuras y dinámicas del statu quo, y de trasladar los costos a aquellos con menos poder. Se requiere de organización y una confluencia de alianzas y circunstancias para asegurar que no sean el medio ambiente y los trabajadores los que paguen la factura, sino aquellos que más se beneficiaron del crecimiento que precedió a este desastre.

El decrecimiento no es privación forzada, sino la aspiración de asegurar lo suficiente para que todos puedan vivir con dignidad y sin miedo; de experimentar la amistad, el amor y la salud; de poder dar y recibir cuidados; de disfrutar del ocio y de la naturaleza, y de legitimar una vida que es también una experiencia de interdependencia y vulnerabilidad. Este objetivo no se alcanzará subvencionando a las empresas de combustibles fósiles, las líneas aéreas, los cruceros, los hoteles y las megaempresas turísticas. En su lugar, los Estados deben financiar Nuevos Acuerdos Verdes y reconstruir sus infraestructuras de salud y cuidado, creando puestos de trabajo a través de una transición justa hacia economías menos dañinas para el medio ambiente. A medida que caen los precios del petróleo, los combustibles fósiles deben ser fuertemente gravados, recaudando fondos para apoyar las inversiones medioambientales y sociales, y proporcionar exenciones fiscales y dividendos a los trabajadores. En lugar de utilizar el dinero público para rescatar empresas y bancos, instamos a que se establezca una renta básica de cuidado que ayude a las personas y las comunidades a reconstruir sus vidas y sus medios de subsistencia. Estas cuestiones fundamentales relacionadas con las estrategias de transformación socio-ecológica serán el centro de la conferencia internacional sobre el decrecimiento en Viena, que tendrá lugar como evento en línea a finales de mayo de 2020. Un buen punto de partida son los principios para la recuperación de la economía y las bases para crear una sociedad justa que figuran en la carta abierta “Decrecimiento: Nuevas raíces para la economía”.

Se puede decir que esta crisis abre más peligros que posibilidades. Nos preocupa la política del miedo que engendra la pandemia del coronavirus, la intensificación de la vigilancia y el control de los movimientos de las personas, la xenofobia y la culpabilización del otro. Una vez adoptadas medidas como los toques de queda, cuarentenas, leyes por decreto, controles fronterizos o aplazamientos de elecciones, estos pueden pasar fácilmente a formar parte permanente del arsenal político, abriendo horizontes distópicos.

Para contrarrestar estos riesgos, el decrecimiento nos motiva y nos guía a refundar las sociedades sobre la base de la ayuda y el cuidado mutuos, reorientando los objetivos colectivos lejos del crecimiento económico y hacia el bienestar y la equidad. No se trata sólo de aspiraciones elevadas; en nuestro próximo libro The Case for Degrowth identificamos prácticas cotidianas y políticas concretas para empezar a construir el mundo que queremos hoy, junto con estrategias políticas para sustentar la sinergia entre estos esfuerzos en la construcción de sociedades equitativas y de bajo impacto. Este libro no se parece a ningún otro sobre el decrecimiento, ya que es el primero en tratar de abordar la difícil cuestión del “cómo” en la actual coyuntura política.

Antes de la pandemia, tuvimos que trabajar duro para convencer a la gente de la necesidad del decrecimiento. Nuestro trabajo puede ser algo más fácil ahora en medio de evidencias tan palpables de que el sistema actual se está derrumbando por su propio peso. A medida que nos embarcamos en la segunda gran crisis económica mundial en poco más de una década, quizás algunos de nosotros estaremos más dispuestos a cuestionar la lógica de producir y consumir más y más, simplemente para mantener el sistema en funcionamiento. Ha llegado el momento de volver a centrarnos en lo que realmente importa: no el PIB, sino en la salud y el bienestar de nuestra gente y nuestro planeta.

En una palabra, el decrecimiento.

Traducido del ingles por Gonzalo Pradilla.

El capitalismo sin crecimiento puede ser muy perverso pero no hay ninguna ley intrínseca que establezca que este sistema no pueda sobrevivir en un estado de recesión o estancamiento.

John Bellamy Foster ha publicado recientemente un excelente ensayo con el título “Marxismo y Ecología: Fuentes comunes de una Gran Transición”. Foster  aboga por un (eco) socialismo del estado estacionario. Sostiene  que “un sistema de satisfacción de las necesidades colectivas basado en el principio de la suficiencia es obviamente imposible desde cualquier faceta, bajo el régimen de acumulación del capital”. Y continúa: “el capitalismo como sistema está intrínsecamente orientado hacia la máxima acumulación posible y hacia el máximo flujo de materia y energía”. “El crecimiento económico (en un sentido más abstracto) o la acumulación de capital (de forma más concreta) ... no pueden  existir sin resquebrajar el sistema Tierra”. “La sociedad, particularmente en los países ricos, debe avanzar hacia una economía del estado estacionario, que requiere un cambio hacia una economía sin formación neta de capital”.

En principio, estoy de acuerdo. Intuitivamente, y dada nuestra experiencia sobre el capitalismo, esta visión  tiene mucho sentido. El crecimiento económico apareció con el capitalismo, y se correlaciona con el crecimiento del uso de materiales y de energía en una proporción casi del 1:1. Pero permítanme ser un poco más escolástico con la intención de promover  y fortalecer (más que  de socavar) el argumento de Foster.

Para empezar, creo que tenemos que distinguir entre los diferentes conceptos que Foster introduce.

Ahora bien, la vaguedad en evaluar el grado de “dominación”, obviamente plantea  la difícil cuestión de si hay sistemas capitalistas que son menos capitalistas o más socialistas que otros (en Cuba, por ejemplo, ciertas partes de la economía permiten circuitos D-M-D', pero eso no significa que haya un ‘régimen de acumulación de capital’). Esta es probablemente la razón por la que Marx evitó hablar de “capitalismo”. Pero sin, al menos, alguna referencia, no podemos evaluar la tesis de Foster de que existe un imperativo de crecimiento dentro del capitalismo.

Foster afirma que el capitalismo está intrínsecamente orientado hacia el crecimiento del flujo de recursos o, más específicamente, que: a) el crecimiento económico está intrínsecamente ligado al crecimiento del flujo de recursos, y b) el capitalismo está intrínsecamente orientado al crecimiento económico. Veamos cada uno de estos apartados:

Crecimiento económico y crecimiento del flujo de recursos

Estoy de acuerdo en que el crecimiento económico va ligado al crecimiento de flujos de recursos y energía y que no existen ejemplos de desacoplamiento absoluto bajo el capitalismo. Esto se debe a que la producción, junto con el trabajo humano, utiliza materiales y energía. Los llamados “aumentos de productividad” implican  la sustitución de trabajo humano por combustibles fósiles (piensen en los tractores).

Sin embargo, la mayoría de economistas ambientales contestaría con el argumento de que es posible (aunque no se haya conseguido todavía) crecer de forma sostenible y a la vez  reducir el uso de materiales y de energía mediante el aumento de  la eficiencia,  sustituyendo energías  fósiles por  renovables  y con un cambio estructural desde  la producción primaria hacia los servicios de alto valor añadido, con lo que se podría producir más valor sin un aumento equivalente del flujo (piénsese en un restaurante con una estrella Michelin, o en una compañía online).

Yo respondería a este argumento economista que las ganancias en eficiencia sufren un “efecto rebote” (la “paradoja de Jevons”), ya que las ganancias de productividad se invierten en un mayor crecimiento; que los servicios incorporan un montón de energía y materiales, a menudo no contabilizados, que se importan desde otras partes del mundo; y que esta sustitución, mientras sea plausible, no supone un  crecimiento económico, ya que las fuentes renovables (o la energía nuclear) proporcionan mucha menos “energía neta” (energía producida menos energía  utilizada para su producción) que los combustibles fósiles y, por tanto, la productividad y el crecimiento se reducirán.

Pero: primero, mis argumentos son empíricos. No puedo establecer una “ley” intrínseca basada en la teoría económica, que demuestre de forma lógica  que el crecimiento y el flujo de recursos siempre estarán vinculados. Ahora bien, Foster propone 'una ley general y absoluta de la degradación del medio ambiente bajo el capitalismo' aplicable  en cualquier lugar. Esto significa básicamente que los capitalistas, impulsados por la competencia,  buscarán explotar el medio ambiente de la forma más barata posible, y por lo tanto lo degradarán.

Téngase  en cuenta que  las “leyes marxistas”, tales como la tendencia del capital a explotar la mano de obra hasta su nivel de subsistencia, se entienden mejor como tendencias estructurales, en condiciones constantes de “los demás factores”, más que como  resultados inevitables (añadir que el resto de  factores no son  constantes  desde  el momento en  que la clase  trabajadora  puede organizarse y reclamar mejores condiciones y que un aumento de  la productividad puede reducir los costos de reproducir la clase obrera, o permite repartir parte de las ganancias al trabajador, etc.).

Del mismo modo, si las renovables se vuelven más baratas que los combustibles fósiles o si los servicios más ligeros en materiales terminan siendo más  rentables que las actividades intensivas en recursos, teóricamente podría ocurrir que el capitalismo llegase a  descarbonizarse / desmaterializarse. Creo que es poco probable que esto ocurra, pero todavía no creo que tengamos una ley que lo pruebe.

En segundo lugar, mis argumentos no son específicos del capitalismo. Se aplican a cualquier sistema alternativo concebible; el “crecimiento verde” es poco probable, ya sea bajo el capitalismo o el socialismo por los razones que ya expliqué (la paradoja de Jevons, los límites de sustitución y la baja energía neta de fuentes alternativas de energía). El desacoplamiento absoluto entre la economía y el crecimiento del flujo de recursos no se ha observado ni en  las sociedades capitalistas ni en ninguna de las variedades existentes en los países socialistas. Claro, que podemos imaginar un sistema socialista diferente de los existentes, que no tuviese que perseguir el aumento de PIB y que  pudiese redefinir lo que se entiende como bienestar, incluso lo que se entiende como ‘actividad economica’, pero lo que no podría hacer es, solo por cambiar el nombre, que la actividad económica y los flujos de materiales y energía pudieran continuar creciendo. Una sociedad ecosocialista tendrá que ser una ‘sociedad de abundancia frugal’, como la llamó Serge Latouche. 

“El imperativo del crecimiento” del capitalismo

El segundo argumento de Foster es que el capitalismo está intrínsecamente orientado al crecimiento económico. Esto depende de lo que entendamos por “orientado” e “intrínseco”.

Si definimos el capitalismo como acumulación de capital y la acumulación de capital como crecimiento, entonces, por supuesto, el capitalismo está intrínsecamente orientado hacia el crecimiento económico. Pero esto sería una perogrullada semántica  que se daría de bruces ante la evidencia del registro histórico de las tasas variables de crecimiento en las economías capitalistas (a menos que concedamos al capitalismo una supremacía económica que no merece, con el argumento de que está destinado a crecer siempre a  largo plazo, salvo en los ciclos y las crisis periódicas).

Como Piketty nos ha recordado con citas de Austen y Balzac, el capital, en los siglos XVIII y XIX, gozaba de altas tasas de retorno al capital (5%) mientras que las economías  estaban  estancadas. Grecia ha perdido un tercio de su economía, pero al mismo tiempo se han conseguido enormes ganancias. El capitalismo no está funcionando bien en términos de acumulación agregada, pero los cambios institucionales bajo los dictados de la Troika amplían el reino del  D-M-D.

¿Cómo puede continuar la acumulación del capital sin crecimiento? En primer lugar, sabemos que el volumen del capital no solo  aumenta por  la producción de plusvalías, sino también por la desposesión  y la redistribución desde el  trabajo hacia el capital (austeridad, etc). Así, el capital puede crecer sin haber crecimiento económico, al menos hasta llegar el límite en que el trabajo cubra únicamente las necesidades básicas de subsistencia, punto muy alejado de aquel en que se encuentran las economías más desarrolladas.

En segundo lugar, incluso si la acumulación agregada de capital  está funcionando mal  y disminuye, una parte de los capitalistas van a seguir invirtiendo dinero y ganando más dinero (beneficios). Aunque algunos de ellos verán reducidos sus beneficios, otros podrán aumentarlos. Los capitales individuales, impulsados por la competencia, tratan siempre de obtener beneficios como nos dice Marx; pero esto no significa que siempre lo logren. Es perfectamente plausible que en una economía estancada o en recesión, existan muchos capitales individuales que continúen haciendo sus beneficios.

Lo que está sucediendo en Grecia es una mezcla de estas dos cosas. La acumulación de capital continúa en crecimiento negativo. La austeridad y las privatizaciones redistribuyen el valor a favor del capital y, mientras que los oligarcas y algunos capitalistas que han logrado sobrevivir aumentan sus beneficios, muchos otros han visto cómo sus beneficios se han reducido o bien han quebrado.

Cuando afirmo que un capitalismo sin crecimiento o en declive es plausible, no estoy lavando la cara ideológicamente al capitalismo ni tampoco estoy diciendo que un decrecimiento sostenible sea compatible con el capitalismo. Mi punto de vista es que no hay ninguna ley 'intrínseca' que demuestre que el capitalismo o bien genera crecimiento o bien colapsa si no lo consigue. Un capitalismo sin crecimiento es posible, y es un capitalismo de rostro cruel y, de hecho, es cómo ha sido en muchos períodos y lugares: quiebras, desempleo, reducción de los niveles de vida, bienes comunes privatizados, desahucios y desigualdad creciente.

¿Hasta cuándo una economía capitalista puede soportar una 'Gran Depresión' al estilo griego antes de que colapse y se convierta en alguna otra cosa mejor o peor? Probablemente una situación de depresión no puede prolongarse  indefinidamente, pero no hay ninguna “ley” económica que sugiera que el capitalismo va a llegar a su fin de forma natural, independientemente del impacto que puedan tener las luchas en favor de su transformación. El reconocimiento de una “ley” por sí sola, no nos dice mucho sobre la dirección y las características de esta transformación.

En conclusión, no hay ningún imperativo del crecimiento bajo del capitalismo en abstracto, sino sólo en un sentido muy concreto: sin crecimiento el capitalismo se vuelve inestable política y socialmente. El crecimiento desactiva los conflictos distributivos y hace más fácil la vida de los capitalistas. Es por esta razón  que es difícil imaginar naciones donde los poderosos intereses capitalistas reinen aceptando voluntariamente el decrecimiento o un estado estacionario. El crecimiento como objetivo es un imperativo del capitalismo, pero no su realización. Pero a medida que el crecimiento se vuelva más y más difícil de conseguir y el estancamiento se convierta en la nueva norma, se hace más verosímil la aparición de un contra-movimiento, la “revolución social y ecológica por el…. proletariado ambiental” que Foster propugna.

Traduccion del Inglés: Neus Casajuana

Como ecologistas, no queremos producir nucleares o Frankesteins modificados genéticamente.

Contrariamente a la 'ecomodernización' de un ecologismo pro-nuclear, debemos reafirmar la incompatibilidad fundamental entre ecología y la ideología dominante de la modernidad.

El manifiesto para la ecomodernización redactado por el think-tank “post-ecologista” del Instituto Breakthrough, ha tenido sus días de fama en EEUU, publicitada en las páginas del New York Times, y no es difícil entender el porqué. Εl mensaje “optimista” del manifiesto, que apela ciertamente a los que están en el poder, es que “si queremos salvar el planeta, tendremos que decir adiós a la naturaleza”. A pesar de que el manifiesto no ha captado la atención en España, en latinoamérica, algunos comentaristas se han subido a bordo de este nuevo “ecopragmatismo” con entusiasmo.

El manifiesto comienza con premisas familiares para los que somos ecologistas políticos. La Tierra se ha convertido en un planeta humano. La naturaleza salvaje, en tierras remotas, ya no existe. Somos parte de la naturaleza y constantemente la transformamos. Qué tipo de paisajes producimos, cuáles conservamos y cuáles no, son cuestiones sociales y políticas. ¡No podríamos estar más de acuerdo! Y sin embargo, la mayoría de políticos ecologistas, incluso los más “modernizadores” de entre ellos, se sentirían incómodos (o eso espero) con la agenda resultante de la ecomodernización: energía nuclear, agricultura genéticamente modificada y geoingeniería contra el cambio climático. Y todo ello en el nombre de, bueno, preservar la naturaleza.

¿Cómo hemos llegado a este punto, a un ecologismo pro-nuclear?

Empecemos por fijar la atención en los orígenes filosóficos de este “monstruo”. Las premisas filosóficas del manifiesto pueden ser parcialmente atribuidas a la obra de Bruno Latour, un partidario del “post-ecologismo” y del Instituto Breakthrough. Para Latour, no hay, y no debería haber, ninguna separación entre los humanos y la naturaleza. Latour argumenta que nunca hemos sido realmente modernos, en la medida en que la modernidad existente ha tratado de liberar a los humanos de la naturaleza e ignorar sus efectos sobre ella. Para llegar a ser verdaderamente modernos, tenemos que asumir la responsabilidad final de nuestras transformaciones de la naturaleza, de nuestros productos y de sus efectos: debemos controlar nuestros “Frankenstein” tecnológicos, dice Latour, en lugar de rechazar su producción.

Slavoj Zizek, con el argumento provocador de que “la naturaleza ya no existe”, señala, con un tono similar: “estamos dentro de la tecnología ... y debemos permanecer firmemente dentro de ella”. Para Zizek, como Latour, no hay vuelta atrás, no es posible una relación no alienada con la naturaleza; más bien deberíamos duplicar nuestros esfuerzos y llegar, por fin, a controlar nuestra alienación.

Desde luego, el comunismo de Zizek es un mundo aparte del capitalismo verde estatal de los  post-ecologistas, pero en lo que se refiere a nuestra relación metabólica con el mundo no humano, el resultado es el mismo, independientemente de si el control de los medios de producción de este metabolismo ha de ser privado, estatal o comunitario.

La cuestión es que estamos llegando a un punto filosófico muerto si afirmamos que “no hay nada que no sea natural en la energía nuclear” (parafraseando la sentencia de David Harvey sobre la ciudad de Nueva York), ya que un reactor, como una ciudad, son productos nuestros, de los seres de la naturaleza que también somos, metabolizando-la. Pero esta posición corre el riesgo de reproducir la lógica del régimen soviético, donde los problemas ambientales no existían, en la medida en que lo que se producía era hecho por el pueblo y para el pueblo. La cuestión clave entonces es la siguiente:¿que entendemos  nosotros los ecologistas por “ecologismo”, si no significa salvar una naturaleza salvaje y estable, si aceptamos que ya no existe ni nunca existió verdaderamente?

Una aceptación del término 'eco' es necesaria, incluso en los eco-modernizadores; sin ella, su manifiesto se convierte en una pura llamada a la modernización y una defensa de la energía nuclear. Por eso los redactores del manifiesto justifican la necesidad de la energía nuclear para proteger la naturaleza. El manifiesto argumenta que un uso más intenso y centralizado de la energia va a liberar espacio y recursos para la conservación de la naturaleza salvaje. No me quiero centrar aquí en la insensatez económica y ecológica de la energía nuclear “limpia”. Este argumento no es, de hecho, simplemente erróneo (no quiero ni imaginar cómo seria el mundo entero impulsado por la energía nuclear o el impacto que tendría ), sino que es inconsistente, en términos filosóficos, con la premisa general del manifiesto, según la cual, no existe una naturaleza independiente de nosotros.

Contrariamente a Latour, el manifiesto sigue tratando a la naturaleza como un medio para conseguir un fin (en este caso el uso más intensivo de ‘esta’ naturaleza de uranio, para salvar a ‘aquella otra’ naturaleza salvaje). Y asume que, de alguna forma mágica, la extracción de recursos y las transformaciones que llevamos a cabo “aquí” no afectarán a la naturaleza “allí”. En efecto, el manifiesto es lo que Latour critica como el modernismo 1.0; es decir, un modernismo todavía basado en la idea de separarnos y liberarnos del mundo no humano.

Paradójicamente, el propio trabajo de Latour puede venir a nuestro rescate de los eco-modernizadores. Después de todo, él es el  que escribió: “modernizar o ecologizar: esa es la cuestión”. En efecto, a diferencia de los eco-modernizadores, Latour sostiene que

El reto exige de nosotros, más de lo que supone abrazar simplemente la tecnología y la innovación. Se requiere el cambio de la noción modernista de la modernidad de lo que he llamado un “composicionista” [nota: aquello que siendo joven él llamaba “ecologista”] que ve el proceso del desarrollo humano, no como una liberación de la naturaleza o como una caída de la Edén, sino más bien como un proceso de estar cada vez más unidos a, e íntimamente, con una panoplia de naturalezas no humanas.

Y aquí está el error (me atrevo a decir, con la certeza de que nunca me van a leer) de Latour o Zizek. Reconocer nuestra alienación de la naturaleza, y el poder de contribuir a la producción de nuevas socionaturalezas, no conduce lógicamente a la conclusión de que más “control” o mayor, y una más centralizada tecnología es aquello por lo que deberíamos apostar.

Hay múltiples formas en las que podemos estar “cada vez más unidos a ... naturalezas no humanas”, como pide Latour. Y hay varias maneras (tecnologías) y socionaturalezas asociadas que podemos producir. Nuestras opciones van desde bicicletas hasta naves espaciales y desde molinos de viento de bricolaje hasta plantas nucleares. No hay nada que sugiera que nos conectamos más a un río condenándolo y usándolo para producir electricidad que paseando por sus orillas o hablando con él.

¿Qué significado tiene entonces ser ‘ecologista’ sino es el de proteger una naturaleza salvaje?

El movimiento ecologista ha versado siempre sobre un tipo diferente de conexión, tanto entre los seres humanos como entre humanos y no humanos. Ha defendido una  escala menor y unas conexiones más directas, que Ivan Illich llamaba “relaciones de convivencia”: tecnologías que pueden ser controladas por sus usuarios y no por otros en su nombre. El movimiento ecologista ha estado siempre en contra de la energía nuclear, no sólo debido a sus riesgos y a sus efectos ambientales indiscutibles y terribles, sino porque no encajaba con su visión de la vida buena y justa.

Contrariamente a Zizek, la hipótesis ecologista (y decrecentista) es que, como Illich dijo, “el socialismo vendrá en bicicleta”: los sistemas tecnológicos a gran escala crean una sociedad dividida en expertos y usuarios. Sólo hay un pequeño paso para que los primeros se conviertan en los burócratas o los jefes que controlen y se apropien del superávit del sistema. Una sociedad impulsada por la energía nuclear no puede ser una sociedad de iguales o una sociedad de ayuda mutua.

Las demandas de los ecologistas en pro de los límites del crecimiento se han entendido erróneamente como una llamada en favor de una convivencia armónica con la naturaleza, un dejar a la “naturaleza” por si sola (no niego que muchos ecologistas aboguen por los límites desde esta base, pero creo que están equivocados). Por el contrario, como hemos argumentado en nuestro libro sobre decrecimiento (vocabulary.degrowth.org), las bases en favor de los límites deben ser diferentes: plenamente conscientes de nuestra capacidad para continuar persiguiendo lo que se puede perseguir, la elección es 'no hacerlo'. Como sostiene el filosofo Griego, Cornelius Castoriadis “la ecología no es 'amor a la naturaleza': es la necesidad de la autolimitación (que es la verdadera libertad) de los seres humanos”.

Como ecologistas, no queremos producir nucleares o Frankesteins modificados genéticamente. Este 'no a' es una elección afirmativa para el mundo que queremos producir, un mundo en el que viviremos una vida digna, más simple y en común. Un mundo de conexión en lugar de desconexión, de acercamiento el lugar de distanciamiento, de acoplamiento en lugar de desacoplamiento. Un mundo en el que controlemos a los controladores. Esta sí que es una visión ecológica.

Traducción y edición de Neus Casajuana Filella

El crecimiento continuo está trayendo el caos ambiental, utiliza materiales y recursos que están destruyendo los ecosistemas y las comunidades humanas, y es intrínsecamente contrario a la democracia real y descentralizada

El crecimiento se ha vuelto anti-económico y destructivo. Sin embargo, se continuará persiguiendo siempre y cuando las élites que se benefician de él puedan trasladar sus costes al resto de los mortales y convencernos de que es eso lo que realmente necesitamos

Se necesita un tipo diferente de política de izquierda, llamémosla eco-socialista u otra cosa, una política que se base en la premisa de que no queremos crecimiento, incluso si fuéramos capaces de tenerlo

En su artículo Lo que no Podemos, Antonio Turiel se refería al movimiento por el decrecimiento como “fracción minúscula del internet español, despreciable en su pequeñez”. Probablemente, con esta expresión estaba siendo auto-sarcástico. Después de todo, 8800 personas habían compartido su artículo en Facebook, lo que significa que, al menos, se habría leido diez veces más. No parece que el tema del decrecimiento sea de interés minúsculo. En un sorprendente artículo de continuación, con el título de “Una tormenta en un vaso de agua”, el dr. Turiel aclaraba que se refería a un “círculo muy, muy reducido de decrecentistas” que a él particularmente no le interesaba “como movimiento político”.

El autor se equivoca. El interés por el decrecimiento está creciendo. En septiembre pasado, en Leipzig, tuvo lugar la IV Conferencia Internacional sobre Decrecimiento con más de tres mil participantes (entre otros Naomi Klein, Alberto Acosta y Michel Bauwens, así como más de quinientos científicos de todo el mundo, y un grupo vibrante de jóvenes estudiantes, activistas, representantes de partidos políticos y sindicatos, muchos de ellos, a la vez, científicos). Los participantes se reunieron en grupos de trabajo y asambleas y deliberaron seriamente sobre cómo sería una sociedad alternativa sin crecimiento. Una buena parte de estas ideas están recogidas en nuestro reciente Diccionario del decrecimiento, vocabulary.degrowth.org

El dr. Turiel escribe que “ni milita ni militará jamás en una opción decrecentista [porque a él no le] interesan los argumentos ideológicos, sólo los lógicos”. El trabajo internacionalmente reconocido del dr. Turiel sobre el pico de petróleo y los límites de los recursos es una referencia para nosotros. Pero eso no nos dice nada sobre “lo que se debe hacer”, y la ideología no se puede evitar en esta discusión. La nueva extrema derecha en Francia está utilizando el mismo argumento de los límites para cerrar las fronteras a los inmigrantes. Los defensores de la austeridad lo pueden utilizar para trasladar el coste a los pobres y asegurarse de que la riqueza menguante se mantenga acumulada en las élites. Los decrecentistas, junto a Thomas Piketty, sostenemos que el final del crecimiento es la mejor razón para la redistribución de la riqueza.

Tal vez con la distinción entre lógica e ideología lo que el dr. Turiel expresa es que no desea que el crecimiento llegue a su fin: él predice que así será, aunque no lo desea. En primer lugar, las predicciones del autor acerca del pico del petróleo y la escasez de otras fuentes de energía, y de los materiales necesarios para la producción de energía renovable, en todo el planeta, oscilan entre el 2050 y el 2100. No existen pruebas de que estos límites ya estén perjudicando la economía española. Es verdad que un crecimiento del 2% anual lleva a duplicar la economía en solamente 35 años y tal vez resulta imposible mantener esa acumulación geométrica de capital. Y como muestra Thomas Piketty, el extraordinario período de alto crecimiento que siguió a la segunda guerra mundial es una excepción histórica, resultado de la destrucción causada por la guerra. Pero deberíamos tener cuidado en no repetir el error de la década de 1970 al apresurarse a anunciar el final del crecimiento. De hecho, ¿quién hubiese imaginado entonces el crecimiento de China, y que Occidente saldría por sí mismo de la recesión de los setenta con las burbujas financieras y de la construcción? Sin duda, el crecimiento infinito es imposible en un planeta finito, pero uno nunca puede estar seguro de que aquí y ahora es el momento del fin del crecimiento. Sin embargo, sí se puede estar muy seguro de que el crecimiento, con o sin nuevas burbujas, no es deseable.

Estar en contra del crecimiento resulta tan lógico y está tan empíricamente respaldado como lo está la existencia de límites al crecimiento. En primer lugar, el crecimiento continuo está trayendo el caos ambiental, sobre todo en términos de cambio climático. España tiene una enorme deuda ecológica y de carbono con el Sur Global y sólo ralentizando o revirtiendo su crecimiento será capaz de compensarlo.

En segundo lugar, el crecimiento utiliza materiales y recursos que están destruyendo los ecosistemas y las comunidades humanas en las fronteras de los recursos mundiales.

En tercer lugar, el crecimiento es intrínsecamente contrario a la democracia real y descentralizada. Si su puerto y su ciudad son una zona de tránsito a través de la cual pasan todas las materias primas y los turistas del mundo, va a ser muy poco lo que puedan controlar realmente sus círculos o las asambleas de su barrio.

En cuarto lugar, el bienestar no aumenta a partir de un cierto nivel de crecimiento y supone más costes sociales que los beneficios que reporta: tráfico, contaminación y problemas de salud. El crecimiento tampoco nos llegará a dar nunca lo suficiente. El PIB de España se ha multiplicado varias veces desde la década de 1960 y ha crecido con vigor desde la década de 1980, pero ya antes de la crisis tanto ricos como pobres consideraban que no era suficiente.

El crecimiento se ha vuelto anti-económico y destructivo. Sin embargo, se continuará persiguiendo siempre y cuando las élites que se benefician de él puedan trasladar sus costes al resto de los mortales y convencernos de que es eso lo que realmente necesitamos. El dilema, como Serge Latouche dijo, es “decrecimiento o barbarie”. Como señaló, no hay posición más anti-capitalista que la del decrecimiento porque refuta no sólo los resultados, sino el propio espíritu del capitalismo. En la conferencia de Leipzig las críticas al crecimiento y al capitalismo concurrieron. Escapar del crecimiento significa escapar del capitalismo, aunque algunas experiencias del siglo XX nos enseñaron que escapar del capitalismo no significa escapar del crecimiento y de la destrucción de la naturaleza. Se necesita un tipo diferente de política de izquierda, llamémosla eco-socialista u otra cosa, una política que se base en la premisa de que no queremos crecimiento, incluso si fuéramos capaces de tenerlo.

El dr. Turiel bromea diciendo que los “decrecentistas” son “gente de mal vivir” porque saben que el mundo está llegando a su fin. Sin embargo, los decrecentistas son, muy al contrario, los del “Buen Vivir”, llenos de energía con el fin de este crecimiento sin sentido: plantan jardines, cultivan alimentos, crean cooperativas, ocupan las plazas y participan en los movimientos políticos que quieren recuperar el Estado para el pueblo. Proyectos como el de la Cooperativa Integral Catalana construyen lentamente utopías de decrecimiento ahora. Los decrecentistas quieren cambiar las instituciones públicas para que todos tengan acceso garantizado a los servicios sociales básicos y disfruten de tiempo libre para sus proyectos autónomos. Este es un camino difícil, pero vale la pena perseguirlo.

El dr. Turiel tiene razón en que, por el momento, los decrecentistas somos una minoría, aunque no minúscula. Tampoco estamos seguros de que estemos tan lejos de la opinión pública como él sugiere. Sí, “la gente” quiere más cosas, y no les gusta que se les diga que van a tener menos, pero tal vez sólo en la medida en que ven que otros mantienen sus yates y sus mansiones mientras que las pensiones públicas se están recortando. Cuando toda la comunidad sufre un poco, nadie se siente peor, sólo aumenta la solidaridad. Es la extrema desigualdad del capitalismo la que hace que el decrecimiento sea difícil de aceptar por parte de los que tienen menos. Con la redistribución, el decrecimiento será posible. No pensamos que la gente no sabe y que debemos “educarlos”. Lo que podemos hacer es ayudar a despertar los sentimientos comunes latentes que existen en el imaginario de la mayoría.

El sentido común dice que el crecimiento infinito no es posible en un planeta finito. El sentido común señala que lo que estaba ocurriendo con las viviendas y los préstamos antes de la crisis era una locura. El sentido común es que la búsqueda de más y más es a costa de la libertad de cada uno. Y el sentido común enseña que con solidaridad un mundo diferente es posible.