Hay acontecimientos importantes, desde luego las grandes catástrofes, que se convierten en hitos de referencia a partir de los cuales no tiene mucho sentido seguir igual con según qué dinámicas. Sin embargo, por su solidez, algunas inercias previas tienden a recuperarse sin desplazar un milímetro sus objetivos, aunque estos sean tan equivocados como lo eran ya antes del acontecimiento. La DANA de València del 29 de octubre de 2024 es una de esos sucesos que nos deben hacer reflexionar sobre nuestras prioridades, sobre qué tiene sentido continuar igual y qué debemos cambiar, tanto en lo sistémico como en nuestra cosmovisión general.

¿Qué nos dice este desastre que esta vez nos ha tocado a nosotros? lo primero -algo que ya experimentamos con la COVID- que ya no hay seguridades ni riesgos fácilmente previsibles, que hemos entrado en un tiempo de inestabilidad y crisis plurales donde no vamos a vivir una continuidad tranquila en nuestras sociedades del Norte global que antes considerábamos a resguardo; y que hemos de prepararnos para ser flexibles y adaptables, para acrecentar eso que ahora se nombra tanto, la resiliencia, que básicamente es afrontar grandes problemas sin naufragar con ellos, cuando precisamente lo más lógico sería hundirnos. Todo es susceptible de ser repensado en tiempos extremos: en el escenario de agravamiento del calentamiento global y del declive de los combustibles fósiles, nuestros retos van a ser otros muy distintos, también para la universidad pública valenciana.

La universidad siempre ha dialogado con su época y su contexto, y ciertamente es fruto de ellos, pero también debe iluminarlos y guiarlos, a los tiempos y a sus gentes. Por lo tanto la universidad, al menos la pública, no solo se debe a la sociedad como un lugar de investigación y formación de acuerdo con los principales intereses empresariales y de mercado, sino que sus objetivos deben ser mucho más amplios y algo más independientes: debe también ser crítica con las dinámicas socioeconómicas que nos abocan a crisis sistémicas, debe investigar y proponer nuevos modelos y paradigmas buscando formar a sus estudiantes para sociedades más éticas, sostenibles e inclusivas; no solo para las más competitivas, productivas y tecnológicas. Por último, también debe ser ágil en los momentos de cambio estructural que el propio devenir de la historia nos ofrece, a veces de forma muy abrupta, como ahora.

A su vez, desde el compromiso de mejora social que se le presupone, debe preparar a sus alumnos no solo para el presente inmediato, sino para el futuro más que probable. Ese reto prospectivo es de la mayor importancia. Cuando asistimos, como hoy en día, a una clara quiebra de continuidad en el modelo de desarrollo alumbrado tras el final de la Segunda Guerra Mundial, por el caos climático, por el acabamiento de los combustibles fósiles de mejor tasa de retorno energético (TRE), cuando ya es bien patente la extralimitación de la huella ecológica planetaria y el deterioro extremo de los ecosistemas naturales y de la biodiversidad; ante todo ello, la universidad pública no puede permanecer callada, como si la cosa no fuera con ella. No puede dejarse simplemente llevar por la inercia dominante y continuista del modelo desarrollista que nos está destruyendo, sino ser creativa y rupturista, como lo fue la universidad pública del Estado Español en los inicios de la democracia, afrontando los retos históricos inaplazables desde la voluntad de crítica y renovación.

Pero lo que ahora necesitamos no son retoques de sostenibilidad en la línea de los moderados ODS institucionales, sino profundizar en el cuestionamiento del actual modelo de desarrollo y de progresiva complejidad tecnocientífica. Ante un horizonte de obligado decrecimiento de unas sociedades que ya chocan con sus límites biosféricos, y en un contexto de cambio climático muy poco propicio a la antigua estabilidad que permitió décadas de bonanza económica, hemos de seguir los avisos de la comunidad científica. Gran parte de ella nos previene frente a la búsqueda de un crecimiento que potencia el cambio climático y nos aboca a un modelo de multicolapsos periódicos y alternantes, de los que ya forma parte la DANA excepcional que motiva este artículo.

Si bien lo más inmediato que se espera de nuestras universidades tras la catástrofe es que ofrezcan asesoramiento en un amplio abanico de áreas como la planificación hidrológica, la ordenación del territorio, la restauración de viviendas e infraestructuras; así como apoyo en procesos de descontaminación y regeneración de la Albufera, hemos de afrontar también el compromiso más ambicioso de prepararnos para una época de incertidumbre en la que no va a darse el mismo espectro de necesidades profesionales ni de objetivos sociales en los que ahora nos afanamos.

¿Por qué apoyar la inercia expansiva de la economía y la creciente complejidad tecnocientífica en un mundo que irá simplificándose? Mantener la continuidad en la enseñanza ante un futuro discontinuo no es precisamente una buena idea. ¿Qué papel debe asumir la universidad pública ante un horizonte de decrecimiento y aumento de catástrofes de origen antrópico disfrazadas de causas naturales, que serán cada vez más recurrentes? ¿Debemos responder puntualmente a cada crisis desde la perspectiva solucionista parcheadora y proseguir luego con una enseñanza e investigación que potencian el problema de fondo? ¿Qué sentido tiene investigar en baterías para coches eléctricos privados si eso no va a solucionar el problema estructural de la movilidad y el transporte? La realidad del inicio de la fase decrecentista de nuestra civilización tecnoindustrial nos obliga a un proceso de transformación drástica en la educación pública, como parte de una necesaria transformación de la cosmovisión general.

Tras la experiencia de la DANA, el antropocentrismo necesariamente se debilita, no somos realmente poderosos en el contexto de las nuevas dinámicas de la biosfera que hemos alterado. Ante ello, dedicarnos como prioridad o referencia de progreso a proyectos como el fracasado Hyperloop o los viajes comerciales a Marte y demás sueños utópico-capitalistas se asemeja a un sueño fuera de época, ajeno a la realidad más inmediata y perentoria. Por el contrario, la universidad debería abordar nuevos modelos de enseñanza basados en unas Humanidades ecológicas aplicadas a todos los campos, también a los tecnológicos y científicos, un gran giro conceptual encaminado a reequilibrar las dinámicas culturales con sus ecosistemas de referencia y los límites biosféricos; y prepararnos para tiempos difíciles, donde las técnicas de la adaptabilidad y la prevención, así como las tecnologías sencillas, la producción agroecológica relocalizada y las estrategias encaminadas a un decrecimiento ordenado deberán ser la absoluta prioridad.

Nos dejamos llevar por la inercia dominante: el capitalismo de la acumulación y el crecimiento continuo.

El fin del capitalismo tendrá que ver con nuevos modelos de identificación y empatía emocional que despierten nuestra también natural pulsión por lo común y la vida buena.

El peor enemigo no es el que sabe esconderse, sino el que ni siquiera es considerado como tal, aunque continuamente nos lamentemos del daño que nos causa. Esta idea se ajusta muy bien a lo que ocurre con la cosmovisión capitalista. Las crisis económicas se consideran como un mal pasajero, una alteración excepcional que debe corregirse para volver al “orden natural” de las cosas. La idea de corrección no tiene aquí intención de cambio sistémico, sino de fiel retorno al mismo modelo neoliberal causante del problema, pretendiendo –inocentemente- mejorar sus estructuras de control. En realidad, si lo comparáramos con el desarrollo de un organismo, sería una “crisis de crecimiento”, como las conocidas calenturas de los niños cuando dan un estirón, pero nadie cuestiona que el niño tiene que crecer, pues está en su naturaleza. Por eso no se da un verdadero análisis profundo de las causas de la crisis multifactorial que nos están destruyendo -ecológica, económica, social- , porque la  lógica capitalista que está en su origen ni se cuestiona. Así, la disyuntiva que planteaba Ernest García par la humanidad contemporánea en su imprescindible El trampolín fáustico, o bien una existencia larga y modesta o una corta y lujosa, en realidad no es un dilema que se escenifique como debate sociopolítico. Simplemente nos dejamos llevar por la inercia dominante –el capitalismo de la acumulación y el crecimiento continuo-, y vamos lamentando sus consecuencias. En gran medida la cosmovisión capitalista ya forma parte de nosotros –de las sociedades occidentales que rigen el orden del mundo-, y de casi todas las demás que están en su esfera de influencia mediática y económica. No hay un afuera real desde donde observar con la suficiente perspectiva.

Podríamos decir que el capitalismo se ha ido “naturalizando”, considerándose como la evolución normal y deseable de las sociedades tecnocientíficas; como si “el desarrollo” fuera necesariamente un camino unidireccional, y como si tuviera algún sentido y futuro un modelo que agranda la pobreza de muchos y la riqueza de unos pocos, siendo finalmente incompatible con los límites de la biosfera. Desde un más que cuestionable darwinismo cultural, se entiende que de entre todas las posibilidades de evolución de los modelos socioeconómicos, el capitalismo es el que “naturalmente” se ha impuesto. A partir de ahí, el fracaso a la hora de combatirlo está asegurado, porque ya no se concibe como una alternativa más, sino como la previsible evolución de las culturas desarrolladas. Y sin embargo esto es absolutamente falaz. No hay un determinismo estricto en los procesos socioculturales, ni es natural desde el punto de vista del funcionamiento de la physis: todo en la naturaleza tiende a lo circular, no a la linealidad del crecimiento continuo. También nosotros como organismos somos circulares, no crecemos indefinidamente, ni vivimos eternamente. El capitalismo no es el télos inevitable de las culturas humanas, pero sí es cierto que ha sido el modelo que más ha triunfado de entre los posibles, y debemos ahondar en los motivos de su éxito.

¿Por qué se ha impuesto tanto a nivel cultural, económico y político? Porque deseamos sus imposibles promesas de riqueza fácil y bienestar creciente. Hay algo muy profundo en la pulsión de la acumulación –de poder, de dinero, de posesiones físicas- que tiene que ver precisamente con la conciencia de nuestra fragilidad y de la muerte, a la vez que con el culto impuesto a la individualidad y al ego. Como sabemos, la acumulación de dinero y la tendencia a acaparar poder y bienes materiales no se corresponde con nuestras necesidades reales, ni es directamente proporcional a la felicidad humana. Tiene que ver simbólicamente con nuestras carencias más profundas, esas que precisamente el dinero acumulado nunca resuelve.

El capitalismo omnímodo y omnívoro no le interesa a casi nadie, y sin embargo nos esforzamos denodadamente en sostenerlo, desde la más estricta sumisión a sus espejismos de felicidad. He ahí el difícil reto que Jorge Riechmann plantea con gran claridad en su reciente libro Moderar Extremistán. Pero si no hemos llegado a comprender a través de la razón que hay que rechazarlo, es evidente que el camino para combatirlo adecuadamente no va a ser principalmente racional. Ni tampoco será a través de los discursos anticapitalistas clásicos –que no han perdido, sin embargo, ni un ápice de su vigencia teórica. Tendrá que ver con nuevos modelos de identificación y empatía emocional que despierten nuestra también natural pulsión por lo común y la vida buena. Pero insisto, mal que me pese: de ser, no será sin líderes algo mesiánicos, y no será sin una nueva estética que aglutine y consiga crear la suficiente identificación colectiva. El espíritu del 15M y su ulterior expresión política con Podemos –y la recuperación de la figura del líder carismático, que faltaba en el 15M- serían buenos ejemplos.

Por otra parte, para intentar que la bestia retroceda algo, lo primero es darnos cuenta de que muchos formamos parte de ella, que no es algo ajeno a nosotros. Con nuestras libretas de ahorro en los bancos de toda la vida, con el endeudamiento particular, con los aparentemente inofensivos planes de pensiones -por si el neoliberalismo nos quita la jubilación-, con la compra de lo más barato en la competitiva cadena de supermercados... Muchos formamos parte inconscientemente del tejido de aquello que decimos combatir. Un contradicción difícil de resolver, pero posible de minimizar.

Cerraremos el artículo con una cita recogida en un gran libro que nos invita a la lucidez del conocimiento y del comedimiento: Cambiar las gafas para mirar el Mundo, editado por Ecologistas en Acción: (…) “Una tríada medieval irlandesa reza así: las tres cosas delgadas que mejor sirven de soporte al mundo: el delgado hilo de leche que cae en el balde desde la ubre de la vaca; la delgada espiga del trigo verde sobre la tierra; el ovillo delgado que maneja una mujer habilidosa”. Hermosa tríada, profundamente anticapitalista, cargada de razón y de esperanza.

Todo los informes científicos apuntan a que la actual crisis socioecológica nos conduce hacia un colapso civilizatorio de dramáticas consecuencias. Procede tomar un gran número de medidas para minimizar el daño y preparar la adaptación a los nuevos escenarios. Pero antes que nada hay que evitar las lógicas tentaciones del autoengaño y el desánimo.

Todo los informes científicos apuntan a que la actual crisis socioecológica nos conduce hacia un colapso civilizatorio de dramáticas consecuencias a lo largo del actual siglo XXI, propiciado tanto por el cambio climático como por el acabamiento de las fuentes de energía fósil de buena calidad en las que se basa nuestro modelo de economía capitalista. Frente a este escenario, procede tomar un gran número de medidas para minimizar el daño y preparar la adaptación a los nuevos escenarios. Pero antes que nada hay que evitar las lógicas tentaciones del autoengaño y el desánimo, ante el panorama que inevitablemente se nos presenta.

Argumentaremos al respecto a modo de decálogo:

1.- Frente al rechazo institucional y mediático de las dimensiones reales de la crisis socioecológica global –a través de su ocultación, minimización y soluciones ficticias- y el solapado deseo de autoengaño -la falsa tranquilidad del que quiere ignorar-, se impone el irrenunciable y agridulce compromiso del conocimiento y la lucidez. Conocer conlleva la obligación de posicionarnos al respecto y tomar conciencia de los cambios necesarios en nuestra forma de actuar.

2.- El comprensible desánimo inicial ante los difíciles retos que nos plantea la crisis socioecológica tiene mucho más que ver con la ruptura de la agradable ilusión de un mundo perfectible -que siempre lo deseamos estable y eterno- y la pérdida de esa seguridad ficticia, que con algo que podamos justificar racionalmente, como seguidamente veremos.

3.- Si aceptamos como ejemplo comparativo el devenir de la vida humana, reconoceremos que existe un modelo cíclico -nacimiento, plenitud, decadencia y muerte- compartido con todo lo que habita la biosfera. Sin embargo, el saber que habrá que morir (desde la perspectiva de individuos) o que toda civilización acaba extinguiéndose (desde la perspectiva de seres culturales) no implica un duelo continuo por el acabamiento, sino más bien una clara conciencia de finitud que nos invita al disfrute y al cuidado de cada etapa, en la medida en que la sabemos pasajera.

4.- Por otra parte, recordemos que en relación al inevitable deterioro nuestro y el de los próximos intentamos mantener la salud, prevenirnos de lo que nos daña, retrasar las pérdidas. No es tan interesante lograr no morir nunca a cualquier precio -la cuestionable utopía de la inmortalidad- como mejorar las condiciones culturales y ambientales que faciliten la vida buena durante el tiempo que buenamente vivamos.

5.- Así en la conservación de la biosfera como en el cuidado de nuestra vida, el saber que vendrá un cambio climático de difícil adaptación cultural no debe invitar al desánimo, sino a luchar por mantener lo más posible la estabilidad del clima y el equilibrio de los ecosistemas (el equivalente a alargar la salud humana, beneficiándonos de ella). Hacemos, pues, una llamada al cuidado y al disfrute, no a la dejadez ni a la infundada anticipación de ningún duelo.

6.- Y a ampliar el ámbito de lo que es digno de ser cuidado: el instinto de conservación debe traspasar la frontera del “yo” hacia un “nosotros” inclusivo, que abarque el conjunto de la biosfera que habitamos y de la que dependemos. Pues no somos seres completos sin un entorno digno de ser vivido; además de seres sociales somos también seres ambientales, necesitados de un contexto ecosistémico de referencia que no se acaba en el límite de nuestra casa o de nuestra ciudad.

7.- Insistimos en ello: la idea de “éxito total” o “solución definitiva”, que todos los problemas ecológicos se resuelvan o que el desarrollo sostenible nos “salve” de la crisis ecológica, son simples proyecciones de un deseo simplista e irreal, cercano a la falacia de la inmortalidad, de la juventud perpetua o de la eternidad de los imperios, que ya son historia. Hemos de ser conscientes de que en el universo todo tiene su principio y su final, desde un tallo de hierba hasta una estrella. También nosotros, nuestras culturas, nuestros ecosistemas, nos extinguiremos. Ninguna especie, ninguna civilización puede perdurar eternamente. El movimiento y la evolución en la physis se dan siempre, pero la vida es tránsito e intermitencia. Esta idea, si la trabajamos bien, es liberadora.

8.- Lo verdaderamente importante es la defensa de lo que existe en el tiempo presente y la anticipación ante lo probable en el futuro próximo. La lucha a favor de lo que estimamos y de los que estimamos (nosotros, los cercanos y la biosfera que nos acoge) tiene un sentido indiscutible ante cada reto contemporáneo, y no debe afectarle -en cuanto a motivación, sí en cuanto a contextualización- el momento histórico concreto en el ciclo de nuestra civilización. Si esta idea se comprende no deja lugar para la pasividad o el desánimo.

9.- “Así lo pequeño como lo grande”, dice una máxima que podemos aplicar a la comparación entre el microcosmos y el macrocosmos, pero también a nuestra huella ecológica personal en relación a la que tenemos como especie en el conjunto del planeta. Nuestro compromiso está con lo que nos resulta asequible como individuos, y en la contribución colectiva a los grandes retos generales.

10.- Cada cambio de pensamiento que nos lleve a asumir lo anteriormente expuesto supone un avance en nuestro proceso de maduración humana. Cada cambio de actitud hacia una mayor sustentabilidad de nuestra vida implica un paso más hacia una mayor coherencia entre lo que sabemos, lo que deseamos y lo que hacemos. Recordémoslo siempre: el que conoce ya no puede actuar como quien ignora.

Por lo demás, en cualquier lucha las estrategias cambian en función de la posibilidad de ganar o de perder. Ante la probabilidad de no vencer –de no conseguir la estabilidad climática y la sustentabilidad deseada-, no siempre es la rendición lo más aconsejable. Sobre todo cuando no tenemos ningún sitio a donde retirarnos. La dignidad como humanos nos debe llevar a seguir luchando, con la firmeza y el comedimiento de fuerzas que caracterizan al que sabe que lo importante es mantener las posiciones lo más posible. Y mientras tanto cuidarlas, disfrutar de ellas, y organizarnos para el después.

¿Por qué lo más necesario no enraíza apenas, y mucho menos lo suficiente como para ser eficaz? Hemos de enfrentarnos a tres poderosos factores que distorsionan el modo en que afrontamos nuestra realidad: la ocultación, el engaño y el autoengaño.

Transitar hacia una cultura de la suficiencia y el respeto propios del paradigma ecológico es como aprender de adultos un idioma nuevo, con todo el esfuerzo que ello requiere.

Desde el ecologismo llevamos casi medio siglo insistiendo en que la protección del medioambiente debe ser uno de los objetivos prioritarios de nuestra época, y que no hay posibilidad de vida buena generalizable sin reequilibrio ecosistémico. Desde los años setenta del siglo pasado el ecologismo y el ambientalismo han ido creciendo, y se han buscado sinergias con otros movimientos sociales y políticos que se sitúan del lado de la justicia ético-social en un mundo globalizado. Pero en este lapso de tiempo, ha crecido mucho más la devastación de los ecosistemas naturales y el expolio de sus recursos, así como las desigualdades entre los pueblos y en el reparto de la riqueza. Hasta el punto en que actualmente nos enfrentamos a la urgencia de unos cambios que, de no producirse, nos llevarán directamente a un colapso civilizatorio.

Sin embargo debemos reconocer que hasta ahora no hemos conseguido modificar el rumbo. Ante ello nos preguntamos: ¿por qué lo más necesario no enraíza apenas, y mucho menos lo suficiente como para ser eficaz? Vamos a intentar apuntar brevemente las principales causas de esta dificultad. En primer lugar nos enfrentamos a tres poderosos factores que distorsionan el modo en que afrontamos nuestra realidad: la ocultación, el engaño y el autoengaño. Las instituciones, las empresas y los medios de comunicación dominantes se esfuerzan enormemente por ocultar las verdaderas causas del deterioro ecológico y social, a la vez que nos engañan con la esperanza ficticia de la recuperación del crecimiento económico (que finalmente siempre se volverá contra nosotros por no atender a los límites de la biosfera).

Pero de estos tres factores quizás el más poderoso sea el del autoengaño. Se trata de una tendencia muy sólida de autodefensa psicológica: cuando lo que nos dicen no deseamos que ocurra y las posibles soluciones exigen además esfuerzo e importantes cambios en nuestra forma de vida, entonces simplemente lo negamos, buscando todo tipo de argumentos falaces que no tenemos espacio aquí para describir. En cualquier caso, percibir en tiempo real lo más destacado de las épocas de cambio y transición resulta difícil: Zygmunt Bauman apunta, por ejemplo, que hasta 1875 no se encuentran registros bibliográficos de que lo que se estaba viviendo desde hacía décadas era una auténtica revolución industrial. No se percataban de la verdadera dimensión de los cambios que estaban viviendo. Igual que nosotros. En segundo lugar, al reducir la crisis multifactorial a su aspecto estrictamente económico, se ha borrado del mapa el interés público por todos los demás factores y sus causas profundas. Este evidente error se sustenta parcialmente en lo que podríamos calificar como una “naturalización del capitalismo”, representado mediáticamente –y por tanto en nuestro imaginario colectivo dominante- como el único camino posible. El hecho de que el capitalismo también haya fracasado en la práctica, y que sea sistémicamente destructor de la naturaleza y de las culturas no hegemónicas, no es algo que se comunique desde los medios masivos, y por lo tanto no se convierte en una percepción suficientemente extendida.

Así pues, la queja generalizada de la ciudadanía no necesariamente conlleva una percepción correcta del origen y la complejidad de los problemas que nos afectan. Jorge Riechmann, en la presentación del Diploma de especialización en sostenibilidad, ética ecológica y educación ambiental (ecoeducacion.webs.upv.es) apuntaba una dura realidad expresada en porcentajes: hay un 1% que gobierna el mundo y se enriquece a costa de su destrucción, y quizás menos de otro 1% que intenta convencer al 98% restante de creyentes, sumisos y explotados que hay que dejar de obedecer al primer 1%, para poder cambiar el rumbo hacia la equidad y el bien común. Sin embargo, para que esta transformación pueda darse debemos en primer lugar vencer la inercia dominante. Una inercia que es consecuencia de una cosmovisión desarrollista, competitiva y consumista que nos ha sido profundamente inculcada desde la escuela hasta el entorno mediático que nos educa cotidianamente. Esta cosmovisión es como nuestra lengua materna, a través de la cual nos relacionamos con el mundo. Buceamos en ella como víctimas o como verdugos, y las más de las veces como ambas cosas a la vez. Por ello, transitar hacia una cultura de la suficiencia y el respeto propios del paradigma ecológico es como aprender de adultos un idioma nuevo, con todo el esfuerzo que ello requiere.

Con todo, siempre se puede aprender una nueva lengua, especialmente cuando de ese aprendizaje depende nuestra supervivencia, aunque el 99% no se dé mucho por aludido. Para conseguirlo desde la actual urgencia, hace falta vincular la necesidad inexcusable del reequilibrio ecológico a cualquier proyecto de emancipación social, impulsando decididamente una izquierda ecosocialista que es la única viable hoy en día, atendiendo a los límites biofísicos del planeta. Pero esto sólo será posible si conseguimos el suficiente liderazgo y difusión mediática como para que el pensamiento ecológico adquiera peso en el imaginario colectivo. Ambos procesos deben caminar de la mano: la representación cultural de la urgencia ecológica, y su progresivo enraizamiento a través de una política ecosocialista. En ello, en su correcta sinergia, nos jugamos mucho, en realidad nos lo jugamos todo. Y no es, ciertamente, tarea fácil. Hemos de contar con el poder del autoengaño, nuestra tendencia a seguir expresándonos en “la lengua materna”, y la resistencia a cambios radicales cuando no vemos un peligro inmediato y tangible que se represente espectacularmente ante nosotros. Dicho de otra manera: la gente reacciona solidariamente ante una catástrofe dramática como el hundimiento del Prestige y se ofrece a limpiar chapapote, pero sin embargo no minimiza su consumo de gasolina. Ahí está la diferencia entre la respuesta puntual –necesaria- y el cambio sistémico, imprescindible. Pero en ello estamos, desde la convicción de que es el único camino posible. Y con esta certeza no se trabaja en función de la probabilidad de éxito, sino desde la obligación moral, que no se arredra ante ninguna estadística.