Los medios de comunicación que han mostrado a la Humanidad las guerras a lo largo de la historia han marcado decisivamente su desarrollo siempre. El nazismo hitleriano fue advertido por periodistas en las primeras décadas del siglo XX, y había reporteros que ni más ni menos en 1937 ya advertían del peligro de lo que estaba sucediendo en Alemania, como William Shirer o Robert Ezra Park. Estos periodistas veían que lo que se estaba destruyendo en Alemania en las primeras “reuniones de animación” del partido nazi en Núremberg era algo más que la corrección política: era la pérdida del sentido profundo de empatía con los demás en la sociedad alemana del momento, y el surgimiento de un completo nihilismo y crueldad brutal, exaltados y ocultos tras el nacionalismo, la cuasi-religión política y la supuesta defensa ante un agresor inexistente.

Años más tarde, en las guerras de Vietnam y Camboya, los periodistas de televisión y los investigadores documentaban la misma pérdida de sensibilidad social hacia las víctimas de la guerra confrontando a la población mundial, a las audiencias de televisión, con imágenes de ejecuciones y fusilamientos, así como de niños afectados por las bombas de napalm que el ejército estadounidense dejaba caer sobre poblaciones civiles. El trabajo de fotoperiodistas como Eddie Adams o Nick Ut, de la Agencia Associated Press, durante la década de los 70, cambió aquella guerra y promovió el sentimiento de rechazo que terminó por causar la retirada de Estados Unidos del conflicto. Por ello, a partir de Vietnam los ejércitos en guerra establecieron censuras estrictas a los reporteros a la hora de cubrir los conflictos y los crímenes asociados a ellos.

Hoy nos enfrentamos a la explosión bélica de Israel contra Palestina y lo hacemos mediante nuevos medios. La población mundial busca y encuentra en las redes sociales imágenes, vídeos y documentos que muestran con una fiabilidad nunca antes posible la verdad de esta agresión absoluta, desmedida, de la que los expertos de la ONU como Martin Griffiths, con conocimiento directo, ya afirman que es “una carnicería completa”, una de las peores de los últimos cincuenta años: “Lo peor que he visto y no lo digo a la ligera, comencé a los veinte años con los Jemeres Rojos…”.

¿Por qué Gaza revuelve las conciencias del mundo global y despierta tal oleada de rechazo en comunidades alejadas de todo el planeta? Sin duda las redes sociales y las nuevas capacidades de comunicación que representan tienen mucha parte de responsabilidad en la extensión y el cambio de actitud en la opinión pública masiva internacional, a pesar de las increíbles presiones en los líderes y organizaciones intergubernamentales por parte de la maquinaria de propaganda sionista. En general los medios de comunicación están siguiendo la enérgica fuerza de las redes sociales a la hora de testimoniar y documentar lo que realmente está ocurriendo en Gaza y Cisjordania. Ahora cualquier palestino con un móvil en la mano, disponible a pesar del brutal asedio a la Franja, puede grabar y difundir al mundo las imágenes de los niños de Gaza muertos y malheridos, mutilados o aterrorizados, imágenes que no se pueden poner en duda y que son el nuevo lenguaje de denuncia de la guerra.

A través de redes sociales como TikTok o X (antes Twitter), que se redimen en parte gracias a esta función sobrevenida, se denuncian las torturas de la población palestina y las masacres familiares en escuelas, hospitales y casas particulares. Hay una verdad profunda en las historias que llegan a través de TikTok, en los relatos, las declaraciones y los videos preparados con los que la población solidaria denuncia y difunde lo que está ocurriendo en Gaza. Esa verdad ya no está conducida profesionalmente, y a menudo por ello resulta más intensa y real. La verdad se abre paso en el mundo de la Inteligencia Artificial, las 'fake news' y las consignas mediáticas o diplomáticas, en el nuevo lenguaje de imágenes que todos sabemos grabar, captar y difundir a nuestras redes. Para esto y para no otra cosa hemos aprendido a utilizarlas.

Pero aún hay algo más en este temible episodio internacional que conmueve los cimientos mismos de la Humanidad, y que traspasa los canales y las barreras establecidas por la censura, la manipulación o la ideologización en los países occidentales. Y es que en Gaza están muriendo y sufriendo una cantidad nunca vista de miles y miles de niños. Niños que están siendo masacrados contraviniendo las disposiciones internacionales de defensa de la infancia establecidas por todos los organismos mundiales. El número de niños mutilados, fallecidos, masacrados psicológicamente en Gaza es mayor que el de todas las guerras del año 2022, según la organización SaveTheChildren. 

¿Por qué es inaceptable y qué consecuencias tiene esta tragedia de la infancia en Gaza? La infancia es el periodo más sagrado de la vida humana. Es el momento en el que los seres humanos vivimos, como decía Gastón Bachelard, en un cosmos profundo, en el que conectamos con la vida a través de un estado de ensueño solitario. El niño es el ser que vive bajo el signo de la maravilla, decía este autor. Es quien siente y realiza el asombro de ser. Los niños no solamente son sagrados por ser tiernos o desprotegidos: cada niño es un recipiente de lo más sagrado de nuestra humanidad. El niño no solamente es. Es una puerta también a nuestra propia alma. Y ello es así porque cada niño está unido a nuestra propia vida de una manera única.

Decía Eric Berne que el niño es el emperador de la vida. Esta frase significa no solamente que toda la humanidad se construye y rodea al niño como su eje crucial de sentido. Significa también que el niño es la forma en que el ser humano conecta con el futuro: cuando nos rodeamos de niños nos comunicamos directamente con la energía, con la capacidad de crecer, con la capacidad de vivir y de renacer que ellos encarnan: la suya es nuestra propia alma. Cada infancia me enriquece, me alimenta de futuro.

Los niños hermanan nuestra alma de tal manera que podemos sentirnos vivos con ellos. Da igual la edad que tengamos, somos niños por la mediación de los niños del mundo. Nuestras almas, dice Bachelard, sólo viven en la forma común que se encarna en el niño: el niño es nuestra verdad y nuestro futuro literal, y de la capacidad que tengamos de ser niños con él, depende nuestra pervivencia como especie en todos los sentidos. El trabajo de toda nuestra vida es rendir justicia al niño, al que fuimos nosotros y al que hoy nace: sólo sentimos a través del niño, sólo somos verdad como niños, y ellos son los mensajeros del destino de nuestra propia alma. Son la única forma de acceder a nuestra propia esperanza.

Romper el sueño de un niño es el ataque más brutal a la Humanidad que pueda existir, porque trunca el sueño de la Humanidad, como destino persistente, como verdadero sentido de la especie. Cada niño que cae en Gaza mata con él nuestra alma,  nuestra esperanza real, nuestra verdad como seres vivos. Morimos con cada niño que llora o tiembla en Gaza, pero no figuradamente: se engañan los israelíes que piensan que esta masacre no tiene efectos sobre ellos mismos. Uno por uno, los niños de Palestina se llevan el futuro de Israel con ellos.

Vulnerar a la infancia es acabar con la propia vida de la que dependemos para seguir existiendo. Sin los niños, sin los otros niños, no podemos cerrar el ciclo de amor y reconocimiento que es verdaderamente la existencia. La infancia es la patria de todos, pero es más aún: es nuestro hogar, la casa de nuestro verdadero ser genérico como humanos. Querer poseer un territorio, ponerle nombre a una tierra matando niños, es la forma más brutal y estúpida de acabar con la propia posibilidad de tener un alma como comunidad, y un futuro como país.

Hay un autor de enorme influencia en el estudio de la Comunicación llamado Gregory Bateson. Antropólogo y etólogo, estudioso del comportamiento animal, gran experto en el concepto de información, dio una base profunda y filosófica al estudio de la comunicación animal. Y desde que su obra llegó a la madurez abogó por lo que él denominaba una 'ecología de la mente', es decir, la búsqueda de modos de pensamiento que tuvieran efecto directo en acciones humanas para mejorar nuestra relación con la naturaleza y para prevenir el riesgo de extinción de nuestra especie y de desaparición del planeta. Bateson escribió en los años 60 del pasado siglo. Se adelantó muchísimo a su época y leerle hoy supone auténticamente ver la mente de un profeta.

Bateson pronunció en los años 60 una Conferencia en homenaje a su amigo el psicoterapeuta Eric Berne, fallecido tempranamente. En ella, el británico reflexionaba con hondura sobre la necesidad de trascender el nivel de pensamiento humano actual para llegar a solventar los grandes problemas que aquejan a la humanidad. Él consideraba que la cultura y la comunicación humanas debían servir para esto, pero lo que entendía por trascendencia era algo mucho más amplio de lo que hoy solemos atribuir a esta palabra.

Bateson se dio cuenta de que una de las motivaciones fundamentales del ser humano es la dependencia incontrolable, la adicción. Así, consideraba que, en muchísimos aspectos y situaciones, el ser humano vive envuelto en adicciones, que van desde las propias drogadicciones al tabaquismo, al consumo o a la necesidad de incidentes o de reconocimiento por parte de los demás. Para este autor, toda la literatura, la cultura y la comunicación de mayor calidad, lejos de entretenernos o divertirnos, no hacen otra cosa que mostrarnos las consecuencias y las claves de nuestras adicciones y dependencias y, sobre todo, cómo podemos superarlas. Ese es su verdadero valor y función, y no la de hacernos pasar el rato o encandilarnos con su belleza.

Bateson consideró que las adicciones son problemas psicológicos, y no sólo bioquímicos. Una persona adicta tiene lo que él definió como doble vínculo: aquello que necesita es también lo que lo aniquila. O bien: quiere y no quiere algo a la vez. O bien: desea dos cosas contradictorias completamente entre sí. Los dobles vínculos son terribles para la mente humana y están relacionados con el desarrollo de la esquizofrenia.

En realidad, toda la civilización humana, según Bateson, está marcada por el doble vínculo, y no solamente los enfermos mentales aquejados de distorsiones. El doble vínculo aparece en la comunicación cuando emitimos un mensaje que rompe la confianza con los demás; por ejemplo, cuando a la pregunta “¿me quieres?” respondemos con la pregunta “¿qué es querer?”. El doble vínculo destruye las soluciones afectivas y la libertad humana, aparece en una relación rota con el entorno, coloca a personas, grupos o a la civilización entera en posiciones imposibles en las que la satisfacción de un deseo lleva a la aniquilación, o la obtención de placer conlleva el castigo del dolor, o la elección de una alternativa conduce irremediablemente al deseo de la contraria.

Como decimos, en la teoría de Bateson hay reflexión en profundidad. Porque el genial experto se dio cuenta de que vivimos asediados por la paradoja según la cual no podemos superar los dobles vínculos estando como estamos inmersos en sus contradicciones lógicas. Es imposible que superemos una dependencia si nos situamos dentro de ella, como es imposible que un componente de una clase lógica sea a la vez el contenedor de esa clase lógica. Hay un aspecto filosófico y lógico del doble vínculo, que puede ser superado mediante el uso de cierto tipo de abstracción. Hay, además, otras maneras de superar un doble vínculo contradictorio que anula nuestra libertad, la capacidad de pensar o de actuar sin sufrimiento.

Uno de los aspectos que más le interesó de todo esto era cómo superar una de las más devastadoras y contradictorias paradojas planetarias, como es la sociedad de consumo acelerado, una de las adicciones más peligrosas de nuestro tiempo, que nos está conduciendo a la aniquilación del planeta.

Bateson se dio cuenta de que es posible superar las paradojas aplastantes de la lógica del doble vínculo mediante diversos modos de lo que él llamaba “trascender”. Y para explicarlo, contaba esta historia de delfines marsopas a los que había conocido trabajando sobre el comportamiento animal en Hawaii.

Bateson era experto en la capacidad lingüística y metalingüística (cuando hablamos acerca del propio lenguaje) de los animales. Se dio cuenta de que los mamíferos son capaces de comunicarse al respecto de la propia comunicación mediante las representaciones de conductas y uso de los signos de maneras graduadas. Así, estudiando a los monos jugando, se dio cuenta de que podían graduar la intensidad de sus gestos y cambiar lo que significan. Pero observando a los delfines vio algo extraordinario.

Los delfines entrenados por los humanos suelen responder de manera excelente a los ejercicios de prueba y recompensa (como hacer una acrobacia y recibir un pescado por ello). Para los entrenadores de delfines, dado que en muchos casos se busca una acrobacia o ejercicio diferente cada vez, no fue difícil hacer comprender a los delfines que es necesario cambiar de acrobacia o de acción de vez en cuando. Bateson pidió a los entrenadores que propusieran a los delfines algo diferente: se premiaría solamente el “cambio” o la innovación en un ejercicio. Así, los delfines empezaron a seguir las órdenes de sus entrenadores, y en lugar de recibir el típico pescado por cada acrobacia, solamente lo recibían al hacer algo específicamente diferente. En las primeras intentonas, los delfines no comprendían nada en absoluto y manifestaban su confusión y nerviosismo. Pero pasadas unas horas, una de las hembras fue hacia su entrenador y emprendió una tras otra una serie completa de acciones distintas y diversas, reclamando finalmente su pescado. Lo que aquella marsopa hizo, según Bateson, fue “trascender”. Efectivamente, entendió el concepto del cambio que el entrenador le estaba pidiendo para darle el pescado.

Esto significó, para Bateson, que estos delfines, como tantos otros animales, tienen la capacidad de saltar el tipo lógico, de modo que pueden trabajar con abstracciones, igual que los monitos que definen el juego o la pelea según la intensidad con la que mordisquean al adversario, o del mismo modo que los perros lo hacen cuando juegan entre ellos -de hecho, es posible proponer el juego a un animal graduando las señales que definen una relación distinta a la de pelea, y los animales en general son expertos definidores de situaciones por su uso de los signos en su nivel lógico-. Lo que nos interesa aquí, sobre todo, es que los delfines consiguieron salir de la confusión creada por una paradoja de doble vínculo trascendiéndola al pensar en ella y superarla.

Para Bateson hay algunas maneras de superar las trágicas consecuencias de los dobles vínculos, que nos llevan directamente al psiquiátrico, a la tumba o a la extinción como planeta. Una de ellas, la que muestra el caso de los delfines, es la superación de nivel lógico. Esta forma nos conduce a mirar los problemas desde arriba, desde la abstracción, de modo que vemos cómo actuar como si subiéramos a una montaña y entendiéramos la relación entre elementos.

Bateson indicaba que una mente capaz de ver la relación entre los elementos está arriba en el nivel de relación y puede solucionar los problemas. Pero esto rara vez ocurre cuando somos adictos a algo, es decir, cuando nuestro comportamiento supone a la vez nuestra destrucción o la destrucción de lo que deseamos y la satisfacción de lo que deseamos. Cuando estamos apresados por un doble vínculo adictivo no podemos trascender. No pensamos.

Otra manera de trascender es establecer una relación de nivel superior a través del afecto y de la empatía que sea capaz de superar los dilemas y contradicciones de una situación de doble vínculo. El amor y el afecto, la empatía y comprensión profundas, aniquilan en muchas ocasiones los problemas sin solución aparente en los que estamos apresados por nuestra propia conducta. El autor inglés aplicó toda esta teoría al campo general de la humanidad, y se dio cuenta de que podía aportar una 'ecología de la mente' que contribuyera a paliar los desequilibrios humanos que están destruyendo el planeta. Su óptica es acertadísima.

Bateson vio que en la sociedad consumista de producción desenfrenada, la carrera armamentística y la explotación animal y natural son facetas de una relación adictiva para con el mundo en el que vivimos. Tenemos una relación enferma, una relación psicológica rota con el ecosistema en el que habitamos. Consumimos y explotamos sus alimentos y riquezas y con ello, a la vez, lo aniquilamos. Dependemos absolutamente de una conducta de explotación que nos hace terriblemente ineficaces e infelices, que nos lleva a la absoluta extinción y a los modos más nefastos de supervivencia. Es exactamente lo mismo que hace un adicto al tabaco, dice Bateson: consume algo de modo que se mata a la vez.

Es bastante ineficaz, plantea Bateson, que al adicto le razonemos o nos comuniquemos con él de maneras racionales o lógicas, porque, apresado como está en una jaula férrea de adicción, no es capaz de no responder a su deseo e interés ciegos, aunque sabe -e incluso porque sabe- que ello lo mata. Nuestra situación en el planeta, hoy por hoy, es más obvia aún que cuando Bateson lo planteó: sabemos muy bien que con nuestro ritmo de producción y consumo no podemos sostener la vida en la Tierra y a pesar de saberlo, o porque lo sabemos incluso, seguimos actuando igual, sin tomar las medidas oportunas. Y a la humanidad se le hace un mundo cambiar su conducta y dejar de consumir masivamente, dejar de producir desaforadamente o dejar de matar animales y agotar recursos y elementos esenciales de los que no puede prescindir a la vez. Cuando, precisamente, todas las señales apuntan a cómo solucionar este asunto, parece que la humanidad fuera, como dice Jorge Riechmann, más inepta que una ameba.

No somos ineptos, somos adictos. Debemos empezar a considerar, como hizo Bateson, que la solución al problema, al doble vinculo, de extinguir o extinguirnos, está en trascender, como tan bien hacían los delfines marsopas de Hawaii. Subir de tipo lógico, ascender a la capacidad de establecer relaciones y de conservarlas, deshacer el lazo venenoso de comer matando o de vivir aniquilando el planeta. ¿Y cómo?

Bateson planteó muchos modos de superar los dobles vínculos adictivos. Mediante un salto mental, mediante la empatía y relación de amor, mediante una operación de escalada, en un salto evolutivo. Trascender un doble vínculo es superar su contradicción mostrando que no nos apresa: la libertad de la mente humana le permite no depender de sustancias o de afectos, y graduar o hacer desaparecer la esclavitud de una vida destructiva. Es posible superar la culpa y el dolor de ser responsables de la muerte de los animales, protegiéndolos y ayudándolos. Es posible dejar de relacionarnos de manera destructiva y sangrienta con aquello de lo que dependemos y, en su lugar, construir una relación positiva y vital de cooperación evolutiva. En todos los casos, la elevación del nivel mental no la producen ni las luchas violentas ni el razonamiento elemental, pues superar una adicción es un trabajo arduo, penoso e incierto, en el que el amor, el cambio de mentalidad o la maduración son claves. La comunicación, la cultura y los medios que la humanidad siempre usó para explicar y ayudar a superar sus tragedias puede transmitirnos ese impulso.

Quizá debamos introducir, en los mensajes anti-exterminio del planeta y en el sentido de la comunicación animalista y ecologista, mensajes trascendentes que ayuden ante los terribles efectos inmovilizadores de la adicción mundial al consumo productivista y agresivo. Una trascendencia mayor hacia comunicaciones con un nivel superior tiene que llevar a un salto de mentalidad, es decir, a una nueva mente humana, ecológica y sostenible. Esto se puede conseguir con activismo constante y firme, con intenso esfuerzo, con innovaciones en la relación con la naturaleza que surgen constantemente reforzando el lado positivo de la superación; sobre todo, con un lenguaje que muestre que no necesariamente debemos vivir matando, con el temible peso adictivo que ello genera.

Sin duda, una parte esencial del oscuro panorama que vivimos tiene que ver con la escasa capacidad de esas formas de comunicación cultural para llegar a grandes grupos de la humanidad, encenagados como están en un mundo de comunicaciones rastrero y simple en el que nada puede ayudar a elevarse al ser humano por encima de sus propias dependencias creadas. Y raro sería que pudiera darse ese milagro trascendental con una humanidad que no piensa, no tiene una relación afectiva con el mundo y no puede sentirlo sin cegarse ante culpa e ira.

Bateson, como tantos otros, consideraba que era posible salir de las adicciones. Aquellos que han superado alguna saben muy bien que ese esfuerzo no es racional ni puede apelar al interés del adicto. No se trata de convencer a nadie, ni de hacer caer del caballo a ningún ignorante. La adicción al sistema consumista actual no se vence con lógica. Se vence con ánimo, relación, constancia y convicción de que otro mundo nos espera ahí, más allá de este terrible panorama.

En la era de la información, inmensas cantidades de bazofia informativa pasan por nuestros ojos sin que seamos ya muy conscientes de su escasa valía. Sin embargo, cuando llega a nuestras manos una obra de un pensador, creador o científico inmenso, es inmensa la distancia que lo separa de esa ola de pura estofa mental. Eso ocurre al leer Mi concepción del mundo, de Erwin Schrödinger, el célebre científico que popularizó la física cuántica con su metáfora del gato dual, que explicaba tan bien la naturaleza fabulosamente indeterminada de la existencia.

Schrödinger no solamente fue un genio en física. También fue un pensador de primer orden. Su obra no científica es extraordinaria y encaja con exactitud en los principios no dualistas y progresivos de la cuántica. En la obra que mencionamos, el autor vienés habla de su pasión por la metafísica, que completa perfectamente los avances de la ciencia experimental y que no puede desaparecer porque, como indica, está siendo sustituida por dogmas mucho más estrechos e ingenuos.

Schrödinger es plenamente consciente del desarrollo “elefantiásico” que viven los siglos XIX y XX, de los estudios técnicos y experimentales que amplían la influencia de la voluntad humana. Pero, a diferencia de otros pensadores de la época, menos visionarios, se da cuenta de que ello no supone tanto progreso sino, al contrario, el descuido de la conciencia humana, que ha sido salvaguardada durante siglos por la filosofía y las morales o religiones, aunque no de maneras auténticas. La supresión o la atrofia del pensamiento y de la metafísica son en realidad trágicas para la humanidad. Este gran autor se manifestaba así en un momento en el que otros se dejaban llevar por el culto al cientificismo y al racionalismo tecnológico más burdo.

Schrödinger se da cuenta de todo en ese crucial momento. Su horror al nazismo; su crítica a la ciencia moderna (demasiado enamorada de sí misma, como ya ocurriera en el declive del mundo clásico con la ciencia de Aristóteles -el genial paralelismo es suyo); su aguzada atención a la filosofía hindú tradicional, de la que conoce a comienzos del siglo la Gran Upanisad del Bosque y el pensamiento advaíta no dualista ('Tú eres eso'), que, sin dudarlo, influye o encaja en sus ideas físicas complejas; y su atención pedagógica profunda a lo que llama el “asombro filosófico”, que le llevan a cuestionar todas las teorías de la época, son de una actualidad radiante, esplendorosa. Hay que celebrar encontrase con una mente así, tan abierta y sensible.

Toda esta capacidad le lleva a concebir una teoría del universo como fenómeno asociado a relaciones y aspectos que experimentamos pero que no podemos abarcar, y al que solamente nos acercan la espiritualidad y la metafísica. Llega Schrödinger con rapidez a la idea de que el mundo exterior y el mundo interior son una única unidad, gracias a la noción de consciencia que extiende a todos los seres vivos. Por supuesto, a los no humanos también, e incluso lanza la hipótesis de una conciencia también para los seres vegetales e inorgánicos. Ve con meridiana claridad que compartimos el conocimiento mediante la comunicación y mediante la consciencia común de maneras que no se pueden explicar de modo físico.

Esta unidad se extiende en la memoria de las especies y en la formación de cada nueva individuación. “La división, multiplicación de la conciencia, carece de sentido. En todo lo aparecido no hay un marco en el que encontrar la conciencia en plural”, indica. Se da cuenta con rapidez de la fusión mental entre las esferas de conciencia de los individuos y afirma: “Mundo y conciencia son una misma cosa, en tanto en cuanto uno y otra están compuestos por los mismos elementos primitivos. Por lo tanto, no hay diferencia si afirmamos la comunidad esencial de dichos elementos en todos los individuos particulares diciendo que existe solo un mundo exterior o que existe solo una consciencia”. En la boca de uno de los mejores físicos del siglo, estas palabras son auténtico oro.

Su teoría establece después que la consciencia es un rasgo característico de la formación y evolución de la vida, y la inconsciencia, de los momentos y fases de pasividad y regresión, de modo que todo aquello que tiende a crecer y evolucionar está dotado de ese pensamiento común, noción o intuición de lo mismo, que caracteriza a la creatividad. Así, Schrödinger enuncia que el mundo material es metafísico, porque en él la comunicación y la conciencia son universales y a la vez inexplicables, y místico, porque las interacciones que se generan entre los objetos o seres en él desbordan la explicación racional. El colapso de la función de onda que descubrió como físico no es sino una analogía más de esta gran idea.

Pero traemos aquí a Schrödinger porque, precisamente en armonía con estas ideas tan maravillosas, su animalismo se manifiesta en sus Memorias de una manera que llama la atención. Como decimos, considera que el mundo en el que vivimos es todo él una misma unidad sintiente. Este planeta está conformado por cuerpos de animales o plantas, vivos o muertos, afirma. Y la diferencia entre unos u otros es puramente de contexto, de puntos de vista. Es el sujeto que mira quien determina las diferencias que en la realidad no existen. Aquí vemos con claridad cómo generalizó su teoría cuántica a un marco filosófico general.

Pero analizando las formas de vida animal, expresa la superioridad de desarrollo de algunas de estas: por ejemplo, afirma que los animales sociales, tales como hormigas y abejas, han eliminado hace mucho el egoísmo. “El ser humano, evidentemente más joven a este respecto, está empezando ahora a hacerlo (...) Se verificará como una ley animal que tiende hacia la constitución de estados y sucumbirá (el ser humano) si no prescinde del egoísmo”. Los animales, afirma en otro lugar, “se encuentran muy por delante de los pobres egoístas de nuestra especie”. Y, como tales, han desarrollado lenguajes: Schrödinger sienta la mano a muchos ineptos de su nuestro regresivo momento al afirmar tajantemente: “Está ya muy lejano el tiempo en el que, si se deseaba ser tomado en serio, había que encaramarse a la petulante afirmación de que solo los seres humanos poseen un lenguaje”.

Al tanto de las investigaciones de su coetáneo el Dr. von Frisch, Schrödinger explica la fabulosa capacidad visual tricromática de las abejas, comparada con la cual nuestra vista se podría considerar dicromática por la amplitud de umbral de estos insectos, así como la polarización parcial del cielo que perciben y que hace que puedan captar aspectos temporales y espaciales que se nos escapan completamente. Lo que más le llama la atención, sin embargo, es lo que llama las coincidencias estructurales que se dan en las diversas especies y en los diversos medios y lenguajes de cada una de ellas, que hacen posible la mutua comprensión. Lo más interesante, para este inmenso pensador, es cómo podemos comunicar el mundo que percibimos mediante la identidad de las estructuras, mediante las analogías de éstas, que nos permiten sentir e intuir la unidad de todo.

Aquí se manifiesta un Schrödinger profundamente imbuido de conciencia animal, gran lingüista y capaz de enunciar una teoría de la comunicación metafísica, que tiene su raíz en la consagración de la consciencia única. Estas son las paradojas en las que pensaba: “¿Cómo podemos comprender la más o menos completa igualdad de la estructura que parece tener nuestro entorno para casi todos los seres humanos y, en gran medida, también para los animales? ¿Por qué, por ejemplo, ante una llama que emerge súbita delante del jinete o frente al abismo que se abre, la cabalgadura retrocede espantada igual que aquel que la monta? (...) ¿No se impone considerar estos quehaceres como sencillamente milagrosos y no retroceder a buscar la razón común en el mundo corpóreo, como lo encontramos continuamente, con una seguridad que nunca falta?”.

El autor lanza constantemente invectivas hacia la necesidad de alcanzar una nueva fase de consciencia humana en la que el análisis de lo real alcance la idea de completud y de unidad de todo: sujeto y objeto, especies animales, orgánico e inorgánico, animal y vegetal. El único modo de superar las paradojas, límites y trágicas consecuencias de nuestra situación, pasa por esa transformación radical que afecta a ciencia y a filosofía, a vida práctica y a mente humana.

No dudó Schrödinger en incluir muy a propósito, en su visión del mundo, una sensibilidad aguda del sufrimiento animal: “No queremos hablar aquí, afirma, del juicio que nos merecen aquellos que practican la pesca o caza por diversión, a menudo a la vista del terror mortal y agotamiento de la víctima acorralada; tampoco lo haremos acerca de la tremenda y cruel práctica de ”cebar“ por la fuerza durante semanas enteras a pobres ocas (...) Tampoco vamos a examinar más de cerca la justificación con la cual en ciertos países se acepta, no se prohíbe y se consiente en silencio la ”rudeza medieval“ que suponen las corridas de toros, que a buen seguro son crueles, menos por el toro (según todo lo que he oído) que por el caballo viejo. Sin embargo, seguramente no son tan crueles como la caza de montería o el cebo de gansos, tampoco más que los viajes de muchos días de duración en estrechos apriscos desde los países donde no hay corridas de toros, a otros lugares en los que su transformación en conservas de carne da unos enormes beneficios, por motivos que yo desconozco (....) Hasta aquí lo referente a la primera deducción ética que en la filosofía hindú se deriva de la tesis (indemostrable) de que todos nosotros, los seres vivos, somos únicamente diferentes lados o aspectos de un único ser (...) se ensalza aquí, como el máximo bien alcanzable, el cuidado y la bondad para con todo ser viviente (no sólo para con los congéneres) más o menos en el sentido del ”profundo respeto a la vida“ de Albert Schweitzer”.

Así, Schrödinger era un animalista profundo. Muy cercano a una idea de unicidad o sentido incondicional de comunidad planetaria, que él consideraba además necesaria para la explicación científica del mundo físico. Si deseamos afirmar que el mundo externo es real, y el interno igualmente, la trascendencia del individuo hacia la consciencia común es la clave y la base energética de la vida, que explican la evolución y la influencia del entorno a la vez. Schrödinger quería acabar con la ciencia materialista y con el racionalismo, pero también con el intelectualismo y la vanidad humana alejados de la vida práctica. Deseaba, como Schopenhauer, el consuelo de esa unidad de consciencia, que creía que superaba al yo individual y que dotaba al aprendizaje y a la memoria de una belleza distinta.

No os perdáis la ocasión de asomaros a una de las mentes más completas de nuestra era. 

En las teorías actuales sobre el desarrollo humano, y en especial por las increíbles capacidades que los seres humanos están desarrollando a la hora de usar y extender sus experiencias en herramientas y tecnologías, se estudia un concepto clave en biología como es el de coevolución. Inicialmente, en el siglo XX, se comprobó que las especies y organismos se veían condicionados por los entornos donde se desarrollan. A la interrelación entre organismos que llega a hacer que evolucionen en conjunto se la denominó coevolución. Se descubrió, por ejemplo, que en la prevalencia de las evoluciones animales y vegetales influía enormemente la relación con el medio y el contacto o intensidad de la relación entre las especies.

El aspecto más interesante de la coevolución, para nuestro objetivo, es lo que se denominó coevolución interespecífica: por ejemplo, cómo el pez desarrolla en el agua una serie de corrientes y flujos sobre los que él mismo se impulsa, y para ello, aumenta el desarrollo de sus mecanismos musculosos natatorios: el pez usa el agua como una tecnología para nadar, pero esa relación termina generando los músculos natatorios del pez tal y como los conocemos. Esto es lo que en teoría coevolutiva se conoce como un sistema ensamblado: un ser vivo y su medio forman un conjunto que se determina mutuamente, y donde no se puede separar el desarrollo de cada elemento integrante, porque el conjunto es a la vez resultado y causa del estado de desarrollo

La coevolución no es una idea sencilla: implica que cada acto en un entorno cambia el entorno, que a su vez afecta a quien actúa. Las relaciones entre seres vivos son sistemas ensamblados en los que cada decisión tomada, cada interacción, pone la base para una dirección de desarrollo que termina afectando a quien la toma. La definición de lo que podemos ser, de lo que queremos ser, afecta a lo que somos.

Hay formas coevolutivas más sencillas que ésta: recordemos el caso de los célebres cangrejos Heike de las costas japonesas. Hoy son los únicos cangrejos que quedan allí, y la razón es una coevolución selectiva que nos muestra todo el poder de este proceso. Estos cangrejos tienen un caparazón que se parece curiosamente al rostro de un guerrero samurái. Los pescadores japoneses, desde las guerras medievales dinásticas, en las que miles de guerreros samurái murieron en el mar de Japón, creían que estos cangrejos contenían el espíritu de los samurái muertos en las matanzas de la dinastía Heike, y pensando que traían mala suerte si los pescaban, los devolvían al mar. El curioso resultado de este fenómeno es que estos cangrejos de rostro humano en su cuerpo son los únicos que se preservan, y, así, la mano humana ha esculpido, evolutívamente en los cangrejos, un rostro samurái. Hemos dejado una impronta que viene de nuestra esencia, de nuestra forma de ser. Es un ejemplo de una evolución selectiva producida en una interacción animal-humana. Nos muestra en toda su potencia la influencia moldeadora del humano en el planeta.

Pero el tipo más interesante de coevolución que tenemos todos a la vista cotidianamente, y que ha generado unos increíbles efectos evolutivos en animales y humanos, es el de los perros y gatos que conviven con nosotros, cuyo sistema ensamblado con el hombre es uno de los fenómenos más interesantes y armoniosos de estudiar.

Sabemos por recientes investigaciones que el sistema digestivo de los lobos y el de los perros es diferente, siendo el de los lobos incapaz de digerir alimentos como cereales y frutas, y manteniéndose principalmente carnívoro. Los perros, una vez que constituyeron un ensamblaje biológico con los seres humanos, desarrollaron una alimentación omnívora que les permite digerir los alimentos humanos preparados y sus residuos. La aproximación de los lobos a los poblados humanos fue generando entre ambas especies una adaptación en la que los humanos empezaron a alimentar a los lobos, y los lobos, a cuidar de los rebaños humanos. Este ensamblaje y amistad de dos especies tradicionalmente enemigas fue condicionando el surgimiento del perro, que, como todos sabemos, constituye con el humano un conjunto excepcional de especies unidas con riquísimos beneficios añadidos en su coevolución.

En el lento proceso coevolutivo en el que surge el perro del lobo, se produjo una adaptación interesantísima en la que las capacidades depredadoras del lobo mutaron hacia una función de pastoreo -las mismas capacidades de asustar y controlar a las ovejas en la caza pasaron a ser capacidades de protección y de guía de los rebaños-. Al mismo tiempo, el ser humano, en el proceso de ensamblaje, desarrolló capacidades de protección y acogida del lobo que le llevaron, como sabemos por las recientes investigaciones publicadas, a generar hormonalmente intensos sentimientos de protección y amor al animal antes temido.

La coevolución es un proceso del que debemos aprender todavía muchísimos aspectos. Pero el ensamblaje increíble entre un animal y un ser humano que podemos ver en la generación de las relaciones armoniosas y beneficiosas de los perros y gatos con los hombres nos deja ver cómo la evolución convierte en pacíficos y protectores los impulsos depredadores, y reutiliza los instintos destructivos en un plano superior de desarrollo en el que desaparece la agresión. No se trata de una simple cesación de la violencia, sino de una trascendencia en la que aspectos de conducta destructiva o violenta se reutilizan para producir conductas protectoras y creativas.

La cultura no es otra cosa que un sistema de coevolución y extensión de las potencialidades de armonía y paz con el entorno. A lo largo de la Historia encontramos numerosos ejemplos de la capacidad que el ser humano tiene de convertir la depredación en un sistema protector, eliminando en enorme medida la violencia y la destrucción y compensándola con creación, protección y crecimiento. Los humanos, pero también los otros animales, somos seres extendidos, capaces de distribuir nuestras capacidades de modo que multiplicamos su influencia. También somos capaces de asimilar elementos de nuestro entorno, sean herramientas, sean otros seres vivos, para crear fabulosos sistemas ensamblados que superan las barreras mentales y los límites impuestos por los condicionamientos de cada especie o cada situación.

Sabemos que la coevolución supera los procesos biológicos básicos y permite que las especies, los animales del planeta, las comunidades humanas, rompan los límites de sus capacidades de base. Al igual que un individuo humano puede ensamblarse y coevolucionar con una tecnología, incrementando su inteligencia, su memoria o su capacidad de reacción, los sistemas humano-animales han hecho coevolucionar a ambos rompiendo los condicionamientos instintivos e incluso transponiéndolos para llegar más alto en el desarrollo vital.

Cuanto más incrementemos la coevolución con los animales, la comunicación que con ellos mantenemos y la capacidad de invertir funciones y capacidades para una armonía mejor de nuestra relación, más subiremos en la escala del crecimiento humano, llegando a ver, y a entender, el sentido de aquella imagen del profeta Isaías, según la cual “el lobo y el cordero pacerán juntos, y el león, como el buey, comerá paja, y para la serpiente el polvo será su alimento”. Una imagen que nos habla de un estado que todavía no podemos ver, pero por el que podemos apostar, y coevolucionar para llegar a él.

CAMINO

Caminas por la nieve, andas.

Andas y andas, y el camino

no lleva a parte alguna.

Vuelves atrás los ojos, tampoco

hay camino alguno. Solamente

ciertas escrituras cúficas de pájaros,

hechas a tu espalda, y un blancor purísimo

a la luz de la luna. Pero no entiendes

esta escritura antigua de los pájaros.

Si, como decía Dante Alighieri, la naturaleza es el arte de Dios, nuestras formas más conseguidas de arte aspiran a ser Naturaleza y, sobre todo, vida orgánica. Podemos considerar que el arte más depurado, y las realizaciones en toda forma de expresión artística, de la plástica a la poesía, no son sino una alfabetización para animales humanos, en el mundo de las hechuras animales y vegetales.

Cuando estamos ante una obra artística, lo mejor que nos puede ocurrir es que nos devuelva a la realidad, pero en un sentido trascendente. Ananda Coomaraswamy, creador de la llamada 'Concepción Normal del Arte', entendía que las obras artísticas eran singulares medios de comunicación de experiencias, dispuestos sencillamente para transmitirnos el sentido y el por qué de alguien, o de alguna cosa o ser, o de un modo de actuar. Según esta antigua teoría, el arte nos enseña a hacer las cosas bien, a entender el equilibrio ideal de elementos en cada actividad, y a recordar el por qué de todo lo que constituye la vida normal en la tierra, del ser humano.

Estas ideas resultarían extrañas si no pudiéramos ejemplificarlas con la presencia inmemorial de formas de arte puro cuya sencillez, simplicidad y profundidad constituyen realmente una enseñanza y una alfabetización en la profundidad de la unión de los seres vivos. Cuando vemos, leemos, escuchamos piezas de arte refinado, suponen todas ellas, sistemáticamente, una reconexión con la vida en el planeta. En ellas se expresa, más allá de la intención humana, la completa perfección de la vida animal, vegetal e inorgánica. El arte puro, que no ha degenerado, constituye la expresión más profunda y abarcadora de las otras formas de vida en el planeta, de su justificación y su carácter redentor para con la especie humana. Vamos a ver algunos ejemplos poéticos.

Obras inmortales de la poesía han tenido, como esencia fundamental, la expresión del ser animal. William Wordsworth, en su poema 'Peter Bell: A Tale in Verse', del 1730, reflejaba de la manera más sencilla, y a la vez más profunda, el ser de un burro. La presencia de un burro que transporta a un hombre hasta la cabecera de un moribundo sirve a este inmenso poeta para dotar de un sentido la acción que se desencadena, y en la que de nuevo la Naturaleza sirve al hombre para llegar a la apelación profunda al sentido de la existencia. En nuestra lengua, y no muy lejos en el tiempo, tenemos la espléndida poesía de José Jiménez Lozano, el poeta de los pájaros, quien expresa como nadie la esencia pura del ser de estos animales, sin darse ni una pizca de importancia por ser capaz de ello.

Los pájaros de Jiménez Lozano representan, como ningún otro animal, la esperanza. Sus alondras, vencejos, garzas, una vez penetrados por el ojo poético, son la vía para comunicar profundas verdades metafísicas, que están sin embargo intrincadas en el ser del animal:

Y es esta espera, un instante de silencio,

la que retrasa el fin del mundo.

Contemplad, si no, a la alondra en el sembrado,

un amanecer de duelo,

cuando se lamenta por su nido devastado,

pero espera, esperará mil años, como a veces el hombre,

y el mundo se sostiene.

La expresión de Jiménez Lozano capta el inmenso peso de la dignidad de la vida de este breve animal. Estos poemas, en lugar de añadir palabrería y ornamentación a la expresión de las aves, eliminan y pulen bien el lenguaje para mostrar, realmente desnudos de toda intención humana, lo que los pájaros son y, con ello, elevar el pensamiento hasta límites de ética y de metafísica impresionantes:

No es vanidad el mundo,

Qohélet amigo. ¿Nunca

tuviste en el cuenco de tus manos

un poco de agua o el cadáver

de un pobre gorrioncillo?

¿No se escapaba el agua y era libre?

¿No pesaba aquel cadáver,

como un mundo?

El poema capta, mediante la sensibilidad suprema de su escritor, el enorme dilema dostoievskiano del porqué de la más pequeña muerte, y lo solventa en dos versitos, pero de una profundidad que nos llevan a la sabia Simone Weil, y su estudio de la gravedad y la gracia.

En el poema de la lavandera, Jiménez Lozano muestra la unión entre la belleza y la profundidad de la vida de este pájaro, y el colmo del sentido de la vida humana. Lo reproducimos aquí completo:

LAVANDERA DE INVIERNO

Lavandera de invierno que se inclina

sobre el riachuelo y rompe el hielo,

y el ruido de la rota cristalera

llena el solemne silencio matutino.

Luego ella alza aquella geometría tan pura

y transparente hacia el sol rojo

en sus ateridas manos, sus azulencas uñas,

sus dedos deformados, dolor propio,

ropa ajena, martirio y sacramento.

La blancura del lienzo en la mañana, luego.

Y tú has asistido a estos misterios.

El valor absoluto que los animales pueden llegar a tener en la vida humana está plenamente recogido en la poesía metafísica y esperanzadora de los pájaros de Jiménez Lozano. En ella se aprecia a la perfección que observar y pintar a los pájaros no es un mero ejercicio formal, ni siquiera estético, en un sentido moderno, sentimental o emotivo. La poesía y el arte en torno a estos animales expresa al propio ser profundo del hombre, por su paralelismo de situación, por su más elevada posición como seres desvalidos, libres, delicados y fabulosamente bellos:

TRISTEZA

¡Buenos días, tristeza!

Pero ya llegas tarde:

la alegría de los gorrioncillos

tejió ya la seda roja y matutina.

¡Y ya me he envuelto en ella!

CIGÜEÑA

La cigüeña a lo lejos,

sobre el rastrojo del otero,

parece una nube baja y sostenida

como por un sarmiento seco y muy delgado:

una esperanza.

El poder de estos simples versos es impresionante. Hay poco más que decir o que reivindicar, cuando se ha llegado a la profunda comprensión de la conexión que existe entre cualquier animal y la absoluta sacralidad del planeta. No estamos en un plano racional de reflexión, ni siquiera en uno humano simplemente. El poeta expresa al pájaro y, con él, se incluye en el cántico que los seres vivos emiten y que es la esencia de existir.

LA ENSEÑANZA DE LAS GARZAS

Cuando el mundo era muy joven

ya tenía estas dudas de las nieblas,

el alivio nocturno del relente en la hierba,

la obstinada alegría de las alondras y las lilas;

y de entonces les viene, a garzas y cigüeñas,

su andar cuidadoso y de respeto

ante la hermosura del mundo que puede romperse,

como un vidrio muy delgado, o un cántaro.

Lo que descubre este poeta actual, como otros artistas recientes, es que la expresión artística llega a su ápice absoluto cuando se convierte en una entidad mediadora. Es un intermediario que enseña y descubre lo más sagrado de la vida que nos rodea, que se evoca para exultar en la esperanza, el amor y la belleza que está nítidamente en esos animales y seres no humanos que nos rodean. El arte recibe el impacto de esa existencia viva, y se hace eco. Y con ese eco, alfabetiza a otros seres humanos para que en el fondo de su ser comprendan. Ningún impulso humano, por complejo que sea, puede ser expresado mejor, de otra manera.

(...)

así sea la maravilla

de las maravillas todas.

Ya has visto los ojos de los pájaros

(...)

Los poetas angélicos, los que hablan la lengua de los pájaros que citaba René Guénon (del pájaro solitario de Juan de la Cruz, al canto de Dante, de la densa y corta palabra del haiku anónimo al poemilla, como él gusta llamarlo, de Jiménez Lozano), representan y expresan la “iluminación solar”, angélica, y los versos levantados hasta la máxima sutileza. En el umbral de la poesía pura se situó Rainer María Rilke, capaz de cantar al sabor de las manzanas o a la vida de las pequeñas muchachas muertas. Son también los poetas que hablan con mayor simplicidad y mayor acercamiento a las cosas del mundo natural, a los animales, a las plantas. Son las obras producidas por escritores eruditos e iniciados en misterios muy mayores, que han llegado a este grado cero de la escritura poética. El carácter sagrado de estos versos, su naturaleza sacramental, proviene de su capacidad simbólica gigantesca, que envuelve todo su fenómeno. Esta capacidad verbal alada nos hace ascender hacia la vibración poética total, desnuda de todo aditamento y adorno, y nos hace extendernos en todas direcciones, contemplar el mundo desde los ojos de los pájaros, desde la belleza y simpleza del presente y de la fuerza de la vida natural.