En un grafiti de la Universidad Americana de El Cairo, en su sede histórica y semiabandonada junto a la plaza de Tahrir, se podía ver en 2013 a un anarquista embozado en una kufiya, a un funcionario de traje raído, a un cura chepudo, a una pija rubia y a un barbudo islamista que los amenazaba a todos, y por extensión a los transeúntes, gritando: “Aplicaremos la sharía aunque discrepemos de ella”. Esto decían los muros pocas semanas antes del golpe de Estado que derrocó a Mohammed Morsi, el primer presidente egipcio elegido democráticamente, el primero civil, y además, miembro del gran mastodonte del islamismo: los Hermanos Musulmanes.

El grafiti fue borrado a conciencia, como todos los que dieron vida a las calles egipcias tras la Revolución de 2011. Pero la sharía no se ha esfumado. Su protagonismo sigue siendo absoluto. No ha dejado de discutirse qué es, cómo se aplica, quién la aplica y para qué sirve. La oleada de represión y contrarrevolución que sojuzga el mundo árabe, excepción hecha de Túnez, ha amenazado su potencial contestatario, pero no ha acabado con él, ni mucho menos.

El islamismo, el gestor ideológico de la sharía, no se ha ido por el desagüe de la posmodernidad, como se vaticinaba desde Occidente. La expansión del yihadismo, que se creía que acabaría con él, como un hijo que arruina a la familia, tampoco lo ha conseguido. El islamismo contemporáneo es un potente proyecto ideológico que interpreta la realidad en su totalidad (política, social, económica, cultural, pero también ética y espiritualmente) y se propone transformarla desde parámetros islámicos.

Nacido con el colonialismo, reivindica su autonomía, pues se constituye a partir de un sistema de conocimiento en dialéctica con Occidente, al cual le discute la dependencia epistémica que impone al resto de la humanidad y de la historia. En ello reside su interés para la historia de las ideas: no solo en la discusión que establece con los paradigmas occidentales, tanto con los de tradición liberal como con los marxistas, sino, sobre todo, en su lectura de la propia tradición islámica, a la que somete a la tensión de la contingencia histórica y la circunstancia, de la “mundanidad”, que diría Edward Said.

Al islam, y por extensión al islamismo, el pensamiento ilustrado le ha escamoteado su condición intelectual. Lo más habitual ha sido la mirada condescendiente, más o menos orientalista, que ha relegado a las sociedades musulmanas a una posición subalterna respecto a los ideales universales de progreso y emancipación. Edificar el cielo en la tierra, hacer habitable y sostenible el planeta (en expresión coránica, tamir al-ard) es la misión que Dios le ha encomendado al ser humano según el islam. A ello han estado llamados los musulmanes durante catorce siglos, y de cómo acometerlo en el siglo XX es de lo que se han ocupado pensadores y activistas islamistas.

En la medida en que cerca de 1.800 millones de personas se declaran hoy musulmanas, las formas de expresión ideológica del islam son de radical importancia para la marcha general de la humanidad. Es una cuestión susceptible de ser abordada desde las ciencias sociales o políticas, o en términos de relaciones internacionales y securitarios. Pero son aproximaciones que, casi irremediablemente, incurren en una mirada omnisciente y que, a la postre, poco dicen de cómo y por qué se origina el islamismo, lo cual es la base para comprender su influencia en las sociedades musulmanas.

En estas páginas se analiza la historia de las ideas en que se sustenta el islamismo, dando el protagonismo a la controversia intelectual y a sus consecuencias prácticas. Se quiere así mostrar la lógica interna de unos procesos ideológicos cuyos protagonistas son hombres y mujeres que han vivido la modernidad de manera tensa, como algo ajeno y, en muchos casos, como una imposición humillante.

El islamismo comienza y acaba en la sharía, que es el camino, la vía que el islam le propone al hombre para que cumpla con Dios. Pero aparte de eso, todo lo demás es relativo. Así lo han entendido durante siglos los ulemas, que se dedicaron a interpretar la sharía para hacérsela accesible a los hombres, desde los huertos de Al-Ándalus a la jungla filipina. Pero hay que distinguir entre sharía y fiqh. Lo que a partir de la lectura del Corán y la exégesis del modelo de Mahoma los eruditos musulmanes materializaron en normas, constituye la jurisprudencia islámica, el fiqh, que desde sus orígenes trabajó con planteamientos metodológicos plurales y dio soluciones concretas, sujetas a contradicción y enmienda.

La confusión entre sharía y fiqh ha ocasionado grandes debates a lo largo de la historia doctrinal del islam, y más de un conflicto armado. En no pocas ocasiones las discrepancias han situado a la umma, el ideal islámico de ser un único pueblo, al borde de la ruptura. Pero incluso cuando el enfrentamiento ha llegado a extremos, como sucedió en el siglo VII entre sunníes y chiíes y vuelve a suceder hoy, la sharía ha resistido como ideario islámico por encima de todo y de todos.

Con la agresión colonial, la umma se asomó, una vez más, al abismo, y una vez más los musulmanes recurrieron a la sharía para hacer frente a la amenaza que se cernía sobre la cosmovisión islámica. Hay que recalcar la singularidad que supone que la sharía sea a un tiempo garante de la estabilidad y del cambio, de la continuidad y la adaptación, de la tradición y la reinvención. Esto es lo que refleja la historia de las ideas y conceptos que de ella han emanado y de los que se ocupa esta obra en sus manifestaciones contemporáneas.

La yihad es una de esas nociones, pero también es algo más, es una doctrina convertida desde antiguo en una institución que garantiza la supervivencia del modo de ser islámico, es decir, de la sharía misma, y, llegado el caso, promueve su expansión. Los límites entre la yihad como esfuerzo espiritual para ser mejor musulmán y la acción bélica para defender la fe o imponerla han sido motivo de arduas controversias en su adaptación a los ideales de prudencia, magnanimidad y tolerancia de la sharía.

El largo siglo XX, al menos el del islam, ha ofrecido a los musulmanes numerosas ocasiones de poner a prueba todo ello, y de ahí han surgido corrientes ideológicas y movimientos sociales y políticos que han oscilado entre la relectura de la sharía como motor primero de la historia islámica y la yihad como estrategia para hacerla efectiva. El problema surgió cuando la yihad pasó a convertirse en cosmovisión, amenazando a la sharía misma. Pero cuando el yihadismo parecía que iba a suplantar a la sharía, el salafismo volvió a colocarla en el centro del ideario islámico, y otro actor inesperado, el llamado “islam moderado”, una especie de forma menor de islamismo, vino en su auxilio.

La presentación de un escenario bipolar Asad/ISIS colapsa de antemano la discusión sobre el único futuro posible para Siria: un país democrático, plural y libre

A estas alturas de polarización interesada del conflicto sirio, resulta cada vez más complicado recordar algunos puntos de partida que, sin embargo, son imprescindibles para avanzar hacia una solución justa. Ni la geopolítica internacional ni la fugacidad de la actualidad están para grandes principios, y menos para matices, pero insistir en ellos es un imperativo tanto ético como político.

Así lo siguen entendiendo, a pesar de las dificultades generales y ambientales, algunas instituciones públicas como el Ajuntament de Barcelona y el CIDOB, que los días 27 y 28 de septiembre acogieron un encuentro protagonizado por un grupo de activistas e intelectuales sirios cuyas voces son silenciadas a diario por la realpolitk de la guerra contra el ISIS. Lo que quedó claro tras escuchar a Yassin al Haj Saleh, Iyad al Abd Allah, Karam Nachar, Leila Shami, Laila Alodaat, Roshak Ahmad y Yassin Swehat, es que la solución no puede venir ni del causante del mal, la dictadura de Asad, que reprimió el levantamiento del pueblo sirio por la democracia en 2011, ni de su consecuencia buscada, la yihadización del conflicto; y que la mera presentación de este escenario bipolar colapsa de antemano la discusión sobre el único futuro posible: una Siria democrática, plural y libre. Las líneas mayores desde las que abordar la situación según estos activistas son las siguientes:

1. La memoria es un arma de resistencia. Para hacer la revolución hay que saber de dónde se viene. El pueblo sirio ha sufrido durante más de cuarenta años la dictadura de los Asad, padre e hijo, que ha organizado la represión de forma similar a como ha combatido la revolución: mediante la militarización del conflicto y la alienación del pueblo. El complejo político-militar del clan de los Asad, que no es otra cosa que un Estado policial tribalizado, ha sometido a la población durante más de cuatro décadas a un régimen de control social en el que no ha quedado espacio para la disidencia. Siria se ha convertido en Asad o nada, de modo que los sirios han sido tratados como extranjeros en su propio país, y cualquier atisbo de oposición se ha considerado un complot foráneo para destruir la nación. El instrumento para hacer efectiva la descomposición social ha sido, sistemáticamente, el sectarismo, un sectarismo polimorfo: de clase, de género, étnico, cultural, confesional, regional.

Por ello, fue el rechazo de cualquier fragmentación sectaria lo que aglutinó en la década 2000-2011 a los miembros de la sociedad civil que intentaban crear bases para una convivencia igualitaria. En muchas ocasiones se trataba de unas cuantas personas que pagaban por su osadía con su libertad, pequeños grupos defensores de los derechos humanos, de las minorías o de las mujeres que trabajaban a nivel comunitario a pesar de que los soplones y matones del régimen se infiltraban en todos los aspectos de la vida. Su experiencia, junto con la de los disidentes comunistas e islamistas que llenaron las cárceles esas décadas, hizo posible el levantamiento popular pacífico en 2011. Una de las primeras misiones de los grupos revolucionarios fue crear círculos de debate con la participación de activistas de generaciones anteriores que explicaran a los jóvenes cuestiones básicas de teoría y práctica política. Yassin al Haj Saleh, histórico filósofo comunista que pasó catorce años en prisión, se alzó en “la conciencia de la revolución”, según el apelativo que le dieron los jóvenes revolucionarios.

2. El levantamiento fue transversal. En la aceleración de la movilización popular de 2011 tuvieron un papel primordial el campo y las pequeñas ciudades, con sus formas de organización patrimoniales transformadas en semilleros revolucionarios. En Siria, a diferencia de otras revueltas árabes, no hubo un Tahrir nuclear, sino que la descentralización fue muy marcada. Karam Nachar, coordinador de la red de opositores aglutinados en Al-Jumhuriya.net, defiende con firmeza que las redes de solidaridad locales y familiares fueron tanto más decisivas en la movilización pacífica y la posterior organización comunitaria que Facebook y demás redes sociales. Esto explica que arraigaran rápidamente los Comités Locales de Coordinación, en sí mismos un acto revolucionario de base. En los Comités coincidían hombres y mujeres sin experiencia ni educación políticas previas en un ejercicio desconocido de práctica democrática y gestión de la diversidad social e ideológica.

Estos Comités abrieron un nuevo diálogo social para afrontar la constitución de una identidad siria igualitaria, libre de sectarismos confesionales o regionales y contraria a toda forma de autoritarismo, incluido el patriarcal. Leila Shami, fundadora de la red Tahrir-ICN, y Roshak Ahmad, documentalista sirio-kurda que abandonó el país en 2015, reivindican el legado antiautoritario y antisectario de estos comités, que siguen activos hoy en las zonas liberadas por la revolución y son los mejores garantes contra la infiltración yihadista. Pero además, los Comités Locales de Coordinación materializan el auténtico carácter performativo de la revolución siria, dentro de la cual, como enumera Laila Alodaat, miembro de Women’s International League for Peace, viven varias revoluciones silenciadas: la antipatriarcal, la que combate la cultura elitista, la que signo rural, etc.

3. Asad no es el mal menor, es el responsable de la guerra. Él es el responsable del 85% de los 500.000 muertos, de 85.000 desaparecidos y de la devastación de un país que tiene la mitad de la población desplazada y 6 millones de refugiados. Insistir en las cifras no es un vano ejercicio de verosimilitud, es materializar la inmensidad del crimen. Asad yihadizó el conflicto liberando a los yihadistas encarcelados, abriendo la frontera con Irak y dejándolos hacer mientras se dedicaba a bombardear a la población. Todo ello para construirse un nuevo enemigo, el ISIS, y llegar a donde estamos: una visión distorsionada del futuro en términos securitarios: “Yo o el ISIS”.

A esta estrategia de polarización han contribuido distintos intereses: los clásicos de Estados Unidos y de Rusia, los más caseros de Irán y Arabia Saudí, y los reactivos de Turquía y las petromonarquías. Son estos intereses los que han movido el chalaneo de las negociaciones de paz, caracterizadas por quién negocia con quién y no con los sirios, como resume el filósofo represaliado Iyad al Abd Allah, de modo que toda negociación está viciada desde un comienzo y condenada al fracaso. Yasin al-Haj Saleh lo expresa de forma gráfica dando un giro a la histórica frase de Clausewitz: “La negociación con Asad es la continuación de la guerra por otros medios”.

4. La solidaridad internacional ha de ser ética y política. Solo una solución justa es una solución. La desmembrada izquierda europea tiene el deber de articular un movimiento de presión internacional que fuerce a las Naciones Unidas y la Unión Europea a implementar los mecanismos políticos y jurídicos de que disponen para acabar con el régimen sirio y llevar a los tribunales a los responsables de crímenes contra la humanidad. La división de la izquierda en dos bloques, antimperialistas alucinados y tecnócratas humanitaristas, ha secuestrado la revolución. Ni Asad ha sido nunca un paladín del antimperialismo, ni a los refugiados hay que ofrecerles únicamente asilo, sino justicia. No hay diferencia entre el orientalismo de las barricadas antimperialistas y el de la progresía socialdemócrata: ambas consideran al pueblo sirio menor de edad y sujeto a intereses superiores, los de Rusia o los de Occidente.

A pesar de este sombrío panorama, no es fuerza ni esperanza lo que les falta a estos sirios y sirias reunidos durante dos días en Barcelona. Hasta el punto de hacernos sonrojar por nuestro pesimismo, tan cómodo, tan europeo, tan inoperante. Pero ellos tienen las cosas muy claras. Lo que habría que hacer es escucharles.

Ante el ISIS las declaraciones no bastan, como no basta la respuesta bélica, y faltan propuestas correctivas concretas, de las que atañen tanto a las comunidades y los Estados como a los individuos, y que han de ser políticas y económicas pero también sociales y culturales. Solo así se podrá derrotar al yihadismo y sus repetidas mutaciones. Porque al terrorismo se le vence sobre el terreno y en las mentes. Estas son diez propuestas para echar a andar.

1. Dejar de vender armas y de apoyar a los regímenes tiránicos del mundo árabe, como se viene haciendo por intereses económicos o geopolíticos. Ni las armas vendidas a Arabia Saudí, que son el 25% del total europeo, ni el respaldo de los líderes europeos a la dictadura de Sisi en Egipto, sirven de muro de contención antiterrorista. Por el contrario, hay que habilitar nuevas formas de diplomacia blanda que refuercen la idea de que el apoyo de Occidente a la democracia y la libertad no es retórico sino sistémico.

2. Acabar con el doble rasero frente al terrorismo, que establece categorías entre las víctimas: las nuestras y las de ellos. Si los muertos de Bagdad, Karachi o Maiduguri no importan igual que los de Berlín, Londres o Barcelona, peligra nuestra humanidad compartida y todo proyecto global de lucha contra el terrorismo. El inevitable enraizamiento de los sentimientos en lo local no puede ser el único motor de la empatía y la solidaridad, y menos aún el de la política internacional, pues esto, inevitablemente, hace el juego a la estrategia terrorista, que en los últimos tres años ha ido reduciendo el porcentaje de víctimas musulmanas de sus atentados (aproximadamente del 87% al 80%).

3. No claudicar ante Al Asad, el hombre que dio alas al ISIS abriendo las cárceles para que los yihadistas infectaran Siria y el planeta y él ganara su guerra, la de una minoría plutócrata contra el pueblo sirio que en 2011 se alzó contra el tirano por la democracia. Al Asad no es el mal menor, es la viva imagen de la negación de la democracia para los pueblos árabes. De igual modo, tampoco cabe hacer la vista gorda con los yihadistas “tolerables” de turno, por más servicios que presten a los intereses de las petromonarquías y, por extensión, a las políticas de Occidente. Las mutaciones de al-Qaeda en Siria no son mejores que el ISIS, ni el futuro de Libia puede fiarse a Haftar y sus milicias parayihadistas o el de Yemen a los acuerdos de Hadi y Arabia Saudí con los alqaedistas.

4. Denunciar el discurso del “ya los echamos una vez y los echaremos otra”. El recurso a los paralelismos con Al-Ándalus hermana a yihadistas e islamófobos, y aviva la confrontación en que fascismo y yihadismo tan a gusto se mueven. Pretende revestir de verdad histórica el mito de la islamización de Europa, sustentado en falsos argumentos, como “la bomba demográfica musulmana” o la “hiyabización de las mujeres”. Es, por otra parte, conceder a los yihadistas un triunfo que no han conseguido, pero que contribuye a aumentar exponencialmente el atractivo de ideologías irredentas entre capas de población arrumbadas por la marcha de la historia.

5. Abandonar la lógica de “nuestros valores”. Por dos motivos: porque la justicia, la libertad y la igualdad o son universales o no lo son; y porque, de hecho, estos son los valores de la mayoría de la humanidad, incluidos los 1.600 millones de musulmanes, como mostró una macroencuesta realizada por Gallup (Who speaks for Islam?, 2007). El enfático relato sobre “nuestro modo de vida” está demasiado arraigado, tan al alcance de Trump como del Ministerio de Defensa o del ciudadano bien intencionado, y sirve para enmascarar el uso de la exclusión como fundamento sociopolítico.

6. En la medida de lo posible, no adjetivar el terrorismo, que es responsabilidad de individuos, no de religiones, naciones, etnias... Así lo recomienda, por ejemplo, el Col.legi de Periodistes de Catalunya, y coincide en ello con los musulmanes españoles, que rehúsan expresiones como “terrorismo yihadista” porque estigmatizan la yihad, que tiene una vertiente de esfuerzo cotidiano del creyente por obrar según su fe. En ningún caso es aceptable hablar de “terrorismo islamista”, como es frecuente.

7. Deslegitimar la pretensiones islámicas de los yihadistas. El ISIS triunfa cuando se lo asimila al islam, cuando se asume el esencialismo con que se ve a sí mismo, y fracasaría si no se hiciera tal cosa. La discusión en torno al “califato”, “los soldados del Daesh” o “la territorialidad del Estado Islámico” legitima torpemente las ínfulas islámicas de los terroristas. En buena medida a ello contribuyen en Occidente pretendidas disquisiciones islamológicas sobre la genealogía medieval de sus doctrinas o sobre su representatividad, cuando, según la encuesta ASDA’A Burson-Marsteller (2017), más del 80% de los jóvenes árabes rechazan con contundencia el yihadismo, casi un 20% más que dos años antes.

8. Desvincular refugiados, migración y terrorismo, una peligrosa amalgama que alimenta la xenofobia y alienta el victimismo antioccidental de la propaganda del ISIS. Huir de la guerra, de la persecución o del hambre no es un delito. Occidente debería haber aprendido del siglo XX que es tan solo un participante, entre otros, en la constitución de un orden internacional más justo.

9. Combatir la islamofobia en todas sus manifestaciones: la racista y la ilustrada, la política y la social, la mediática y la privada. El aumento de la islamofobia es directamente proporcional a la expansión del yihadismo, pero a su vez alimenta el argumentario bárbaro del ISIS. Los jóvenes musulmanes europeos son las primeras víctimas de esta tenaza. El proceso de radicalización de los terroristas de Ripoll no puede entenderse sin esta confluencia.

10. Repensar la relación de Europa con el islam, anclada aún en la razón colonial y que, en el mejor de los casos, llama a “civilizar a los moros” y “salvar a las musulmanas”. Hay que revisar el estatuto social de la religión y del género en la Unión Europea. Urge un debate que articule la nueva realidad social intercultural, visto el fracaso de la mera gestión multicultural. Tras la crisis financiera y la crisis de los refugiados, a Europa le ha llegado la hora de contribuir al nacimiento, desde una posición simétrica, de lo que Habermas denomina “una constitución política” de la sociedad mundial intercultural.

Y una cosa: es difícil, pero no imposible. En cualquier caso, gobiernos y ciudadanos estamos obligados a ello.

Hace año y medio que entre los políticos “realistas” occidentales se viene fraguando la tesis de que la solución a la guerra en Siria consiste en contentarse con aquello de “del mal, el menos”. Y ya está aquí. Se llama Bashar Al Asad y ha puesto su bandera en el este de Alepo, ciudad dividida en dos en 2012 y símbolo de la revolución siria. Que el mal menor sea responsable del 80% de los 500.000 muertos y de los doce millones de desplazados y refugiados del país, de la puesta en marcha de la guerra civil que lo ha devastado y del arraigo del Estado Islámico en un cuarto de su territorio, poco importa ante los intereses de Rusia y su política de hechos consumados: Rusia ha convertido la guerra siria en una cuestión nacional, hasta el punto de que su ministro de Exteriores, Serguéi Lavrov, declaró antes de las elecciones estadounidenses que una nueva guerra fría podría estar a la vuelta de la esquina.

Estados Unidos y la Unión Europea a la zaga se han enredado durante meses en una cadena de concesiones a las exigencias de Rusia para emprender algún tipo de negociación que dé una salida política al conflicto. Las condiciones de Rusia han crecido al ritmo del avance de las tropas del Al Asad, apoyadas sin disimulo por el Ejército de Moscú. Y lejos de haber conseguido algo, la proverbial prudencia de Kerry se ha convertido en proverbial impotencia ante el cambio de rumbo de la guerra. Si hace dos años Al Asad apenas controlaba un cuarto del territorio del país, hoy la situación se ha revertido por completo, excepto en lo que atañe a las regiones bajo control del Estado Islámico.

Salvo en el caso de Palestina, nunca antes la ONU había sido tan inoperante y menospreciada. El Consejo de Seguridad está bloqueado por Rusia con la aquiescencia de China, la Asamblea General está muda de impotencia y el enviado especial a Siria, Staffan de Mistura, es objeto de mofa por parte de Al Asad sin que haya consecuencias. De la UE nadie espera mucho en política exterior, y Al Asad lo sabe tan bien que el pasado 7 de diciembre despachó con un 'no' rotundo e inmediato el llamamiento de seis capitales occidentales a una tregua en Alepo para establecer un corredor humanitario por el que evacuar a la población. Al Asad, que ha sido acusado por Ban Ki-moon, el exsecretario general de la ONU, de cometer crímenes contra la humanidad, repitió que solo le vale la rendición incondicional de lo que considera sin matices “organizaciones terroristas”. Luego, ha tenido que callar y doblegarse ante la fuerza de Rusia, que le ha impuesto una tregua pactada con Turquía, su peor enemigo, ninguneando a Irán, su mejor aliado. Es más, el gobierno ruso, en clara provocación a Teherán, ha invitado a Arabia Saudí a la ronda de negociaciones que se espera comience a finales de enero en Astaná. Está por ver si la tregua consigue llegar a entonces o sucumbe, como es previsible, a los intereses encontrados de Rusia e Irán. De momento, prosiguen los bombardeos de las milicias proiraníes a los enclaves sitiados en los alrededores de Damasco.

En menos de un mes de ofensiva contrarrevolucionaria, Alepo ha caído, y con ella el futuro de una nueva Siria. El mal menor que ha elegido la comunidad internacional es el peor de los males para Siria, y por muchos motivos para el mundo. Los sirios se levantaron contra un régimen represivo que durante décadas (antes que el hijo estuvo el padre, Hafez Al Asad) les había privado de cualquier horizonte de libertad y bienestar; que, escudado en una vacua retórica antisionista, pretendía ocultar que nunca entró en sus planes recuperar el Golán, el territorio sirio ocupado por Israel en 1967; y que, a base de cárceles y torturas, había apagado sucesivos levantamientos populares. Caído el clan de los Mubarak y los Gadafi, Siria era, y es, el principal representante del patético concepto de “república monárquica árabe”. Ningún futuro les cabe a los sirios con Al Asad.

El mundo vuelve la cara ante el hecho de que Al Asad es el principal responsable de la militarización del conflicto y de su deriva yihadista. La guerra no surgió por generación espontánea, la guerra fue fruto de una planificación deliberada del régimen cuando en 2012 el arraigo del levantamiento popular amenazaba su continuidad. Las puertas de las cárceles sirias no se abrieron solas: los 2.000 presos yihadistas que salieron cumplieron con lo que se esperaba de ellos y pronto se reagruparon con sus camaradas de Irak gracias a unas fronteras de repente porosas. Y así nació la Organización del Estado Islámico de Irak y Siria, luego solo Organización del Estado Islámico cuando al nuevo “Estado” le surgieron colonias por el resto del mundo (Libia, Mali, Nigeria, Yemen, Afganistán). Las conquistas territoriales y los salvajes golpes de efecto del recién llegado transformaron de forma radical el conflicto sirio, tanto las estrategias de la oposición como la imagen de la guerra que se proyectaba hacia el exterior. Y la revolución siria agonizó entre las luchas intestinas de la oposición, la intromisión de las potencias regionales y una opinión internacional volcada en la lucha contra el “terrorismo internacional”. Pero no lo olvidemos: este Frankenstein tampoco nació solo, Al Asad es su padre.

Con la caída de Alepo, la guerra en Siria está decantada. Alepo es Madrid. Si en 1939 se había convertido en un lugar común entre la entonces no llamada “comunidad internacional” que Madrid no era una ciudad libre, que los “comunistas” la habían tomado, hoy el “Daesh” (denominación elegida por quienes prefieren asustar con el misterio en lugar de llamar a las cosas por su nombre: Organización del Estado Islámico) ocupa en el imaginario occidental el lugar de aquellos comunistas con cuernos. Por más que se repita que fueron las milicias rebeldes las que expulsaron a la Organización del Estado Islámico del este de Alepo en 2014, enfrentándose por ello con el entonces Frente al-Nusra (hoy llamado Fath al-Sham, tras haber roto sus lazos con al-Qaeda en julio pasado), a nadie le importa el destino de la resistencia civil y de los activistas revolucionarios que han caído con Alepo.

Y lo más grave de esta burda interpretación de la guerra siria es que en ella convergen la derecha y buena parte de la izquierda, sobre todo la que se tiene a sí misma por guardiana de las esencias. Marine Le Pen, presidenta del Frente Nacional francés, ha ido a ver a Al Asad, y también Javier Couso, eurodiputado por Izquierda Unida. Y en medio de este batiburrillo ideológico del capitalismo globalizado, al que ahora viene a sumarse el tándem Putin-Trump, se halla el ciudadano bienintencionado, que para salir del paso se refugia en las simplificaciones. Si la guerra siria ha logrado algo además de devastar un país y un pueblo, ha sido acabar de paso con el mito de la izquierda antiimperialista, atrapada hoy en una retórica neocolonial con acento ruso. Es un daño nada desdeñable ante los tiempos que se avecinan, tan necesitados de diques firmes contra el fascismo y la islamofobia.

Se cumple un año de la ofensiva militar liderada por Arabia Saudí que ha devastado Yemen

Demasiados intereses ensombrecen el alto el fuego que la ONU ha anunciado para el 10 de abril

¿Por qué el mundo calla sobre la guerra de Yemen? Por el petróleo saudí

En la modalidad en auge de guerras por delegación en Oriente Medio, la de Yemen, que ya ha cumplido un año, resulta especialmente sucia. Es la guerra sobre la que a todo el mundo le conviene callar. El número de muertos, heridos y desplazados no alcanza cifras tan escandalosas como las de Siria o Irak para que se hagan eco los grandes medios de comunicación globales, y a remolque actúen los organismos internacionales. Los recursos energéticos o geoestratégicos de Yemen tampoco despiertan codicias tan abiertas como las norteamericanas o las rusas en Afganistán, o las de todos en Libia. Y su emplazamiento condena al país a ser el patio trasero del amigo saudí, para alivio de una Europa incapaz de gestionar las múltiples crisis que se le agolpan. Yemen, la Arabia felix latina, es hoy uno de los lugares más lúgubres del planeta, cuatro años después de que un consenso sin precedentes de grupos políticos y sociedad civil forzara a Ali Abdalá Saleh, el dictador más longevo del mundo árabe tras Gaddafi, a abandonar el poder.

Pero Saleh se marchó delegando poderes en Abd Rabbuh Mansur Hadi, su vicepresidente, un militar sureño hábil en interpretar el aire de los tiempos. El traspaso fue negociado con el Consejo de Cooperación del Golfo (CCG), en un calculado intento de sus vecinos de poner coto a una revolución que podía “infiltrarse” por sus fronteras. Que ello implicara azuzar los enfrentamientos tribales, regionales y sectarios que históricamente han asolado el país y que la revolución yemení había conseguido aparcar, poco importaba. Más bien al contrario: la sectarización es el arma más efectiva que, de momento, han encontrado los Estados del Golfo en su particular batalla por el control de Oriente Medio y contra Irán.

El fracaso de la transición yemení emprendida en 2012 es el fracaso de un proyecto nacional que hubiera dotado al país de una independencia incompatible con los planes de sus poderosos vecinos. La ofensiva de los huzíes, un grupo tribal de observancia zaidí, históricamente relegado del poder, contra el Gobierno del presidente Hadi, el protegido del CCG, aceleró la descomposición del Estado en formación y propició la simplificación sectaria del enfrentamiento. Era algo que en un principio estaba lejos de la realidad, pero, al ser el zaidismo una hipotética rama del islam chií, la conexión iraní era un argumento fácil de esgrimir para aquellos interesados en reproducir la manida narrativa del enfrentamiento sunníes/chiíes. Una vez que esta lógica echó a rodar, la intervención saudí era cuestión de tiempo.

El amigo saudí se lanza a la guerra abierta

El amigo saudí se lanza a la guerra abiertaCon la subida al trono del rey Salmán en enero de 2015 y la concentración de poder en su hijo y ministro de Defensa, el príncipe Mohammed, la nueva política saudí de intervención militar abierta en los conflictos de la zona se inauguró en Yemen. Hace ahora un año se formalizó una coalición internacional liderada por Arabia Saudí, que comenzó una campaña de ataques aéreos, bloqueo naval y apoyo a las tropas leales al presidente Hadi que continúa a día de hoy y que ha ido recuperando territorio conquistado por los rebeldes huzíes, aunque en modo alguno la coalición pueda cantar victoria. Más bien al contrario: la prolongación de la guerra evidencia el fracaso de la estrategia saudí, que creía poder manejar los intereses de las partes en conflicto. En este contexto, ya nadie recuerda, como ha lamentado Jamal Benomar, el enviado especial de Naciones Unidas para Yemen, que el primer ataque saudí se produjo en vísperas de la firma de un acuerdo multilateral para que varios grupos políticos y tribales compartieran el poder durante un periodo transitorio.

El bombardeo sistemático de infraestructuras civiles y poblaciones por parte de las fuerzas armadas saudíes es tan cotidiano que el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, ha llegado a decir que determinadas operaciones “podrían constituir un crimen de guerra”. Cuando ya se ha cumplido un año del inicio de la campaña, 14 millones de yemeníes viven por debajo del umbral de la pobreza; 3 millones de menores sufren malnutrición; y 20 millones de personas, el 80% de la población, no tienen acceso a agua potable. Los trabajadores de Naciones Unidas y las agencias humanitarias vienen denunciándolo.

No es el islam, es el maldito petróleo

No es el islam, es el maldito petróleoLa actual obsesión saudí con Yemen poco tiene que ver con el islam, sea sunní o chií. La obsesión saudí tiene que ver, evidentemente, con el petróleo. Yemen apenas lo tiene, pero su ubicación geográfica le confiere un valor estratégico primordial en la reordenación del tráfico mundial de crudo tras el levantamiento de las sanciones a Irán. Hace años que Arabia Saudí proyecta un nuevo oleoducto que, desde sus grandes yacimientos en el este del país y atravesando la región yemení de Hadramaut, desemboque directamente en Adén, esquivando así el actual paso de los cargueros por el estrecho de Ormuz, tutelado por Irán. El expresidente Saleh fue remiso a otorgar a los saudíes licencia abierta para ello, y lo utilizó como baza política siempre dúctil en sus negociaciones con los países del Golfo. El futuro del proyecto parece ahora expedito. El presidente Hadi le debe a Riad su supervivencia. En cuanto a las tribus del este yemení, cuya colaboración es imprescindible, los saudíes se han garantizado su beneplácito: controlada por al-Qaeda, la región se ha visto libre de los bombardeos de la aviación saudí.

Pero a corto plazo hay otro “logro” de la guerra en Yemen que va a determinar el futuro inmediato del comercio del petróleo. No es un secreto, pues la diplomacia saudí no es tan sutil. Los líderes europeos lo conocen bien, y por ello intentan acallar a los diplomáticos más críticos, como los alemanes, holandeses o suecos; o colaboran de forma subrepticia, como Cameron, que ha hecho que Reino Unido facilite la logística de las operaciones aéreas saudíes. Como explicó en su día Yves Lacoste, la geografía es un arma para la guerra. Y la del mar Rojo, del estrecho de Bab al-Mandeb al Canal de Suez, es un ejemplo de manual. Si culmina su campaña en Yemen, Arabia Saudí controlará el tráfico de la principal ruta de acceso del petróleo a Europa: en el sur, habrá sido precisa una intervención militar; en el norte, habrá bastado la intervención financiera, que sostiene al régimen del general Sisi. De momento no se sabe cuánto le costará a Europa este golpe de fuerza saudí. Los yemeníes ya están pagando el precio.

Sin embargo al mundo le conviene callar sobre Yemen: a Europa por cortedad de miras (“bastante tenemos con lo que tenemos”); a EEUU para compensar a Arabia Saudí por sus acuerdos con Irán; a Rusia para tener carta blanca en Siria; y a la Liga Árabe para que nadie se aperciba de su intrascendencia. El silencio se está tragando a Yemen.

Hace cinco años que los egipcios tomaron las calles pidiendo pan, libertad y justicia social. Es lo que se conoce en Egipto como la “Revolución del 25 de Enero”, cuya denominación se remonta a la gran revolución republicana, la del 23 de julio de 1952. Los tunecinos les habían precedido en unas semanas; en Yemen, Bahréin, Siria, Libia e Irak, pronto les siguieron. El de la plaza de Tahrir fue un momento revolucionario, que aunó en un anhelo común (“El pueblo quiere que el régimen caiga”, se coreaba desde Alejandría a Asuán) a ciudadanos de generaciones y condición aparentemente antagónicas: obreros e intelectuales, islamistas e izquierdistas, padres de familia y feministas, gente del campo y de la urbe. “Fue un espejismo revolucionario”, zanjaron pronto en Occidente los defensores de la estabilidad y la seguridad, que pasaron de cantar la “primavera árabe” a tildar de “invierno islamista” unos resultados electorales (la victoria de los Hermanos Musulmanes en las elecciones legislativas) que les resultaban molestos. No les faltó la complicidad de las élites locales amalgamadas en la oposición “liberal”, que se manifestó profundamente antidemocrática.

La contrarrevolución se había puesto en marcha enseguida, casi al tiempo mismo que la revolución: el Ejército egipcio y los petrodólares siempre se han entendido para mantener el statu quo. Si en el verano de 2012 el acceso a la presidencia de Morsi fue también un triunfo revolucionario, el golpe de Estado que lo derrocó un año después fue una obra sublime de estrategia contrarrevolucionaria: ¡el Ejército salvador había acudido en apoyo del pueblo, pues 30 millones de egipcios en las calles pedían la caída de Morsi! Así se nos contó una y otra vez, con total impudicia, esto es: que uno de cada tres egipcios había participado en las manifestaciones pidiendo el derrocamiento del primer presidente civil egipcio, elegido democráticamente pocos meses antes. Hasta tal punto el golpe estaba necesitado de una legitimidad que no le conferían “30 millones” de egipcios, que sus artífices no han cejado en sus esfuerzos por rebautizarlo como la “Revolución del 30 de Junio”, con escaso éxito a pesar de su control de casi todos los discursos que circulan por el país.

El hipernacionalismo y el miedo han sido las dos estrategias puestas en marcha por el régimen de Sisi para configurar un nuevo autoritarismo sustentado en el Ejército, la policía, la judicatura y los medios de comunicación. Los líderes religiosos, musulmanes y cristianos, han vuelto a cumplir, adormeciendo a sus fieles, con la tradición secular de escuderos del poder, y la represión ha hecho el resto. Amnistía Internacional o Human Rights Watch dan cifras que ni el régimen contesta: ya no son solo los 41.000 presos políticos, 2.500 asesinados, 670 condenados a muerte o más de 3.000 civiles sometidos a juicios militares, todo ello desde julio de 2013. Es además la cotidianidad de la intimidación, que no distingue entre islamistas o laicos, hombres o mujeres, y que afecta incluso a antiguos aliados anti Morsi, luego críticos con Sisi. Todo activismo que no sea a mayor gloria del régimen es perseguido. Solo en los últimos meses de 2015 se han documentado más de 300 desapariciones, y la policía ha detenido a decenas de activistas en sus casas, acusados de usar Facebook, la nueva arma terrorista.

Los amigos del Golfo, Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos sobre todo, han acudido en reiteradas ocasiones a remediar el naufragio de la economía egipcia. Desde el día siguiente al golpe hasta hoy. Esta última semana saudíes y emiratíes han vuelto a anunciar más de 500 millones de dólares en ayudas, coincidiendo con la visita a la región del presidente chino, Xi Jinping, quien a su vez ha comprometido más de 1.500 millones de dólares en créditos a la banca egipcia, además de contratos en infraestructuras y energía cuya cuantía exacta se desconoce. Hace meses que la ayuda estadounidense, 1.300 millones de dólares anuales, se descongeló tras su suspensión a raíz del golpe de Estado. En pocas naciones como en el Egipto de hoy la fortaleza de un Estado muy sólido depende tanto del exterior. Es una condición nueva en su historia, difícil de gestionar cuando el malestar social no deja de crecer por la falta de redistribución de una riqueza que para los egipcios no tiene otro rostro que el de la corrupción, el paro y la carestía.

Sobre el sombrío panorama de Egipto en este año V de la revolución se cierne además la violencia yihadista. El aumento del terrorismo yihadista que ha acompañado a la estrategia contrarrevolucionaria comienza a volverse contra el régimen toda vez que el discurso securitario no está acompañado de una mayor inclusión social, como sí sucedió en los años noventa. Si entonces Mubarak abrió, a su manera, los canales de la participación política y económica a sectores sociales hasta la fecha excluidos (por ejemplo, los Hermanos Musulmanes y la nueva burguesía del sector privado), hoy el régimen de Sisi está volcado en hacer justamente lo contrario. La lucha antiterrorista se lleva por delante los pocos derechos civiles de la población, sin buscar más complicidades que las del Ejército y los cuerpos de seguridad del Estado, convertidos en los únicos mártires y héroes de atentados que también afectan a la población civil.

En este contexto, las condiciones sociales, políticas y económicas que provocaron el estallido revolucionario de 2011, que se venía insinuando hacía años pero no prendía, siguen vigentes. Es más, se han agudizado sus peores rasgos, hasta el punto de que el triunfo contrarrevolucionario augura el hundimiento del Estado egipcio, de los principales Estados árabes cabría añadir: dependencia, terrorismo y represión terminarán por socavar las ya de por sí mínimas bases de su legitimidad. De ahí que el pronóstico de que se produzca un nuevo estallido revolucionario no sea un ejercicio de voluntarismo, sino una posibilidad real, una cuestión de tiempo. Los recientes levantamientos de jóvenes parados tunecinos han desatado de nuevo las alarmas en toda la región: Sisi no ha dudado en pedir a los levantiscos tunecinos que “sean buenos patriotas”, recordándoles lo mal que está la economía en todas partes. Es un discurso de otro tiempo, del tiempo de los grandes líderes carismáticos, no del de los presidentes convertidos en emoticonos.

Arabia Saudí, que preside un comité de Derechos Humanos de la ONU, ha ejecutado a 47 presos en un día

La ejecución del líder chií Al-Nimr ha sido una provocación de consecuencias nacionales e internacionales imprevisibles

La ruptura de relaciones diplomáticas con Irán dificulta los necesarios procesos negociadores que solventen cualquiera de las crisis regionales

Mientras la Unión Europea y EE.UU. sesteaban tras los festejos navideños, el 2 de enero Arabia Saudí ejecutó a 47 presos acusados de “terrorismo”. Estaban distribuidos en 12 prisiones: en ocho fueron decapitados, en 4 fusilados (ante la falta de verdugos diestros en el manejo de la espada, una ley de 2013 permite el uso del fusil). Es lo que difundió la agencia oficial de noticias, como para acallar las voces que desde primeras horas de la mañana se preguntaban si, según la costumbre, los reos habrían sido decapitados de un sablazo en la plaza pública. Hace dos meses la cámara de un turista captó una de esas ejecuciones, que la legislación saudí prohíbe grabar al tiempo que considera aleccionadoras, y se hizo viral. En esta ocasión parece haberse buscado cierta nocturnidad, quizá por temor a la reacción popular ante el novedoso perfil de los ajusticiados: todos eran saudíes excepto un egipcio y un chadiano, cuando la proporción venía siendo de ocho extranjeros por cada saudí ejecutado (por completar la macabra danza de los números saudíes: en 2014 fueron ejecutados 87 presos; en 2015, con el nuevo rey Salmán, 153).

Treinta y cinco años de deriva internacionalista wahabí

Treinta y cinco años de deriva internacionalista wahabíHay que remontarse a 1980 para encontrar un antecedente de ejecución masiva, cuando tras la toma de la Gran Mezquita de La Meca por un grupo revolucionario wahabí se ejecutó a 63 de los asaltantes. Aquel suceso fue el mayor desafío a la Casa de Saúd en toda su historia. Y no venía del exterior, por más que la Revolución Islámica iraní insuflase ánimos a todos los islamistas del momento, sino que fueron jóvenes neowahabíes, crecidos en la abundancia del reino petrolero, los que cuestionaron la legitimidad islámica del régimen. La monarquía saudí, lejos de reconsiderar su ideal mesiánico, abundó en su incipiente liderazgo de una insurgencia sunní en medio mundo. Con frecuencia su acción fue indirecta, mediante la financiación de centros educativos y asistenciales, como las madrasas, que llenaban el hueco dejado por los Estados en descomposición en Asia Central, África y el Mediterráneo. Pero al mismo tiempo se fue consolidando una intervención abiertamente armada mediante peones interpuestos. Fruto de ello fueron los muyahidines afganos, luego la fundación de al-Qaeda y después todo el conglomerado yihadista cuyos tentáculos hoy se llaman ISIS, Boko Haram o Frente al-Nusra, por mencionar a los más mediáticos. La connivencia estadounidense, que conocía y potenciaba la financiación saudí de este entramado, responsable del 11 S, llegó a escandalizar a la propia Hillary Clinton, pero el asunto no pasó de un intercambio de recriminaciones entre agencias estadounidenses al comienzo del primer mandato de Obama.

Aunque las discrepancias nunca se hicieron públicas y la alianza saudí-estadounidense no flaqueó, lo cierto es que los saudíes empezaron a dar alas a otros socios. Por ejemplo a la Unión Europea, que desde 2005 ha venido cobrando protagonismo, sobre todo en los intercambios comerciales. Así lo testimonian los jugosos contratos en infraestructuras y armamento de las empresas españolas, francesas, británicas o alemanas, pagados con clamorosos silencios oficiales sobre la violación sistemática de los derechos humanos en el país de los Saúd. La llegada al trono del rey Salmán hace un año ha acentuado esta estrategia de compra de voluntades a destajo, que incluye a medios de comunicación y diplomáticos de todo el mundo. En 2014 se produjo uno de los sucesos más escandalosos en el de por sí impúdico sistema de Naciones Unidas, cuando Arabia Saudí accedió a su Comité de Derechos Humanos gracias al decisivo apoyo de Gran Bretaña, que así pagaba pingües beneficios en negocios. Por si fuera poco, el semestre pasado los saudíes lograron la presidencia de la comisión encargada de la apertura y seguimiento de informes sobre violaciones de derechos humanos. ¿Puede el país que más viola los derechos humanos vigilar las violaciones de derechos humanos en nombre de la humanidad? La degradación de las instituciones internacionales no conoce límites.

Arabia Saudí es una olla a presión

Arabia Saudí es una olla a presiónHay también una clave interna en la elección del 2 de enero para la ejecución masiva de estos 47 “terroristas”, según los ha denominado el régimen: la reciente aplicación de draconianas medidas de austeridad. El pasado 28 de diciembre se anunció que desde el día siguiente el precio del petróleo aumentaría un 50% y se recortarían las subvenciones a productos y servicios de primera necesidad. Se calcula que de repente los precios han subido entre un 30% y un 100%, en un país con una tasa de paro superior al 30%. El régimen necesitaba un golpe de efecto, una maniobra de distracción contra cualquier malestar social. El recurso sistemático al cierre de filas nacional ante la amenaza terrorista es un clásico mundial a estas alturas, del que no podían dejar de sacar partido quienes inventaron el terrorismo yihadista.

No hay que olvidar tampoco que el fantasma de la amenaza terrorista tiene su particular expresión en la legislación saudí. Según una reforma de 2014, el terrorismo interno consiste en “cualquier acto que atente contra la reputación del Estado”, “dañe el orden público” o “altere la seguridad de la sociedad”. El ministro del Interior, el príncipe heredero Muhammad Bin Nayaf, se ha servido de esta ley para echar la losa del terrorismo sobre cualquier conciencia crítica. Como el popular escritor Turki al-Hamad, una de las voces más corrosivas contra el estamento religioso, que lleva varios años encarcelado sin cargos; o el bloguero Raif Badawi, mentor del foro 'Liberales saudíes libres', condenado a 100 latigazos y diez años de prisión.

La obsesión antiiraní de Arabia Saudí pone en peligro a sus aliados

La obsesión antiiraní de Arabia Saudí pone en peligro a sus aliadosA nivel regional, las ejecuciones de Año Nuevo siguen una tónica saudí no por conocida menos peligrosa: atizar el fuego sectario, que Occidente siempre ve con ojos crédulos, para que se demonice al régimen iraní. Cuatro de los ajusticiados eran chiíes, entre ellos el carismático jeque Nimr Al-Nimr, líder de la revuelta pacífica que en 2011 movilizó a la discriminada comunidad chií de la región oriental de Qatif. No han tardado en producirse disturbios en la zona, a pesar de las llamadas a la resistencia no violenta de la familia del jeque, y réplicas en Bahréin e Irán. Los discursos de Jamenei, el Guía Supremo iraní, y Nasrallah, líder del partido libanés Hezbolá, han caldeado aún más los ánimos. En Teherán los manifestantes asaltaron la Embajada saudí horas después de las ejecuciones; al día siguiente, Arabia Saudí anunció la ruptura de relaciones diplomáticas con Irán (“con el terrorismo iraní”, rezaba el titular del diario global árabe Asharq Al-Awsat). Una zancadilla bien puesta a cualquier atisbo de negociación sobre la guerra siria.

Y mientras, arreciaban los bombardeos saudíes sobre Saná, la capital de Yemen. La operación Tormenta Decisiva es el personal experimento militar antiiraní del joven príncipe Muhammad Bin Salmán, heredero del heredero y actual ministro de Defensa, figura neblinosa de la que hasta hace poco ni se conocía la edad. Su estrategia en Yemen va de la mano de Al-Qaeda, y juntos están cercando las zonas bajo control huthi, el grupo rebelde chií supuestamente apoyado por Irán que se hizo con el control del país hace un año. Ante el silencio cómplice de la comunidad internacional, la guerra en Yemen ha logrado en nueve meses que el 80% de la población precise ayuda humanitaria, que no llega.

La incendiaria política saudí está poniendo en peligro no solo la estabilidad regional, sino a los más directos aliados del reino. EEUU, decidido a sacar adelante el pacto con Irán, tiene difícil seguir cerrando los ojos al múltiple desafío saudí. En esta ocasión, sus diplomáticos habían recibido garantías de que no se ejecutaría a los chiíes. Y Europa, más decidida que nunca, por su propio interés, a hallar una salida a la guerra en Siria, empieza a dar síntomas de cansancio ante los desmanes saudíes: incluso la ultracomedida diplomacia alemana lo ha dejado entrever últimamente. Hasta ahora el 'leitmotiv' de la “lucha contra el terrorismo” hacía de Arabia Saudí un aliado indispensable. Pero el amigo saudí es ya un claro problema. Falta que lo sea también para las petromonarquías del Golfo, sus más fieles escuderos, que sin embargo han ido tejiendo sus propias redes clientelares internacionales a base de finanzas y poderes en la sombra, y están listas para ir por libre.

La huida hacia delante que el régimen practica con el nuevo rey se ha acelerado con la ejecución masiva de Año Nuevo. Los dos herederos, los hombres fuertes del país, están marcando el ritmo de lo que parece el fin de la alianza privilegiada con EEUU. Pero el ritmo consiste en más represión y pobreza en el interior, y más intervencionismo y belicismo en el exterior. Para que algo cambie en Oriente Próximo todo tiene que cambiar en Arabia Saudí. Hasta hace poco hubiera valido con una tímida apertura desde el 'establishment', pero hoy ya nada es posible sin una transformación radical del régimen saudí, para lo que se necesita el concurso tanto interno como externo. Quizá este horizonte no esté tan lejos como quieren creer los hombres del Ibex 35 y nuestra Casa Real, en puertas de un nuevo viaje “de amistad y negocios” a Riad. Si no tarda mucho, la caída del régimen saudí será la siguiente etapa de las revueltas árabes, y el inicio de un verdadero tiempo nuevo en Oriente Próximo.

La intervención militar de Rusia en Siria reproduce viejos patrones de control imperial, no distintos de los de EEUU.

Una sorprendente entente árabe prorrusa avala el proyecto de Putin de apoyo a Al-Asad.

Como en la derecha, en la izquierda todo el mundo abusa de Siria: desde los antiimperialistas hasta los socialdemócratas.

Dictadores, yihadistas y petrodólares han hecho el trabajo sucio, y a fecha de hoy la contrarrevolución campa a sus anchas.

Si se puede decir algo de Siria sin riesgo de equivocación, es que el país ha dejado de existir, que a día de hoy lo que hay es un campo de batalla con lo peor de Afganistán, Irak y Somalia juntos. El último episodio de la devastación institucionalizada a la que venimos asistiendo desde 2011 es la intervención militar abierta de Rusia en apoyo de Al-Asad.

Los sueños imperiales de Rusia en la región son antiguos. Ya desde los tiempos de Catalina la Grande buscó una salida al Mediterráneo. A su manera, Rusia (o la URSS en su defecto) siempre ha sometido a los árabes al esquema orientalista que los considera de forma sistemática y no episódica sujetos subalternos de la historia. Es un procedimiento compartido con el enemigo occidental, y poco ha cambiado en ambos bandos a pesar de que las revoluciones de 2011 demostraron que los árabes tenían su propia narrativa emancipadora que, entre otras virtudes, metía en el mismo saco a amigos y enemigos de Occidente o de Rusia. A efectos de la libertad de los pueblos árabes, de su pan y de su justicia social, poca diferencia había entre Mubarak y Gadafi, entre Al-Asad y Ben Ali, entre Saleh y Hamad Al-Jalifa, por mencionar solo la primera línea de los tiranos cuestionados. En un estallido largamente anhelado, los árabes, que venían rumiando “la desgracia de ser árabe” (la expresión la acuñó el ensayista libanés Samir Kassir en un libro de 2004 que en cierto modo intuyó las revueltas al diagnosticar el mal), se sacudieron su impotencia y repudiaron a sus propias élites, que los negaban y despreciaban, y a unos socios (EEUU, Irán, Israel, Rusia, Europa) que los venían dominando a base de dependencia en todos los terrenos, incluso de ocupación militar si era preciso.

Pero esta ruptura histórica habría tenido consecuencias demoledoras para el orden hegemónico rusoamericano, y ambas potencias, con sus respectivos amigos, pronto corrieron a reconducir las revueltas en busca de un nuevo statu quo que garantizara la vieja dependencia árabe. Dictadores, yihadistas y petrodólares han hecho el trabajo sucio, y a fecha de hoy la contrarrevolución campa a sus anchas. Las consecuencias de la restauración autocrática están por venir, y serán terribles, pero por ahora asistimos a la reposición del orden orientalista, igual de cómodo para todos, tirios y troyanos, y que se resume en una fórmula mágica: los árabes no saben gobernarse.

Tanto en Siria como en Irak, Rusia está decidida a aprovechar el vacío creado por los fracasos estadounidenses en la zona, y juega a varias bandas para recomponer la región a su medida. Dado que a medio plazo esto implica minimizar la influencia ganada durante el conflicto sirio por Turquía e Irán (el aliado viejo y el aliado nuevo de Washington), lo primero ha sido crear un frente árabe prorruso.

Desde hace algo más de un año, cuando se materializaron las sanciones económicas norteamericanas y europeas a Rusia por la anexión de Crimea, se han sucedido los contactos y negocios de las autoridades del Kremlin con los dignatarios egipcios, jordanos y emiratíes. Con Irak, Rusia firmó este verano un acuerdo de cooperación técnico-militar que el primer ministro iraquí Haider Al-Abadi está utilizando para fortalecer su posición ante EEUU. Egipto, Jordania, los Emiratos Árabes Unidos e Irak han constituido en la sombra la entente árabe que arropa la intervención rusa en Siria. Por sorprendente que parezca, la aquiescencia de Arabia Saudí está a punto de lograrse también: el ministro saudí de Defensa y cerebro gris del régimen, el príncipe Mohammed Bin Salmán, acaba de reunirse con Putin en Sochi, aprovechando el Gran Premio de Rusia de Fórmula 1, y ha obtenido garantías rusas sobre las intenciones antiiraníes de Moscú, por más que saudíes y rusos sigan guardando las apariencias de desencuentro y así prefieran reflejarlo los medios de comunicación occidentales, un poco a lo suyo. Además, esta entente integra a su vez a los mejores amigos árabes de Israel, quien, sin grandes aspavientos, como suele ser su verdadera diplomacia, se ha sumado a la órbita rusa: coincidiendo con el comienzo de la ofensiva de Putin, una delegación de militares rusos estuvo coordinando con el Ejército de Israel la estrategia en Siria para sostener a Al-Asad, el enemigo más útil que ha tenido Israel. Al menos de momento parece que los planes funcionan: en pocos días de ataques aéreos rusos, el Ejército sirio ha recuperado enclaves fundamentales en la ruta de Damasco a la costa. Lo significativo es que estaban bajo control del Ejército Libre Sirio o de otros grupos rebeldes, pero no del ISIS, que sigue manteniendo sus posiciones y está a punto de hacerse con Alepo.

Es tal la descomposición del ya de por sí desordenado orden internacional propiciada por la guerra siria, que los más disparatados delirios de grandeza salen a relucir: desde que Siria sea un nuevo Afganistán con el que los estadounidenses derroten a la nueva Rusia, como anhela desde su tribuna en The New York Times Thomas Friedman, hasta que los nacionalistas rusos hagan de Siria otra Novorossia como la ucraniana: “¡Sin Siria no habrá Rusia!”, llegan a exclamar en las tertulias televisivas. En España, dejando de lado los bandazos del ministro García-Margallo, que en la reciente cumbre de ministros de Exteriores de la UE ha encontrado su minuto de protagonismo abogando con Alemania por la negociación con el régimen de Al Asad, se dan otras paradojas más caseras pero no menos ilustrativas de esta degeneración vertiginosa: igual acuden a luchar en las filas kurdas contra el ISIS un ex edil vasco del Partido Popular que los jóvenes de la izquierda radical madrileña. Y eso por no volver sobre el espinoso asunto de los yihadistas españoles, de los que nadie sabe a ciencia cierta cuál es su bando final, si el ISIS o los grupos a los que bombardea Rusia y financian Arabia Saudí y las demás monarquías del Golfo que ahora negocian con Rusia.

Y en medio de todo ello, en la izquierda española hay quien sigue hablando de antiimperialismo en Siria o quien, desde posiciones socialdemócratas, da la bienvenida a la restauración autocrática en Egipto, en Siria, en Yemen y donde sea con tal de frenar al yihadismo y detener la ola de refugiados. Como si tal cosa fuera posible alimentando la causa primera: la condena de todo un mundo a la falta de libertades. Estas actitudes de la izquierda son dos caras de la misma moneda: la que niega que los árabes tengan la “madurez democrática” necesaria para escribir su historia y su futuro. Pero la edad de la madurez hace tiempo que la alcanzaron, y antes o después Occidente se arrepentirá de sus políticas cicateras, si no criminales, hacia las revoluciones árabes, a las que nunca apoyó. Lo debería estar haciendo ya.

El humanitarismo como solución a la crisis de los refugiados convierte a los criminales como Al-Asad en cómplices necesarios para solucionar la guerra en Siria.

La UE se atrinchera en las soluciones humanitarias para no abordar el fracaso de su política internacional.

Arabia Saudí y los países del Golfo son los grandes ausentes en el reparto de culpas que busca Europa.

El ISIS se ha convertido en la gran excusa para apoyar la contrarrevolución árabe.

La crisis de los refugiados que vive Europa ha puesto al descubierto dos falacias: la del humanitarismo y la de la propia Europa. El humanitarismo, convertido en un mal menor, se ha adueñado de la política de asilo europea hasta el punto de ser ya un objetivo en sí mismo, sin relación alguna con la resolución del conflicto que lo hizo necesario. No es nada nuevo, si bien los últimos acontecimientos evidencian sin tapujos esta deriva. Así, el adjetivo “humanitario” ha acabado por neutralizar a todos los sustantivos imaginables, por muy contradictorios que pudieran parecer: guerra, ayuda, corredor, ataque, control, crisis, administración, labor, drama, asistencia, campamento, llamamiento, derecho... hasta de “banco humanitario” se habla. Pero solo cuando los refugiados han llegado al corazón de Europa perforando sus fronteras y la han puesto ante el espejo de sus vergüenzas, la comunidad internacional, otra entelequia como el humanitarismo, ha empezado a preocuparse por esta “crisis humanitaria sin precedentes desde la Segunda Guerra Mundial”.

Hace tres años que se suceden las llamadas de auxilio de las agencias para los refugiados de Líbano, Jordania y Turquía, los países limítrofes con Siria e Irak que vienen soportando el grueso del éxodo masivo de civiles (cerca de 4 millones según las estimaciones de Naciones Unidas). El 85% de estos refugiados se reparte entre estos tres países. No nos engañemos: que 200.000 refugiados (también son cálculos de Naciones Unidas) puedan conseguir abrir una brecha en la fortaleza europea no es nada en comparación con estas otras cifras, por más que los líderes de una Europa en extinción mercadeen con las cuotas de acogida.

Los refugiados que ahora llegan son mayoritariamente jóvenes, mujeres y hombres, que han logrado ir atravesando fronteras en periplos que cuestan entre 3.000 y 10.000 euros. Los gobernantes europeos saben lo que esto supone en términos de “clase social”, expresión tabú, si bien no esconden su cinismo; al contrario, es un cinismo que sirve para ganar votos: “¡Qué buena mano de obra la siria, tan bien cualificada para las industrias alemana y holandesa!”; “¡Qué bien que el número de cristianos calme los fantasmas otomanos de Hungría y Eslovaquia!”. Mientras, en Siria se acelera el ritmo del desplazamiento interno de la población (ya casi la mitad de sus 23 millones de personas) y la inmensa mayoría de los que están refugiados continúa en condiciones infrahumanas en los campamentos turcos, jordanos y libaneses. Y así pasarán otro invierno, pues los gobiernos europeos siguen discutiendo qué hacer aquí, para no hacer nada allí. Y con ello calmarán su conciencia humanitaria, al menos de momento.

El cinismo se agrava a la hora de repartir responsabilidades. El discurso bienpensante ya ha encontrado la causa de la avalancha inesperada en Europa: el avance del ISIS en Siria e Irak. Es un argumento útil en muchos sentidos, por más que las cifras revelen, otra vez, una realidad distinta: entre enero y julio han sido asesinados en Siria 2.209 niños, de ellos el 82% por ataques de las fuerzas de Al-Asad, y el 5,2% por los del ISIS y el Frente Al-Nusra; es más, el 90% de los civiles sirios heridos se debe a ataques del régimen. Aunque hace apenas un año que Abu Bakr Al-Bagdadi apareció en la mezquita de Mósul proclamando su califato, el Estado Islámico hace meses que es el protagonista absoluto de la guerra en Oriente Medio, con sus secuelas en Europa. Con ello Al-Asad se ha convertido en el criminal indispensable para resolver su crimen: la coalición que nunca se formó para luchar contra su régimen se ha aliado con él contra el nuevo enemigo común, el ISIS. La incapacidad de la política y la diplomacia europeas ha encontrado en las barbaridades del ISIS una gran excusa para justificar lo injustificable.

Con el argumento de la prioridad de la lucha contra el yihadismo, los gobiernos occidentales se apresuran estos días a reciclar el régimen de Al-Asad. Staffan de Mistura, el enviado especial de Naciones Unidas para Siria, expresó bien claro ya en febrero que “el presidente Al-Asad es parte de la solución”. Lo hizo con matizaciones como que no es “amigo” o “socio” sino una necesidad ante lo perentorio de la lucha contra el ISIS. Fue la señal de que se abría un nuevo tiempo, y desde entonces esta consigna ha venido marcando la hoja de ruta de los líderes europeos, con altisonantes desmentidos y retruécanos varios. Pero Mistura se reafirmó a primeros de septiembre en su encuentro en Beirut con el viceministro iraní de Exteriores, Husein Amir Abdolahian. Aquí en España el vocero de esta tesis ha sido el ministro de Exteriores García-Margallo, quien en su reciente viaje oficial a Teherán ha manifestado que “ha llegado el momento de entablar negociaciones con el régimen de Al-Asad”. Irán, parte necesaria de la solución, sabe que no habrá presiones mientras el Congreso de EEUU no apruebe el acuerdo nuclear, a finales de año. Para 2016 una distribución de fuerzas distinta estará consolidada.

En el otro bando, el que la Unión Europea quiere ignorar a la hora de buscar culpables, Arabia Saudí y los países del Golfo saben igualmente que nadie va a poner trabas a sus designios contrarrevolucionarios, si es que hubiera alguien dispuesto, mientras no se aclare “el expediente iraní”. Lo mismo que saben que toda solución en Oriente Medio pasa por sus manos. En Yemen, vecino siempre díscolo y en el que la revuelta iniciada en 2011 había alumbrado una peculiar transversalidad social, los saudíes están jugando nuevas bazas al estilo de las de Siria, a golpe de yihadismo y talonario: en 2014, Arabia Saudí superó a la India como primer importador mundial de armas, y se prevé que en 2015 pague uno de cada siete dólares que la industria mundial exporte. Los yemeníes están pagando muy cara la recomposición geoestratégica en marcha: según estimaciones de Naciones Unidas, el 80% de la población precisa asistencia alimentaria. Es la misma ONU que acaba de llamar a Arabia Saudí “el Reino Humanitario” por su disposición a financiar la ayuda a los desplazados internos yemeníes, fruto de la agresión militar liderada ¡por la misma Arabia Saudí! En estos meses de guerra, Yemen se ha convertido en un país igual de devastado que Siria. Yemen queda lejos, no será fácil que los refugiados lleguen al Mediterráneo de momento, pero puede dar idea de la desesperación reinante el que Somalia y Yibuti, dos de los países más pobres del mundo, sean los principales lugares de acogida de los 60.000 yemeníes que ya han abandonado el país.

La crisis de los refugiados ha devuelto el protagonismo a la política común europea, aunque seguramente sea para enterrarla. Porque mientras solo sirva para idear soluciones caseras sobre reparto y gestión de cupos o sobre el desafío yihadista, los criminales seguirán sabiéndose necesarios, y actuarán en consecuencia. A Europa le convendría asumir que mientras en el Sur no haya eso que llama “estabilidad”, en el Norte cada vez habrá menos.

Con frecuencia, tomamos a Túnez por lo que no es, una sucursal de Occidente

El yihadismo actual se alimenta por igual del impulso saudí y de las esperanzas frustradas de la revolución

Europa le da la espalda al Mediterráneo, como se ha visto en Grecia y no se quiere ver en Túnez

Por más que sea una aberración, el yihadismo, como Frankenstein, es hijo de la razón. O de una lógica perversa, si se prefiere. No es fruto de la nada ni del caos. Tampoco el islam tiene mucho que ver en su gestación, sino que fue la geopolítica del final del mundo bipolar la que puso en marcha la versión del yihadismo que hoy conocemos: Afganistán lo vio nacer, pero una vez puesto en pie controlar su desarrollo y sus relaciones se fue haciendo más difícil para sus patrocinadores, saudíes y estadounidenses.

Si de repartir culpas se tratara, sería difícil precisar el grado de responsabilidad de unos y otros en las sucesivas mutaciones del Frankenstein yihadista: la política neoimperial de Bush padre y Bush hijo; el depredador sectarismo saudí; la incapacidad de Europa para practicar lo que predica; el mesianismo wahabí; el autoritarismo patológico de las élites árabes; la ambición mediooriental de Rusia y China... La consecuencia de todo ello está a la vista: la inmensa frustración de una generación que ve en “coger el fusil” una opción vital. No es nada nuevo, como parece, el recurso a la legitimidad islámica para ello (la moderna yihad contra Occidente la “inventaron” los musulmanes indios allá por 1826), si acaso lo es su fuerza viral.

Es de sobra conocido que Túnez fue el país que encendió la mecha de las revoluciones árabes de 2011. Sus jóvenes salieron en masa a las calles y ofrecieron la imagen de rebeldía abierta y decidida que tanto se cantó en Occidente y en la que se miraron yemeníes, egipcios, libios, sirios, bahreiníes... Pero Túnez se ha convertido, paradójicamente, en uno de los principales exportadores de yihadistas al Estado Islámico: unos 4.000 jóvenes habrían salido del país desde 2013 rumbo a Siria e Irak, casi los mismos que de Europa en conjunto. Es evidente que entre los hechos de 2011 y los actuales hay una relación, y que tiene que ver con el derrumbe de la esperanza individual y colectiva que un día despertó la Revolución del Jazmín.

Se ha hablado mucho de la “excepcionalidad tunecina” en el marco del mundo árabe posrevolucionario. Su exitosa transición se ha caracterizado por la inclusión en el proyecto democrático de partidos políticos y actores civiles antagónicos, casi siempre presentados en términos de islamistas frente a secularistas, pero que no responden por entero a esa lógica: también están los sindicalistas, la patronal, los jóvenes licenciados en paro o los mineros, por mencionar a algunos de los más activos. Los logros tunecinos en términos de libertades son innegables. Pero el pueblo que salió a la calle harto de las humillaciones cotidianas del régimen de Ben Alí (dictador que, cabe recordar, goza de un exilio dorado en Yeda, la capital del mar Rojo saudí) no solo pedía libertad, sino también pan y justicia social. Es algo que tiende a olvidarse con el alboroto de los procesos electorales y con la costumbre de mirar siempre a las capitales árabes, donde se refugian las élites proocidentales.

Mientras, el Túnez de provincias respira con un pulso propio, distinto del capitalino y sus pujos mundanos. No es menos vivo o más acomodaticio, al contrario, es más radical en la expresión de sus demandas: durante casi una década, las huelgas de la minería de Sfax y Gafsa precedieron a la revolución en la movilización social y sindical. Y fue en Sidi Bouzid, una de esas ciudades del interior, donde se inmoló Mohamed Bouazizi, el vendedor ambulante cuyo gesto incitó el levantamiento popular masivo. Hay que tener en cuenta este contexto para comprender cómo un joven de 21 años, estudiante de ingeniería de la Universidad de Kairuán, la capital histórica del Túnez islámico, situada en el centro del país, coge un Kalashnikov y la emprende a tiros con los turistas europeos que disfrutan del sol de Susa. “Vete a casa. No he venido a matarte a ti sino a los turistas”, le dijo a un chaval tunecino que le hizo frente.

El objetivo del terrorista era claro. Para Seifeddine Rezgui, el yihadista reivindicado como suyo por el Estado Islámico pero al que no se le conocían inquietudes salafistas sino raperas, la violencia está reglada y medida en los términos propios de la realidad tunecina: el turismo supone el 15% del PIB, y su colapso arrastra a la economía del país en su conjunto. Pero además, en términos simbólicos, la violencia yihadista contra el turismo de playa y museo golpea donde más les duele a las élites tunecinas: en la imagen cosmopolita que el país proyecta de modernidad a la occidental.

Cuando el yihadismo sacude Túnez, Europa tiembla. No se trata solo de que las víctimas sean francesas, alemanas, británicas o españolas. Este pequeño país árabe resulta a ojos europeos más mediterráneo, más nuestro, más occidental. Desde hace décadas no ha dejado de ser visto como una excepción en un entorno hostil, encajonado entre los irreductibles libios y argelinos que tantos quebraderos de cabeza han dado a Europa antes y después de la independencia. Pero el atentado de Susa del pasado junio, tras el de El Bardo en marzo, nos recuerda que en Túnez las demandas de la revolución están por satisfacer, que la democracia no es una declaración de intenciones, y que únicamente el proyecto de un Mediterráneo común puede salvarnos a todos, Sur y Norte por igual.

El presidente tunecino, Beji Caid Essebsi, declaró a renglón seguido de la última matanza que “Túnez solo no puede luchar contra el terrorismo, hace falta una estrategia conjunta”. Tiene razón, aunque no solo en el sentido de las medidas de urgencia adoptadas ni de la enésima ronda de contactos políticos para sacar adelante una restrictiva ley de seguridad. Por más que se cierren mezquitas de prédica salafista, se levanten vallas estilo Melilla y un Ejército mal pertrechado se vuelque en el control de 1500 kilómetros de frontera con Libia y Argelia, no se va atajar el yihadismo. Lo que urge es completar el proceso revolucionario: faltan el pan y la justicia social. Es muy tarde ya para Libia, para Siria y casi para Egipto, países en los que en menos de tres años una generación entera se ha perdido en la guerra o en la cárcel. Pero de Túnez podría volver a surgir el impulso solidario y auténticamente internacionalista que redimiera al Mediterráneo. Por desgracia, no parece que los actuales líderes de la Unión Europa lo vean en estos términos.

La campaña de Boicot, Desinversión y Sanciones a Israel llega a su décimo aniversario habiéndose convertido en

mainstream

: hasta Kerry o Netanyahu han tenido que tomarla en consideración

El éxito del BDS estriba en su carácter civil, pacífico y transversal, así como en su capacidad para dotar a Palestina de una nueva estrategia en su lucha por la justicia

Se cumplen hoy diez años del llamamiento de la sociedad civil palestina al BDS, siglas por las que se conoce la demanda de Boicot, Desinversión y Sanciones a Israel en tanto no cumpla con tres condiciones reconocidas por el Derecho internacional: el fin de la ocupación de Cisjordania, Gaza y Jerusalén Oriental; la satisfacción del derecho al retorno de los refugiados palestinos dispersos por el mundo; y el fin de la discriminación que sufren los palestinos de nacionalidad israelí.

En la década transcurrida, la campaña BDS ha transformado de manera radical el panorama de la lucha por la justicia en Palestina, tanto en el interior de la propia sociedad palestina como a nivel internacional. Su éxito se fundamenta en cuatro principios estratégicos. Los enemigos del BDS, sabedores de su efectividad, se afanan en enterrarlos bajo un montón de lugares comunes, pero la fórmula del BDS es tan sencilla como eficaz.

1. Inclusivo y no violento. El BDS es un movimiento civil y pacífico, cuyo protagonismo está en manos de los ciudadanos.

El Llamamiento de la sociedad civil palestina al Boicot, Desinversión y Sanciones contra Israel hasta que cumpla con la ley internacional y los principios universales de los derechos humanos se publicó el 9 de julio de 2005 con el respaldo de 172 asociaciones, sindicatos, ONGs y partidos de toda tendencia, representantes de los distintos sustratos de la sociedad palestina (mujeres, jóvenes, trabajadores, refugiados, palestinos del interior de Israel, de los Territorios Ocupados y de la diáspora). Si bien las organizaciones palestinas abanderaron el Llamamiento, ninguna de ellas ha sustraído el protagonismo a los individuos, que de forma horizontal y en todo el mundo se organizan y protagonizan las distintas campañas de BDS. De este modo, dependiendo del contexto, se lanzan campañas de los distintos tipos de boicot (comercial, académico, cultural, deportivo), de desinversión (bancaria, financiera, empresarial) o para forzar a los organismos internacionales a que hagan efectivas las sanciones a Israel por el incumplimiento de sus compromisos legales. El Comité Nacional del Boicot (BNC, según sus siglas en inglés), con sede en Ramala, se encarga de la coordinación general.

En España las iniciativas son diversas y autónomas, si bien la Red Solidaria Contra la Ocupación de Palestina (RESCOP) las canaliza. En América Latina, a raíz de la demanda de varias agrupaciones nacionales de una plataforma común para impulsar el BDS en la región, el BNC pondrá en funcionamiento el próximo mes las páginas web en español y portugués del BDSmovement.net, que se sumarán a las que ya existen en árabe e inglés. Para los activistas de esta parte del mundo, cuyo peso en el boicot económico es cada vez mayor, esta iniciativa no solo es importante en términos estratégicos, sino que además refleja la sensibilidad del BNC para superar viejos vicios “eurocéntricos”.

Pero sin duda lo que mejor ejemplifica el carácter inclusivo del BDS es la participación en sus campañas de judíos de distinto origen, tanto israelíes (como los del grupo Boycott from Within) como estadounidenses (Jewish Voice for Peace) o de todas partes (Red de Judíos Antisionistas).

2. Históricamente oportuno. El BDS nació en una coyuntura crítica para Palestina, y desde sus inicios en 2005 ha mantenido un marcado sentido de la responsabilidad histórica.

Todo empezó, hablando en términos generales, un año antes, en 2004. El embrión del BDS fue el llamamiento al boicot académico que los profesores e investigadores palestinos hicieron aquel año a sus colegas, sobre todo europeos. Les instaban a romper las relaciones institucionales con sus homólogos israelíes en tanto estos no denunciaran a sus universidades y centros de investigación por su complicidad con la ocupación y la discriminación. En su reflexión destacaban la necesidad de implementar formas de desobediencia civil que rompieran con la espiral de violencia fruto de la Segunda Intifada. El 9 de julio de 2004 la Corte Penal Internacional estipuló la ilegalidad del Muro de Cisjordania, que por entonces aún estaba en su fase inicial. El Muro, de modo simbólico, materializaba el fracaso de los Acuerdos de Oslo y la incapacidad de la Autoridad Nacional Palestina (ANP) para hacer efectivo el cumplimiento de unos derechos nacionales mínimos.

También en 2004, en noviembre, falleció Yaser Arafat, quien, a pesar de diferencias y disputas, había aglutinado la voluntad nacional y devuelto a Palestina al trasiego mundial, tras haber sido borrada del mapa en 1948. Sin Arafat la ANP perdió buena parte de su legitimidad. Fue en este contexto, caracterizado por una colonización galopante y una total falta de expectativas, en el que los palestinos de los Territorios Ocupados lanzaron la campaña BDS al margen de la política seguidista de la ANP: se trató de una apuesta a largo plazo que ya ha demostrado su efectividad en términos de movilización y logros. Basta escuchar las recientes declaraciones del primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, poniendo al BDS a la altura de Irán y Hezbolá, las grandes obsesiones de Israel en su particular retórica nacionalista, para calibrar el avance del movimiento.

Con todo, Gaza ha marcado los puntos de inflexión de la campaña BDS. La brutalidad de la guerra de 2008-2009, televisada como no había sucedido antes, levantó una oleada de solidaridad popular a nivel mundial que el BDS canalizó en medidas concretas de boicot comercial y cultural. Empresas como Veolia, SodaStream o Mekorot, cómplices con la ocupación, vieron cómo en distintos países (Francia, Argentina, Holanda, Estados Unidos) perdían contratos tras las campañas de presión de activistas locales. También el BDS cultural vio crecer el número de artistas que se negaron a actuar en Israel (Elvis Costello, Carlos Santana), en la estela de la campaña iniciada por Roger Waters o Ken Loach. La agresión contra Gaza de 2014 allanó el camino del BDS en dos ámbitos que hasta la fecha habían resultado más complicados: el de las desinversiones y el de las sanciones. De forma más o menos encubierta, el impacto de las desinversiones se reflejó en la reducción del 50% de las inversiones extranjeras en Israel en la segunda mitad de 2014. En cuanto a las sanciones, tras la adhesión de Palestina a la Corte Penal Internacional en enero de 2015, las autoridades palestinas acaban de presentar la primera acusación formal contra Israel por crímenes de guerra y contra la humanidad.

3. Performativo. El BDS incide en la realidad en la misma medida en que la realidad, palestina y mundial, le condiciona y conforma.

Desde que el BNC lanzó el llamamiento original, el modelo sudafricano de lucha no violenta contra el apartheid fue una referencia. Son conocidas las excelentes relaciones entre Mandela y Arafat, pero existían además vínculos personales e institucionales de los activistas palestinos con los líderes antiapartheid, que estimularon el primer marco de actuación. Como ha indicado en diversas ocasiones Omar Barghouti, uno de los cofundadores del BDS, la interlocución con Sudáfrica y su experiencia han facilitado durante estos años la redefinición crítica del BDS en términos propiamente palestinos. La campaña está siempre en proceso de evaluación y adecuación. Y quizá sea esta capacidad de repensarse lo que ha asegurado al BDS, por encima de sus muchos enemigos (desde la élite israelí a los lobbys sionistas de Washington y París), la supervivencia en un contexto regional e internacional cada vez más hostil a la lucha por la emancipación de los pueblos, y en particular de los pueblos árabes.

En concreto, el BDS ha tenido que encarar el colapso de las negociaciones entre la ANP y el Gobierno israelí, y se ha visto confrontado a la realidad sobre el terreno de la inviabilidad del paradigma de los dos Estados. Porque la ANP y las instituciones internacionales son cómplices por igual de la política de hechos consumados de Israel: aumento de la colonización (de 190.000 colonos en 1989 a 600.000 en 2014); aumento de la confiscación de tierras (el Muro, las carreteras, los asentamientos “ilegales” y el terreno sustraído para dar servicio a las colonias se han comido una buena parte del ya exiguo 18% del territorio de Cisjordania que quedaba bajo control palestino directo en Oslo); aumento de la represión (hay 6.900 presos palestinos en cárceles israelíes, la mayoría en “detención administrativa”); aumento del número de muertos (entre 2000 y 2014, fueron asesinados 9.100 palestinos, de ellos 2.053 menores de edad; o como destaca UNICEF, un niño palestino muere víctima de la violencia cada tres días); aumento del desplazamiento forzoso de población (las víctimas más recientes son los beduinos del desierto del Néguev, sometidos a los planes gubernamentales de reagrupación forzosa); aumento de la guetización de Gaza y de la discriminación institucionalizada de los palestinos israelíes (el último episodio es el proyecto de reforma de las leyes fundamentales del Estado de Israel para declararlo un Estado judío). Como dice con sorna Ramzy Baroud, analista palestino, si algo positivo tiene todo ello es que ha vuelto a situar en el centro del debate, tras el largo interregno “negociador”, los derechos palestinos reconocidos por Naciones Unidas. Y esto es un logro innegable del BDS.

Del mismo modo que la campaña BDS va respondiendo a una realidad cada vez más hostil y en continua mutación, también obliga a las distintas instancias a posicionarse: al gobierno de Israel, a la ANP y a la comunidad internacional. A su manera cada cual se ha pronunciado. Israel, pensando en cómo garantizar una supervivencia imposible en las actuales condiciones, abocado como está a la marginalidad internacional. La ANP, modulando su cicatero discurso antiboicot con distingos improcedentes entre Territorios Ocupados e Israel. Y la comunidad internacional despertando, a la fuerza, de su política del avestruz ante la presión de la demanda de justicia.

4. Transversal. El BDS se asienta en una visión interseccional de la lucha por la justicia en Palestina.

Este carácter de las campañas de boicot y desinversión ha sido clave en su éxito. Si bien resulta evidente la universalidad de las demandas palestinas, vehicular actuaciones concretas en el marco amplio de los derechos universales de las minorías, los desheredados y los oprimidos requería un esfuerzo estratégico que superaba las experiencias previas de boicot en Estados Unidos y Sudáfrica, así como las de la resistencia palestina. El BDS ha sabido mostrar el fondo racista, xenófobo, machista, patriarcal, orientalista y neoliberal que subyace en la persistente colonización de Palestina, y enlazar su denuncia con otras luchas contra estas mismas lacras.

Esta transversalidad ha propiciado el encuentro con activistas de todas las latitudes, lo cual no solo ha servido para dar a conocer y popularizar el BDS (por ejemplo, Naomi Klein y Angela Davis han apoyado el boicot desde su militancia altermundista y antirracista) sino que ha hecho posible algunos de sus mayores logros, incluso en el plano económico, como la pérdida del contrato para las Olimpiadas de Brasil de la empresa G4S, líder en sistemas de seguridad/represión; o el desmantelamiento de la multinacional alimentaria Agrexco, cuyos productos “israelíes” de los Territorios Ocupados competían con los franceses.

A nivel interno palestino, la horizontalidad del BDS ha conseguido movilizar en la lucha contra la ocupación y el apartheid a significativos sectores de la población que antes habían quedado al margen de la resistencia política. Se trata de una de las conquistas más importantes a medio plazo para la sociedad civil palestina. Un caso notable es el del movimiento LGTB palestino, que sumándose al BDS ha denunciado la manipulación de la que venía siendo objeto por parte de sus colegas israelíes, dedicados a convencer al mundo de la existencia de un Israel “rosa” frente a la “barbarie” homófoba árabe.

Un objetivo: el fin de las formas de desposesión polivalentes

Desde 1948 los sucesivos gobiernos israelíes han practicado lo que Judith Butler, filósofa judía estadounidense, ha caracterizado como “formas de desposesión polivalentes”. Los palestinos se han enfrentado a ellas con distintas estrategias de resistencia a lo largo de más de sesenta años. Desde 2005, el movimiento BDS articula sus campañas directamente contra los grandes vectores de esta desposesión sistemática: la ocupación, el apartheid y la negación de los derechos de los refugiados, recurriendo a la legislación internacional y a la lucha común por un mundo más justo.

El BDS es una estrategia, no un fin. Si triunfa, está llamado a desaparecer, pues halla su razón de ser en la lucha por la justicia y la reparación histórica en Palestina. En la medida en que se obtengan, el boicot, la desinversión y las sanciones no tendrán objeto, porque la justicia habrá llegado a Palestina.

El BDS (Boicot, Desinversiones y Sanciones) es un llamamiento de la sociedad civil palestina inspirado en la lucha contra el apartheid sudafricano. Su objetivo es forzar a Israel a que cumpla con el Derecho internacional: retorno de los refugiados y fin de la ocupación y la discriminación.

Aznar, en sintonía con el ideario neocon, se lanza a atacar al BDS desgranando todos los tópicos y, a su manera, le hace un favor a la campaña.

Se cumplen estos días diez años desde que 172 organizaciones civiles palestinas lanzaron un llamamiento internacional al BDS, esto es, al boicot, la desinversión y las sanciones a Israel en tanto no cumpla con tres objetivos basados en el Derecho internacional: el fin de la ocupación de Gaza, Cisjordania y Jerusalén Oriental; el derecho al retorno de los refugiados palestinos; y la plena igualdad de los ciudadanos palestinos del Estado de Israel.

Los inicios de este movimiento de resistencia civil no violenta pasaron casi desapercibidos para todos, pero una década después el BDS ha logrado tener una agenda propia y protagonizar la actualidad desde muy diversos ángulos. En lo económico, su triunfo más reciente ha sido el anuncio a principios de junio de la retirada de la teleco Orange del mercado israelí. En lo académico, la adhesión del Sindicato Nacional de Estudiantes de Gran Bretaña al BDS ha desatado las iras de Netanyahu, que ha recriminado a los estudiantes no boicotear también... ¡al ISIS!, como si tal cosa tuviera algo que ver y fuera posible. En lo cultural, la suspensión de Lauryn Hill, ganadora de ocho Grammys, de su concierto de mayo en Tel Aviv ha sacudido el mundo musical. En lo político, la solicitud formal de la UE a Israel, demorada durante años, para que distinga en el etiquetado los productos propios de los provenientes de Cisjordania indica un cambio de actitud de la Europa oficial que ha causado gran inquietud en los círculos políticos israelíes.  

Hoy el BDS empieza a acaparar las preocupaciones del Gobierno de Israel, hasta el punto de desplazar a sus obsesiones tradicionales: Irán, Hamás y Hezbolá. Netanyahu lo mencionó 17 veces en la alocución que dio en Washington ante el American Israel Public Affairs Committee (AIPAC) el pasado marzo, y a renglón seguido los millonarios israelo-americanos Sheldon Adelson y Haim Saban reunieron más de 50 millones de dólares para financiar una campaña que contrarreste el impacto popular, diplomático y mediático del BDS a nivel mundial. Entre los demás líderes políticos israelíes, sean de izquierdas o de derechas, la preocupación no es menor. El BDS ha centrado las intervenciones de este año de la Herzliya Conference (7-9 junio), el principal foro de think tanks israelíes. Hay quien, como Isaac Herzog, líder de la oposición laborista, ha calificado el BDS de “nueva Intifada”, e incluso quien ha ido más lejos y pedido que se haga efectivo a nivel internacional el fin de la “impunidad” de los que atacan a Israel, que se promueva “un boicot de los boicoteadores”, en palabras de Naftali Bennett, líder del partido La Casa Judía y ministro de Educación y Asuntos de la Diáspora. Conviene aclarar que en Israel, desde 2011, la llamada al boicot está tipificada como un delito en el código penal, a pesar de las denuncias internacionales que ha suscitado por atentar contra la libertad de expresión.

Y en este contexto ha llegado, lo cual es un indicio del auge del BDS, la opinión de José Mª Aznar, fundador de la organización Friends of Israel, una de cuyas últimas actividades ha sido la elaboración de un informe exculpando al Ejército israelí de los crímenes de guerra cometidos en Gaza durante la operación militar del pasado verano. Aznar tenía previsto acudir a la Herzliya Conference, pero el paro de los controladores aéreos españoles se lo impidió. En su defecto, concedió una entrevista al diario Maariv, reproducida parcialmente en The Jerusalem Post. En ella desgrana, a su manera, todos los tópicos de quienes se afanan en deslegitimar al BDS, y esto, también a su manera, le hace un favor a la campaña BDS en España:

1. Dice Aznar que el BDS es antisemita, porque “no solo quiere cambiar las políticas del Gobierno israelí, quiere vaciar el país de judíos”; su objetivo es “hacer la vida imposible en Israel, de modo que la nación judía no pueda tener existencia nacional en el Estado”. A esta desaforada recriminación, típica del lobby proisraelí de EEUU, ya respondió en su día la filósofa judía estadounidense Judith Butler: “Sólo aceptando la tesis de que el Estado de Israel es el representante exclusivo y legítimo del pueblo judío podríamos entender que un movimiento que reclama el boicot, la desinversión y las sanciones contra Israel va en contra del pueblo judío en su conjunto. En ese caso, se entendería que Israel abarca a todo el pueblo judío. Este punto de vista plantea dos problemas: en primer lugar, el Estado de Israel no representa a todos los judíos, y no todos los judíos se consideran a sí mismos representados por el Estado de Israel. En segundo lugar, el Estado de Israel debería representar a todos sus habitantes por igual, independientemente de si son judíos o no, sin distinción de raza, religión u origen étnico”.

2. Prosigue Aznar: “El BDS tiene una doble moral, es discriminatorio”. Esta es una crítica habitual a los activistas internacionales que defienden el BDS, pues se les recrimina que no hagan lo mismo en otras situaciones de manifiesto incumplimiento de la legalidad internacional. La réplica es sencilla: el BDS es una respuesta internacional a un llamamiento realizado por la sociedad civil palestina, que ve en la adaptación del modelo sudafricano de lucha contra el apartheid la vía para terminar con las tres formas de injusticia israelí antes mencionadas; quienes apoyan el BDS apoyan el cumplimiento de la legalidad internacional a instancias de la parte despojada de sus derechos, lo cual no supone cuestionar la legitimidad de otras luchas sino respetar la voluntad de cada pueblo, en este caso el palestino.

3. “El BDS daña a cada individuo israelí, no solo a su Gobierno”, afirma Aznar. Omar Barghouti, cofundador del movimiento, ha insistido una y otra vez en que el objetivo del BDS nunca es el boicot indiscriminado de los individuos, sino que se trata de una campaña dirigida expresamente contra las instituciones académicas, políticas, culturales y económicas, “pues son ellas las que sostienen la ocupación y otras formas de opresión racista y colonial”. Pero que las élites israelíes se vean afectadas por el BDS y tomen conciencia de los riesgos que supone para Israel la perpetuación de la colonización y la discriminación es, en opinión del sindicalista israelí Shir Hever, la única vía para acabar con una situación que, a la larga, hace inviable la existencia misma de Israel como Estado democrático. No asumir esta realidad es algo que ha hecho desaparecer casi por completo el llamado en su día “campo de la paz” israelí, una ficción del sionismo progresista que enfrentaba en pie de igualdad dos causas “justas” (la israelí y la palestina) y que tuvo amplia repercusión mediática en Europa gracias a sus estandartes intelectuales: Amos Oz, David Grossman o A.B. Yehoshua. Hasta Obama ha alertado de que “el peligro hoy es que Israel, en conjunto, pierda la credibilidad”. Es algo que empieza a hacerse tangible en términos económicos: las inversiones extranjeras cayeron un 50% en 2014, sobre todo tras la guerra de Gaza.

4. Según Aznar, el avance del BDS es contraproducente para la sociedad palestina; lo ejemplifica con las nuevas directrices europeas que discriminan los productos de los Territorios Ocupados y que según él vaciarán de negocios Cisjordania, mientras que “la única manera de crear una clase media palestina es con inversiones y comercio”. El pensamiento orientalista sigue nutriendo la comprensión que de Oriente Próximo tienen las élites europeas, tanto de derechas como de izquierdas, y Aznar es uno de sus mejores exponentes. Por un lado, cuestionar lo que los palestinos consideran mejor para sí mismos rezuma la habitual condescendencia paternalista en la relación poscolonial de Europa con el mundo árabe. Por otro, vincular el futuro de Palestina al del capitalismo neocon no deja de ser, como poco, una opción ideológica al margen de la voluntad palestina. Incluso hay israelíes que van más allá en los matices que nuestro expresidente. Dice Gideon Levy, uno de los más destacados periodistas israelíes: “La distinción entre productos de la ocupación y productos israelíes es una creación artificial. Los principales culpables no son los colonos, sino los que fomentan su existencia. Todo Israel está inmerso en la empresa de las colonias, por lo tanto todo Israel debe ser responsable de ello y pagar el precio correspondiente (...) Todos somos colonos”.

5. Por último, dice Aznar que el BDS nos ataca a nosotros mismos, porque “Israel es parte de mi mundo y mi civilización, de Occidente”; insiste en las innovaciones tecnológicas y científicas israelíes, de las que Occidente no puede prescindir; y vincula el futuro de Israel al de Occidente y viceversa. Dejando de lado el ya redundante argumento de tintes imperialistas según el cual la democracia y la ciencia son patrimonio de Occidente, el expresidente se aproxima a una idea interesante, si bien la aborda por el lado inadecuado: no se trata, como él defiende, de que Israel deba ser incorporado a la Unión Europa y la OTAN, al bloque civilizado frente a la barbarie medioriental, sino que se trata de que a estas alturas el futuro de la humanidad no es binario, todos estamos en el mismo barco. Los defensores del BDS lo dejan claro en cada una de sus actuaciones, y en ello reside la fuerza del movimiento: “Los derechos humanos, el Estado de derecho y la democracia no son un lujo, son necesidades básicas: el oxígeno para una vida digna. Son principios universales por los que merece la pena luchar. No es una cuestión palestina, es una cuestión de equidad y justicia, y nos afecta a todos, porque es nuestra humanidad compartida la que pende de un hilo”. Lo dice Raji Sourani, que recibió en 2013 el Right Livelihood Award, el premio Nobel alternativo de Derechos Humanos. Lo que quizá es mucho pedir es que Aznar comprenda la noción de “humanidad compartida”.

Las relaciones de Europa con el Mundo Árabe se producen siempre a espaldas de los pueblos de ambas orillas, y a favor de las grandes empresas

Sisi es un peón en la estrategia regional que lidera Arabia Saudí y secundan los Estados del Golfo. Su “reinado” es una variante de las guerras por delegación con que se está dirimiendo el futuro de la zona

A Abdelfatá Al Sisi, el mariscal golpista convertido en presidente de Egipto, ya solo le falta Londres en su ramillete de grandes capitales europeas a las que ha acudido en busca de legitimidad. La semana pasada visitó Berlín, y en los últimos seis meses ha estado en Roma, París y Madrid. En Alemania, a diferencia de lo ocurrido en las otras capitales, la visita ha estado rodeada de polémica, si bien ello no ha evitado la fotografía conjunta de Angela Merkel y el nuevo dictador. Esta foto quedará más en la memoria que las que se ha hecho con Rajoy, Hollande o Tsipras, porque a nadie se le escapa que Merkel es la presidenta de facto de Europa. Y dentro de unos años será tan sonrojante como lo es hoy la de los tres de las Azores, o la de Aznar, Gadafi y El Rayo del Líder, el caballo que el presidente libio regaló al español. Así son las relaciones de Europa con el mundo árabe: a espaldas de los pueblos de ambas orillas, con el viento siempre a favor de las grandes empresas, que viajan en los séquitos de uno y otro lado.

Es bien conocido el patrón de lo acontecido en Berlín: si en Madrid se trataba de los contratos del AVE y en París de los aviones de combate Rafale, en Berlín Siemens ha firmado con sus contrapartes egipcias Orascom y Elsewedy Electric el que se dice que es el mayor contrato único de su historia: 8.000 millones de euros para construir tres plantas de gas y energía eólica. Pero en esta ocasión, en el cortejo que ha acompañado a Sisi viajaba además una curiosa delegación de la actual élite egipcia contrarrevolucionaria: 150 actores, periodistas y personajes de la televisión que “representan todo el espectro del pueblo egipcio”, según declaraciones de la actriz Ilham Chahine, convertida en un icono de la sisimanía. Volaron desde El Cairo en un jet fletado por la Cámara de la Industria Audiovisual, un organismo fundado y presidido por Mohamed Al Amin, dueño del grupo audiovisual CBC, que se hizo con gran parte de los medios tras la revolución de 2011 y es el mayor vocero del régimen de Sisi. A esta claque dirigió el exmariscal sus primeras palabras de agradecimiento en la rueda de prensa conjunta que dio con Angela Merkel. No es para menos la deferencia, pues junto con los jueces y las fuerzas de seguridad los medios de comunicación son los grandes valedores de su dictadura, jaleada a diario como la “revolución del 30 de junio”. Uno de estos diarios, Al-Watan, corría precisamente a titular así: “Alemania reconoce la revolución del 30 de junio”. Ese día de 2013 ha sido elegido por los contrarrevolucionarios como icono de su revolución correctiva, la que derrocó al presidente Mohamed Morsi, elegido democráticamente, y devolvió a los militares el poder que habían ido perdiendo desde la revolución popular del 25 de enero de 2011.

A Merkel es evidente que le ha pesado más la presión de las empresas alemanas que sus propias palabras. El año pasado afirmó que no recibiría a Sisi mientras no se celebraran las elecciones legislativas anunciadas en la llamada por John Kerry “hoja de ruta a la democracia en Egipto”. No es que celebrarlas sea garantía de mucho, pero algo sería. Sin embargo, las elecciones se han ido retrasando y siguen en el aire. La canciller alemana, que le expresó en público a Sisi su preocupación por las condenas a muerte masivas (sin mencionar específicamente la que pesa sobre el expresidente Morsi), dijo también que “a pesar de acuerdos y desacuerdos, nos hemos escuchado uno a otro”. Curiosa relación de una demócrata con un dictador.

Pero no toda la clase política alemana estaba dispuesta a tratar de igual a igual a Sisi. O quizá sí, pero a efectos de imagen venía bien dar una de cal y otra de arena. Norbert Lammert, presidente del Parlamento alemán, declinó reunirse con el dictador alegando su preocupación “por la situación de los derechos humanos en Egipto”. De ella han hecho recuento cinco organizaciones de derechos humanos (Amnistía Internacional, Front Line Defender, Human Rights Watch, la Organización Mundial Contra la Tortura y la Red Euromediterránea de Derechos Humanos) en una carta a Merkel solicitándole que intervenga ante Sisi. El panorama es pavoroso: 41.000 presos políticos, juicios en masa faltos de toda garantía procesal, recurso indiscriminado a tribunales militares, torturas y violaciones de los detenidos, uso de violencia sexual por las fuerzas de seguridad, condiciones infrahumanas en prisiones y comisarías... No han trascendido las conversaciones privadas, pero en la rueda de prensa Sisi despachó todo ello amparándose en la “lucha contra el fascismo religioso”.

Las conclusiones del orden internacional son claras: Sisi, el dictador bueno, asegura la estabilidad y los negocios de Occidente; es un aliado en la lucha contra el yihadismo; y si los egipcios no tienen democracia hay una justificación subliminal, de rancio fondo orientalista: es porque no están preparados para ella, o porque la quieren a su manera, a la manera de Sisi, como se encargan de pregonar los corifeos que le han acompañado a Berlín (en Madrid todo fue menos chispeante, se nota que los egipcios saben bien quién es quién). En cuanto a los derechos humanos, la Unión Europea tiene una larga experiencia en mirar y señalar solo lo que le conviene. El dedo de Bruselas raramente apunta a Arabia Saudí, menos aún a los Emiratos Árabes Unidos, los dos grandes valedores de la contrarrevolución árabe, tanto en Egipto (el monto de la ayuda económica en estos dos últimos años asciende a 30.000 millones de euros; y los que están por venir, para pagar a Siemens y demás) como en Siria.

Porque no hay que olvidar que Sisi es un peón en la estrategia regional que lidera Arabia Saudí y secundan los Estados del Golfo. Su “reinado” es una variante de las guerras por delegación con que se está dirimiendo el futuro de la zona. En Siria e Irak se optó por subarrendar la guerra a los yihadistas, de lo que nació un hijo díscolo, el ISIS, al que cada vez es más difícil controlar. La última aventura consiste en lavarle la cara al Frente Al-Nusra para que se encargue del ISIS. Su líder, Abu Mohamed Al-Golani, ha asegurado en una entrevista en exclusiva a Al-Jazeera que su grupo en absoluto tiene intención de actuar contra Occidente. Las grandes empresas pueden estar tranquilas: en Egipto, tenemos un dictador bueno; en Siria, estamos testando a unos yihadistas buenos; y en el Golfo todos los tiranos son buenos.

El déficit democrático europeo se manifiesta también en el respaldo a las dictaduras árabes.

El terrorismo yihadista es, entre otras cosas, la consecuencia de la falta de democracia en el mundo árabe, de las injusticias que sufre su población, de la arbitrariedad de sus gobernantes y, también, de los sofismas de la política internacional. Si no se atajan estas causas, no hay seguridad posible ni en Europa ni en el Mediterráneo, por más tratados de cooperación antiterrorista que firmen nuestros gobernantes con los dictadores de turno. Las demandas de pan, libertad y justicia social que llevaron a millones de egipcios, tunecinos, yemeníes, sirios, libios o bahreiníes a la revolución en 2011 son hoy todavía más acuciantes que entonces. El insoportable número de muertos en el Mediterráneo habla asimismo de ello. Hacer oídos sordos a estas realidades es una vieja estrategia europea, muy cara en términos de vidas humanas y de futuro. Las lecciones de la historia calan poco o nada en los líderes de esta Europa, cada cual embarcado en políticas a corto plazo.

La semana pasada, el mariscal Abedelfatá Al Sisi, elegido presidente de Egipto con casi el 97% de los votos tras el golpe de Estado de 2013, prosiguió con sus visitas triunfales por Europa. Chipre y España fueron sus destinos. En Chipre, se reunió con el presidente Nikos Anastasiades y con el primer ministro griego, Alexis Tsipras: a buen seguro, la foto de los tres líderes molestó en Turquía tanto como gustó en Atenas. Turquía es en la actualidad el enemigo número uno de Egipto por el apoyo del Gobierno de Erdogan a los Hermanos Musulmanes y a Mohamed Morsi, el presidente depuesto. Tsipras, perdido en la renegociación de la deuda griega, no le hizo ascos a un poco de nacionalismo rancio al precio de “foto con dictador”: una pequeña demostración de que la “nueva política” se parece demasiado a la vieja.

En España, la visita de Sisi ha vuelto a demostrar que los negocios del IBEX 35 (en forma de armas, hidrocarburos y alta velocidad) están por encima de la demagogia que se nos sirve a diario sobre la democracia y los derechos humanos, que por barata ni siquiera estuvo presente en los discursos. A Sisi se le recibió con cierto alborozo, y se aceptaron sus condiciones: ni rueda de prensa conjunta ni encuentro con los periodistas. Algún reportero podría haberle preguntado por Walid Abdel Raouf Shalaby, periodista perteneciente a los Hermanos Musulmanes condenado a muerte a mediados de abril, o por sus 13 colegas condenados a cadena perpetua. En el Palacio Real de Madrid Sisi brindó tras escuchar del Rey que los egipcios «pueden contar con nosotros». Horas antes, la delegación egipcia había firmado contratos sonrojantes (como un AVE El Cairo-Luxor para turistas inexistentes, cuando el 44% de los egipcios vive con menos de 2 dólares al día) y, según el ministro García-Margallo, Sisi se comprometió a garantizar la reanudación del suministro de gas a la planta que Unión Fenosa tiene en Damietta, paralizado desde hace 3 años. El gas procederá de Israel, parte interesada como la que más en la perpetuación del viejo orden árabe.

Sisi prometió tras el golpe de Estado una hoja de ruta a la democracia. Fue la excusa retórica para que Occidente aceptara su interrupción del proceso democrático. Por lo pronto el expresidente Morsi ya ha recibido una condena a veinte años de cárcel, y tiene pendientes varios procesos que le auguran condenas a muerte, mientras que Hosni Mubarak está en libertad y más de una vez ha pedido públicamente el apoyo a Sisi: «Todos los egipcios deben respaldarle para que Egipto supere esta difícil etapa», declaró la semana pasada telefónicamente a un programa de televisión. En el nuevo Egipto no queda medio de comunicación que no sea vocero del régimen. La censura, que ha alcanzado límites desconocidos en la era Mubarak, es, junto con la judicatura, la mejor aliada interna de la contrarrevolución. Sin embargo, Felipe VI le dijo a Sisi que «en estos momentos de guerras y turbulencias en vuestra región, Egipto destaca por ser clave para la estabilidad y el equilibrio de Oriente Próximo». Y cinco días después, Pedro Morenés, ministro de Defensa, recaló por unas horas en El Cairo para sellar el primer acuerdo de cooperación militar entre España y Egipto, cuya negociación llevaba paralizada más de diez años. 

Junto a la contrarrevolución que representan Sisi, Al-Asad o el rey de Bahréin, Hamad bin Isa Al-Jalifa, hay que analizar también como contrarrevolucionario el papel de los yihadistas del ISIS, de Al-Qaeda o de cualquiera de sus sucursales. Si bien repiten el esquema ya ensayado por el yihadismo en Afganistán e Irak en la “guerra contra el terror”, ahora incorporan variaciones acordes con el mundo 2.0 del que se nutren (más horizontalidad virtual, más espectacularidad, más extraterritorialidad). Los yihadistas ofician el caos que justifica la invocación europea a la estabilidad y la seguridad a cualquier precio, incluido el que se está empezando a barajar en Bruselas: la negociación con Bachar Al Asad. Pero sin la financiación de las petromonarquías, ni yihadismo ni contrarrevolución proseguirían hoy su marcha triunfal. Y en ello la Europa oficial no sólo hace de comparsa sino que está directamente involucrada.  

Con descarado pragmatismo, Gran Bretaña vuelve la vista a sus sueños imperiales, al viejo East of Suez que la desasía de Europa. Su Gobierno ya ha ofrecido apoyo logístico en la operación militar en curso contra Yemen, liderada por Arabia Saudí. Y el pasado diciembre David Cameron anunció el proyecto de una base naval en Bahréin, con el beneplácito del rey Hamad. El activista Dominic Kavakeb, del Movimiento por la Justicia y el Desarrollo de Bahréin, ha calificado la iniciativa de «bofetada a todos aquellos que en Bahréin luchan por la democracia y los derechos humanos». Bahréin es el patio de atrás desconocido de Arabia Saudí, no como Yemen, que siempre lo ha sido a la vista de todos. Bahréin es el escenario de una sutil guerra subsidiaria en la que está en juego el futuro de esa forma de gobierno sui generis llamada “petromonarquía”: siendo la única monarquía árabe que tuvo que hacer frente a un levantamiento popular masivo en 2011, también es el único país en que la sublevación pacífica sigue plenamente activa, a pesar de la represión sistemática.

Y en medio de este sálvese quien pueda que es la política exterior europea, el presidente francés, François Hollande, ha viajado esta semana primero a Doha, para firmar el mejor contrato de venta de armamento francés en muchos años, y luego a Riad, para asistir a la Cumbre Consultiva del Consejo de Cooperación del Golfo. Francia es el tercer exportador mundial de armas, y los países del Golfo son los mejores clientes de los Rafale, los aviones de combate franceses que Arabia Saudí y los Emiratos Árabes Unidos han financiado al Gobierno egipcio. Hollande se ha convertido, según Le Figaro (4.5.15), en “el ojito derecho del Golfo”. Un juego peligroso para los pueblos árabes, que volverán a salir trasquilados en esta nueva fase colonial que tiene al yihadismo como excusa más reciente. Y para una Unión Europea que no deja de ahondar en su déficit democrático.