Són 16 ja els feminicidis oficials, en el poc que portem d’any. Assassinades pel fet de ser dones, assassinats masclistes. Desgraciadament, anem incorporant aquestes xifres a la nostra normalitat mediàtica i també els rituals que se’n deriven. Cada vegada que hi ha un assassinat, arriben els minuts de silenci, els tuits políticament correctes i les declaracions de bones intencions polítiques. Però, el que no trobem, són qüestionaments estructurals del què s’està fent. Per tal de forçar-los, fa dues setmanes que un grup de dones valentes i fartes ha decidit fer una vaga de fam a la Puerta del Sol de Madrid. Proposen i esperen canvis i marcs d’actuació concrets.

Jo les vaig veure el divendres passat. Estaven cansades, malaltes, però amb força i les idees clares. Els hi vaig preguntar què era el més important per elles d’aconseguir i em van dir que un Pacte d’Estat contra la violència masclista, “un pacte de consens entre tots els partits polítics, perquè la violència masclista no serveixi d’excusa per enfrontaments partidistes”. Fa més de dues setmanes que estan allà i encara no han rebut resposta política.

La proposta que fa Ve la Luz, l’organització gallega que porta a terme la protesta, es plasma en un manifest que revisa les polítiques que han d’afrontar les violències masclistes. El text recull aspectes que hauria d’incloure la llei contra la violència masclista estatal per ser més completa, mancances en el desplegament actual de la llei i també –un aspecte que considero especialment rellevant- les pràctiques més habituals en la implementació de la llei per part de diferents organismes que intervenen.

Les 25 mesures traspuen la necessitat d’un pacte estatal que, reclamen, col·loqui la lluita contra les violències masclistes al capdavant de les prioritats de l’executiu. Perquè encara no hi està. Des de l'any 2010, la dotació pressupostària de les polítiques que han de respondre a la violència masclista s’ha reduït en més de sis milions d’euros. El govern de l’Estat al·lega que ha incrementat les ajudes i l’atenció social a dones que pateixen violència. Això, no és suficient, perquè l’acció pública no està aconseguint frenar els feminicidis. És el que cal entendre.

Es tracta d’una situació urgent, i extremadament important (a les dones, ens hi va la vida), que requereix recursos econòmics que permetin engegar les accions per aconseguir transmetre a la societat que la violència masclista no serà tolerada. Un missatge que requereix mesures en diversos àmbits de l’acció pública.

Entre les mesures que proposa el manifest de Ve la Luz, en trobem algunes que apunten directament a la manca de recursos, com ara la número 20: Dotación inmediata de medios/personal especializado y grupos específicos en los cuerpos policiales las 24 horas del día y los 365 días del año. És important denunciar que aquesta no és la realitat actual, tot i que les dones poden ser agredides en qualsevol moment del dia o de la nit. S’han creat algunes unitats especialitzades en els cossos de seguretat, però no cobreixen ni tots els territoris de l’Estat Espanyol ni tots el temps. Estem dient, així, que no és tolerable la violència masclista sota cap circumstància? Estem entenent la dimensió del fenomen? Cal que aquestes mesures siguin de protecció cap a les dones, però també dissuasives socialment.

Hi ha un altre paquet de mesures proposades centrades en els infants. Una de les que reclama el col·lectiu és la següent: Ante indicios de violencia de género no podrá ser aplicable el incumplimiento de deberes familiares ni la Custodia Compartida. Las mujeres víctimas de violencia de género se presentan a juicios penales directamente, tras el intento de proteger a sus hijos/as y/o ante la negativa de estos a relacionarse con el maltratador, llegando en muchos casos a pagar más condena que sus maltratadores. El cese de la obligación que se le impone a los menores a relacionarse con el maltratador. Com podem seguir plantejant-nos que un agressor pot ser un bon pare? Per què aquesta sacralització de la figura paterna?

És important visibilitzar els infants com a víctimes directes de la violència masclista i que, sovint (per no dir sempre), els agressors els instrumentalitzen per fer mal a les dones. Tradicionalment, des de la perspectiva legal, s’ha posat l’interès parental per sobre de l’interès dels menors, un signe més del sistema patriarcal que impera en la nostra societat. El manifest de Ve la Luz posa en relleu la necessitat de transformar la perspectiva. En aquest cas, els recursos econòmics serien fonamentals per formar i sensibilitzar les instàncies (persones) que apliquen la llei.

Trobem altres mesures proposades que fan referencia al deficitari o incorrecte desplegament de l’anomenada llei integral de mesures contra la violència de gènere, a causa de la ideologia subjacent en qui l’aplica, com ara: El estado se asegurará de que ninguna mujer o menor pueda ser sometida a mediación con su agresor bajo ningún concepto, contraviniendo la Ley Integral. La llei estatal del 2004 va ser un gran avenç conceptual i polític en el seu moment, però requereix una ampliació i diversificació del concepte de violència masclista i les seves manifestacions, com s’ha plantejat en la llei catalana contra la violència masclista.

Malgrat això, la llei del 2004 deixava clars alguns aspectes essencials en la conceptualització de la violència masclista i un d’ells era la inadequació dels processos de mediació entre la dona en situació de violència masclista i l’agressor. Tal com anomena la mesura proposada pel manifest de Ve la Luz, aquesta qüestió no està essent respectada sempre. Per enèsima, vegada cal recordar que la violència masclista no és un conflicte entre dues persones en igualtat de condicions? Cal tornar a dir que existeix un abús de poder en aquestes relacions que fa impossible entomar-ho des de la mediació? Per què si ja ho reconeix la llei?

El que hi ha darrere de totes les demandes proposades en el manifest de Ve la Luz té a veure amb el model patriarcal en què (sobre)vivim, on la violència no està dimensionada ni entesa en profunditat. Falta millorar i ampliar lleis i millorar el desplegament de les que hi ha vigents. L’única manera de transmetre que la gravetat de l’escenari s’entoma amb serietat és ampliar els recursos existents per combatre la violència contra les dones. És aquest l’indicador del compromís polític.

L’executiu deia recentment que “el que cal no són més diners, sinó més educació i sensibilitat social”. Com creuen que s’aconsegueix més educació i sensibilització? Com creuen que es podrien formar i transformar les instàncies judicials per canviar-ne les pràctiques? Deixem-nos de minuts de silenci cosmètics. No cobreixen les mancances en prevenció ni protegeixen les vides de les dones. Com clama i exigeix la vaga de fam de les dones de Ve la Luz, urgeix un Pacte d’Estat contra les Violències Masclistes. El volem ja.

Tenemos que dejar de construir contextos que nos presenten como un elemento más para el disfrute masculino heteropatriarcal. Aquí está la base de las violencias sexuales

En los últimos días hemos podido leer el escrito de la Fiscalía sobre la violación múltiple perpetrada a una mujer joven durante las Fiestas de San Fermín el julio pasado. Yo no podía contener las lágrimas y las náuseas mientras leía el nivel de crueldad de la agresión y la objetivación de la chica que la estaba sufriendo. Cabe decir que, gratamente, en este caso, la Fiscalía ha situado bien y ha impulsado la sensibilización sobre el caso y la condena social. Sin duda habrá un antes y un después de este juicio y -esperamos- de esta sentencia.

Pero hasta cierto punto es fácil empatizar con una aberración de este nivel, todo el mundo se siente herido. El problema está en pensar que son situaciones aisladas, fruto de la enajenación mental de algunos hombres o que el consumo de alcohol u otras drogas ha influido. De este modo, no hay que remover nuestras conciencias ni cuestionar como, quizás sin saberlo, estamos legitimando la estructura que acaba generando este tipo de situaciones.

Vemos diariamente la instrumentalización de las mujeres y de sus cuerpos en los contextos de ocio, los carteles de las discotecas vendiéndonos como reclamo, las ofertas de entrada gratis para las mujeres en los locales nocturnos, los lemas en las Fiestas Mayores (entre ellas San Fermines) creando la expectativa sexual como algo que forma parte indisoluble de la fiesta al mismo tiempo que el alcohol y / u otras sustancias, etc. Las mujeres también crecemos normalizando estos entornos como crecemos normalizando el acoso que por nuestra socialización a veces nos resulta casi imperceptible; cuando tocan nuestro cuerpo sin permiso, cuando nos acorralan entre varios hombres en los locales nocturnos o nos invitan a una copa pretendiendo que existe una deuda implícita que se paga sexualmente. Estas son prácticas mayoritariamente presentes en los entornos de ocio nocturno.

¿Qué tienen que ver con la aberrante agresión sexual de San Fermines? Todo. Porque estas prácticas habituales legitiman la percepción de impunidad en el acceso a los cuerpos de las mujeres y funcionan también como rituales de reconocimiento de la masculinidad. Este “ofrecimiento” constante y público del cuerpo femenino da a la construcción hegemónica de la masculinidad el escenario perfecto para llevar a cabo sus rituales de reafirmación. Esta situación es aún más visible en las agresiones en grupo donde, como explica brillantemente Rita Laura Segato, la violencia contra los cuerpos de las mujeres se acaba convirtiendo en una muestra de fuerza entre hombres y de construcción del poder masculino.

Recientemente el ámbito del las Fiestas Mayores está poniendo el foco en la prevención de las agresiones sexuales con varios protocolos y campañas. Es un gran avance; pero hay que ir mucho más allá: es importante respetar el consentimiento en las relaciones sexuales, si. Pero esta perspectiva, si no vigilamos, nos vuelve a colocar a las mujeres en un papel pasivo a expensas de la “interpretación” del otro sobre lo que es el consentimiento. Hay que construir un relato que hable del deseo de las mujeres, no ser objeto de deseo o objetivación. Tenemos que dejar de construir contextos que nos presenten como un elemento más para el disfrute masculino heteropatriarcal. Aquí está la base de las violencias sexuales.

Cuando se producen situaciones tan graves como la que da lugar a este artículo, no podemos hacer únicamente una atribución individual de la responsabilidad. Cada vez que socialmente toleramos -de diferentes maneras- el mensaje de las mujeres como objetos para ser mirados, utilizados o al servicio de la construcción de la masculinidad tradicional estamos contribuyendo a legitimar los depredadores que son, al final, la punta del iceberg, pero la corresponsabilidad en la transformación es colectiva y política.

Hem de deixar de construir contextos que ens presentin com un element més pel

gaudi

masculí heteropatriarcal. Aquí està la base de les violències sexuals

En els últims dies hem pogut llegir l’escrit de la Fiscalia sobre la violació múltiple perpetrada a una dona jove durant les Festes de San Fermín el juliol passat. Jo no podia contenir les llàgrimes i les nàusees mentre llegia el nivell de crueltat de l’agressió i l'objectivació de la noia que l’estava patint. Val a dir que, gratament, en aquest cas, la Fiscalia s’ha situat bé i ha impulsat la sensibilització sobre el cas i la condemna social. Sens dubte hi haurà un abans i un després d’aquest judici i-esperem- d’aquesta sentència.

Però fins a cert punt és fàcil empatitzar amb una aberració d’aquest nivell, a tothom colpeix. El problema està en el fet de pensar que són situacions aïllades, fruit de l’alienació mental d’alguns homes o que el consum d’alcohol o altres drogues hi ha influït. D’aquesta manera, no cal remoure les nostres consciències ni posar en qüestió com, potser sense saber-ho, estem legitimant l’estructura que acaba generant aquest tipus de situacions.

Veiem diàriament  la instrumentalització de les dones i dels seus cossos en els contextos d’oci, els cartells de les discoteques venent-nos com a reclam, les ofertes d’entrada gratis per les dones als locals nocturns, els lemes a les Festes Majors (entre elles San Fermines) creant l’expectativa sexual com quelcom que forma part indissoluble de la festa al mateix temps que l’alcohol i/o altres substàncies, etc. Les dones també creixem normalitzant aquests entorns com creixem normalitzant l’assetjament que -per la nostra socialització- a voltes ens resulta gairebé imperceptible; quan toquen el nostre cos sense permís, quan ens acorralen entre alguns homes en els locals nocturns o ens conviden a una copa pretenent que existeix un deute implícit que es paga sexualment. Aquestes són pràctiques majoritàriament presents en els entorns d’oci nocturn.

Que tenen a veure amb l’aberrant agressió sexual de San Fermines? Tot, perquè aquestes pràctiques habituals legitimen la percepció d’impunitat en l’accés als cossos de les dones i funcionen també com a rituals de reconeixement de la masculinitat. Aquest “oferiment” constant i públic del cos femení dóna a la construcció hegemònica de la masculinitat l’escenari perfecte per portar a terme els seus rituals de reafirmació. Aquesta situació és encara més visible en les agressions en grup on, com explica brillantment Rita Laura Segato, la violència contra els cossos de les dones s’acaba convertint en una mostra de força entre homes i de construcció del poder masculí.

Recentment l’àmbit de les Festes Majors està posant el focus en la prevenció de les agressions sexuals amb diversos protocols i campanyes. És un gran avenç; però cal anar molt més enllà: és important respectar el consentiment en les relacions sexuals, sí. Però aquesta perspectiva, si no vigilem, ens torna a col·locar a les dones en un paper passiu a expenses de la “interpretació” de l’altre sobre què és el consentiment. Cal construir un relat que parli  del desig de les dones, no  ser objecte de desig o objectivació. Hem de deixar de construir contextos que ens presentin com  un element més pel gaudi masculí heteropatriarcal. Aquí està la base de les violències sexuals.

Quan es produeixen situacions tan greus com la que dóna lloc a aquest article, no podem fer  únicament una atribució individual de la responsabilitat. Cada vegada que socialment tolerem -de diferents maneres- el missatge de les dones com a objectes per ser mirats, utilitzats o al servei de la construcció de la masculinitat  tradicional estem contribuint a legitimar  els depredadors que són, al final, la punta de l’iceberg però la corresponsabilitat en la transformació és col·lectiva i política.

Si hay voluntad política, la educación es la herramienta más potente que tenemos para transformar la estructura patriarcal que actualmente perpetúa las desigualdades

Un año más llega el 8 de marzo lleno de declaraciones de intenciones y actos conmemorativos. Buenas palabras. Muchas veces repetidas prácticamente igual que los años anteriores. Tengo que reconocer que se ha ido incorporando al discurso oficial, el lenguaje políticamente correcto y una pátina feminista pero corremos el riesgo de que esta circunstancia lleve a neutralizar la crítica social hacia las palabras y los discursos.

Esta corrección en el discurso hace que sea mucho más difícil identificar las discrepancias o matices ideológicos - que están presentes. En los últimos años oímos hablar mucho de educación de forma genérica como estrategia que favorecerá el cambio cultural que nos permitirá librarnos del patriarcado de una vez por todas. Desafortunadamente, muchas veces, es una “muleta” que utilizan las instituciones, los medios de comunicación, etc. Por no concretar medidas; casi como un intangible que nos permite tener la excusa perfecta para no hacer prácticamente nada. Estamos cansadas de que “la educación” se vacíe de contenido y acabe siendo el símbolo de lo que es inamovible. ¿Como ha sido?, ¿cómo hemos llegado a oír la expresión “es un problema de educación” y, automáticamente, significa que no podemos hacer nada para transformar la desigualdad estructural en la que vivimos? Es casi un sinónimo de resignación.

En los casos que la presión social consigue un compromiso político- como ha sido esta semana con la huelga de hambre de Viene la Luz- las medidas que se acaban concretando políticamente suelen ser medidas reactivas que van a paliar situaciones dramáticas que son obviamente imprescindibles pero siguen estando en la lógica de la respuesta a las consecuencias de la desigualdad.

El machismo se filtra como la arena entre los dedos. Mi hija de 14 años ha sufrido hoy su primera intimidación sexista en la vía pública. Pero ella no le ha podido poner estas palabras. Ella, en la escuela, no ha aprendido a reivindicar, a ser crítica con el status quo y creerse uno de los lemas de la manifestación del 8 de marzo: “De camino a casa quiero ser libre, no valiente”. Desgraciadamente tras esta experiencia y, si las diversas modalidades y espacios educativos donde participa no intervienen con una mirada feminista, aprenderá que las mujeres somos vulnerables en la calle, que nos hemos de proteger de los desconocidos, que debemos evitar lugares oscuros y evitar también llevar según qué prendas de vestir para no despertar “la bestia”. Estaremos pues, perpetuando una vez más, la lógica patriarcal.

Pero la educación no es ni debe ser un intangible. Si hay voluntad política, la educación es la herramienta más potente que tenemos para transformar la estructura patriarcal que actualmente perpetúa las desigualdades. La podemos dimensionar, podemos dotarla de recursos económicos, podemos universalizar la coeducación. Es la educación la que nos permite acciones proactivas. Porque necesitamos salir de la reacción y debemos pasar a la acción. Hay que pensar desde una perspectiva global y comprender que la coeducación, como primer paso, se debe garantizar en las escuelas y eso pasa por cambiar y asegurar esta mirada feminista a los currículos académicos en las universidades de aquellos y aquellas que educarán y educan las nuevas generaciones -entre otras medidas-. No podemos asegurar que se educa en las escuelas desde una perspectiva coeducadora si no dotamos de los medios para que este marco comprensivo igualitario esté presente en la formación de los y las profesionales.

Sólo así conseguiremos que para los chicos mostraron fuerza e intimidación hacia las chicas no sea vivido como un privilegio masculino y al mismo tiempo tenga prestigio en la construcción de su masculinidad. Y que para las chicas poder asegurar su derecho a habitar el espacio público en las mismas condiciones de igualdad de derechos y condiciones que los chicos no sea un acto heroico. Esta es sólo una de las infinitas muestras cotidianas de desigualdad y vulnerabilidad con las que convivimos diariamente las mujeres. No acabaríamos nunca de describirlas. ¿Queremos paliar las consecuencias o queremos desmontar las causas? ¿Cuál es el legado que queremos dejar?

Si hi ha voluntat política, l'educació és l'eina més potent que tenim per transformar l'estructura patriarcal que actualment perpetua les desigualtats

Un any més arriba el 8 de març ple de declaracions d'intencions i actes commemoratius. Bones paraules. Moltes vegades repetides pràcticament igual que els anys anteriors. He de reconèixer que s'ha anat incorporant al discurs oficial, el llenguatge políticament correcte i una pàtina feminista però correm el risc que aquesta circumstància porti a neutralitzar la crítica social vers les paraules i els discursos.

Aquesta correcció en el discurs fa que sigui molt més difícil identificar les discrepàncies o matisos ideològics –que hi són. En els darrers anys sentim parlar molt d’educació de forma genèrica com a estratègia que afavorirà el canvi cultural que ens permetrà deslliurar-nos del patriarcat d'una vegada per totes. Malauradament, moltes vegades, és una “crossa” que utilitzen les institucions, els mitjans de comunicació, etc. Per no concretar mesures; quasi com un intangible que ens permet tenir l'excusa perfecta per no fer pràcticament res. N'estem cansades que “l'educació” es buidi de contingut i acabi essent el símbol d'allò que és inamovible. Com ha estat?, com hem arribat a sentir l'expressió “és un problema d'educació” i, automàticament, significa que no podem fer res per transformar la desigualtat estructural en la qual vivim? És quasi un sinònim de resignació.

En els casos que la pressió social aconsegueix un compromís polític- com ha estat aquesta setmana amb la vaga de fam de Ve la Luz- les mesures que s'acaben concretant políticament solen ser mesures reactives que van a pal·liar situacions dramàtiques que són òbviament imprescindibles però segueixen estant en la lògica de la resposta a les conseqüències de la desigualtat.

El masclisme es filtra com la sorra entre els dits. La meva filla de 14 anys ha sofert avui la seva primera intimidació sexista a la via pública. Però ella no li ha pogut posar aquestes paraules. Ella, a l'escola, no ha après a reivindicar, a ser crítica amb l'status quo i creure’s un dels lemes de la manifestació del 8 de març: “De camí a casa vull ser lliure, no valenta”. Malauradament després d'aquesta experiència i, si les diverses modalitats i espais educatius on participa no intervenen amb una mirada feminista, aprendrà que les dones som vulnerables al carrer, que ens hem de protegir dels desconeguts, que hem d'evitar llocs foscos i evitar també portar segons quines peces de vestir per no despertar “la bèstia”. Estarem doncs, perpetuant un cop més, la lògica patriarcal.

Però l'educació no és ni ha de ser un intangible. Si hi ha voluntat política, l'educació és l'eina més potent que tenim per transformar l'estructura patriarcal que actualment perpetua les desigualtats. La podem dimensionar, podem dotar-la de recursos econòmics, podem universalitzar la coeducació. És l'educació la que ens permet accions proactives. Perquè ens cal sortir de la reacció i hem de passar a l'acció. Cal pensar des d'una perspectiva global i comprendre que la coeducació, com a primer pas, s'ha de garantir a les escoles i això passa per canviar i assegurar aquesta mirada feminista als currículums acadèmics a les universitats d'aquells i aquelles que educaran i eduquen les noves generacions -entre altres mesures-. No podem assegurar que s'educa a les escoles des d'una perspectiva coeducadora si no dotem dels mitjans perquè aquest marc comprensiu igualitari estigui present en la formació dels i les professionals.

Només així aconseguirem que pels nois mostrar força i intimidació vers les noies no sigui viscut com un privilegi masculí i, alhora, tingui prestigi en la construcció de la seva masculinitat. I que per les noies poder assegurar el seu dret a habitar l'espai públic en igualtat de drets i condicions que els nois no sigui un acte heroic. Aquesta és només una de les infinites mostres quotidianes de desigualtat i vulnerabilitat amb les que convivim diàriament les dones. No acabaríem mai descrivint-ne. Quin és el llegat que volem deixar?

Son 16 ya los feminicidios oficiales en lo poco que llevamos de año. Asesinadas por el hecho de ser mujeres, asesinatos machistas. Desgraciadamente, vamos incorporando estas cifras a nuestra normalidad mediática y también los rituales que de ellas se derivan. Cada vez que hay un asesinato, llegan los minutos de silencio, los tuits políticamente correctos y las declaraciones de buenas intenciones políticas. Lo que no hay son cuestionamientos estructurales de lo que se está haciendo. Para forzarlos, hace dos semanas que un grupo de mujeres valientes y hartas ha decidido hacer una huelga de hambre en la Puerta del Sol de Madrid. Proponen y esperan cambios y marcos de actuación concretos.

Yo las vi el pasado viernes. Estaban cansadas, enfermas, pero con fuerza y las ideas claras. Les pregunté qué era lo más importante de conseguir y me dijeron que un Pacto de Estado contra la violencia machista, “un pacto de consenso entre todos los partidos políticos, para que la violencia machista no sirva de excusa para enfrentamientos partidistas”. Llevan más de dos semanas allí y todavía no han recibido respuesta política.

La propuesta que hace Ve la Luz, la organización gallega que lleva a cabo la protesta, se plasma en un manifiesto, que revisa las políticas que deben afrontar las violencias machistas. El texto recoge aspectos que debería incluir la ley contra la violencia machista estatal para ser más completa, carencias en el despliegue actual de la ley y también −un aspecto que considero especialmente relevante− las prácticas más habituales en la implementación de la ley por parte de diferentes organismos que intervienen.

Las 25 medidas exudan la necesidad de un pacto estatal que, reclaman, coloque la lucha contra las violencias machistas al frente de las prioridades del ejecutivo. Porque aún no está allí. Desde el 2010, la dotación presupuestaria de las políticas que tienen que responder a la violencia machista se ha reducido en más de seis millones de euros. El Gobierno alega que ha incrementado las ayudas y la atención social a mujeres que sufren violencia. Esto no es suficiente, porque la acción pública no está consiguiendo frenar los feminicidios. Esto debe entenderse.

Se trata de una situación urgente, y extremadamente importante (a las mujeres, nos va la vida), que requiere recursos económicos que permitan poner en marcha las acciones para conseguir transmitir a la sociedad que la violencia machista no será tolerada. Un mensaje que requiere medidas en varios ámbitos de acción pública.

Entre las medidas que propone el manifiesto de Ve la Luz, encontramos algunas que apuntan directamente en la carencia de recursos, como por ejemplo la número 20: Dotación inmediata de medios/personal especializado y grupos específicos en los cuerpos policiales las 24 horas del día y los 365 días del año. Es importante denunciar que esta no es la realidad actual, a pesar de que las mujeres pueden ser agredidas en cualquier momento del día o de la noche. Se han creado algunas unidades especializadas en los cuerpos de seguridad, pero no cubren ni todos los territorios del Estado ni todo el tiempo. ¿Estamos diciendo, así, que no es tolerable la violencia machista bajo ninguna circunstancia? ¿Estamos entendiendo la dimensión del fenómeno? Es necesario que estas medidas sean de protección hacia las mujeres, pero también disuasivas socialmente.

Hay otro paquete de medidas propuestas centradas en los niños y niñas. Una de las que reclama el colectivo es la siguiente: Ante indicios de violencia de género no podrá ser aplicable el incumplimiento de deberes familiares ni la Custodia Compartida. Las mujeres víctimas de violencia de género se presentan a juicios penales directamente, tras lo intento de proteger a sus hijos/as y/o ante la negativa de estos a relacionarse con el maltratador, llegando en muchos casos a pagar más condena que sus maltratadores. El cese de la obligación que se impone a los menores a relacionarse con el maltratador. ¿Cómo podemos seguir planteándonos que un agresor puede ser un buen padre? ¿Por qué esta sacralización de la figura paterna?

Es importante visibilizar a los hijos e hijas como víctimas directas de la violencia machista y que, a menudo (para no decir siempre), los agresores los instrumentalizan para hacer daño a las mujeres. Tradicionalmente, desde la perspectiva legal, se ha puesto el interés parental por encima del interés de los menores, un signo más del sistema patriarcal que impera en nuestra sociedad. El manifiesto de Ve la Luz pone de relevo la necesidad de transformar la perspectiva. En este caso, los recursos económicos serían fundamentales para formar y sensibilizar las instancias (personas) que aplican la ley.

Encontramos otras medidas propuestas que hacen referencia al deficitario o incorrecto despliegue de la llamada ley integral de medidas contra la violencia de género, debido a la ideología subyacente en quienes la aplican, como por ejemplo: El estado se asegurará de que ninguna mujer o menor pueda ser sometida a mediación cono su agresor bajo ningún concepto, contraviniendo la Ley Integral. La ley estatal del 2004 fue un gran adelanto conceptual y político en su momento, pero requiere una ampliación y diversificación del concepto de violencia machista y sus manifestaciones, como se ha planteado en la ley catalana contra la violencia machista.

A pesar de esto, la ley del 2004 dejaba claros algunos aspectos esenciales en la conceptualización de la violencia machista y uno de ellos era la no adecuación de los procesos de mediación entre la mujer en situación de violencia machista y el agresor. Tal como nombra la medida propuesta por el manifiesto de Ve la Luz, esta cuestión no está siendo respetada siempre. Por enésima, vez ¿hay que recordar que la violencia machista no es un conflicto entre dos personas en igualdad de condiciones? ¿Hay que volver a decir que existe un abuso de poder en estas relaciones que hace imposible asumirlo desde la mediación? ¿Por qué si ya lo reconoce la ley?

Lo que hay detrás de todas las demandas propuestas en el manifiesto de Ve la Luz tiene que ver con el modelo patriarcal en qué (sobre)vivimos, donde la violencia no está dimensionada ni entendida en profundidad. Falta mejorar y ampliar leyes y mejorar el despliegue de las que hay vigentes. La única manera de transmitir que la gravedad del escenario se toma con seriedad es ampliar los recursos existentes para combatir las violencia contra las mujeres. Es este el indicador del compromiso político.

El ejecutivo decía recientemente que “lo que hace falta no es más dinero, sino más educación y sensibilidad social? ¿Cómo creen que se consigue más educación y sensibilización? ¿Cómo creen que se podrían formar y transformar las instancias judiciales para cambiar las prácticas? Dejémonos de minutos de silencio cosméticos. No cubren las carencias en prevención ni protegen las vidas de las mujeres. Como clama y exige la huelga de hambre de las mujeres de Ve la Luz, urge uno Pacto de Estado contra las Violencias Machistas. Y lo queremos ya.

Tenim un repte per endavant: aconseguir apropar i traduir els feminismes a les noves generacions de dones (i d’homes) mitjançant nous codis i entenent nous valors.

Fa uns dies vaig descobrir una youtuber: Psicowoman. Una dona que es dirigeix en els seus vídeos a noies adolescents i dones joves sota un paradigma feminista. Parla de sexe, d’empoderament personal, de relacions de parella, etc.

Tinc una filla adolescent que, com la majoria, està fascinada per l’univers youtuber i vaig provar sort: li vaig mostrar aquesta web i va començar a mirar els vídeos un rere l’altre, interessadíssima en els continguts. Em va fer pensar.

Tenim un repte per endavant: aconseguir apropar i traduir els feminismes a les noves generacions de dones (i d’homes) mitjançant nous codis i entenent nous valors. No parlo només d’una minoria de noies, les més compromeses, aquelles que són o seran capaces de llegir Beauvoir o Judith Butler; parlo de contribuir a una onada de transformació social en pro de la igualtat a través del que és quotidià. Cada noia adolescent que conegui i reivindiqui els seus drets, els seus plaers, les seves llibertats, és una petita revolució. Per això, com per a qualsevol acció educativa, cal obrir la ment, deixar de pensar en com haurien de ser les i els joves i observar com són: què esperen, què necessiten, amb què somien, quin univers habiten.

Sens dubte, el famós efecte miratge de la igualtat pel qual sembla que la igualtat entre homes i dones ja ha estat assolida i que la lluita feminista és un concepte passat de moda i caduc, no ho ha posat fàcil. Són els vells masclismes més sofisticats i convertits en neomasclismes. Efectivament el sistema patriarcal ha aconseguit vendre la idea que hem assolit la igualtat, i molts/es adolescents i joves l’han comprat. El que la realitat ens mostra és que, com sempre, tots aquells comportaments associats al gènere masculí segueixen sent prestigiats socialment davant els comportaments, actituds i valors associats a la feminitat que són menys valorats i, moltes vegades, fins i tot ridiculitzats. Les noies, les dones joves se sumen a aquest prestigi del que és masculí, clar, lògic. No obstant, oblidem/obliden que no hi ha hagut un canvi social profund i, consegüentment, la mirada sobre les dones segueix sent diferent només pel fet d’habitar un cos de dona. Per exemple, en la sexualitat: la lògica adolescent de les “fites” ‒lligar o mantenir relacions sexuals amb el nombre més alt de dones possible per competir entre mascles‒ que històricament s’ha atribuït i ha estat actuada per nois heteronormatius, està sent incorporada per les dones. Amb això, no només no reverteixen/revertim una lògica altament instrumentalitzadora de les persones, que a més redueix la riquesa de la sexualitat a un mer exercici físic, sinó que obliden/oblidem que desgraciadament segueixen limitades per una socialització de gènere que els transmet que han d’esperar el “príncep blau” i, a més, segueixen sent interpretades i jutjades socialment tal com s’ha jutjat històricament les dones que s’allunyaven del seu rol. Amb tots aquests elements aquestes noies/dones adolescents tenen un “encàrrec” impossible per gestionar la seva vida sexual: han de ser actives sexualment per ser “modernes” però, alhora, no molt per no ser jutjades com a “guarres”. En aquest continu entre ser anomenades “frígides” o “monges” o ser anomenades “putes” mai podran trobar el respecte als seus drets. Aquesta és la nova forma de ser dona que ofereix el sistema patriarcal a les dones joves.

És imprescindible contribuir a desemmascarar-lo i sortir d’aquesta lògica. No obstant, per això hem de comprendre, ampliar la mirada i reduir aquesta supèrbia del clàssic el nostre temps va ser millor. Tenim molt a aprendre de les noves generacions i sí, com gairebé sempre, el mestissatge dóna bons resultats. Si volem deixar un món més feminista per a les noves generacions potser necessitem apropar-nos, obrir canals de comunicació i sortir d’aquests prejudicis també moralitzants sobre quina és la millor manera d’habitar i reivindicar drets. Nous temps ens portaran necessàriament noves oportunitats.

Efectivamente el sistema patriarcal ha conseguido “vender” esta idea de que hemos alcanzado la igualdad y much@s adolescentes y jóvenes han comprado. Lo que la realidad nos muestra es que, como siempre, todos aquellos comportamientos asociados al género masculino siguen siendo prestigiados socialmente frente a los comportamientos, actitudes y valores asociados a la feminidad que son menos valorados y, muchas veces, incluso ridiculizados.

Hace unos días descubrí a una youtuber: Psicowoman. Una mujer que se dirige en sus vídeos a chicas adolescentes y mujeres jóvenes bajo un paradigma feminista. Habla de sexo, de empoderamiento personal, de relaciones de pareja, etc.

Tengo una hija adolescente que, como la mayoría, está fascinada por el universo youtuber y probé suerte: le mostré esta web y empezó a mirar los vídeos uno tras otro, interesadísima en los contenidos. Me hizo pensar.

Tenemos un reto por delante: Conseguir acercar y traducir los feminismos a las nuevas generaciones de mujeres (y de hombres) mediante nuevos códigos y entendiendo nuevos valores. No hablo solamente de una minoría de chicas, las más comprometidas, aquellas que son o serán capaces de leer a Beauvoir o a Judith Butler; hablo de contribuir a una ola de transformación social en pro de la igualdad a través de lo cotidiano. Cada chica adolescente que conozca y reivindique sus derechos, sus placeres, sus libertades, es una pequeña revolución. Para ello, como para cualquier acción educativa, hay que abrir la mente, dejar de pensar en cómo deberían ser las y los jóvenes y observar cómo son: qué esperan, qué necesitan, con qué sueñan, qué universo habitan.

Sin duda, el famoso efecto espejismo de la igualdad por el cual parece que la igualdad entre hombres y mujeres ya ha sido alcanzada y que la lucha feminista es un concepto trasnochado y caduco, no lo ha puesto fácil. Son los viejos machismos más sofisticados y convertidos en neomachismos. Efectivamente el sistema patriarcal ha conseguido “vender” esta idea de que hemos alcanzado la igualdad y much@s adolescentes y jóvenes han comprado. Lo que la realidad nos muestra es que, como siempre, todos aquellos comportamientos asociados al género masculino siguen siendo prestigiados socialmente frente a los comportamientos, actitudes y valores asociados a la feminidad que son menos valorados y, muchas veces, incluso ridiculizados. Las chicas, las mujeres jóvenes se suman a ese prestigio de “lo masculino”, claro, lógico. Sin embargo olvidamos/olvidan que no ha habido un cambio social profundo y, por consiguiente, la mirada sobre las mujeres sigue siendo diferente sólo por el hecho de habitar un cuerpo de mujer. Por ejemplo, en la sexualidad: entrar en la lógica adolescente que históricamente se ha atribuido y ha sido actuada por chicos heteronormativos de las “muescas” ‒ligar o mantener relaciones sexuales con el número más alto de mujeres posible para competir entre machos‒ está siendo incorporada por las mujeres. Con ello, no sólo no revierten/revertimos una lógica altamente instrumentalizadora de las personas que además reduce la riqueza de la sexualidad a un mero ejercicio físico, sino que olvidan/olvidamos que desgraciadamente siguen limitadas por una socialización de género que les transmite que deben esperar al “príncipe azul” y, además, siguen siendo interpretadas y juzgadas socialmente tal y como se ha juzgado históricamente a las mujeres que se alejaban de su rol. Con todos estos elementos estas chicas/mujeres adolescentes tienen un “encargo” imposible para gestionar su vida sexual: deben ser activas sexualmente para ser “modernas” pero a la vez no mucho para no ser juzgadas como “guarras”. En ese continuo entre ser llamadas “frígidas” o “monjas” o ser llamadas “putas” nunca podrán encontrar el respeto a sus derechos. Esta es la nueva forma de ser mujer que ofrece el sistema patriarcal a las mujeres jóvenes.

Es imprescindible contribuir a desenmascararlo y salir de esa lógica. Sin embargo para ello debemos comprender, ampliar la mirada y reducir esa soberbia del clásico nuestro tiempo fue mejor. Tenemos mucho que aprender de las nuevas generaciones y sí, como casi siempre, el mestizaje da buenos resultados. Si queremos dejar un mundo más feminista para las nuevas generaciones quizá necesitamos acercarnos, abrir canales de comunicación y salir de esos prejuicios también moralizantes sobre cuál es la mejor manera de habitar y reivindicar derechos. Nuevos tiempos nos traerán necesariamente nuevas oportunidades.

Ens omplim la boca de dir que els Drets dels Infants són el més important però el model de criança tradicional a voltes ens porta a pretendre dissenyar “clons” de nosaltres mateixos/es o a projectar en els fills/es els nostres desitjos no acomplerts.

Recentment hem pogut llegir i escoltar una forta polèmica en els mitjans de comunicació causada per les paraules de la Diputada de la CUP Anna Gabriel sobre el model actual de família i formes alternatives d’entendre la criança. Sempre he pensat que quan una qüestió −que ens toca a tots i totes d’alguna manera− genera aquest nivell de polèmica és perquè atempta als fonaments del nostre model social i a les diverses posicions de poder que aquest model implica. Això fa que resulti extremadament interessant l’anàlisi, especialment, des de el punt de vista dels feminismes.

Més enllà de les burles frívoles expressades pels mitjans de comunicació més conservadors a la proposta de l’Anna Gabriel suggereix una transformació social profunda que sens dubte contribuiria a desmuntar diverses creences tradicionals que ens limiten i estrenyen: els rols de gènere tradicionals en primera instància, el sentiment de propietat envers els propis fills i filles i la omnipotència alhora que inseguretat en la seva educació. Totes tres qüestions confronten el sistema patriarcal malauradament encara tan vigent. Per això fereix susceptibilitats.

La criança col·lectiva de la qual parla Gabriel me la imagino com una estratègia potenciadora de l’equilibri entre el treball productiu i reproductiu i la seva tradicional translació a homes i dones. Imagino un grup de persones que participen i es comprometen a educar els nens i les nenes de forma igualitària, independentment de si són homes o dones. La coresponsabilització entre homes i dones en les tasques de cura −sobre la qual intentem incidir en les polítiques públiques− seria logística i conceptualment més factible i, es podria traduir en una coresponsabilització −i per tant una major presència de les dones− en el treball productiu i en els espais de decisió en la mateixa proporció. No sabem si el plantejament de la Diputada aprofundia en aquesta part de la qüestió. No sabem si pretenia ser transgressora respecte els rols de gènere en la criança. En el que feia més èmfasi és en el trencament de la família tradicional. Però des del meu punt de vista, no hi ha transformació social profunda si les dones no podem ser mirades i tractades com a iguals en el nostre dret a triar les opcions de vida que volem i això inclou l’estil de criança. Sense essencialismes de cap tipus. Per tant, una criança col·lectiva heteropatriarcal i que mantingués els homes “col·lectivament” en l’espai productiu i les dones “col·lectivament” en l’espai reproductiu no seria transformadora. Serien noves formes per a idees velles.

Un altre pilar important del sistema patriarcal que també podria trontollar d’una forma interessant en aquest model seria el concepte de la “propietat” sobre els infants que també segueix molt present encara que de vegades cal estar atentes perquè llisca d’una manera molt subtil. Ens omplim la boca de dir que els Drets dels Infants són el més important però el model de criança tradicional a voltes ens porta a pretendre dissenyar “clons” de nosaltres mateixos/es o a projectar en els fills/es els nostres desitjos no acomplerts. Fóra important permetre que siguin persones, ciutadans i ciutadanes amb dret a triar. No una propietat amb què tenim el dret d’actuar com vulguem en nom del “seu bé”. La “intervisió” educativa d’una “tribu” educant permetria ser més conscients del excessos i relativitzaria la importància de la sang i els gens.

En tercer i últim lloc, la criança col·lectiva permetria, d’una vegada per totes, que ens miréssim al mirall com a adults/es referents parentals dels fills i filles i reconeguéssim que no hem nascut sabent educar, que és molt difícil fer-ho i encara més fer-ho bé i que no ens aniria gens malament compartir aquesta responsabilitat entre diverses persones que poguessin aportar altres punts de vista diferents. Sens dubte seria una criança més rica i diversa. Ara bé, això ens obligaria a pactar i consensuar i tenim proves sobrades en la política dels últims temps que d’això en sabem ben poc, les persones adultes actuals.

A partir d’aquí i per concloure, la pregunta que a mi em sorgeix és: La criança col·lectiva escandalitza les ments benpensants perquè els sembla una aberració educativa/familiar? O és que en el fons no tenim prou nivell de maduresa com a societat com per plantejar-nos una proposta tan trencadora?

Nos llenamos la boca diciendo que los Derechos de los niños/as son lo más importante pero el modelo de crianza tradicional a veces nos lleva a pretender diseñar “clones” de nosotros mismos/as o a proyectar en los hijos e hijas nuestros deseos no realizados.

Recientemente hemos podido leer y escuchar una fuerte polémica en los medios de comunicación causada por las palabras de la Diputada de la CUP Anna Gabriel sobre el modelo actual de familia y formas alternativas de entender la crianza. Siempre he pensado que cuando una cuestión −que nos toca a todos y todas de alguna manera− genera este nivel de polémica es porque atenta a los fundamentos de nuestro modelo social y a las diversas posiciones de poder que este modelo implica. Esto hace que resulte extremadamente interesante el análisis, especialmente, desde el punto de vista de los feminismos.

Más allá de las burlas frívolas expresadas por los medios de comunicación más conservadores a la propuesta de Anna Gabriel sugiere una transformación social profunda que sin duda contribuiría a desmontar diversas creencias tradicionales que nos limitan y encorsetan: los roles de género tradicionales en primera instancia, el sentimiento de propiedad hacia los propios hijos e hijas y la omnipotencia a la vez que inseguridad en la educación de los mismos. Las tres cuestiones confrontan al sistema patriarcal desafortunadamente todavía tan vigente. Por eso levanta ampollas.

La crianza colectiva de la cual habla Gabriel me la imagino como una estrategia potenciadora del equilibrio entre el trabajo productivo y reproductivo y su tradicional traslación a hombres y mujeres. Imagino un grupo de personas que participan y se comprometen a educar a niños y niñas de forma igualitaria, independientemente de si son hombres o mujeres. La corresponsabilización entre hombres y mujeres en las tareas de cuidado −sobre la cual intentamos incidir en las políticas públicas− sería logística y conceptualmente más factible y, se podría traducir en una corresponsabilización −y por lo tanto una mayor presencia de las mujeres− en el trabajo productivo y en los espacios de decisión en la misma proporción. No sabemos si el planteamiento de la Diputada profundizaba en esta parte de la cuestión. No sabemos si pretendía ser trasgresora respecto a los roles de género en la crianza. En lo que ponía más énfasis es en la ruptura de la familia tradicional. Pero, desde mi punto de vista, no hay transformación social profunda si las mujeres no podemos ser miradas y tratadas como iguales en nuestro derecho a escoger las opciones de vida que queremos y esto incluye el estilo de crianza. Sin esencialismos de ningún tipo. Por lo tanto una crianza colectiva heteropatriarcal y que mantuviera a los hombres “colectivamente” en el espacio productivo y las mujeres “colectivamente” en el espacio reproductivo no sería transformadora. Serían nuevas formas para viejas ideas.

Otro pilar importante del sistema patriarcal que también podría tambalearse de una forma interesante en este modelo sería el concepto de la “propiedad” sobre los niños/as que también sigue muy presente, aunque a veces es necesario prestar atención porque se filtra de una forma muy sutil. Nos llenamos la boca diciendo que los Derechos de los niños/as son lo más importante pero el modelo de crianza tradicional a veces nos lleva a pretender diseñar “clones” de nosotros mismos/as o a proyectar en los hijos e hijas nuestros deseos no realizados. Sería importante permitir que sean personas, ciudadanos y ciudadanas con derecho a elegir. No una propiedad con la cual tenemos el derecho de actuar como queramos en nombre de “su bien”. La “intervisión” educativa de una “tribu” educando permitiría ser más conscientes de los excesos y relativizaría la importancia de la sangre y los genes.

En tercer y último lugar la crianza colectiva permitiría, de una vez por todas, que nos mirásemos en el espejo como personas adultas referentes parentales de los hijos e hijas y reconociéramos que no hemos nacido sabiendo educar, que es muy difícil hacerlo e incluso hacerlo bien, i que no nos vendría nada mal compartir esta responsabilidad entre diversas personas que pudieran aportar otros puntos de vista diferentes. Sin duda sería una crianza más rica y diversa. Ahora bien, ello nos obligaría a pactar y consensuar, y tenemos pruebas sobradas en la política de los últimos tiempos, que de eso sabemos bien poco las personas adultas actuales.

A partir de aquí y para concluir, la pregunta que me surge es: ¿La crianza colectiva escandaliza a las mentes biempensantes porque les parece una aberración educativa/familiar? ¿O es que en el fondo no tenemos suficiente nivel de madurez como sociedad como para plantearnos una propuesta tan rompedora?

Aquest 8 de març reivindico com a dret fonamental no ser mirades com a dones sinó com a persones, subjectes de drets.

Una vegada més ha estat 8 de març i cal parlar dels drets de les dones. Quan intentem enumerar tots els drets que ens són vulnerats dia a dia pel fet de ser dones −aquí i arreu del món− ens adonem que hi ha un contínuum en tots ells que és ser mirades com a dones amb la desequivalència que comporta. Cal que reivindiquem el dret a no ser mirades com a dones en tot allò que fem, diem, sentim o expressem. Som éssers humans, persones. Aquest és el dret fonamental que és vulnerat sistemàticament i tenyeix tota la nostra vida. El problema és que no està recollit com a dret humà fonamental i, per tant, és invisibilitzat.

Cada vegada que ens maten pel fet de ser dones, que abusen sexualment de nosaltres perquè se’ns mira com a objectes sexuals per ser dones però també quan ens paguen menys per una mateixa feina perquè la nostra categoria laboral rep un “nom” menys rellevant o quan se’ns jutja com a mares perquè volem desenvolupar-nos professionalment tot i tenir fills/ses, ens estan mirant com a dones.

L’androcentrisme derivat del sistema patriarcal que impregna totes les facetes de la vida pública i privada de totes i tots nosaltres fa que el fet de ser dona sigui quelcom que provoqui una mirada diferent: la mirada que s’aplica a les dones (suposo que no cal que expliqui quina és aquesta motxilla que ens condemna a un segon pla en tots els aspectes). Llavors quasi abandonem la categoria de persones. És un paradigma conceptualment obsolet però socialment dominant.

Travessades com estem per aquesta mirada, de vegades oblidem que viure sense androcentrisme és el dret que hem de tenir totes perquè, derivat d’aquest, vénen la resta de drets. No ens caldria preocupar-nos pels nostres drets sexuals i reproductius ni tampoc, per exemple, per com ens hem de vestir o comportar-nos perquè no ens violin pel carrer (com ens estan “ensenyant” a fer de forma infinitament patriarcal el mossos d’esquadra recentment) si visquéssim sense androcentrisme. Somniem: en una societat on tinguéssim el dret explícit −i es complís− de ser mirades com a persones, on tothom tingués clar que cada persona és lliure de decidir què vol fer amb el seu cos i té dret a no ser vulnerada ni violentada. Punt. Ja està. Sense més arguments.

“Trossegem” els drets i els anem reivindicant un a un: dret a no ser més pobres que els homes, dret a igual salari, dret a estar en els llocs de decisió dels governs i les empreses en igual nombre que els homes, dret a que els homes es coresponsabilitzin de les tasques de cura, dret a caminar sola pel carrer sense que sigui una invitació a valorar verbalment el teu cos…

És important traslladar que cadascuna d’aquestes petites lluites té a veure amb la vulneració d’un dret que hauria de ser fonamental però que no està reconegut ni visibilitzat. El “miratge de la igualtat” fa que sembli una obvietat però no ho és. Ens hauríem de plantejar per què aquest dret fonamental per a les dones, que és viure sense patriarcat, masclisme, no queda recollit enlloc i, per tant, tampoc queda constància de la seva vulneració. De vegades és com lluitar contra molins de vent perquè, malgrat ser molt real sembla un intangible. Per això, aquest 8 de març reivindico com a dret fonamental no ser mirades com a dones sinó com a persones, subjectes de drets.

Este 8 de marzo reivindico como derecho fundamental no ser miradas como mujeres sino como personas, sujetos de derechos.

Una vez más ha pasado el 8 de marzo y hay que hablar de los derechos de las mujeres. Cuando intentamos enumerar todos los derechos que nos son vulnerados día a día por ser mujeres -aquí y en el mundo- nos damos cuenta de que hay un continuo en todos ellos que es ser miradas como mujeres con la desequivalència que conlleva. Hay que reivindicar el derecho a no ser miradas como mujeres en todo lo que hacemos, decimos, sentimos o expresamos. Somos seres humanos, personas. Este es el derecho fundamental que es vulnerado sistemáticamente y tiñe toda nuestra vida. El problema es que no está recogido como derecho humano fundamental y, por tanto, es invisibilizado.

Cada vez que nos matan por ser mujeres, que abusan sexualmente de nosotros poque se nos mira como objetos sexuales por ser mujeres pero también cuando nos pagan menos por un mismo trabajo porque nuestra categoría laboral recibe un “nombre” menos relevante o cuando se nos juzga como madres porque queremos desarrollarnos profesionalmente a pesar de tener hijos / as, nos están mirando como mujeres.

El androcentrismo derivado del sistema patriarcal que impregna todas las facetas de la vida pública y privada de todas y todos nosotros hace que el hecho de ser mujer sea algo que provoque una mirada diferente: la mirada que se aplica a las mujeres (supongo que no hace falta que explique cuál es esta mochila que nos condena a un segundo plano en todos los aspectos). Entonces casi abandonamos la categoría de personas. Es un paradigma conceptualmente obsoleto pero socialmente dominante.

Atravesadas como estamos por esa mirada, a veces olvidamos que vivir sin androcentrismo es el derecho que debemos tener todas porque, derivado de éste, vienen los demás derechos. No nos deberíamos preocupar por nuestros derechos sexuales y reproductivos ni tampoco, por ejemplo, por cómo nos debemos vestir o comportarnos para que no nos violen por la calle (como nos están “enseñando” a hacer de forma infinitamente patriarcal los “Mossos d'esquadra” recientemente) si viviéramos sin androcentrismo. Soñamos: en una sociedad donde tuviéramos el derecho explícito -y se cumpliera- de ser miradas como personas, donde todo el mundo tuviera claro que cada persona es libre de decidir qué quiere hacer con su cuerpo y tiene derecho a no ser vulnerada ni violentada. Punto. Ya está. Sin más argumentos.

“Troceamos” los derechos y los vamos reivindicando uno a uno: derecho a no ser más pobres que los hombres, derecho a igual salario, derecho a estar en los puestos de decisión de los gobiernos y las empresas en igual número que los hombres, derecho a que los hombres se corresponsabilicen de las tareas de cuidado, derecho a caminar sola por la calle sin que sea una invitación a valorar verbalmente tu cuerpo ...

Es importante trasladar que cada una de estas pequeñas luchas tiene que ver con la vulneración de un derecho que debería ser fundamental pero que no está reconocido ni visibilizado. El “espejismo de la igualdad” hace que parezca una obviedad pero no lo es. Habría que plantearse por qué este derecho fundamental para las mujeres, que es vivir sin patriarcado, machismo, no queda recogido en ningún sitio y, por tanto, tampoco queda constancia de su vulneración. A veces es como luchar contra molinos de viento porque, a pesar de ser muy real parece un intangible. Por ello, este 8 de marzo reivindico como derecho fundamental no ser miradas como mujeres sino como personas, sujetos de derechos.

No deja de ser curioso que esté tipificado judicialmente “herir los sentimientos religiosos” y no lo esté herir los sentimientos laicos.

Estos últimos días, mientras escuchaba las acusaciones contra Rita Maestre por haber “herido sentimientos religiosos” cuando entró en una capilla de la Universidad Complutense hace cuatro años (junto con otras compañeras) reivindicando que la Universidad debería ser un espacio laico, la primera imagen que me ha venido a la cabeza es lo ofendida que me sentí yo en el año 2010 cuando el Papa de Roma hizo una visita a Barcelona y una de las pocas imágenes donde aparecían mujeres fue cuando las monjas limpiaban el púlpito para el Papa en la Basílica de la Sagrada Familia. A mi me ofendió, escandalizó y entristeció. Como mujer y como feminista. Seguro que como yo muchas otras mujeres y hombres lo sintieron. Pero no lo denunciamos como una ofensa a la falta de igualdad dentro de la Iglesia ni como una falta de respeto hacia la labor que realizan las mujeres dentro de la Iglesia ni como ofensa a las mujeres en general. No sé si deberíamos haberlo hecho.

No deja de ser curioso que esté tipificado judicialmente “herir los sentimientos religiosos” y no lo esté herir los sentimientos laicos. Las personas no creyentes también tenemos sentimientos. Y me parece una ofensa tanto o más importante cometida por un estamento tan poderoso como la Iglesia Católica menospreciar y discriminar sistemáticamente a la mitad de la población mundial: las mujeres. Cuando, además, esta situación es retransmitida –y por lo tanto legitimada– por los medios de comunicación como en aquella ocasión de la visita del Papa, hace pensar una vez más, que la justicia no es igual para todo el mundo. Tal como ya sabemos, el patriarcado se hace presente una vez más mediante instituciones como el sistema judicial y la estructura de la Iglesia Católica.

Tendría un punto casi esperpéntico si no fuera por el dramatismo de la situación juzgar a la portavoz del Ayuntamiento de Madrid por mostrarse en ropa interior dentro de una capilla y no juzgar a los centenares de curas que han cometido abusos sexuales con niños.

La propia Iglesia, si quiere modernizarse, debe entrar en los nuevos tiempos; y los nuevos tiempos deben tener irremediablemente una mirada diferente e igualitaria sobre las mujeres. Todas. Las que forman parte de la Iglesia y también sobre todo el resto de mujeres. Cuando somos juzgadas por ser dueñas de nuestros cuerpos, por no responder al rol de género previsto por nosotras (básicamente como un tipo concreto de madre y un tipo concreto de esposa), o por practicar la libertad de expresión, como en este caso.

Es necesario ser respetuosos con todas las creencias, todas. Y también es necesario ser consecuentes con ello. Pero el respeto implica que todas las creencias e ideologías tengan la misma posición de igualdad por ser expresadas, mostradas o juzgadas. Igual que ha pasado en el caso de la histórica lucha de las mujeres ante el patriarcado –David contra Goliat–, la laicidad no ha tenido en este país el poder o la legitimidad que ha tenido la Iglesia Católica. Quizá ha llegado el momento de preguntarnos si no tendrán relación las dos cuestiones. ¿No estará funcionando la Iglesia como una estructura opresora hacia las mujeres que al sistema patriarcal ya le interesa mantener en las mismas condiciones y ante cualquier manifestación de oposición o reivindicación hace caer todo el “peso de la ley”?

No deixar de ser curiós que estigui tipificat judicialment “ferir els sentiments religiosos” i no ho estigui ferir els sentiments laics.

Aquests darrers dies, mentre escoltava les acusacions contra Rita Maestre per haver “ferit sentiments religiosos” quan va entrar en una capella de la Universitat Complutense fa quatre anys (junt amb altres companyes) reivindicant que la Universitat hauria de ser un espai laic, la primera imatge que m’ha vingut al cap és com me’n vaig sentir jo d’ofesa a l’any 2010 quan el Papa de Roma va fer una visita a Barcelona i una de les poques imatges on apareixien dones va ser quan les monges netejaven el púlpit pel Papa a la Basílica de la Sagrada Família. A mi em va ofendre, escandalitzar i entristir. Com a dona i com a feminista. Segur que com jo moltes altres dones i homes ho van sentir. Però no ho vam denunciar com una ofensa a la manca d’igualtat dins l’Esglesia ni com una manca de respecte cap a la tasca que realitzen les dones dins l’Esglesia ni com a ofensa a les dones en general. No sé si ho hauríem d’haver fet.

No deixar de ser curiós que estigui tipificat judicialment “ferir els sentiments religiosos” i no ho estigui ferir els sentiments laics. Les persones no creients també en tenim de sentiments. I em sembla una ofensa tan o més important comesa per un estament tan poderós com l’Esglesia Catòlica menystenir i discriminar sistemàticament a la meitat de la població mundial: les dones. Quan, a més a més, aquesta situació és retransmessa – i per tan legitimada- pels mitjans de comunicació com en aquella ocasió de la visita del Papa fa pensar, una vegada més, que la justicia no és igual per tothom. Tal com ja sabem el patriarcat es torna a fer present a mitjançant les institucions com ara: el sistema judicial i l’estructura de l’Esglesia Catòlica.

Tindria un punt quasi esperpèntic si no fos pel dramatisme de la situació jutjar a la portamveu de l’Ajuntament de Madrid per mostrar-se en roba interior dins d’una capella i no jutjar als centenars de capellans que han comès abusos sexuals amb infants.

La pròpia Esglesia, si vol modernitzar-se, ha d’entrar en els nous temps; i els nous temps han de fer irremediablement una mirada diferent i igualitària sobre les dones. Totes. Les que formen part de l’Esglesia i també sobre tota la resta de dones. Quan som jutjades per ser mestresses del nostres cossos, per no respondre al rol de gènere previst per nosaltres (bàsicament com a un tipus concret de mare i un tipus concret d’esposa), o per practicar la llibertat dexpressió com és en aquest cas.

Cal ser respectuós amb totes les creences, totes. I també cal ser conseqüents amb això. Però el respecte passa perquè totes les creences i ideologies tinguin la mateixa posició d’igualtat per ser expressades, mostrades o jutjades. Igual que ha passat en el cas de la histórica lluita de les dones davant el patriarcat – David contra Goliat-, la laicitat no ha tingut en aquest país el poder o la legitimitat que ha tingut l’Esglesia Catòlica. Potser ha arrivat el moment de preguntar- nos si no tindran relació totes dues qüestions. No estarà funcionant l’Esglesia com una estructura opressora cap a les dones que al sistema patriarcal ja li interessa mantenir en les mateixes condicions i davant de qualsevol manifestació d’oposició o reivindicació fa caure tot el “pes de la llei”?

L’última i més flagrant ofensiva l’hem viscut en aquests darrers dies i les dones polítiques de la CUP n’han estat “l’ase dels cops”. Però ja ve de més enllà, portem temps sentint i llegint despropòsits cap a les dones polítiques únicament pel fet de ser dones tinguin la ideologia política que tinguin. Una vegada més, aquesta qüestió ha estat invisibilitzada perquè “únicament” afecta les dones i, enmig de tot el soroll polític en què ens trobem, suposo que la igualtat real entre homes i dones que també es tradueix en: igualtat en el tracte, en el reconeixement públic i privat, en què la nostra veu valgui igual que la de qualsevol home, en definitiva, en la capacitat de incidir en la política del país, no sembla prou important. Però ho és. Feministes de Catalunya ha redactat un Comunicat contra l’assetjament a Dones polítiques per deixar clara la denúncia respecte a aquesta situació.

És evident que quan algú utilitza arguments personals, estètics, estereotips de gènere, etc. per argumentar en un debat polític és perquè li manquen arguments polítics d’altura i, a més molt probablement se sent amenaçat per l’avenç imparable de la igualtat i la visibilització de les dones a l’esfera pública. Es posa en ridícul. El que ja no és tan clar és per què socialment tolerem que aquesta violència es segueixi produint i ho veiem només com un “dany colateral” de la crispació política que estem vivint. Ja podem parlar de nova política o de transformació social, si no ens plantem i deixem de tolerar aquest doble raser entre els homes i les dones en les anàlisis polítiques estarem sent connivents amb aquest sistema patriarcal que segueix acceptant que s’insulti o es tracti les dones polítiques com a objectes menystenint les seves opinions com quelcom inevitable i inherent a la humanitat i no canviarem res.

Les dones ̶ esperem ̶ seguiran anant en augment a la política i aquest fet incideix i incidirà en com sigui aquesta política. Aquesta és una oportunitat que tenim. Que hi hagi prou dones com per poder plantejar alternatives i posicionaments diferents i no adaptar-nos als models masculins imperants fins ara. Esperem amb això contribuir a generar, juntament amb els homes, canvis que millorin la societat per a tothom (homes i dones) però, perquè això passi, cal tenir espai per ser escoltades, sense ser coaccionades ni menystingudes.

Estem a la primera setmana de gener i ja hi ha hagut 4 dones mortes a l’Estat Espanyol per violència masclista. Esfereïdor. Sembla que cal recordar, un cop més, que en la base de les violències masclistes que ens deixen aquestes conseqüències tan cruels està la desigualtat estructural entre homes i dones que segueix igual de vigent. Aquests assassinats masclistes són vides humanes que ens haurien de fer pensar i confrontar amb la responsabilitat que tenim cada un/a de nosaltres en la nostra quotidianitat, en les nostres accions, en el que fem o el que deixem de fer en relació amb aquesta anhelada igualtat. Quan algú somriu de forma còmplice davant un comentari aparegut en un article o un tweet on s’insulta una dona política apel·lant a qualsevol qüestió personal està participant d’aquesta estructura patriarcal, i així, dia rere dia tolerem la repetició d’estereotips que ens evoquen permanentment una societat desigual i per tant injusta. Ja sabem que per a les dones tot allò personal és polític. Fóra bo no oblidar-ho.

La última y más flagrante ofensiva la hemos vivido en estos últimos días y las mujeres políticas de la CUP “han pagado el pato”. Pero ya viene de más lejos, llevamos tiempo oyendo y leyendo despropósitos hacia las mujeres políticas únicamente por el hecho de ser mujeres tengan la ideología política que tengan. Una vez más, esta cuestión ha sido invisibilizada porque “únicamente” afecta a las mujeres y, en medio de todo el ruido político en que nos encontramos, supongo que la igualdad real entre hombres y mujeres que también se traduce en: igualdad en el trato, en el reconocimiento público y privado, en el que nuestra voz valga igual que la de cualquier hombre, en definitiva, en la capacidad de incidir en la política del país, no parece suficientemente importante. Pero lo es. Feministas de Cataluña ha redactado un Comunicado contra el acoso a Mujeres políticas para dejar clara la denuncia respecto a esta situación.

Es evidente que cuando alguien utiliza argumentos personales, estéticos, estereotipos de género, etc. para argumentar en un debate político, es porque le faltan argumentos políticos de altura y, además muy probablemente se siente amenazado por el avance imparable de la igualdad y la visibilización de las mujeres en la esfera pública. Se pone en ridículo. Lo que ya no es tan claro es por qué socialmente toleramos que esta violencia se siga produciendo y lo vemos sólo como un “daño colateral” de la crispación política que estamos viviendo. Ya podemos hablar de nueva política o de transformación social, si no nos plantamos y dejamos de tolerar este doble rasero entre los hombres y las mujeres en los análisis políticos estaremos siendo conniventes con este sistema patriarcal que sigue aceptando que insulte o se trate las mujeres políticas como objetos despreciando sus opiniones como algo inevitable e inherente a la humanidad y no cambiaremos nada.

Las mujeres ̶ esperamos ̶ seguirán yendo en aumento en la política y este hecho incide e incidirá en cómo sea esta política. Esta es una oportunidad que tenemos. Que haya suficiente mujeres como para poder plantear alternativas y posicionamientos diferentes y no adaptarse a los modelos masculinos imperantes hasta ahora. Esperamos con ello contribuir a generar, junto con los hombres, cambios que mejoren la sociedad para todos (hombres y mujeres) pero, para que esto ocurra, es necesario tener espacio para ser escuchadas, sin ser coaccionadas ni despreciadas.

Estamos en la primera semana de enero y ya ha habido 4 mujeres muertas en España por violencia machista. Aterrador. Parece que hay que recordar, una vez más, que en base a las violencias machistas que nos dejan estas consecuencias tan crueles está la desigualdad estructural entre hombres y mujeres que sigue igual de vigente. Estos asesinatos machistas son vidas humanas que nos deberían hacer pensar y confrontar con la responsabilidad que tenemos cada uno / a de nosotros en nuestra cotidianidad, en nuestras acciones, en lo que hacemos o lo que dejamos de hacer en relación con esta ansiada igualdad. Cuando alguien sonríe de forma cómplice ante un comentario aparecido en un artículo o un tweet donde se insulta una mujer política apelando a cualquier cuestión personal está participando de esta estructura patriarcal, y así, día tras día toleramos la repetición de estereotipos que nos evocan permanentemente una sociedad desigual y por tanto injusta. Ya sabemos que para las mujeres todo lo personal es político. Sería bueno no olvidarlo.

La desigualtat entre homes i dones i els estereotips en relació al gènere segueixen molt vigents en les noves generacions

Segons un estudi de CIS, elaborat amb l’objectiu de conèixer com perceben la violència de gènere els adolescents i joves, un de cada tres joves d’entre 15 i 29 anys considera inevitable o acceptable en algunes circumstàncies controlar els horaris de les seves parelles, impedir que vegin a les seves famílies o amistats, no permetre que treballin o estudiïn o dir què poden o què no poden fer.

Per altra banda, fa unes setmanes el Centre Reina Sofía obtenia, en un altre estudi, conclusions del mateix nivell de gravetat entre adolescents i joves. Entre aquestes conclusions trobem que una part important dels i les joves consideren que treballar fora de casa es necessari per ser independent, però en canvi, hi ha encara minories molt significatives que creuen que la vida familiar es queda ressentida amb la feina fora de casa de les dones. Són molt pocs els enquestats que opinen que les dones que treballen fora de casa tenen una relació igual de bona amb els fills.

Sembla doncs bastant evident que la desigualtat entre homes i dones i els estereotips en relació al gènere segueixen molt vigents en les noves generacions. Els nous canals i formes de relació entre joves –i no tan joves– reprodueixen aquesta desigualtat. Especialment a les xarxes socials. Un estudi sobre sexisme publicat pel Govern Basc l’any 2013 deia així: “Si alguna cosa crida l’atenció del discurs que fan nois i noies de l’ús de les xarxes socials és la freqüència amb la qual elles reben sol·licituds d’amistat unides a un comportament o assetjament sexual, i la normalització amb que les reben. Nois i noies saben i reconeixen que es tracta d’una cosa que passa a les xarxes socials, com si fos inevitable, quelcom que ‘toca’ per ser noia, o dona”.

Quan parlem de les “noves formes de violència” o dels neomasclismes a les xarxes socials entre joves sovint cometem l’error –en termes de comunicació pública– que ja vam cometre a l’inici quan parlàvem de violència de gènere contra dones adultes fora de les xarxes: prendre-ho com si fossin episodis pràcticament aïllats que requereixen únicament d’un abordatge jurídic i policial.

Aquest és el cas de les xerrades que, en aquests últims anys, els policies estan impartint als instituts. En el sostrat de qualsevol manifestació de violència contra les dones està la desigualtat estructural i el sexisme. Les xarxes socials no són una excepció. Fenòmens com el sexting o el cibercontrol són noves formes de violències masclistes que patim les dones –nenes, joves o adultes—. Però no podem parlar de forma aïllada d’aquests ciber-riscos sense contextualitzar-los en una mirada de gènere que ens ajudi a entendre el perquè de la normalització d’aquest manteniment dels estereotips del que parlen les dades per part dels i les joves.

Hem de parlar dels usos diferencials que fan a les xarxes uns i altres, del major nivell d’exposició emocional d’elles i posar-ho en relació amb la necessitat de les noies de ser reconegudes per un “públic” per estimar-se més a elles mateixes. Perquè? Per què són ingènues o frívoles? No, no és aquesta la raó. La raó és perquè les dones hem estat socialitzades d’aquesta manera, en la recerca del reconeixement extern per estimar-nos i ser estimades. I en aquest context social de desigualtat les xarxes socials poden oferir les dues cares de la moneda: una gran oportunitat per les noies joves per transformar l’ordre establert però, a la vegada, un gran perill de patir violències.

Hauríem, doncs, d’anar a l’arrel del problema quan parlem de violències masclistes a les xarxes: l’educació i la socialització que reben nois i noies en les aules, a la família, en els mitjans de comunicació i a la societat. Tot això conformarà el seu comportament també a les xarxes socials.

La desigualdad entre hombres y mujeres y los estereotipos en relación al género siguen muy vigentes en las nuevas generaciones

Según un estudio del CIS, elaborado con el objetivo de conocer cómo perciben la violencia de género los adolescentes y jóvenes, uno de cada tres jóvenes de entre 15 y 29 años considera inevitable o aceptable, en algunas circunstancias, controlar los horarios de sus parejas, impedir que vean a sus familias o amistades, no permitir que trabajen o estudien o decir qué pueden o qué no pueden hacer.

Por otra parte, hace unas semanas el Centro Reina Sofía obtenía, en otro estudio, conclusiones del mismo nivel de gravedad entre adolescentes y jóvenes. Entre estas conclusiones encontramos que una parte importante de los jóvenes consideran que trabajar fuera de casa es necesario para ser independiente, pero en cambio, hay todavía minorías muy significativas que creen que la vida familiar queda resentida con el trabajo fuera de casa de las mujeres. Son muy pocos los encuestados que opinan que las mujeres que trabajan fuera de casa tienen una relación igual de buena con los hijos.

Parece bastante evidente que la desigualdad entre hombres y mujeres y los estereotipos en relación al género siguen muy vigentes en las nuevas generaciones. Los nuevos canales y formas de relación entre jóvenes —y no tan jóvenes— reproducen esta desigualdad. Especialmente en las redes sociales. Un estudio sobre sexismo publicado por el Gobierno Vasco en 2013 decía así: “Si algo llama la atención del discurso que hacen hombres y mujeres del uso de las redes sociales es la frecuencia con la que ellas reciben solicitudes de amistad unidas a un comportamiento o acoso sexual, y la normalización con que las reciben. Chicos y chicas saben y reconocen que se trata de algo que ocurre en las redes sociales, como si fuera inevitable, algo que 'toca' por ser chica o mujer”.

Cuando hablamos de las “nuevas formas de violencia” o de los neomachismos en las redes sociales entre jóvenes a menudo cometemos el error –en términos de comunicación pública– que ya cometimos al inicio cuando hablábamos de violencia de género contra mujeres adultas fuera de las redes: tomarlo como si fueran episodios prácticamente aislados que requieren únicamente de un abordaje jurídico y policial.

Este es el caso de las charlas que, en estos últimos años, los policías están impartiendo en los institutos. En el sustrato de cualquier manifestación de violencia contra las mujeres está la desigualdad estructural y el sexismo. Las redes sociales no son una excepción. Fenómenos como el sexting o el CiberControl son nuevas formas de violencias machistas que sufrimos las mujeres –niñas, jóvenes o adultas—. Pero no podemos hablar de forma aislada de estos ciber-riesgos sin contextualizarlos en una mirada de género que nos ayude a entender el porqué de la normalización de este mantenimiento de los estereotipos de lo que hablan los datos por parte de los y las jóvenes.

Tenemos que hablar de los usos diferenciales que hacen en las redes unos y otros, del mayor nivel de exposición emocional de ellas y ponerlo en relación con la necesidad de las chicas de ser reconocidas por un “público” por quererse más a ellas mismas. ¿Por qué? ¿Por qué son ingenuas o frívolas? No, no es esa la razón. La razón es que las mujeres hemos sido socializadas de esta manera, en la búsqueda del reconocimiento externo para querernos y ser queridas. Y en este contexto social de desigualdad las redes sociales pueden ofrecer las dos caras de la moneda: una gran oportunidad para las chicas jóvenes para transformar el orden establecido pero, a la vez, un gran peligro de sufrir violencias.

Deberíamos, pues, de ir a la raíz del problema cuando hablamos de violencias machistas en las redes: la educación y la socialización que reciben hombres y mujeres en las aulas, en la familia, en los medios de comunicación y en la sociedad. Todo ello conformará su comportamiento también en las redes sociales.

Las mujeres estamos en todas partes, aunque no nos vean. Aquellas mujeres que de diversas maneras han participado del entorno de las drogas: en el consumo, en el tráfico, sufriendo una dependencia... se han encontrado con un mundo altamente masculinizado

Cuando se habla de drogas se suele recurrir a varios tópicos: pensar sólo en drogas ilegales, referirse sólo a contextos muy desfavorecidos socialmente, imaginarse que las personas que venden drogas son grandes desconocidas sin rostro, etc... Afortunadamente algunos de estos tópicos han ido cambiado con los años pero lo que sigue igual en la opinión pública es que las mujeres no aparecen y, si lo hacen es sólo desde el ejercicio de la prostitución. Eso es todo.

Las mujeres estamos en todas partes, aunque no nos vean. Aquellas mujeres que de diversas maneras han participado del entorno de las drogas: en el consumo, en el tráfico, sufriendo una dependencia... se han encontrado con un mundo altamente masculinizado. Con sus acciones han roto muchos estereotipos de género asignados a las mujeres. Han transgredido los tres grandes roles que se nos asignan: hija, esposa y madre. Cada una, a su manera, ha roto el molde que le habían diseñado desde pequeña: sea porque han “osado” buscar el propio placer en el consumo de drogas, sea porque se han visto atrapadas y no han podido responder a la función de “cuidadoras” que se nos asigna a las mujeres, sea porque han ejercido la prostitución con el estigma social que representa, sea porque han participado del tráfico de drogas que es una actividad ilegal y arriesgada y, por tanto, mucho menos aceptada socialmente para las mujeres. Pagan un precio; la violencia en alguna de sus formas suele aparecer.

La violencia ejercida sobre las mujeres drogodependientes

Diferentes estudios desde el 2000 nos muestran que al menos un 60% de las mujeres que tienen problemas con el alcohol o de otras drogas sufren o han sufrido violencia machista. ¿Por qué como mínimo? Pues porque, en mi opinión, prácticamente el 100% de las mujeres drogodependientes la han sufrido de una forma u otra. Sin duda es una afirmación atrevida pero si analizamos los diferentes tipos de violencias machistas que emergen en los relatos habituales de las mujeres que sufren dependencia a sustancias, difícilmente podemos pensar que alguna de estas mujeres no haya pasado por alguna de estas situaciones. Entre las violencias más explícitas y frecuentes se encuentra la que se produce por parte de una pareja agresora (sea consumidora de drogas o no), la violencia recibida durante la infancia, los abusos sexuales recibidos durante la infancia o en la edad adulta −en entornos de consumo de drogas o en el ejercicio de la prostitución− entre las menos visibles encontramos la violencia institucional en los estamentos judiciales, la violencia social en forma de estigmatización, la mayor patologización de las mujeres, el mayor rechazo familiar, etc. La mayoría de estas violencias difícilmente son identificadas ni por los diversos profesionales con los que entran en contacto ni tampoco por ellas mismas.

Socialmente hemos avanzado en entender la violencia machista, en singular. Se ha avanzado sobre todo en visibilizar la violencia en la pareja pero también transmitiendo la imagen generalizada de que las mujeres que la padecen son víctimas que responden perfectamente al estereotipo de la feminidad: sumisas, cuidadoras, complacientes, sensibles... Pero no hemos avanzado en visibilizar y aportar una mirada crítica sobre aquellas violencias más simbólicas que no son ejercidas por un hombre en concreto, ni en reconocer como víctimas a las mujeres que rompen con los estereotipos femeninos. Hablamos de mujeres que tal vez han sido madres mientras tomaban drogas, que han sostenido su adicción ejerciendo la prostitución −a veces incluso manteniendo a sus parejas− otros que han silenciado años y años una relación violenta sólo sostenidas por el alcohol. Sabemos que todo esto no las hace más merecedoras de la violencia ni de un mayor estigma social pero seguimos juzgándolas doblemente porque se han atrevido a transgredir.

La cuestión es: ¿dónde decidimos poner el límite de lo tolerable como sociedad? ¿Hay víctimas de primera y de segunda? Nos es más fácil invisibilizar estas otras caras de la violencia machista y de las drogas porque asumirlo nos obliga a revisar nuestros prejuicios más profundos y a veces innombrables.

Esta mirada sobre las mujeres y las drogas es una carrera de fondo que algunas profesionales e instituciones empezamos hace más de una década y que esperamos que contribuya a la comprensión más global sobre el hecho de que la pluralidad de realidades de las mujeres no debe estar reñida con la igualdad de Derechos.

Les dones som a tot arreu, encara que no ens vegin. Aquelles dones que de diverses maneres han participat de l’entorn de les drogues: en el consum, en el tràfic, patint una dependència… s’han trobat amb un món altament masculinitzat

Quan es parla de drogues se sol recórrer a diversos tòpics: pensar només en drogues il·legals, referir-se només a contextos molt desafavorits socialment, imaginar-se que les persones que venen drogues són grans desconegudes sense rostre, etc… Afortunadament alguns d’aquests tòpics han anat canviat amb els anys però el que segueix igual en l’opinió pública és que les dones no apareixen i, si ho fan és només des de l’exercici de la prostitució. Això és tot.

Les dones som a tot arreu, encara que no ens vegin. Aquelles dones que de diverses maneres han participat de l’entorn de les drogues: en el consum, en el tràfic, patint una dependència… s’han trobat amb un món altament masculinitzat. Amb les seves accions han trencat molts estereotips de gènere assignats a les dones. Han transgredit els tres grans rols que se’ns assignen: filla, esposa i mare. Cadascuna, a la seva manera, ha trencat el motllo que li havien dissenyat des de petita: sigui perquè han “gosat” buscar el propi plaer en el consum de drogues, sigui perquè s’hi han vist atrapades i no han pogut respondre a la funció de “cuidadores” que se’ns assigna a les dones, sigui perquè han exercit la prostitució amb l’estigma social que representa, sigui perquè han participat del tràfic de drogues que és una activitat il·legal i arriscada i, per tant, molt menys acceptada socialment per a les dones. En paguen un preu; la violència en alguna de les seves formes sol aparèixer.

La violència exercida sobre les dones drogodependents

Diferents estudis des del 2000 ens mostren que com a mínim un 60% de les dones que tenen problemes amb l’alcohol o d’altres drogues pateixen o han patit violència masclista. Per què com a mínim? Doncs perquè, al meu parer, pràcticament el 100% de les dones drogodependents l’han patit d’una forma o altra. Sens dubte és una afirmació agosarada però si analitzem els diferents tipus de violències masclistes que emergeixen en els relats habituals de les dones que pateixen dependència a substàncies, difícilment podem pensar que alguna d’aquestes dones no hagi passat per alguna d’aquestes situacions. Entre les violències més explícites i freqüents es troba la que es produeix per part d’una parella agressora (sigui consumidora de drogues o no), la violència rebuda durant la infància, els abusos sexuals rebuts durant la infància o bé en l’edat adulta −en entorns de consum de drogues o en l’exercici de la prostitució− entre les menys visibles trobem la violència institucional en els estaments judicials, la violència social en forma d’estigmatització, la major patologització de les dones, el major rebuig familiar, etc. La majoria d’aquestes violències difícilment són identificades ni pels diversos professionals amb els quals entren en contacte ni tampoc per elles mateixes.

Socialment hem avançat en entendre la violència masclista, en singular. S’ha avançat sobretot en visibilitzar la violència en la parella però també transmetent la imatge generalitzada que les dones que la pateixen són víctimes que responen perfectament a l’estereotip de la feminitat: submises, cuidadores, complaents, sensibles… Però no hem avançat en visibilitzar i aportar una mirada crítica sobre aquelles violències més simbòliques que no són exercides per un home en concret, ni en reconèixer com a víctimes les dones que trenquen amb els estereotips femenins. Parlem de dones que potser han estat mares mentre prenien drogues, que han sostingut la seva addicció exercint la prostitució −a vegades fins i tot mantenint a les seves parelles− d’altres que han silenciat anys i anys una relació violenta només sostingudes per l’alcohol. Sabem que tot això no les fa més mereixedores de la violència ni d’un major estigma social però seguim jutjant-les doblement perquè s’han atrevit a transgredir.

La qüestió és: on decidim posar el límit del que és tolerable com a societat? Hi ha víctimes de primera i de segona? Ens és més fàcil invisibilitzar aquestes altres cares de la violència masclista i de les drogues perquè entomar-ho de cara ens obliga a revisar els nostres prejudicis més profunds i a vegades innombrables.

Aquesta mirada sobre les dones i les drogues és una carrera de fons que algunes professionals i institucions vam començar fa més d’una dècada i que esperem que contribueixi a la comprensió més global sobre el fet que la pluralitat de realitats de les dones no ha d’estar renyida amb la igualtat de Drets.