Durante más de una década, Shao Ran fue una de las entrenadoras de cetáceos más respetadas de China. Trabajó con belugas y delfines en acuarios y espectáculos, dentro de una industria que se presenta a sí misma como compatible con la conservación, la educación y el ocio familiar. Hoy es una de las voces más influyentes del activismo por los derechos animales en Asia, con una amplia presencia en redes sociales y medios de comunicación, y decenas de charlas impartidas en varias provincias del país.

El próximo sábado 21 de febrero, en el marco de su gira europea, ofrecerá una conferencia pública en Madrid, organizada por Ética Animal, Asociación Empatía y Animal Guardians, en Ecocentro, a las 18:00 horas. La entrada es libre.

Una ruptura ética gradual, no una revelación repentina

Los cambios morales profundos pocas veces llegan de golpe. En el caso de Shao Ran, el proceso fue lento: años de convivencia diaria con animales no humanos privados de libertad, observación acumulada y una disonancia creciente que acabó por hacerse insostenible. “Me enseñaron a entrenar, pero también a ignorar el sufrimiento. Llegó un momento en que ya no pude cerrar los ojos ante lo que veía”, explica en diversos vídeos difundidos en redes sociales.

Su trayectoria ilustra un fenómeno que la filosofía moral y las ciencias sociales llevan tiempo examinando: la capacidad de las instituciones para hacer tolerables prácticas cuestionables mediante la rutina, la profesionalización y la distancia emocional. No se trata de mala voluntad individual, sino de cómo los entornos estructurados desplazan la responsabilidad, fragmentan la percepción del daño y normalizan lo que resulta difícilmente justificable.

Jaulas amables no, jaulas vacías

Uno de los argumentos más recurrentes en defensa del cautiverio animal es el vínculo afectivo entre cuidadores y animales. Shao Ran no niega que ese vínculo exista, pero señala su límite: el cuidado sincero de un individuo no cancela los efectos estructurales del confinamiento ni compensa lo que el entorno artificial sustrae. La pregunta pertinente no es si hay cariño o afecto, sino si ese afecto basta para justificar las condiciones en las que se encuentran estos animales.

La crítica se apoya también en datos más amplios sobre la industria acuática en China, donde la rápida expansión del sector ha generado instalaciones construidas sin el personal ni la formación necesarios para atender adecuadamente a especies cognitivamente complejas.

Las belugas y los delfines poseen sistemas de comunicación sofisticados, relaciones sociales estables, patrones de movilidad amplios y capacidad para la cooperación grupal. En entornos artificiales restrictivos, estas capacidades quedan severamente limitadas. La literatura científica es consistente al respecto: el cautiverio se asocia con estrés crónico, comportamientos estereotipados, alteraciones inmunológicas, problemas reproductivos y una esperanza de vida inferior a la observada en poblaciones silvestres.

El problema, por tanto, no reside en las intenciones de quienes trabajan en estos espacios, sino en el diseño institucional que los define y en el modelo económico que los sostiene.

¿Qué pagamos cuando pagamos la entrada?

La industria del entretenimiento con animales marinos mueve miles de millones de euros al año. Su sostenimiento depende, en parte, de una separación efectiva entre la experiencia de les espectadores y las condiciones reales en que viven los animales. Esa separación no es accidental: se construye mediante discursos de conservación, narrativas de cuidado y estrategias de comunicación que presentan el cautiverio como compatible con el bienestar, borrando sistemáticamente sus costes dañinos. “No importaba cuánto sufrieran los animales ni el riesgo para los entrenadores: el espectáculo debía continuar. Los ingresos no podían verse afectados”, declaró Shao Ran en una entrevista con Sixth Tone.

Su intervención no apunta a la culpa individual, sino a una lógica estructural más amplia. Es, en última instancia, una cuestión de justicia: de cómo se distribuyen los costes y los beneficios, y de dónde trazamos los límites de la consideración moral. La pregunta de fondo es evidente: ¿resulta éticamente aceptable obtener placer o beneficio económico a costa de la privación sistemática de libertad y del bienestar de seres sintientes?

Una voz que cruza fronteras culturales

La gira europea de Shao Ran tiene también una dimensión cultural relevante. Su experiencia se inscribe en el contexto de una industria asiática de gran escala, integrada en el turismo y el consumo urbano de masas, lo que aporta una perspectiva poco habitual en el debate europeo sobre derechos animales, habitualmente centrado en coordenadas occidentales.

Su intervención pone de manifiesto que la reflexión ética sobre el sufrimiento animal no pertenece a ninguna tradición filosófica particular ni a ningún contexto cultural específico. La capacidad de reconocer ese sufrimiento y de responder a él es transversal.

La conferencia combinará relato autobiográfico con análisis sectorial y reflexión ética. Entre los temas previstos se incluyen: las condiciones de vida de los cetáceos en cautividad desde la etología y la biología marina; las estructuras económicas, políticas y culturales que sostienen la industria; el papel de la sociedad civil, las instituciones educativas y los medios de comunicación; y las alternativas educativas y divulgativas que no impliquen instrumentalización animal.

La conferencia de Shao Ran propone, en definitiva, una pregunta incómoda pero necesaria: qué tipo de consumo cultural estamos dispuestos a sostener y a qué precio moral. No como ejercicio abstracto, sino como parte de la conversación sobre qué clase de sociedad queremos ser.

“El hogar es un escritorio”, dice Patti Smith en M Train, su fabuloso libro de memorias. Para muches, saltimbanquis de escritorio, lo queer ha sido lo más semejante a un hogar que hemos encontrado. Un lugar impreciso donde abandonar la acrobacia social, el cansancio, la farsa de ser esto o lo otro, y dejar de intentar encajar en la narrativa estándar de cómo se debe experimentar el mundo. Afirmarnos, como recuerda Halberstam, como fracaso. Un fracaso que sirve para desafiar el sistema y no un punto del sistema que necesita reparación.

Hace 10 años, nace, en pleno auge de lo queer en el Estado español, la revista Parole de Queer, en un momento donde uno de los más radicales actos políticos consistía simplemente en existir siendo queer. Parole de Queer se presenta como una plataforma atenta a, y construida desde, la precariedad de las experiencias queer, ofreciendo un mecanismo gratuito de visibilidad, difusión y divulgación de las teorías y prácticas culturales y artísticas inscritas dentro de su ámbito.

Nombres como Paul B. Preciado, Itziar Ziga, Del Lagrace Volcano, Shu Lea Cheang, O.R.G.I.A, Lazlo Pearlman, Elio Rodríguez, Itziar Okariz, Cabello/Carceller, Annie Sprinkle, PostOp, Nac Scratchs, Jaime del Val o Sayak Valencia, entre otres, introdujeron a muches, y por primera vez, en las más tórridas discusiones sobre el género, el postporno, el mundo cyborg y lo propio queer.

Después de seis números impresos, y construida una red sólida de risas, afectos y deudas, Parole de Queer se vuelve exclusivamente online, aterrizando también en otras latitudes. En palabras de le performer y activista colombiana Analú Laferal, integrante de Eunuka, “Parole de Queer ha sido un referente muy significativo a lo largo de estos años en los que me tiré de cabeza a cuestionar los mandatos violentos con los que se me había moldeado”.

En la vanguardia que siempre les ha caracterizado, les parole han ido transitando, a lo largo de estos años, aunque no sin obstáculos, hacia un lógico antiespecismo. Según sus propias palabras: “Creemos que hoy, más que nunca, la perspectiva transversal que siempre nos ha caracterizado se tiene que extender más allá de la especie humana”.

Surge, entonces, y a propósito de la celebración de su 10 aniversario, la idea de publicar un nuevo número de Parole de Queer, asentado en una discusión sobre el antiespecismo. El 'Parole de Queer-Antiespecista. Especial 10 años', pretende así “introducir el antiespecismo como marco para analizar, discutir y reflexionar sobre la relación que mantenemos con les demás animales y potenciar formas de actuar, resistir y establecer alianzas con elles”. Para ello, contará con la colaboración de personas y proyectos que están trabajando el antiespecismo en distintos lugares del mundo desde una mirada crítica, transfeminista y queer, algo sin precedentes en 'lengua española'.

El contenido del número todavía no ha sido desvelado (se irá haciendo poco a poco en redes sociales), pero, en un momento histórico donde las luchas sociales buscan lo aséptico y la especialización, Parole de Queer promete torcer la tendencia (¿cómo no?), ensuciando e inundando el debate antiespecista de una serie de compromisos con la lucha contra el heterosexismo, la misoginia, el racismo, el clasismo, el capacitismo, la gordofobia, la transfobia y la putofobia.

Por otra parte, Parole de Queer anuncia una ansiada política queer genuinamente radical, sensible, por fin, a una masiva y flagrante otredad generada en el contexto de las comunidades humanas. En otras palabras, reconoce, sin reservas, la necesidad de llevar a cabo, ahora sí, desde los márgenes y para los márgenes, un proyecto de desarticulación de toda estructura opresiva y discriminatoria.

Parole de Queer necesita nuestra ayuda. Para ello se ha iniciado la campaña de crowdfunding 'Parole de Queer-Antiespecista. Especial 10 años' para sacar la palabra antiespecista a la luz. La recaudación se destinará exclusivamente a cubrir los costes de impresión y distribución de la revista, que, siguiendo la tradición habitual, será gratuita. El objetivo es hacer una edición de 2.000 ejemplares y distribuirlos por diferentes puntos del Estado español y de América Latina. La campaña termina en diciembre y, antes de finales de año, la revista estará lista para ser recogida en distintos puntos de referencia transfeminista antiespecista.

Es importante que el máximo de personas se solidarice con Parole de Queer, colaborando con la campaña y difundiéndola ampliamente entre sus contactos y redes sociales. Pero, sobre todo, es importante que nos solidaricemos desde la red alienígena antiespecista, convocando a mujeres, queers, inconformistas de género, etc., a osar apuntar hacia la dirección a seguir. En definitiva, todes aquelles que hayan tenido, por experiencia situada, la urgencia de concebir otro mundo posible y de concretar, por supervivencia, los medios necesarios para alcanzarlo.

Todes juntes llegaremos al objetivo. Parole de queer.

“Las dos cosas favoritas de mí son que soy vegana y lesbiana”, dijo, con orgullo, hace tiempo, Jasmine Singer, activista LGBTQIA+ y por los derechos de los animales. A muches nos resonarán estas palabras. Si el orgullo tiene sentido, no parece haber nada de lo que estar más orgulloses que formar parte de una comunidad de gente que ha reaccionado ante la enormidad de sufrimiento que hay en el mundo y que lucha para convertirlo en un lugar mejor. Pero, aunque eso sea cierto del activismo LGBTQIA+ y por los derechos de los animales, ¿no será demasiado rebuscado pretender que hay una conexión más profunda entre ambos? Como veremos, no solo no hay nada de artificioso en tal idea, sino que hay, al menos, 5 razones por las que la lucha antiespecista y la lucha LGBTQIA+ deben ir, necesariamente, juntas.

#1 Opresión

La opresión es una forma de discriminación que consiste en la consideración injusta de un grupo de individuos frente a otro, establecida por una relación jerárquica de poder. A la discriminación basada en la sexualidad de los individuos se la conoce por 'heterosexismo', que afecta a quienes no se conforman a la heteronormatividad. Por su parte, la heteronormatividad es la creencia y expectativa social según la cual, por defecto, todo el mundo en la sociedad es heterosexual (‘la norma’), por lo que quienes no lo son importan menos, siendo, por ello, marginades, excluides y, a menudo, sujetes a violencia.

De forma similar, los animales no humanos son un grupo oprimido por la mayoría de seres humanos y sus instituciones. También ellos, sistemáticamente marginados, excluidos y sujetos a niveles de violencia inconcebibles para muches. A la discriminación basada en la especie de los individuos se le llama especismo, que se manifiesta en la desconsideración de los demás animales tanto a la hora de explotarlos como de no ayudarlos cuando lo necesitan. Un movimiento de liberación debería pues asumir el heterosexismo y el especismo como instancias de una misma lógica opresiva y discriminatoria, y reconocer que la lucha antiespecista y la lucha LGBTQIA+ tienen un objetivo común: liberar a quienes quieren disfrutar de sus vidas de un sistema injusto que afecta tanto a humanos como a no humanos.

#2 Naturalización

La construcción social de ‘lo natural’ ha servido como una de las herramientas más efectivas de la historia en la perpetuación de injusticias. El movimiento LGTBQIA+ lo ha identificado claramente: la naturalización del género, del sexo y de la sexualidad se han construido en función de lo que resulta beneficioso para el sistema, sirviendo a propósitos patriarcales, es decir, la dominación y el privilegio masculino. Se califica, así, de ‘natural’ aquellos comportamientos, expresiones e identidades que sirven a la perpetuación del status quo (por ejemplo, sexualidad ‘normal’) y se busca reprimir aquellas que lo amenazan, calificándolas de ‘contranatura’ (por ejemplo, sexualidad “desviada”). Recordemos, a propósito de ello, la clasificación legal histórica de la homosexualidad y otras conductas sexuales como “crímenes contra la naturaleza”, fuente de daño para incontables seres humanos.

Ahora bien, la misma estrategia ha sido empleada para mantener el sistema de opresión y discriminación que afecta a los individuos de otras especies. La narrativa dominante es, de hecho, que la explotación, el uso y el sufrimiento de los demás animales es algo natural y necesario. La idea es rotundamente falsa, pero, más allá de serlo, lo que busca es mantener el supremacismo humano sobre los demás animales y encubrir, una vez más, los daños que conlleva para miles de millones de afectados.

Adicionalmente, hay un problema de fondo en estos análisis que consiste en identificar ‘lo natural’ con ‘lo bueno’, como si el simple hecho de que algo fuera natural lo convirtiera en deseable. La naturaleza, como muches han visto, desde Beauvoir hasta lo queer, no es más inmutable que la tradición histórica y, si es injusta, debe ser cambiada. Así, la lucha antiespecista y LGBTQIA+ se encuentra necesariamente unida en el rechazo a la normatividad de ‘lo natural’, inagotable fuente de daño para humanos y no humanos.

#3 Menosprecio

Cualquiera que haya experimentado injusticias cometidas en nombre del ‘orden natural de las cosas’ conoce de primera mano el menosprecio dirigido no solo a nuestros cuerpos y subjetividades sino a los intentos organizativos de resistencia y transformación social que llevamos a cabo. En ese sentido, las reivindicaciones LGBTQIA+ han sido entendidas, a menudo, desde el seno mismo de los movimientos de justicia social, como algo secundario, privado, disruptivo de la conciencia de clase; en definitiva, sin prioridad en la agenda política por la justicia social. Así se ha ignorado la sexualidad como eje de opresión y discriminación que sitúa, de forma injusta, a unes por encima de otres.

Lo mismo ha ocurrido con el antiespecismo, considerado una cuestión personal, secundaria, burguesa. Ello no solo oculta de forma obscena los daños generados por la opresión y discriminación a las que está sujeta la aplastante mayoría de animales no humanos -el activismo que se viene llevando a cabo desde los sectores más críticos y precarios del antiespecismo-, sino que demuestra algo más general sobre la psicología humana y el privilegio. En primer lugar, que no somos conscientes de los privilegios que tenemos cuando el sistema funciona, en general, a nuestro favor, relegando algo que simplemente no es un problema para nosotres a la categoría de ‘no problema’. En segundo lugar, nos recuerda que un mismo individuo puede disfrutar de ciertos privilegios (por ejemplo, heterosexual) y a la vez ser objeto de discriminación en otros aspectos de su identidad (por ejemplo, mujer) o situación social en los que no disfruta de privilegio (por ejemplo, obrera).

Cambiemos “heterosexual” por “humano” y el paralelismo es evidente. Es crucial reconocer esto a la hora de desarrollar la actitud adecuada para identificar y combatir las injusticias que, por mera lotería natural, no nos han tocado. El dilema siempre es, o bien usar nuestros privilegios para ocultar y perpetuar los sistemas de poder que garantizan la desigualdad y la discriminación, o bien usarlos para abolirlos, independientemente de a quienes afecten. La respuesta a esta cuestión es algo en que, de nuevo, antiespecistas y personas LGBTQIA+ deberían fácilmente coincidir.  

#4 Represión

Cada 28 de junio se rememora el orgullo y la valentía con los que las personas disidentes que se encontraban en el Stonewall Inn. ese día, sobre todo trans, racializades y prostitutes, resistieron y se rebelaron contra las, ya comunes, redadas policiales. Stonewall solo fue el principio. Tras 50 años de lucha a nuestras espaldas, somos conscientes de que todavía falta un largo camino por recorrer. Los asesinatos, en concreto de personas trans, llegan a cifras espantosas y la violencia y discriminación siguen siendo parte de la vida cotidiana de las personas LGBTQIA+, incluso en los contextos supuestamente más progresistas. Recordemos, por ejemplo, la agresión homófoba que ha ocurrido estos días en Barcelona en plena celebración del orgullo, recordándonos cómo las expresiones diversas a la heteronormatividad siguen siendo percibidas como amenazantes y peligrosas por la cultura patriarcal. Curiosamente, la agresión tiene lugar en un McDonald’s, símbolo del supremacismo humano por antonomasia, que encuentra en la masculinidad tóxica uno de sus principales aliados. Ante este panorama, no es de extrañar que el activismo desde la disidencia sexual siga siendo uno de los más represaliados por parte de las fuerzas de seguridad en todo el mundo. En el Estado español, plataformas como Lxs nunca más calladxs o Defender a Quien Defiende, apoyan y se hacen eco de los casos de represión a compañeres destacando las conexiones entre el poder punitivo y el poder patriarcal.

Por su parte, el movimiento antiespecista, y a pesar de intentos varios de borrar la conciencia histórica y la memoria colectiva del mismo, ha sido blanco de represión y persecución policial. Ello se explica dada la creciente efectividad que el movimiento antiespecista ha demostrado a la hora de sacar a la luz cuestiones críticas para los intereses corporativos y la legitimidad estatal. En España, Estados Unidos y otros países, les defensores de los animales se han visto implicades en un proceso de criminalización y pérdida de libertades civiles como parte de una agenda coordinada de desarticulación del movimiento. El control, la restricción y los intentos de prevención de la protesta social, tanto del activismo antiespecista como de la disidencia sexual, indican que ambos movimientos están unidos en un lugar similarmente subversivo con respecto a aquellas practicas socialmente normalizadas y que resultan ser cruciales para el mantenimiento del poder.

#5 Asimilación

Es innegable que en la última década se ha asistido a una creciente concienciación tanto en materia de disidencia sexual y de género como en cuestiones relativas a los derechos animales. Sin embargo, cabe recordar que las discriminaciones en cuestión son estructurales y, en general, imperceptibles a la norma, tanto así que el poder corporativo y gubernamental va encontrando estrategias cada vez más sofisticadas de contrarrestar las disidencias y de frenar la amenaza que estas representan para el sistema. Una de las formas más efectivas de combatir los movimientos que buscan la transformación social consiste en su gradual domesticación. A través de un proceso de asimilación (co-opt, en inglés) de los valores revolucionarios y su consecuente conversión en productos consumibles, empresas e instituciones se apropian de la lucha social. Reformulando las demandas de justicia en demandas de consumo, el poder dulcifica la lucha, la vuelve inofensiva y, al final, termina beneficiándose de ella. Los sectores más críticos del universo LGBTQIA+ llevan años denunciando este asalto al activismo por parte del poder, no solo corporativo, sino también estatal. Sobre esto último, son bien conocidas las estrategias de ‘pinkwashing’ de algunos estados -de forma más notoria, Israel-, de abanderar consignas LGBTQIA+ como lavado de la violencia y discriminación que mantienen hacia otros grupos oprimidos.

De forma similar, el aumento exponencial del número de personas veganas en los últimos años, ha llevado a que la misma lógica se extendiera al universo antiespecista, reduciendo el antiespecismo a una mera reivindicación dietética, un determinado ‘estilo de vida’ que oculta sus verdaderas demandas. Si creemos ingenuamente que la revolución nos la están haciendo ya las grandes corporaciones, desaparecerán los motivos de protesta y los verdaderos objetivos por los que luchar. Reconocer esto no implica renunciar a defender cambios empresariales e institucionales que faciliten el acceso a productos de origen vegetal y ayuden a la transición progresiva de las personas hacia dietas 100% vegetarianas.  Pero sí implica no sucumbir al ‘veganwashing' del poder corporativo y estatal. En particular, a su estrategia de invisibilización del antiespecismo como una posición ética basada en el rechazo a la discriminación de cualquier ser sintiente (humano y no humano), que demanda una profunda y radical transformación política y social.

Estos son motivos de sobra para que el movimiento LGTBQIA+ y el antiespecista se vuelvan aliados en la resistencia a la asimilación de un sistema que busca introducir nuevas jerarquías en el mundo, ahora entre en personas respetables y no respetables en función de su adhesión al consumo y renuncia a compromisos más amplios de justicia social.

Tanto en el panorama internacional como en el local, la historia de los movimientos LGTBQIA+ tiene como eje la construcción de alianzas con otros movimientos críticos, que han supuesto verdaderos puntos de inflexión en el progreso de dichos movimientos. Alianzas con el movimiento obrero, el feminismo, el anticapitalismo o el antirracismo han sido cruciales a la hora de generar un diálogo que, desde diferentes situaciones de marginalización, ha arrojado luz sobre cómo articular la lucha contra las injusticias estructurales.

Dado este rasgo distintivo de los movimientos LGTBQIA+, no es de extrañar que estén surgiendo propuestas de conexión con el antiespecismo, que señalan las potencialidades comunes de ambos movimientos. Y es que, como parte de una comunidad marginada, hemos aprendido que luchar contra la injusticia significa luchar contra todo tipo de injusticia. Como movimiento contra la naturalización de las desigualdades y por el respeto hacia la diversidad, más allá del género, la sexualidad, el color de piel, las capacidades u otros atributos irrelevantes, disponemos de un marco epistémico privilegiado desde donde entender la discriminación y la opresión, a la vez que las herramientas para llevar a cabo una lucha efectiva por la liberación de todes aquelles 'otres'. Parafraseando a Audre Lorde, “no seremos libres mientras otres no sean libres, aunque sus cadenas sean muy diferentes de las nuestras”.

Zoópolis es probablemente una de las más deseables apuestas de traducción a la lengua castellana sobre temática animalista. El libro constituye el primer intento sistemático de transferir el debate sobre la consideración moral de los demás animales a un marco estrictamente político. Esto no implica, al contrario de lo que pueda parecer, una ruptura con la teoría de los derechos animales tal y como se ha hecho hasta el momento. Kymlicka y Donaldson aceptan la premisa básica del planteamiento de los derechos de los animales como una extensión natural del concepto de igualdad moral entre individuos. Los animales no humanos, en función de su condición sintiente, deben ser reconocidos como titulares de ciertos derechos inviolables.

Sin embargo, les autores consideran que este planteamiento ha sido, en gran parte, ineficaz, permaneciendo a día de hoy injustificadamente marginal en el ámbito político. Esta es la razón por la que necesitamos “una teoría ampliada sobre los derechos de los animales” que, reconociendo, como hasta ahora, los derechos básicos universales de todos los animales sintientes -en particular, “a no ser poseído, asesinado, confinado, torturado o separado de la propia familia”-, añada a la ecuación la existencia de deberes positivos hacia los individuos de las demás especies. En particular, deberes de cuidados, alojamiento o reciprocidad acorde a las relaciones generadas entre humanos y no humanos. La propuesta política de Zoópolis es, así, mediante la teoría de la ciudadanía, diseñar un mapa antiespecista que, en función de coordenadas geográficas e históricas, acomode derechos y responsabilidades diferenciados hacia los no humanos, desde los que se encuentran bajo cuidado humano hasta los que viven distantes e independientes en el medio salvaje. En la práctica, ampliar los derechos animales vía la teoría de la ciudadanía conlleva el reconocimiento de ciudadania para los animales domesticados, cuasi-ciudadania para los animales liminales y soberanía para los animales salvajes.

Zoópolis constituye una oportunidad excelente para repensar viejas cuestiones sobre las relaciones entre humanos y no humanos, pero sobre todo llena un vacío moral importante en lo que toca a nuestras obligaciones hacia un número abrumador de animales que han sido hasta la fecha prácticamente ignorados por la teoría tradicional de los derechos animales. Estos son, quizás de forma sorprendente para muches, animales libres de explotación humana, aunque no libres del sufrimiento que implica la vida en los límites de las comunidades humanas o en la precariedad de la naturaleza. Y aunque Zoópolis sea un libro que en ocasiones peque de optimista, sobre todo en lo que toca al nivel de bienestar global de las poblaciones de animales que viven en la naturaleza (según determinadas posiciones, más bien caracterizados como “estados fallidos”), es encomiable el esfuerzo intelectual y el compromiso ético que exige escribir un libro así. Un libro que no solo pone al descubierto el prejuicio especista de prácticamente toda la filosofía política contemporánea, sino también de prácticamente toda la teoría de los derechos animales.

Son razones más que fuertes para leerlo de inmediato, y nos impulsaron a entrevistar para El caballo de Nietzsche a uno de sus dos autores, Will Kymlicka, quien el pasado 5 de noviembre ofreció una charla en el Centre de Cultura Contemporània de Barcelona (CCCB).

Zoópolis. Una revolución animalista, libro que usted co-escribió con Sue Donaldson, ha sido traducido recientemente al castellano. Se podría decir que el libro explora, como ningún otro hasta la fecha, la idea de que necesitamos pasar de la teoría moral a una teoría realmente política de los derechos de los animales. ¿Por qué cree que este cambio de perspectiva es necesario?Zoópolis. Una revolución animalista

La idea de que los animales tienen un estatus moral es ahora un debate cada vez más extendido y está cada vez más aceptada, pero esto aún no ha tenido ningún impacto en la forma en la que pensamos y hablamos sobre conceptos políticos, como democracia o soberanía. Los animales todavía son invisibles en las teorías contemporáneas de la democracia y de la autodeterminación, como si fuera inconcebible que los animales pudieran tener un interés legítimo en ser representados en los procesos democráticos o en ejercer sus propias formas de soberanía. Reconocer el estatus moral de los animales tendrá poco impacto en sus vidas si no encontramos una manera de otorgarles un estatus político.

Necesitamos vincular los derechos de los animales con debates más amplios sobre el significado de la democracia, de la representación y de la autoridad legítima. Creemos que esta perspectiva más política no solo sería más eficaz a la hora de garantizar la justicia para los animales, sino que también ayudaría a aclarar lo que de hecho exige la justicia. Las teorías morales de los derechos animales han tendido a centrarse exclusivamente en lo que les debemos a los animales en virtud de su estatus moral intrínseco, pero diferentes categorías de animales tienen diferentes relaciones con las comunidades políticas humanas, y estas relaciones son importantes. Del mismo modo que tenemos diferentes obligaciones hacia ciudadanos y extranjeros, aunque todos los humanos tengamos el mismo estatus moral intrínseco, también tenemos diferentes obligaciones con los animales domesticados y con los animales salvajes, aunque tengan el mismo estatus moral intrínseco. Un enfoque político puede dar cuenta de estas obligaciones diferenciadas.

Zoópolis examina por primera vez de forma sistemática uno de los temas más descuidados en la teoría de los derechos de los animales: nuestras obligaciones positivas hacia los animales salvajes. ¿Por qué cree que es importante introducir los animales salvajes en el enfoque antiespecista?Zoópolis

La teoría de los derechos de los animales ha dicho tradicionalmente que nuestra obligación con los animales salvajes es simplemente “dejarlos estar”, es decir, respetar sus derechos negativos a no ser capturados o asesinados. Pero para que los animales salvajes puedan desenvolverse [flourish], necesitan derechos positivos; por ejemplo, derechos territoriales y derechos de movilidad. Necesitamos reconocer que parte del territorio les pertenece a ellos, no a nosotros, y que tienen el derecho de pasar por áreas de asentamientos humanos. Esto, a su vez, nos obliga a pensar en nuestras relaciones con los animales salvajes en términos más políticos: ¿qué se considera una división justa del territorio, cómo se deben trazar los límites y qué se considera una distribución justa de los riesgos (dado que les imponemos riesgos y viceversa)?

Este es el tipo de preguntas que surgen en el derecho internacional en el caso humano y sugerimos que nuestras relaciones con los animales salvajes pueden considerarse relaciones con “otras naciones” u “otros pueblos”. Un principio fundamental del derecho internacional es el respeto por la autonomía de otras naciones/pueblos, por lo que, en general, no debemos interferir con las formas de vida de los animales salvajes, pero también puede haber casos en los que pueda estar justificada algún tipo de “intervención humanitaria” para reducir su sufrimiento, si esto puede hacerse sin violar sus derechos al territorio y a la autonomía. Para abordar estos problemas difíciles sobre territorio, riesgo e intervención, necesitamos ir más allá de las consignas sobre “dejarlos estar”.

A pesar de la amplia acogida que el libro ha tenido en el mundo académico, me parece que no ha recibido la atención que merece en el activismo común en defensa de los animales. ¿Cree que esto es así y que les defensores de los animales podrían beneficiarse de su lectura?

Muchas personas que defienden a los animales se centran en campañas urgentes para prohibir ciertas prácticas opresivas en zoológicos, laboratorios médicos o granjas. Nuestro libro no ofrece muchos argumentos nuevos sobre por qué estas prácticas son injustas: las teorías tradicionales sobre los derechos de los animales ya han hecho un buen trabajo al explicar por qué el cautiverio, la experimentación y la ganadería son injustos. En cambio, nuestro libro se centra en una pregunta a largo plazo: si rechazamos la idea de que los animales existen para servirnos, ¿cómo debemos relacionarnos con ellos? ¿Qué tipo de relaciones deberían sustituir a los zoológicos, los laboratorios y las granjas? Algunos activistas creen que especular sobre estas relaciones futuras es un lujo que no pueden permitirse dada la urgencia de sus campañas inmediatas. Entendemos perfectamente esa reacción.

Pero según nuestra experiencia, hay activistas que están interesados en esta pregunta a largo plazo y que piensan que puede ayudar a la defensa de los animales. Por ejemplo, algunos teóricos de los derechos de los animales han defendido que, dado que la domesticación implica la cría de animales para fines humanos, los animales domesticados son inherentemente degradados, serviles y antinaturales. Esto tiene el efecto perverso de reforzar los prejuicios populares contra los animales domesticados, y hace imposible pensar en ellos como seres capaces de llevar una vida buena. Para contrarrestar estos prejuicios contra los animales, debemos imaginar un mundo en el que los animales domesticados sean agentes y coautores de sus relaciones con nosotros. Muchos defensores de los animales sienten la necesidad de encontrar formas de hablar sobre los animales que van más allá de presentarlos como víctimas que sufren, al igual que varios movimientos de justicia social en el caso humano han necesitado ir más allá de marcos de victimización en el sufrimiento.

Uno de los desafíos más fuertes a los que se enfrenta el antiespecismo proviene de lo que algunas personas consideran tensiones insuperables entre los intereses no humanos y los derechos de ciertas “minorías”. ¿Cómo responde a esta preocupación en el contexto de su trabajo más general en filosofía política?

La percepción de que las “minorías” (no occidentales) maltratan a los animales tiene una historia específica de la que debemos ser conscientes. En los siglos XIX y XX, los europeos utilizaron el tratamiento de los animales como una señal de “civilización”. Los colonizadores europeos consideraban las prácticas animales no europeas como “atrasadas” o incluso “bárbaras”, mientras que presentaban sus propias prácticas como “civilizadas”. Por lo tanto, la caza indígena era “bárbara”, mientras que la caza británica del zorro o la caza de trofeos era “civilizada”. Esto era completamente hipócrita: las prácticas europeas implicaban con frecuencia imponer un sufrimiento mucho mayor a los animales por beneficios humanos más triviales, y ha dejado una percepción en gran parte del mundo de que la preocupación por los animales es una cortina de humo que los grupos dominantes utilizan para justificar la marginación y estigmatización de los pueblos y las culturas no occidentales.

Desafortunadamente, esto no es sólo un fenómeno histórico. Incluso hoy vemos ejemplos de grupos de derechas que luchan contra el sacrificio ritual, no porque se preocupen por los animales sino porque quieren hacer perjudicar la vida de los musulmanes. El movimiento de defensa de los animales debe tener mucho cuidado con esto. Ningún grupo étnico o religioso debe estar inmune a la crítica por la forma en la que tratan a los animales, pero la crítica nunca debe formularse de una manera que se base en o reproduzca los estereotipos colonialistas de culturas civilizadas frente a culturas bárbaras. Y la mejor manera de asegurar esto es enfocar nuestras energías en las prácticas del grupo dominante. En todas las democracias occidentales, la gran mayoría de los daños injustos que se causa a los animales son cometidos por la mayoría, dentro de las instituciones convencionales, como granjas, laboratorios y zoológicos. En otras palabras, la verdadera tensión insuperable a la que nos enfrentamos es entre los intereses no humanos y las prácticas de la mayoría.

El pasado día 5 usted ofreció una charla en el Centre de Cultura Contemporània de Barcelona (CCCB) titulada Derechos de los animales. El fin de la supremacía humana. ¿Puede exponer brevemente sus argumentos?Derechos de los animales. El fin de la supremacía humana

Para muchas personas, la idea de “derechos humanos” está ligada a afirmaciones de supremacismo humano: se nos deben estos derechos básicos precisamente porque los seres humanos son superiores a los animales. De hecho, eso se afirmó de manera bastante explícita cuando la ONU adoptó la Declaración Universal de los Derechos Humanos en 1948. Pero existe una tradición alternativa que defiende los derechos humanos sin ningún compromiso con la supremacía humana. Desde esta visión alternativa, debemos tener derechos humanos porque somos sujetos encarnados vulnerables, y en la medida en que los animales también son sujetos encarnados vulnerables también pueden merecer tales derechos básicos. En mi charla, trato de trazar la batalla entre estas dos formas enfrentadas de entender los derechos humanos, desde 1948 hasta hoy. También sostengo que la visión alternativa es mejor, no solo para los animales, sino también para los seres humanos. Existen cada vez más evidencias de que vincular los derechos humanos con las ideologías del supremacismo humano en realidad empeora, en lugar de mitigar, los prejuicios hacia los grupos humanos marginados.

¿En qué está usted trabajando en este momento y cuáles considera que son los temas más importantes en los que enfocarse quienes quieran seguir una carrera académica en la teoría de los derechos de los animales? De igual modo, ¿cuáles cree que son las áreas más apremiantes en las que enfocar el activismo en defensa de los animales?

¡Hay tantos temas en los que debemos trabajar! Por ejemplo, a medida que los humanos se apoderan más y más del planeta, hay cada vez menos espacios donde los animales salvajes pueden evitar el contacto humano, y así cada vez más animales se están convirtiendo en animales “liminales” que viven entre nosotros, en lugar de animales “verdaderamente salvajes” viviendo en la naturaleza apartados de los seres humanos. Esta amplia y creciente categoría de animales no domesticados que sin embargo viven entre nosotros plantea muchas preguntas que no están siendo bien abordadas por las teorías tradicionales, que generalmente operan en función de una dicotomía simplista entre animales “salvajes” y animales “domesticados”. Estos animales liminales a menudo se ven como “plagas” que no tienen lugar entre nosotros, por lo que son sometidos a exterminio. Necesitamos, por el contrario, desarrollar nuevos modelos de convivencia. Así que ese es un vasto terreno que necesita de exploración intelectual real, así como de estrategias prácticas de activismo.

Sin embargo, como la mayoría de los activistas por los animales, Sue y yo diríamos que un tema central para el movimiento sigue siendo el tratamiento de los animales de granja, ya que sufren la mayor parte de la opresión humana. Y así, en nuestro trabajo, tratamos de pensar más en lo que la justicia requiere de nosotros en nuestra relación con los animales de granja y, en particular, qué tipo de relaciones (si las hay) quieren tener estos animales con nosotros en un futuro más allá de la ganadería. También estamos interesados en el papel que los santuarios de animales de granja pueden jugar como lugares para explorar estas nuevas relaciones y para construir una verdadera “comunidad multi-especie”. Todavía tenemos mucho que aprender sobre cómo los animales quieren relacionarse con nosotros, si es que realmente lo quieren, y los santuarios son de los pocos lugares donde podemos hacer esta pregunta.

Los animales que viven en la naturaleza son actualmente víctimas indefensas de los fenómenos naturales, tal y como lo fuimos también un día los seres humanos. Este es el caso de los animales que, de forma recurrente cada verano, son víctimas de los incendios forestales.

Durante toda su historia los seres humanos han investigado sobre cómo reducir su vulnerabilidad ante las amenazas naturales. Sin embargo, los animales en el medio salvaje sólo pueden enfrentarse a estos fenómenos con su equipamiento biológico de siempre. Como resultado, muchos de ellos no son capaces de sobrevivir y acaban muriendo de forma agónica.

Se desconoce el número de animales no humanos muertos a causa de los incendios, ya que no figuran en las estadísticas. El recuento de víctimas de un incendio es absolutamente especista. Discrimina a aquellos que sufren y mueren del mismo modo que nosotras por el simple hecho de que no pertenecen a la especie humana.

A esta discriminación estadística se suma la discriminación en el auxilio a las víctimas. Dada la prevalencia de las actitudes especistas en nuestras sociedades, los demás animales son completamente olvidados a la hora de recibir la ayuda que necesitan.

Ante un incendio los seres humanos intervienen exclusivamente para mitigar los daños causados a otros seres humanos y a sus bienes. Es cierto que, a veces, entre sus bienes se incluye a los animales no humanos considerados como propiedad, de forma que algunos pocos consiguen escapar de la muerte. Sin embargo, la razón por la que se les ayuda es antropocéntrica. No se trata de salvarles porque se considere que sus intereses propios en vivir y en no sufrir deben ser tenidos en cuenta, sino porque su muerte supondría algún tipo de pérdida económica para los seres humanos. Así, sólo se les presta auxilio para prolongar en el tiempo el beneficio que los propietarios reciben de su vida.

Lo mismo ocurre con aquellas intervenciones que se llevan a cabo por motivos ecologistas, que restringen la ayuda a los animales de alguna especie en peligro de extinción. Esto es precisamente lo que sucedió este verano con el rescate de los linces ibéricos durante el incendio que afectó al parque natural de Doñana. La razón por la que se destinaron esfuerzos a preservar la vida de esos animales -primero liberándolos para que escaparan de las llamas y después buscándolos para proporcionarles cuidados- no fue la convicción de que sus intereses en no sufrir y no morir importaran moralmente. Si fuera así, la ayuda no se hubiera limitado a los linces en cuestión sino a todos los demás animales en la misma situación con intereses similares en seguir viviendo y disfrutando de sus vidas. Sin embargo, la motivación fue de carácter ecologista: asegurar la conservación de una especie. Esto supone aceptar el prejuicio de que la pertenencia a una determinada especie determina si un individuo importa más o menos que otro. En este caso, los intereses de quienes pertenecen a una especie en peligro de extinción importan más que los intereses de quienes no pertenecen a esa especie, aunque se trate de intereses iguales.

Desde el punto de vista del individuo que arde, es completamente irrelevante la densidad poblacional de su especie. Lo único que importa es su interés en no ser dañado. Si rechazamos la discriminación por especie, esta es una actitud injustificada. Esto no significa evidentemente que no se debiera haber auxiliado a los linces, sino que todos los animales no humanos afectados por el incendio deberían haber recibido la misma protección que se ofreció a los linces.

La necesidad de protocolos de actuación

Más allá de protocolos de emergencia en grandes desastres naturales, como, por ejemplo, el huracán Katrina o el tsunami en el Sudeste Asiático, los estados apenas han desarrollado protocolos de actuación para ayudar a los demás animales, quienes no son considerados parte de nuestras comunidades políticas.

En el mejor de los casos, estos protocolos incluyen sólo a los no humanos que co-habitan con seres humanos, dadas las relaciones afectivas que estos mantienen con aquellos. Aunque los animales que viven en la naturaleza experimentan exactamente los mismos niveles de sufrimiento que los animales domesticados, son dejados a su suerte sin cualquier tipo de ayuda.

La existencia de protocolos de actuación, como el de evacuación que exige el Partido Animalista, es de la máxima importancia. Ello reduciría el gran número de muertes de animales y el extremo sufrimiento al que se ven sujetos, incluso, los que sobreviven heridos, enfermos y debilitados. Un protocolo de actuación es también una herramienta necesaria para impedir la arbitrariedad en la distribución de la ayuda. Es decir, obliga a que se ayude a los no humanos por igual en función de sus intereses y necesidades y no en base a las preferencias personales de quienes ayudan, aunque con la mejor de las intenciones.

Ayuda sin distinción de especie

A pesar de la importancia de esta cuestión, por el número de individuos afectados y la gravedad de los daños que sufren, las acciones que se han llevado a cabo para ayudar, sin prejuicio de especie, a animales afectados por incendios u otras catástrofes naturales se limitan a grupos reducidos de activistas. Afortunadamente, cada vez más personas reconocen la obligación de mitigar o reducir los daños naturales que padecen los animales que viven en el medio salvaje.

Es importante, pues, dentro de nuestras posibilidades, ayudar a los no humanos afectados y dar visibilidad a los daños que padecen, a la vez que combatir las actitudes especistas en la sociedad. Esta discriminación es responsable tanto de que los seres humanos dañen a los demás animales como de que les nieguen ayuda cuando lo necesitan.

Esto no debería resultar sorprendente ya que estas actitudes discriminatorias existen también respecto de seres humanos que necesitan ayuda. Por ejemplo, los medios han dedicado mucho más tiempo a informar sobre el huracán Harvey en Estados Unidos (82 víctimas humanas) que sobre las inundaciones en Bangladesh, India y Nepal, aunque estas fueron catorce veces más letales (más de 1.200). Como sociedad consideramos que el bienestar de una persona estadounidense merece nuestra atención, al menos, catorce veces más. Ello no está justificado. En tanto que individuos capaces de sufrir y disfrutar de sus vidas, los seres humanos merecen ser igualmente considerados: cuán pobres o ricos sean o cuán alejados de nosotras estén es irrelevante.

Del mismo modo, rechazar el especismo implica tener la disposición de ayudar a aquellos no humanos que se encuentran en necesidad, independientemente de su localización geográfica. Ello es extremadamente importante, puesto que la mayoría de los demás animales no se encuentra bajo control humano, sino que vive en la naturaleza. Desafortunadamente, sufren muchos más daños naturales que los causados por catástrofes.

Entender que no hay ninguna razón para considerar de forma distinta a los intereses de estos animales, supone reconocer los daños que sufren, ayudarles ahora en la medida en que podamos hacerlo y, sobre todo, investigar formas cada vez más eficaces de ayudarles en el futuro. Es nuestra obligación incluir a los animales que viven en la naturaleza como beneficiarios legítimos de nuestro trabajo y activismo. No hacerlo supondría incurrir en la misma actitud especista que denunciamos frente a la explotación animal.

En un reciente artículo en La Vanguardia, Quim Monzó ha arremetido contra quienes, defendiendo a los demás animales, luchan contra la industria láctea. La crítica ha sido ocasionada por su encuentro con un grupo de activistas, constituido sobre todo por mujeres, que protestaban en el centro de Barcelona y representaban en sus cuerpos el daño que supone para las vacas su explotación.

La acción consistía en establecer un paralelismo figurativo entre la violencia ejercida hacia los animales bajo explotación humana, en particular, las vacas, y la violencia machista de que son objeto las mujeres en un contexto heteropatriacal. Desde determinados enfoques feministas el patriarcado está basado de forma crucial en la explotación de los sistemas sexuales y reproductivos de las hembras humanas, del mismo modo que la explotación de los demás animales está, parcialmente, radicada en la explotación de los sistemas reproductivos de las hembras de otras especies. De ahí, el slogan “Feministas contra la explotación de nuestras compañeras”.

Sin embargo, no hace falta, en cuanto feministas, asumir tal compromiso teórico para aceptar el objetivo central de la acción: simplemente visibilizar el prejuicio especista que explica la actitud de indignación moral en un caso (cuando son los seres humanos los afectados) y la más absoluta pasividad en el otro (cuando son los demás animales). Si somos feministas debemos, efectivamente, rechazar toda la consideración y trato discriminatorio, así como luchar por el desmantelamiento de los patrones de opresión y subordinación que afectan a diferentes sujetos oprimidos por el heteropatriarcado, que se manifiestan, por ejemplo, en su cosificación, ya se trate de humanos o no humanos. El slogan se aplica, así, de forma más amplia y con igual fuerza.

Monzó considera, sin embargo, que la oposición a la industria láctea carece de sentido, por dos razones fundamentales. Por una parte porque, según el escritor, la “metáfora” de la explotación “sangrienta” de vacas y mujeres es, a la vez, inexacta e hiperbólica. Por otra parte, porque el hecho de que el ser humano sea el único animal que consume leche de otras especies es un argumento débil en contra de la explotación. Hay, sin embargo, diferentes problemas en su crítica.

En primer lugar, Monzó apunta a la falta de exactitud de la “metáfora” empleada por las activistas, identificando correctamente que “si tú ordeñas una vaca o a una mujer lo que sale es leche, no sangre.” Sin embargo, para que la metáfora funcione, basta con que aquello a ser comparado sea similar en aspectos relevantes desde el punto de vista de la comparación. En este caso, lo que es relevante para la comparación son aquellos aspectos que muestran la existencia de una opresión y discriminación estructural hacia ambos grupos explotados (humanos y no humanos), independientemente de los detalles de cómo esa opresión se manifiesta en la práctica. Además, está claro que la utilización de sangre (en vez de leche) no es más que el símbolo de las muertes y del sufrimiento que la industria láctea causa a las vacas, además del daño causado a otros animales igualmente afectados por ella.

Pero, ¿es la industria láctea efectivamente “sangrienta”? Los hechos así lo indican. Las vacas explotadas padecen una vida de sufrimiento que sólo termina con la muerte prematura en el matadero. Son sometidas a un proceso cíclico que empieza con la reproducción inducida artificialmente, pasando por la separación forzosa de la vaca y su cría y siguiendo con varios meses de ordeñamiento, el cual sólo finaliza cuando las vacas están listas para un nuevo embarazo inducido. Todo ello les causa graves daños físicos y psicológicos. Por ejemplo, la separación de la madre y sus terneros tras cada parto conlleva evidentes muestras de estrés para ambos.

A menudo se ignora también que otro de los resultados de esta industria es el sufrimiento y la muerte de las crías. Las terneras hembra padecen el mismo destino que sus madres, perpetuando en el tiempo el sistema de explotación. Los terneros no considerados viables para consumo humano son inmediatamente matados tras nacer. Quienes sí son considerados aptos son, a su vez, separados, confinados y engordados. El objetivo, a menudo, es que su carne sea vendida como ternera, por lo que se les inmoviliza para evitar el endurecimiento de los músculos y se generan intencionalmente carencias de hierro y otros nutrientes para que su carne se mantenga blanda y pálida.

Incluso en la explotación no intensiva que recuerda Monzó de su infancia (mientras el vaquero le “rociaba [y deleitaba] con la leche caliente”), a las vacas se las mata cuando mantenerlas ya no resulta rentable y los terneros macho siguen acabando en el matadero con pocos meses de vida. Estos son solamente algunas de las prácticas a la que son sometidas la mayoría de las vacas y sus crías y que distan enormemente del escenario de explotación idílica (oxímoron) sugerido por Monzó. Así, una vez nos enfrentamos a la realidad sin sesgos, nos damos cuenta que, como bien denunciaban las activistas, la industria láctea es literalmente sangrienta.

En segundo lugar, y no menos importante, Monzó sostiene que oponerse a la industria láctea sobre la base de que los seres humanos son los únicos mamíferos que consumen leche tras la lactancia es un argumento pobre. Y en este punto tiene toda la razón. Ocurre, sin embargo que éste no es el argumento en el que está basada la oposición a esta forma de explotación, sino en que la desconsideración de los intereses de los demás animales por el hecho de que no pertenecen a la especie humana constituye una forma más de discriminación injustificada (especismo), semejante a otras como el racismo o el sexismo.

Considerando los hechos de la industria, resulta claro que no creeríamos que estas prácticas estuvieran justificadas si las víctimas fueran seres humanos, independientemente de sus características o capacidades. Lo que importa, pues, es que las vacas y los demás animales explotados son, al igual que los seres humanos, individuos sintientes, es decir, poseen la capacidad para sufrir y disfrutar de sus vidas.

Esto hace que tengan intereses básicos en no sufrir, en no morir y en disfrutar de sus vidas que deben ser tenidos en cuenta en la misma medida que intereses similares de seres humanos. Así, debemos rechazar el especismo y, por ello, oponernos a la explotación de vacas y del resto de animales no humanos.

Es verdad, como dice Monzó, que la ganadería (y otras formas de explotación) es legal en todos los países del mundo. Sin embargo, en una sociedad que reconociera a los otros animales consideración moral y derechos jurídicos a la vida y a no sufrir dejaría de serlo. Precisamente en eso trabajamos un número cada vez más grande de personas, en la universidad o desde las calles de Barcelona. Sabemos y nos preocupa que el principal obstáculo al avance hacia un mundo más igualitario para todos los animales humanos y no humanos es, en palabras de J. M. Cotzee, que “[h]ay personas que tienen la capacidad para imaginarse a sí mismas como alguien diferente, hay personas que no poseen tal capacidad […] y luego hay personas que tienen la capacidad pero eligen no ejercitarla”.

Firman los profesores y profesoras universitarias:

Alicia H. Puleo, Universidad de Valladolid

Catia Faria, Universitat Pompeu Fabra

Eze Paez, Universitat Pompeu Fabra

Marta Tafalla, Universitat Autónoma de Barcelona

Monsterrat Escartín, Universitat de Girona

Núria Almirón, Universitat Pompeu Fabra

Oscar Horta, Universidade de Santiago de Compostela

Los días 3 y 4 de octubre tuvo lugar el Vegan Fest Alacant, un evento que ha conseguido, sin precedentes en el Estado español, reunir a miles de personas relacionadas con el veganismo y, en diferentes formatos y medidas, comprometidas con la defensa de los animales no humanos.

A pesar de la gran adhesión al evento, la edición de este año no ha tenido lugar sin obstáculos. La organización del Vegan Fest se vio obligada a retirar su campaña publicitaria debido a la enorme polémica que generó en las redes sociales –tal y como explicó en detalle Paula González en este mismo blog.

Independientemente de otras razones por las que la campaña puede no haber sido la más acertada para el público al que se dirigía, la presión social e institucional que ha sufrido el Vegan Fest para la retirada de su cartel más controvertido (un cartel que presentaba una imagen de una zorra acompañada de la cita “Todas las tías son unas zorras”, acusado, groseramente, de sexismo) no deja lugar a dudas. La llamada lucha por la justicia social, por más progresista que se figure, se sigue nutriendo de la ignorancia y de la inmoralidad.

Ignorancia por dos motivos. En primer lugar, porque hay una diferencia fundamental entre usar lenguaje sexista y mencionar lenguaje sexista. En la oralidad esta diferencia es normalmente evidente. En la lengua escrita, sin embargo, la diferencia se señala entrecomillando una frase para identificar aquellos enunciados a los que nos queremos referir sin que eso implique suscribir su contenido. De hecho, este es el recurso lingüístico del que disponemos precisamente para denunciar todas las formas de lenguaje discriminatorio. Por ejemplo, si queremos denunciar la actitud discriminatoria que subyace a la frase “todos los musulmanes son terroristas”, es necesario mencionar la frase sin que la estemos usando y, en ese sentido, reforzando la actitud islamofóbica que buscamos denunciar. En caso contrario, estaría incurriendo yo misma, con mi mención ahora, en una discriminación. Esto es, evidentemente, absurdo.

Pero, del mismo modo, también es absurdo acusar de sexista un cartel que menciona la frase “Todas las tías son unas zorras” precisamente para denunciar el uso sexista (y especista) del lenguaje. Si cada vez que se mencionara el lenguaje sexista se estuviera incurriendo en una instancia de sexismo, las feministas que trabajan sobre sexismo en el lenguaje serían las más sexistas de todas.

En segundo lugar, la ignorancia de la crítica está presente en el profundo desconocimiento de cómo las diferentes formas de discriminación a menudo se intersectan, en particular el sexismo y el especismo –justamente lo que el cartel del Vegan Fest pone de manifiesto– y de cómo un análisis feminista que siga obviando esta realidad seguirá siendo inevitablemente incompleto.

Esto nos lleva al meollo de la cuestión. No se trata de una insuficiencia cognitiva de las feministas, en particular. Se trata de un fallo moral más gravemente enraizado en las mentes humanas, en general, y también presente en las feministas. Hablamos del especismo. Consideremos, de nuevo, la frase “Todas las tías son unas zorras”. ¿Por qué la analogía resulta indignante? En primer lugar, evidentemente, porque “zorra” denota coloquialmente a una mujer con un comportamiento sexual activo, juzgado como reprobable en un contexto de opresión patriarcal. Pero, sobre todo, la analogía ofende (y busca hacerlo) porque se está comparando a las mujeres con un animal no humano. Es decir, en un contexto especista, con un individuo sin consideración moral. Sobran los ejemplos de la utilización de este recurso especista en los discursos discriminatorios y de ofensa en general.

Discriminación

Sin embargo, una vez hayamos entendido que los otros animales son moralmente considerables, es decir, que son individuos con intereses en vivir y disfrutar de sus vidas que deben ser respetados, podremos comprender que sexismo y especismo son formas de discriminación igualmente injustificadas. A la hora de considerar los intereses de los individuos, la especie a la que pertenecen es un atributo tan irrelevante como lo es el sexo. Ninguno de ellos condiciona su igual capacidad para sufrir y disfrutar, y para así poder ser dañados o beneficiados por lo que les ocurre.

Por esta razón, la indignación feminista no debe estar dirigida a la percepción de las mujeres como animales sino a la desconsideración de todos los individuos con intereses propios que deben ser respetados, humanos y no humanos. Actuar de otra forma es violar un principio básico de la ética, de acuerdo con el cual intereses iguales deben ser igualmente considerados. Es decir, es incurrir, de forma flagrante, en una forma de discriminación –el especismo.

Desafortunadamente, ser víctima de un tipo de discriminación (ej.: sexismo) no impide cometer a su vez actos discriminatorios (ej.: especismo). El feminismo interseccional lleva tiempo llamando la atención hacia el carácter injustificadamente exclusivista del “feminismo blanco occidental” o hacia las actitudes transfóbicas en el seno del movimiento. Pero, de igual modo, es necesario entender que si nos oponemos a una forma de discriminación (ej.: si somos feministas), necesariamente debemos oponernos a todas las demás discriminaciones y no sólo cuando las afectadas resultan ser miembros de la especie humana.

Igualdad

No obstante sus múltiples variaciones, los feminismos teóricos y militantes presentan un mínimo común denominador: la preocupación por la igualdad entre sexos [1]. La búsqueda de la igualdad, sin embargo, no sólo implica considerar de forma igual los intereses de individuos de diferentes sexos. En un contexto de desigualdad estructural, igualar exige siempre favorecer a las que están peor. Un ejemplo sencillo ayuda a clarificar. Si tenemos 3 cupcakes (veganos) para distribuir entre 3 individuos, no discriminar implica un reparto de cupcakes sin atender a factores irrelevantes como el sexo de los individuos. Sin embargo, para que el reparto sea justo no es suficiente con distribuir los cupcakes de forma no discriminatoria. Es necesario repartirlas de la forma más igualitaria posible. Y para igualar la situación de estos individuos necesitamos conocer su situación de partida: ¿cuántos cupcakes han comido ya? Si Pedro ha comido 2, Ana ha comido 1 y Sara ninguna, igualar la situación de Pedro, Ana y Sara no supone dar 1 solo cupcake a cada una. Ello reforzaría la desigualdad de partida entre ellas. Por el contrario, igualar supone dar 2 magdalenas a Sara, 1 a Ana y ninguna a Pedro.

La justicia en el mundo real exige un razonamiento similar. La única diferencia es que, en vez de magdalenas, lo que se reparte son oportunidades, recursos y bienestar. Es cierto que las mujeres han sido (y siguen siendo) desfavorecidas en este reparto frente a los hombres. Pero, sin embargo, hay un grupo extenso de individuos que ha sido todavía más desfavorecido que las mujeres: los animales no humanos. Así, la preocupación (típicamente feminista) por la igualdad necesariamente nos obliga a considerar a los demás animales y a favorecer sus intereses, ya que son ellos los que se encuentran comparativamente peor.

Opresión

Hay todavía razones adicionales para que, en cuanto feministas, seamos particularmente conscientes de la injusticia que padecen los animales no humanos. Ello se debe a que el sexismo y el especismo se manifiestan mediante patrones opresivos de jerarquía y dominación semejantes y, a menudo –como lo evidencia el lenguaje–, ambas formas de discriminación se hallan conectadas.

La opresión a la que están sujetas las mujeres en el contexto de la cultura patriarcal se puede sintetizar bajo tres ejes fundamentales: objetualización, subordinación y abuso. La objetualización consiste en la percepción de las mujeres como desposeídas de intereses propios que deben ser respetados. De este modo son transformadas en objetos de trabajo, de reproducción y de consumo (erótico). Paralelamente, los otros animales son objetualizados, lo que supone la desconsideración de sus intereses más básicos en no sufrir y en disfrutar de sus vidas. En la misma sociedad patriarcal, los animales son considerados objetos al servicio del ser humano en prácticamente todos los ámbitos de su actividad. También ellos, de forma sistemática e institucionalizada, pero infinitamente más brutal, son convertidos en objetos de trabajo, de reproducción y de consumo.

Más allá de estos paralelismos, ambas opresiones a menudo se intersectan. La intersección se constata sobre todo en la forma como sexismo y especismo juegan un papel fundamental en la construcción de la masculinidad patriarcal. La construcción de la identidad masculina, basada en la dominación, la fuerza física y sexual, la competitividad, la caza o el consumo de carne, ha sido (y sigue siendo) una gran fuente de opresión y desigualdad para mujeres y no humanos. La intersección puede ser también observada en la representación de las mujeres y de los no humanos en ámbitos como la publicidad, donde la animalización del cuerpo de las mujeres y la erotización del cuerpo de los animales es un recurso excesivamente frecuente [2].

Claramente, la objetualización de los individuos conlleva su subordinación a un opresor, lo que fácilmente conduce al abuso. Una vez objetualizados los individuos, sus intereses son ignorados o desatendidos y, con ello, su voz y poder político silenciados. Así controlados, los individuos se encuentran a merced de los intereses del opresor, estando totalmente desprotegidos frente al abuso –la violencia física y sexual. Esta dinámica, lugar común en el diagnóstico feminista de la realidad patriarcal, resulta particularmente evidente en el caso no humano. Evidentemente, el abuso de los otros animales por parte de los seres humanos sólo es una pequeña manifestación del especismo, del mismo modo que el abuso y la violencia machista lo es respecto del sexismo. El problema moral reside, más bien, en la consideración invariablemente desfavorable que sufren los animales no humanos por motivo de su especie. La manifestación más extrema de esta realidad puede ser observada en la completa subordinación de sus intereses más fundamentales en vivir, no sufrir y en disfrutar de sus vidas a la satisfacción de los intereses humanos más triviales, ya sean económicos, de consumo o de otro tipo. Además, y contrariamente a las demás víctimas de discriminación, la posibilidad de hacer valer su voz es inexistente para los animales no humanos. Nos toca a todas nosotras –privilegiadas (y privilegiados) por especie– defenderles.

Feminismo antiespecista

Hace más de dos siglos, el traductor británico Thomas Taylor escribía en tono satírico Vindicación de los derechos de las bestias, como respuesta a la publicación de Vindicación de los derechos de la mujer de Mary Wollstonecraft. Allí se preguntaba: si las mujeres tienen derechos, ¿por qué no también los animales? Efectivamente, una puede hoy presentar fuertes razones por las que esa pregunta no es una reducción al absurdo del feminismo. La discriminación y la opresión están injustificadas, tanto si afectan a humanos como a no humanos. En lo que es moralmente relevante (en la capacidad para sufrir y disfrutar de sus vidas) animales humanos y no humanos son iguales. La lucha por la igualdad, consecuentemente feminista, es, así, necesariamente antiespecista.

[1] Se podría decir que ciertas corrientes feministas no están preocupadas por la igualdad, en particular, el feminismo de la diferencia. Sin embargo, creo que sería errado considerar que el feminismo de la diferencia rechaza la igualdad (de consideración y de reparto) entre mujeres y hombres, aunque sí es cierto que rechaza la igualdad sexual (a lo que muchas llamarían de género). Así lo parece manifestar Victoria Sandón de León, la conocida feminista de la diferencia española, en el siguiente pasaje de ¿Qué es el feminismo de la diferencia?: “Lo contrario de la igualdad no es la diferencia, sino la desigualdad. Hemos contrapuesto igualdad a diferencia cuando en realidad no es posible conseguir una verdadera igualdad sin mantener las diferencias”. Así, las feministas de la diferencia defienden la igualdad entre mujeres y hombres, aunque no que las mujeres se hagan iguales a los hombres.

[2] Así lo evidencia Carol J. Adams, en su célebre The Sexual Politics of Meat (“La política sexual de la carne”), libro inaugural sobre el tema que verá, por fin, la traducción al castellano, veinticinco años después de su publicación en inglés.