Hace mucho tiempo que sabemos que el lenguaje que empleamos no solo refleja nuestros pensamientos, sino que también los influye. Es un efecto bidireccional que se produce, además, a dos niveles distintos. Nos influye en cómo pensamos, individualmente, pero también nos influye a nivel social, en cómo construimos las teorías, ideologías y visiones que nos guían como sociedad. Cuando usamos expresiones como “humanos y animales”, estamos dejando a los seres humanos fuera del reino animal, y no precisamente en un estrato inferior a este. Cuando decimos “animales de granja” o “animales de laboratorio” estamos definiendo a seres vivos no por lo que son, sino por aquello en lo que les hemos convertido, como si su destino como especie fuera convertirse en comida o en objeto experimental. Cuando afirmamos que alguien es “un gallina”, “un zorro” o “un lobo con piel de cordero”, estamos atribuyendo toda una serie de estereotipos negativos, que son puramente atributos humanos, a especies enteras de animales no humanos.

Que el lenguaje es tanto consecuencia de nuestros pensamientos como factor causal y moldeador de estos es algo que deberíamos tener siempre bien presente. Cuando despreciamos a alguien verbalmente, esto no solo refleja nuestras ideas, también refuerza nuestra percepción de que ese alguien es despreciable. Esta lógica funciona exactamente igual en lo que respecta a nuestra relación con los otros animales. Y tiene un nombre: lenguaje especista. El lenguaje especista es aquel que refleja pensamientos discriminatorios con respecto a los animales no humanos y, como todo lenguaje, a su vez, los refuerza. Y, de igual modo, también como todos los lenguajes discriminatorios, su existencia no es fortuita, sino que cumple con una función social.

De todo esto trata el nuevo libro que he coordinado con Catia Faria, Especismo y Lenguaje, y que acaba de salir publicado en Plaza y Valdés, en el marco del proyecto COMPASS. El libro tiene además como coautoras a Olatz Aranceta-Reboredo, Paula Casal, Júlia Castellano, Montserrat Escartín, Laura Fernández, Carrie Hamilton, Kiko Izquierdo, pattrice jones, Fabiola Leyton, Macarena Montes, Eze Paez, Daniela Romero Walhorn, María Ruiz Carreras, Dayrón Terán y Teresa Torres Bustamante.

El lenguaje que nos define

Cuando, por ejemplo, decimos de alguien que es un “burro” para indicar que es tonto, estamos revelando una forma de pensar inconsciente, basada en la creencia de que los animales de la especie de los burros son estúpidos o, al menos, más tontos que los humanos de inteligencia estándar. Hace tiempo que sabemos que este tipo de comparación entre la inteligencia de humanos y no humanos es falaz, porque consideramos a las demás especies menos inteligentes por no tener nuestro tipo de inteligencia (es decir, aquello que hemos definido como inteligencia en la especie humana). Todo esto de comparar inteligencias ha sido un juego amañado desde el principio, para dejar a la especie humana siempre en buena posición. En realidad, es probable que ni siquiera seamos suficientemente inteligentes para poder captar los rasgos de inteligencia de los que carecemos, como sugería el etólogo Frans de Waal en el libro titulado ¿Tenemos suficiente inteligencia para entender la inteligencia de los animales? (Tusquets, 2016).

En suma, si definimos la inteligencia de una forma que solo la especie humana puede cumplir, no estamos realmente reflejando una definición objetiva, sino solo una creencia: que la inteligencia humana es la única que cuenta, la única con la que se puede comparar todo y, por tanto, la superior. Discriminar a las demás especies porque no son como la humana es exactamente la definición de especismo. Por lo tanto, si no somos especistas, vale la pena reflejarlo en nuestro lenguaje. Y, permitidme añadir, si creemos que es correcto discriminar a los animales, es decir, si consideramos que los individuos de otras especies merecen menor consideración moral por cualquier razón, también vale la pena reflexionar sobre la veracidad del lenguaje que usamos. Porque la mayoría de expresiones especistas no se corresponden con la realidad, sino con una mirada distorsionada de esta. Vale la pena darnos cuenta de cómo todos, especistas o no, nos hacemos trampas al solitario constantemente con el lenguaje.

El lenguaje que nos influye

En segundo lugar, como decía, es especialmente importante cuidar nuestro lenguaje con respecto a los demás animales no solo por lo que refleja de nuestras mentes, sino por el impacto que tiene en nuestra propia forma de pensar. La forma en cómo hablamos repercute en la forma en cómo actuamos y ambas cosas vuelven como un boomerang sobre nuestra mente. Lo saben desde hace décadas psicólogos y neurocientíficos, y lo han sabido desde siempre los gobiernos autoritarios, con sus prohibiciones, eufemismos y otras imposiciones sobre el lenguaje, que se han reflejado tan bien en distopías literarias como las creadas por George Orwell (1984, publicado en 1949) o Aldous Huxley (Un Mundo Feliz, publicado en 1932).

Funciona igual con nuestra relación con los demás animales. Si hablamos, por ejemplo, de cómo aumentar el “bienestar animal” en los laboratorios o en las granjas, estamos infiriendo que bienestar animal, por un lado, y experimentación y explotación, por otro, son compatibles –cuando por lógica no lo son, por poco que nos pongamos en la piel de los individuos explotados o con los que se experimenta–. Esto es, estamos creando una ficción con el lenguaje de algo que la realidad desmiente. Con el paso del tiempo, por el poder de la insistencia y la repetición del lenguaje institucionalmente establecido, la ficción se convierte en realidad en nuestra mente, por más que contradiga todas las evidencias materiales exteriores. Es decir, pasamos a creer que es posible de verdad, y por lo tanto encontramos lógico, que se destinen grandes recursos y esfuerzos a aumentar el bienestar en lugares donde es imposible que exista bienestar, en lugar de destinarlos a buscar alternativas sin animales. Esto llega a suceder incluso habiendo leyes que obligan a buscar estas alternativas, como es el caso de la “Directiva relativa a la protección de los animales utilizados para fines científicos” –nótese el refuerzo de la ficción con el lenguaje de “protección” que usa la directiva.

En resumen, si no evitamos el lenguaje especista, contribuimos a perpetuar la aceptación de una situación que, en realidad, a muchas personas nos parece inaceptable. Normalizamos lo que deberíamos cambiar. Y, lo más importante, en todos los casos, sea cual sea nuestra posición con respecto a los otros animales: perdemos libertad. Lo que pensamos no es fruto de una reflexión consciente y racional, sino del autocondicionamiento provocado por la reiteración de un tipo de lenguaje; por ejemplo, de la asociación del “bienestar animal” con granjas, laboratorios, zoológicos, circos, etc. Creemos pensar en total libertad, pero no es así; somos presa del marco mental creado por el poder de las palabras.

El lenguaje que nos justifica

Todo lo anterior no surge de la nada. Negar consideración moral, inferiorizar, discriminar a los animales no humanos no es algo que hagamos los seres humanos intuitivamente, de manera natural. Forma parte de un mecanismo de aprendizaje que se nos inculca desde la infancia. Algo que no es exclusivo de la discriminación hacia los otros animales, sino que es común en todas las discriminaciones. La sociedad humana no discrimina porque nazca con un gen discriminador, sino porque es muy conveniente representar a aquellos que explotamos como inferiores. El lenguaje discriminador que empleamos es en realidad una autojustificación. Sociólogos como Donald Noel o David Nibert lo han explicado para humanos y no humanos. En un planeta en el que los humanos competimos entre nosotros y con el resto de especies del planeta por los recursos, aquellos que tienen poder para imponerse a los otros (unos humanos sobre otros y todos los humanos sobre los no humanos) acaban racionalizando su poder para legitimizarlo, es decir, para justificarlo y poder mantenerlo sin disonancias cognitivas dentro del grupo dominante. Autores como el historiador Yuval Noah Harari o la socióloga Dorothy Rogers lo han descrito para el racismo y la esclavitud humana. Tanto el secuestro de africanos para la esclavitud como su comercio y utilización, que surgieron con el capitalismo en el siglo XVI, no estaban impulsados por una ideología política o por prejuicios, sino por la codicia. El racismo llegó más tarde como justificación.

De igual modo, todo indica que la ideología especista que discrimina a los otros animales se construye para justificar el abuso que hacemos de ellos a todos los niveles. En realidad, el propio lenguaje que empleamos para ello es una prueba manifiesta de esto. Una cantidad dominante de los términos que empleamos para referirnos a los animales procede del lenguaje empleado por aquellas actividades e industrias que los utilizan. El lenguaje especista es mayoritariamente el lenguaje autojustificativo de una sociedad que necesita legitimizar su comportamiento con respecto a los otros animales. Eliminando este lenguaje, o cualquier lenguaje discriminador, no eliminaremos de golpe las violencias en la sociedad. Pero es imposible iniciar el camino para esto último si no cambiamos el lenguaje que tan profundos efectos tiene sobre nuestra mente y comportamiento.

La experimentación con animales ha dejado de ser un tema controvertido. Desde 2010, la legislación europea en materia de experimentación con animales reconoce que el objetivo es terminar con esta práctica, y obliga a desarrollar métodos alternativos sin animales. Mientras este horizonte se acerca, la sociedad no deja de pronunciarse claramente. En Europa, casi tres cuartas partes de los ciudadanos creen que la Unión Europea debería establecer objetivos y plazos vinculantes para eliminar gradualmente los experimentos con animales, y están de acuerdo en que permitir la sustitución total de estos por métodos sin animales debería ser una prioridad de la UE.

El consenso social al respecto de la necesidad de terminar con esta práctica es pues contundente y está apoyado por la misma ciencia, que reconoció hace tiempo que muchos animales no humanos, incluyendo a la inmensa mayoría de los usados en experimentación, experimentan sufrimiento, dolor y miedo como nosotros (reconocimiento que culmina en la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia en 2012). En Estados Unidos, la presión social ha hecho que ya no sea obligatorio experimentar con animales para poder comercializar un fármaco –el gobierno estadounidense eliminó a principios de 2023 este requisito. En Europa, la lista de métodos alternativos disponibles validados oficialmente no deja de crecer.

¿Cómo está reaccionando la industria de la experimentación animal ante esta creciente demanda social y, ahora también, política? ¿Ha asumido la industria de la experimentación animal la transición a un escenario sin sufrimiento animal? En un estudio que hemos publicado en la revista Discourse Studies hemos respondido a estas preguntas después de analizar los mensajes publicados entre 2000 y 2022 por uno de los principales grupos de interés en defensa de la experimentación en España: la Sociedad Española para las Ciencias del Animal de Laboratorio (SECAL).

Después de más de veinte años desde la implementación de la Directiva relativa a la protección de los animales usados para la experimentación y su horizonte de transición a métodos alternativos, la industria ha adaptado progresivamente su discurso público para alinearse con las expectativas sociales. Sin embargo, se resiste a aceptar el cambio sustancial que esto implica.

¿Una industria movida por la compasión?

La industria moderna de la experimentación con animales siempre ha apelado al bienestar de los animales como una de sus principales preocupaciones. Sin embargo, esta defensa del bienestar animal ha ido tomando más contundencia y visibilidad a medida que aumentaba el rechazo social y a medida que, en consonancia, la regulación se hacía más exigente. Hasta el punto que hoy en día la industria se presenta a sí misma como la mayor defensora del bienestar animal. Esto puede resultar sorprendente, considerando el sufrimiento que los experimentos causan a los animales, el cual varía desde leve hasta muy severo, y acaba, antes o después, casi siempre con la muerte. No obstante, esta postura encuentra coherencia dentro del marco cognitivo expuesto por nuestro estudio.

Como se justifica en el marco de nuestro proyecto, COMPASS, el avance moral respecto al trato que merecen los animales no humanos desarrollado con la modernidad se ha cimentado en la compasión. Pero no en una compasión entendida simplemente como emoción, sino como virtud esencial para la formulación de juicios justos. Una emoción moral cuyo cultivo en la sociedad nos permite progresar moralmente, al reducir el sufrimiento en el planeta. Sin embargo, el análisis de la defensa del bienestar animal que hace la industria de la experimentación animal en España nos muestra que el compromiso de este sector no está basado en la compasión, o no de forma relevante, sino en un racionalismo utilitarista.

La industria apela a la necesidad de tratar bien a los animales para poder obtener resultados útiles en la experimentación. Es decir, una razón pragmática: hay que reducir el sufrimiento para que este no distorsione los resultados. La industria también apela a la regulación, que ha incrementado las medidas para reducir el sufrimiento, y que toda la experimentación con animales en Europa debe aplicar. Esta es otra razón pragmática, cumplir con la ley. La industria apela además a la autoridad que emana de su propia experiencia. El argumento de autoridad, común en el ámbito científico, en este caso enfatiza que quién realmente sabe lo que sucede en los laboratorios son los experimentadores y que debemos confiar en estos. Es decir, si estos nos dicen que se preocupan por el bienestar animal, ninguna persona no experta está en posición de rebatir esta afirmación. Y, otro ejemplo, la industria española subraya la presencia de veterinarios en todos los laboratorios, cuya misión es garantizar el bienestar animal y para los que se explota el estereotipo de “amantes” de los animales y mayores expertos en su bienestar. Lo que sería otro argumento de autoridad: si hay veterinarios involucrados, es que hay garantías de bienestar.

Esto muestra que la compasión no forma parte de la preocupación que la industria afirma sentir por los animales, a pesar de que esta asegure estar alineada con la preocupación social por el bienestar de estos. Por supuesto, la preocupación que encontramos fuera de la industria también tiene motivos pragmáticos (por ejemplo, la falta de eficacia para encontrar soluciones a muchas enfermedades de este tipo de experimentación) y de autoridad (muchas personas con experiencia y conocimientos en el tema se oponen a la experimentación con animales). Sin embargo, estos argumentos cogen fuerza a nivel social esencialmente por la incorporación a ellos de la compasión, el deseo de evitar dañar a seres vivos. El sufrimiento está en el centro de la crítica social contra la experimentación animal; el pragmatismo y la autoridad solo son elementos complementarios. En cambio, el marco cognitivo de la industria está alineado con estos últimos, no con la compasión por el sufrimiento, lo que sitúa el discurso de la industria en una fase premoderna.

Una industria en negación

No es del todo cierto, no obstante, que no exista un argumento compasivo en el discurso de la industria de la experimentación animal en España, al menos en el caso de la SECAL. Existe, solo que la compasión se enfoca esencialmente hacia la especie humana. La industria explota las emociones de los humanos al presentar a los otros animales como héroes altruistas que sacrifican su salud, bienestar y vida por los humanos, cuyas enfermedades se presentan como intratables sin la experimentación animal. Es decir, las personas compasivas (hacia las enfermedades y problemas humanos) deben aceptar la experimentación con animales. Este argumento, no obstante, exige de los destinatarios un ejercicio de discriminación, donde se obliga a escoger entre el sufrimiento humano y el no humano. A ello ayuda, y no poco, el hecho de que en el discurso de la industria se omite información clave para poder tomar una decisión en esta dicotomía, en el caso de que se acepte. Así, la información sobre los procedimientos usados y el daño causado en los animales está prácticamente ausente del discurso de la industria, como lo está la reflexión ética al respecto de este uso. Por otro lado, el discurso de la industria está también carente de información honesta sobre los riesgos para la propia salud humana de una ciencia solo basada en la experimentación animal; lo que algunos llaman los costes y beneficios de la experimentación animal para los propios humanos. De modo que la compasión por la especie humana a la que apela la industria se encuentra también muy limitadamente informada.

Ocasionalmente el discurso de la industria ofrece un argumento compasivo más allá de la especie humana, pero este jerarquiza a algunos animales por encima de otros según su especie, o el estatus o la cercanía que estos tienen respecto de los seres humanos. Por ejemplo, SECAL celebra los beneficios de la experimentación animal para el análisis, prevención y cura de enfermedades que afectan a los animales que conviven con los humanos, como perros o gatos, o bien aquellos pertenecientes a especies amenazadas o en peligro de extinción que son objeto de campañas de conservación, como el lince ibérico. En estos casos, se mantiene un discurso utilitarista, según el cual el sufrimiento de ciertos animales sujetos a experimentos sería aceptable para prevenir las enfermedades de otros que, emocionalmente, se encuentran más cercanos a la audiencia. Según esta idea, es aceptable experimentar sobre perros de raza Beagle para desarrollar tratamientos preventivos que beneficien a otros perros, apelando al vínculo afectivo que muchas personas traban con sus perros en casa. Un argumento que sería del todo inaceptable aplicado a seres humanos y que muestra de nuevo el carácter selectivo de esta apelación a la compasión.

Al mismo tiempo, el discurso de la industria representa al público de forma estigmatizadora: como bien informado y compasivo cuando aprueba la experimentación animal, y como manipulado por una minoría de radicales desinformados cuando se opone o es crítico con la experimentación animal. Es decir, se igualan las reivindicaciones compasivas hacia los animales de los activistas con radicalismo y manipulación. El ejercicio compasivo correcto, para la industria, es solo el que tiene por objeto a los humanos.

Todo ello obliga a hacer ejercicios retóricos a menudo contradictorios. Por ejemplo, en nuestro análisis del discurso de SECAL encontramos que se está completamente a favor de los métodos alternativos sin animales mientras se afirma al mismo tiempo que las alternativas sin animales jamás podrán sustituir la experimentación con animales. De igual modo encontramos cómo se representa a los animales como altruistas que se sacrifican por nosotros, que están al lado de los humanos para salvar nuestras vidas, mientras se hacen recomendaciones profesionales para la seguridad de los experimentadores y técnicos, debido a que los animales muestran lógicamente resistencia ante la experimentación. O se afirma que, si la sociedad humana ama a los animales, debe apoyar la experimentación animal, mientras obvia que esta misma práctica consiste en mantener animales privados de libertad, inducirles enfermedades o infligirles dolor, lo que generalmente acaba con su sacrificio prematuro.

En síntesis, el incremento a nivel social de la conciencia y compasión hacia los animales usados en la experimentación ha tenido una considerable influencia en el discurso de esta industria en las últimas décadas, muy especialmente desde 2010, cuando se aprueba la directiva Europa de protección de estos animales. La industria insiste hoy más que nunca en su preocupación por los animales con los que experimenta. Sin embargo, a pesar de ello, el discurso de la industria se niega a reconocer lo que realmente implica el progreso moral experimentado por la sociedad con respecto al sufrimiento de los animales. Esto supone una resistencia al cambio que la sitúa en una posición de negación –negación del cambio inevitable hacia un paradigma sin animales por el que apuesta la sociedad. Una negación que además incumple los principios básicos de la comunicación persuasiva ética: su discurso usa el argumento de la compasión de forma interesada, no muestra una preocupación genuina por los animales, intenta manipular a la audiencia, no refleja toda la verdad de la experimentación y refuerza la discriminación especista.

NOTA DE LAS EDITORAS:

En el Día Mundial del Animal en Laboratorio, 24 de abril, la Asamblea Antiespecista de Madrid convoca a una concentración frente a la sede de SECAL.

Dijo la doctora Elisabeth Kübler-Ross en 1969 que para aceptar las verdades dolorosas (la muerte de un ser querido, una tragedia, una enfermedad terminal, etc.) todos pasamos por tres etapas antes de llegar a la aceptación. Son las llamadas etapas del duelo porque tienen en todos los casos que ver con la muerte literal o simbólica de alguien o algo: para llegar a la aceptación de la pérdida antes pasamos por la negación, la ira y la depresión.

A tenor de la reacción crecientemente airada de una parte de la sociedad contra el veganismo y el llamado movimiento animalista, es posible deducir que la verdad que estos conllevan (que hay que abandonar los violentos hábitos especistas) representa todo un proceso de duelo para una sociedad profundamente anclada en la violencia contra los animales no humanos -además de contra los humanos. Un proceso en el que claramente hace ya tiempo que hemos pasado de la fase de la negación a la fase de la ira. Una fase claramente liderada (y financiada) por los intereses económicos que hay detrás de la violencia especista ­-principalmente en el sector de la agricultura y la alimentación- pero que recibe el apoyo de muchos periodistas, autoridades, expertos y ciudadanos en general, profundamente adictos a los hábitos especistas y dispuestos a defenderlos con vehemencia e incluso con violencia.

En este contexto -una virulencia antivegana que no puede desligarse además de la involución democrática en toda Europa y marcadamente en el Estado español, este artículo quiere defender la necesidad de incorporar de forma urgente a la defensa de los animales la defensa del colectivo vegano en nuestro imaginario y estrategia política.

El veganismo como ideario

Habitualmente, las personas que por motivos éticos hemos elegido una filosofía de vida vegana afirmamos que esta elección no debe poner el foco en nosotras sino en el objeto de nuestra decisión, en el sufrimiento que causamos a los otros animales, en el supremacismo moral que supone tratar a otros seres vivos sintientes como objetos y considerarlos como propiedad privada. Esto es esencialmente cierto, el veganismo no va de nosotras, las personas veganas, sino de lo que les hacemos a ellos, a los demás animales. Si alguien adopta una dieta vegana por otros motivos es perfectamente legítimo, pero en realidad no deberíamos llamarle vegano o vegana, porque este término no se acuñó para referirse a un cambio de dieta por motivos interesados (para beneficiar nuestra salud o conservar nuestro planeta), sino que se refiere a un cambio de filosofía de vida por motivos desinteresados (para beneficiar a otros). Por este motivo el concepto veganismo ético es redundante. Y por este motivo las personas que siguen una filosofía vegana no quieren que se ponga el foco en ellas sino en el objeto de su decisión: la violencia que infligimos a los otros animales.

Dicho y reconocido que lo importante son los otros animales y su situación, no las personas humanas que evitamos contribuir a la violencia contra ellos, creo no obstante que ha llegado el momento de reclamar también poner el foco en las y los veganos. Y esto es así por tres motivos. Primero, por razones meramente prácticas, porque si no nos preocupamos de la defensa del colectivo vegano estamos perjudicando indirectamente la defensa de los animales en particular y la lucha contra la violencia en general. Segundo, por pura libertad ideológica, porque el colectivo vegano, como minoría social, tiene derechos y debe reclamar su reconocimiento y aplicación. Y, tercero, porque el veganismo, como movimiento ético, contribuye al bien común de forma muy relevante, al promover valores altruistas como la compasión, la no violencia y el igualitarismo.

Como es bien sabido, el ideario vegano tiene un impacto que va más allá de sí mismo, debido a la menor huella ecológica de la dieta vegana, su impacto positivo en la salud humana, su aportación al progreso moral de la sociedad e incluso su contribución al bienestar de las y los humanos, porque el comportamiento ético con respecto a los animales reduce, si no elimina por completo, la disonancia cognitiva generada por la violencia contra ellos, de modo que aumenta el bienestar mental y psicológico de las personas al adecuar sus comportamientos a sus valores. Sin embargo, todo esto es complementario. Si todos estos factores desaparecieran seguiría siendo reclamable proteger al colectivo vegano como minoría ética que tiene derecho a la libertad de conciencia como cualquier otra.

A pesar de ello, el colectivo vegano no solo es menospreciado, ridiculizado o incluso criminalizado, sino que además recibe un trato sistemáticamente discriminatorio. El filósofo Oscar Horta ha descrito cómo lo que sufre la comunidad vegana es una discriminación en toda regla, tanto en la esfera pública como en la privada. En primer lugar, se la discrimina por mera veganofobia, cuando las personas veganas son consideradas de modo desfavorable simplemente por ser veganas. Se las discrimina como sujetos cognitivos, pues se las considera poco fiables para hablar del sufrimiento de los otros animales o de temas de nutrición (se las considera sesgadas). Se las discrimina moralmente, se las considera arrogantes y confundidas éticamente (por no dar prioridad a la especie humana). Y finalmente, dice Horta, se las discrimina estructuralmente, porque el sistema no solo no les garantiza poder vivir acorde a su ética, sino que además les obliga en determinados momentos a vivir explícitamente en contra de ella.

Así, las personas veganas contribuyen de forma mucho menor al gasto sanitario y medioambiental, pero pagan los mismos impuestos. Las y los veganos pagan las mismas tasas en las escuelas, donde sus hijos no tienen opciones veganas. En la sanidad pública los facultativos con nociones no sesgadas sobre veganismo son una excepción, con el detrimento en la calidad del servicio que ello supone. En la universidad, los investigadores que utilizan animales en la experimentación reciben precisamente por este motivo (por el elevado coste que ello implica) mucha mayor financiación -y con ello mayor prestigio- que los que no los usan. Las autoridades políticas promueven y subvencionan con los impuestos del colectivo vegano a las industrias cárnica y láctea en lugar de a las industrias veganas, mucho menos contaminantes, más saludables y éticas.

Respeto, protección y derechos

Actualmente, y por fortuna, la mayoría de las ideologías discriminatorias, a pesar de seguir existiendo, han dejado de estar protegidas. El sexismo, el racismo o el fascismo, por ejemplo, siguen a la orden del día, pero ya no son legal ni socialmente aceptables. De forma que solo los más retrógrados se atreven a criminalizar a las feministas, antirracistas o antifascistas. Sin embargo, reaccionarios, liberales, conservadores y progresistas se unen a la hora de atacar al veganismo con el apoyo, cuando no impulso, de la industria, la política y los medios de comunicación.

La nutricionista Lucía Martínez ha denunciado que jamás toleraríamos el trato que reciben los y las veganos si se tratara de otras minorías y que los medios de comunicación deberían plantearse por qué hacen titulares alarmistas, críticos o incluso burlescos contra el veganismo con tanta frecuencia mientras que no los hacen nunca o casi nunca contra el omnivorismo, a pesar de que el número de estudios científicos que vinculan este último a riesgos de salud son mucho más numerosos y a pesar de que los hospitales están llenos de omnívoros, no de veganos.

Entre tanta virulencia, tendemos a olvidar algo esencial: que el colectivo vegano, como minoría ideológica, está completamente amparado por el marco legal. La libertad de conciencia o ideológica está protegida en el derecho constitucional de muchos países -aunque se aplique arbitrariamente en algunos- (artículo 16 en el caso de la Constitución española, artículo 10 de la Carta de Derechos Fundamentales de la Unión Europea). Y en la Declaración sobre los derechos de las personas pertenecientes a minorías nacionales o étnicas, religiosas y lingüísticas aprobada por Naciones Unidas en 1992, el artículo 1 incorpora la protección y no discriminación por motivos culturales.

La creciente comprensión de que el rechazo a la violencia contra los animales constituye un derecho fundamental que debe ser protegido y respetado es además cada vez más explícita. En Canadá, en 2016, gracias a una de las pocas campañas realizadas por una ONG animalista en defensa del colectivo vegano, la Comisión de Derechos Humanos de Ontario actualizó su definición de credo para incorporar las creencias éticas, como el veganismo, entre los derechos humanos que deben ser protegidos de discriminación. Y en Cataluña, en 2017, un juzgado condenó por razones de 'odio ideológico' la agresión en un correbous a dos defensoras de los animales.

En síntesis, mientras esperamos a que llegue la aceptación social del fin del especismo, el colectivo vegano debería dejar de minimizarse y reclamar protección de sus derechos y respeto por sus posiciones. Para que atacar o reírse de la compasión, la justicia, la no-violencia y el igualitarismo de la ética vegana no salga gratis.

Asistir a las discusiones de la UNFCCC (la Conferencia Marco de Naciones Unidas para el Cambio Climático) en Bonn o en cualquiera de sus distintos destinos anuales (las llamadas COP) es una enorme oportunidad para captar de primera mano en qué dedicamos los enormes y, por ahora, tan infructuosos esfuerzos puestos en discutir cómo actuar contra el cambio climático antropogénico. En el caso de las reuniones anuales que tienen lugar todas las primaveras en Bonn, el interés es mayor porque se realizan en la sede de la UNFCCC en esta ciudad, y por lo tanto el anfitrión es directamente Naciones Unidas, lo que permite no solo asistir a las discusiones y demás actos organizados por la misma organización y los grupos de interés y las partes, sino también observar si Naciones Unidas se toma el tema en serio en su propia casa.

En este artículo pretendo compartir con las lectoras y lectores de El Caballo de Nietzsche mi experiencia de observadora en el SB50 de Bonn, que tuvo lugar del 17 al 27 de junio pasado, y a cuya primera semana asistí en gran medida motivada por conocer mejor la posición del secretariado de la UNFCCC con respecto a la dieta basada en animales.

Si bien el tema del impacto de la explotación animal en el calentamiento global en modo alguno se ha incorporado formalmente a las discusiones políticas (a nivel político solo se discute el impacto del cambio climático en la agricultura), el secretariado de la UNFCCC ha empezado por fin a reconocer la importancia del problema que supone para el clima la dieta basada en productos animales (carne, pescado, lácteos y huevos). Lo que no debería sorprender a nadie, pues otros organismos vinculados a Naciones Unidas –IPCCC, FAO, PNUMA– hace tiempo que han documentado el impacto de la alimentación humana en el clima y, muy especialmente, de la producción de alimentos basados en la explotación animal, así como lo han hecho numerosas investigaciones independientes.

Por ejemplo, con datos del IPCC, se estima que el 24% de todas las emisiones de gases de efecto invernadero provienen de la agricultura, la silvicultura y el uso de la tierra y que, en los tres casos, la causa principal está relacionada con la explotación de los animales para la alimentación. Era solo una cuestión de tiempo que el secretariado de la UNFCCC también reconociera la dieta humana como un problema y se animara a abordar el tema. De hecho, la UNFCCC ha estado posicionándose cautelosa pero progresivamente con respecto a este asunto en los últimos años, hasta llegar a reconocer públicamente que la explotación animal no puede ser omitida de ninguna ecuación posible para combatir el cambio climático. Véanse, por ejemplo, los artículos publicados por Naciones Unidas Three Ways to Cut Meat Eating Impact on Climate y Go Easy on the Beef for the Climate, ambos de 2014.

De tal modo que, en el SB50 de Bonn, mis expectativas eran que este posicionamiento se hiciera más explícito y pudiera obtener un testimonio directo del mismo, como así fue. En concreto, para esta conferencia, el secretariado de la UNFCCC organizó un evento paralelo ampliamente publicitado bajo el título 'Hacer que los alimentos sean compatibles con los objetivos del Acuerdo de París', que constituyó una oportunidad ideal para ver cómo se está abordando este tema desde el corazón del organismo encargado de las discusiones más importantes en el planeta sobre cambio climático.

El evento tuvo lugar el martes 18 de junio y consistió en un panel de expertos a los que se invitó a explicar sus soluciones o conocimientos sobre cómo reducir las emisiones generadas por la producción alimentaria animal. La sesión se había anunciado con un texto bastante ambiguo, que decía así: “El evento explorará la transformación de los sistemas alimentarios a través de enfoques alineados con los objetivos de París. Coincide con el Día de la Gastronomía Sostenible de las Naciones Unidas, que hace hincapié en el papel que desempeñan los alimentos en los ODS, y será seguido por una degustación de soluciones innovadoras de alimentos, como carne de origen vegetal, microalgas e insectos…”. A pesar de la elusiva mención a la cuestión, estaba claro que este era el evento principal que abordaría en esta conferencia el “problema de la carne” por parte del secretariado de la UNFCCC, así que no me lo perdí.

El panel tuvo lugar en una sala de tamaño mediano que se llenó hasta los topes, con una audiencia formada por los miembros del secretariado que organizaban la sesión, acompañantes de los expertos invitados y un público variado, entre el que se contaban observadores como yo misma y algunos representes de las partes (como se llama a los países en la UNFCCC). Al menos en las primeras filas, en las que me ubiqué, el clima era de excitación y entusiasmo máximo. Lo que me llevó a preguntar a un miembro del secretariado que estaba sentado a mi lado por qué la sala estaba tan animada. Mi vecino de silla resulto ser el jefe del comité organizador del evento y su respuesta tenía por lo tanto doble interés, pues reflejaba además cómo lo vivía la propia organización de la UNFCCC. Me dijo con evidente satisfacción que el éxito de la convocatoria era normal, porque el tema era nuevo (“fresh”), algunos panelistas invitados muy relevantes y al final se serviría comida. Intenté ampliar su opinión posteriormente, pidiéndole una entrevista que primero aceptó pero que, alguien le haría cambiar de idea, nunca tuvo lugar porque no supe más de él.

El evento en efecto contó con algunos oradores estrella. El presentador del acto fue Marc Buckley (Global Food Reformist) y el panel incluyó a Brent Loke (Eat Foundation), Rebekah Moses (Impossible Foods), Ingo Puhl (Whapow), Sarah Nischalke (Universidad de Bonn), Yaw Sasu-Boakye (Ikea) y Kim Arazi (Innosensi). Lo clausuró Ovais Sarmad (Secretario Ejecutivo Adjunto de la UNFCCC) y Martin Frick (Director Senior, secretariado de la UNFCCC), dos de los máximos representantes de la UNFCCC. El cargo y entusiasmo de estos en sus alocuciones dejó bien claro que el tema tiene máximo interés para el secretariado. Por su parte, el panel habló sobre lo importante que es aumentar los ingredientes de origen vegetal en la dieta, cómo de exquisita puede ser una hamburguesa elaborada solo a base de plantas con tecnología punta, cómo las microalgas o los insectos pueden convertirse en la base de nuestra dieta, cómo el placer gastronómico es en realidad una creación de nuestra mente, y por lo tanto modificable, y cómo las grandes corporaciones pueden contribuir, con el ejemplo de las albóndigas sin carne de Ikea.

Los representantes de la UNFCCC, por su lado, destacaron efusivamente la tecnología de vanguardia y la innovación existente tras el trabajo de todos los ponentes, mientras que todos los oradores invitados tuvieron mucho cuidado de no minusvalorar los alimentos de origen animal, y algunos incluso sugirieron que tendríamos que seguir comiendo carne, y que debemos experimentar con cambiar la dieta de los animales, por ejemplo alimentándolos con algas para que contaminen menos y así podamos seguir comiéndolos. En general, todos los mensajes se alinearon a la perfección con lo que Naciones Unidas ya ha expresado hasta ahora con respecto a la agricultura animal, que podríamos resumir en estas cuatro máximas:

“No estamos en contra del negocio de la agricultura animal, sino que solo estamos apoyando nuevos tipos de alimentos”.

“No somos radicales, los alimentos de origen animal deben mantenerse en el menú, aunque con una reducción en la ingesta. No tenemos ningún problema con comer carne, lácteos o pescado”.

“No hay una sola manera de hacer que nuestra dieta sea más sostenible: puede hacerse con una dieta basada en vegetales, insectos o algas, por ejemplo. El consumidor es el que elige”.

“La tecnología es el futuro en la dieta, tanto de los seres humanos como de los animales que se explotan para alimento”.

Podría decir que toda la experiencia fue muy decepcionante, pero lo cierto es que no fue ninguna sorpresa. Por buenas intenciones que pueda tener el secretariado de la UNFCCC para abordar un tema así, las dificultades a las que se enfrenta son obvias a la hora de elaborar una propuesta que pueda ser aceptada por todas las partes y grupos de interés, dada la influencia de las esferas política y económica en cualquiera de las decisiones que se toman sobre la lucha contra el cambio climático.

Pero tengo que reconocer que me chocó la escena, pues la propuesta de Naciones Unidas me pareció un rey desnudo al que nadie se atreve a señalarle que sus ropajes son solo imaginados. Porque lo que pretende la UNFCCC es, como mínimo, incongruente. En lugar de proponer ir directamente a por una disminución radical de las emisiones, que todas las evidencias demuestran se puede lograr eliminando los alimentos de origen animal de la dieta, parece que la prioridad es evitar la irritación de los países e industrias principales productoras de alimentos de origen animal. Aunque ello sea a costa de desviarnos del camino más recto y seguro.

Considerar la dieta basada en plantas como una mera opción más, a la par con especulaciones a base de insectos, microalgas y tecnología punta, me parece todo un paradigma de relativismo moral y autoengaño. En lugar de apostar por la certeza de sustituir la proteína animal de la dieta humana por proteína vegetal, apostamos por un futuro de costosas e hipotéticas soluciones, en algunos casos además éticamente muy problemáticas.

Dicho esto, en Bonn también pude observar, no obstante, que los intereses económicos y políticos no son la única razón de que estemos evitando el camino más recto para recortar emisiones. Mi visita diaria a los restaurantes de las instalaciones de la UNFCCC era también una experiencia chocante. Los menús para los doce días de conferencia incluían ternera seis días, pollo otros seis días, pescado (incluido salmón) todos los días y opciones vegetarianas diarias que casi siempre contenían productos lácteos. ¿La UNFCCC está sirviendo un menú tan insostenible solo porque teme al complejo industrial animal y a los países que lo apoyan? ¿No podrían hacerlo un poco mejor? Que la UNFCCC ofrezca menús con emisiones de gases de efecto invernadero tan altas en su propia sede no puede deberse solo al miedo a irritar a los países productores y sus empresas. Tiene que haber algo más y este algo más solo puede estar relacionado con la adicción a la proteína animal de la sociedad, incluidos lo que confeccionan los menús en la UNFCCC.

En mi opinión, complicamos innecesariamente las cosas porque estamos atrapadas en una red de intereses globales y apegos individuales que no nos permiten considerar honestamente la cuestión clave, que no es otra que la ética. La cuestión ética tiene que ver en primer lugar, por supuesto, con las terribles consecuencias que para los animales no humanos tiene formar parte de nuestra dieta. Pero la cuestión ética también se refiere a los altos costes que las dietas basadas en animales tienen para los humanos, no solo por el calentamiento global, sino también por los costes para la salud humana y la justicia global. Sin embargo, la postura de la UNFCCC parece tener miedo a cualquier apelación a la ética en general, pero muy especialmente a la ética animal. Por ejemplo, en 2018 otorgó su más alto honor ambiental a dos productores de alimentos veganos (Impossible Foods y Beyond Meat) por considerarlas empresas revolucionarias de la carne a base de plantas debido a su carácter tecnológico, no ético.

Mi sensación en esa sala en Bonn fue que el intento de abordar el problema de la explotación animal huyendo de cualquier apelación ética y centrándose en mensajes positivos para empresas y consumidores está condenado al fracaso -incluida la idea de que no hay necesidad de hacer ningún sacrificio gastronómico gracias a la tecnología. Porque tal mensaje es solo parcialmente cierto.

Por supuesto, el cambio a una dieta basada en plantas no tiene por qué significar ningún sacrificio para el paladar; en realidad, las personas que solo comen plantas están convencidas de que es todo lo contrario. Y, por supuesto, hay mucho negocio por delante para las empresas que quieran dedicarse al sector alimentario basado solo en plantas, con o sin alta tecnología –pues, como comentó un miembro de la audiencia en Bonn durante la sesión de preguntas final, es posible comer alimentos deliciosos a base de plantas con comidas simples y de bajo coste.

Sin embargo, el planteamiento de Naciones Unidas no aborda las dos grandes barreras que impiden que el cambio de dieta suponga una reducción efectiva y radical de las emisiones, y que están directamente relacionadas con ese planificado distanciamiento de la cuestión ética. Dos barreras que, de no superarse, en mi opinión llevarán únicamente a la creación de un nuevo y potente sector industrial orientado a la nueva tecnología alimentaria (con plantas, sí, pero también insectos, carne in vitro, nuevos piensos para animales, etc.) que convivirá con el sector de la explotación animal de siempre. Dado que muchas de las alternativas a las plantas pueden no ser nada sostenibles, al final habremos avanzado bien poco. Porque no es posible esperar un cambio real en el nivel de emisiones sin abordar las dos grandes cuestiones de las que Naciones Unidas no se atreve a hablar. Estas dos barreras son la adicción de la sociedad a la proteína animal y la necesidad de desmantelar el sector de la agricultura animal y convertirlo en una alternativa sostenible sin explotación de animales.

Por supuesto, estas dos barreras son muy importantes y requieren un gran esfuerzo e inversión para ser superadas. Pero ya estamos dedicando tanto esfuerzo y dinero a todo tipo de desviaciones y extravíos con el objetivo de mantener nuestra adicción a la proteína animal y los negocios contaminantes, y el coste del cambio climático es tan alto, que su superación es viable, si solo les dedicáramos el mismo esfuerzo que dedicamos a las soluciones que priman la estética futurista por delante de la ética. Ayudar a las humanas y humanos a liberarse de su apego a la proteína animal y reconvertir la industria de la explotación animal no puede ser más complicado que el lío en que nos estamos metiendo para evitar hacer ambas cosas.

En este periódico se ha publicado un artículo de Frank M. Mitloehner (Sí, la ganadería afecta al medio ambiente, pero dejar de comer carne no va a salvar el planeta) cuya principal argumentación, así como los intereses y motivaciones de su autor, han sido desmontadas en numerosas ocasiones desde su diseminación inicial hace ya una década. Sorprende que medios de comunicación críticos e independientes sigan dando pie a este autor, y escribo esto para ofrecer un poco de información contrastada al respecto de la manipulación de la verdad que suponen las tesis de Mitloehner, arquetípicas de la era de la posverdad. Tengo, no obstante, en primer lugar que aclarar algo importante: incluso si la principal tesis de Mitloehner fuera cierta (que dejar de comer carne no va a salvar al planeta), estaríamos igualmente impelidos a dejar de comer carne por cuestiones éticas. Sin embargo, su tesis no refleja la verdad, dejar de comer carne no es solo una obligación moral con respecto a los animales que son convertidos en comida, sino que, además, dejar de comer carne es imprescindible para dejar de calentar el planeta. No creo que nadie pueda afirmar si dejar la carne, lácteos y huevos es suficiente por sí solo o no, pero sin duda no existe ninguna fórmula para reducir el calentamiento global, y la destrucción medioambiental en general, que no pase por incluir abandonar la innecesaria y cruel práctica de la ganadería.

En primer lugar, el argumento básico de Mitloehner sobre el informe The Livestock’s Long Shadow de la FAO está presentado de forma groseramente manipulativa por su autor. La Organización para la Agricultura y la Alimentación publicó en 2006 este informe, que no fue el primero en denunciar la contribución de la ganadería al calentamiento global pero que, por causa de tratarse de una organización de Naciones Unidas, tuvo un enorme impacto. Este informe nunca fue desmentido por sus autores ni por la FAO, como afirma Mitloehner, sino simplemente corregido en el porcentaje que se daba para el impacto de tal contribución. La última cifra estimada por la FAO del impacto es, como indica Mitloehner, la de un todavía muy impactante 14,5% del total de emisiones procedentes de la ganadería según los datos de 2013. Es cierto que la FAO ha tenido desde la publicación del informe de 2006 enormes presiones para desmentirlo y retirar sus afirmaciones pero que no lo haya hecho, a pesar de ellas, es especialmente revelador. Y no solo no lo ha hecho, sino que sigue investigando para afinar esta cifra y proporcionar soluciones para mitigarla.

Es harto conocido en los Estados Unidos que Mitloehner ha construido la tesis del “error” y la “falsedad” del informe de la FAO sobre premisas puramente retóricas, no científicas, y que el éxito de difusión de esta tesis estuvo basado principalmente en la replicación que hicieron de la misma, de forma masiva, numerosas revistas, webs y blogs de la industria cárnica y ganadera. A lo cual le siguieron los medios conservadores, siempre tan receptivos en los Estados Unidos a las tesis negacionistas relacionadas con el cambio climático, y después el resto de medios. Todos ellos reportaron la tesis de este científico en exactamente la misma sesgada fórmula utilizada por el mismo. Y es que, efectivamente, el informe de la FAO contenía un error, pero en el cálculo, no en su afirmación esencial, que ni fue ni ha sido desmentida sino todo lo contrario, ha sido corroborada una y otra vez por numerosos estudios: que la producción de carne, huevos y derivados lácteos es una de las principales fuentes de gases de calentamiento global.

En segundo lugar, el argumento de este autor sobre las necesidades nutricionales humanas, que afirma requieren del consumo de proteínas animales para estar óptimamente cubiertas, ha sido rebatido por numerosos nutricionistas, además de por la realidad de cientos de miles de veganos que no solo no tienen carencias de salud sino todo lo contrario. Sin embargo, lo más sorprendente aquí es que un especialista en ciencia animal y calidad del aire se atreva a sentar cátedra sobre cambio climático y nutrición humana y los medios de comunicación le den credibilidad.

Lo cierto es que Frank M. Mitloehner merece atención mediática, y mucha, pero no por su tesis negacionista del impacto de la producción de proteína animal en el calentamiento global, sino por constituir un ejemplo muy relevante, probablemente el más relevante, aunque no único, de cómo la industria ganadera y alimentaria (en este caso de los Estados Unidos) ha adoptado la estrategia de los negacionistas del cambio climático para distorsionar el debate sobre el impacto de la producción de productos de origen animal sobre el medioambiente.

Esta estrategia consiste en sembrar la duda y la confusión entre la opinión pública a partir de utilizar a científicos como Mitloehner, que no tienen por qué estar necesariamente a sueldo de la industria, sino que simplemente se prestan al juego de la confusión por puro ego académico y profesional, cuando no también por arrastre ideológico (en Estados Unidos la correlación entre ideología y negacionismo del cambio climático es muy alta, de forma que ser o estar próximo a las tesis del Partido Republicano supone en un elevado porcentaje de personas ser automáticamente también negacionista o escéptico del cambio climático antropogénico). En el caso de Frank M. Mitloehner, sin embargo, las dos cosas, ego y dinero, son ciertas. Hace tiempo que son conocidos sus profundos vínculos con las industrias que explotan animales intensivamente. En concreto, para el informe que arrancó todo el ruido mediático (Clearing the Air), ha sido ya públicamente desvelado que el trabajo fue financiado directamente por el Beef Checkoff Program -un programa de la industria productora de carne de “vacuno” para “educar” a los consumidores- y que Mitloehner ha recibido al menos 5 millones de dólares en financiación para su trabajo, de los que al menos un 5% ha procedido de la industria ganadera (para más detalles ver este artículo de Leo Hickman en The Guardian).

Mitloehner contribuye además regularmente a publicaciones y charlas vinculadas con la industria ganadera e incluso ha sido premiado por ella. El profesor Vasile Stanescu ha recopilado algunos ejemplos en un texto titulado Cowgate que saldrá publicado en los próximos meses en un libro del que soy coeditora. Por ejemplo, es significativo que Mitloehner diera su apoyo al primer número de Beef Issue Quarterly en 2009, contribuyendo en él con un artículo en el que diseminaba su tesis negacionista -esta publicación fue creada por la California Cattlement Association abierta y explícitamente para influir en el debate sobre el consumo de carne. Y es significativo también que, en 2011, la industria láctea le premiara con el Outstanding Dairy Industry Educator/Research Award, para agradecerle su papel en la protección del negocio de la industria láctea (explícitamente así indicado en la nota de prensa de la organización que le premiaba, la Western Dairy Business). De hecho, Mitloehner se jacta a menudo ante la industria, en las numerosas charlas que acostumbra a dar para ella, de su contribución al negocio de la carne, y sus palabras son citadas a menudo en las páginas web de la industria ganadera y alimentaria cárnica y de sus lobbies.

Desgraciadamente, la tesis negacionista de Mitloenher no se limita a negar el impacto de la producción de carne, lácteos y huevos en el medioambiente sino que además profiere otras afirmaciones contrarias a todos los datos objetivos con los que contamos, además de al sentido común. Por ejemplo, defiende que la explotación extremadamente intensiva de los animales en las granjas estadounidenses (los llamados CAFO) debería ser usada como modelo de sostenibilidad y rentabilidad por el resto del mundo y que sin la industria ganadera el hambre en el mundo aumentaría. Sobre lo primero, el Natural Resources Defense Council, la Union of Concerned Scientists o la Pew Commission on Industrial Farm Animal Production, por poner solo algunos ejemplos, han ampliamente demostrado cuan devastador es el impacto medioambiental de los CAFO en los Estados Unidos y las desastrosas consecuencias de su exportación al resto del mundo. En lo relativo al hambre en el mundo, sorprendentemente Mitloehner no contempla en ningún momento que, al dejar de comernos a los animales y sus fluidos, estaríamos liberando porciones de tierra fértil enormes que servirían para cultivar cereales y legumbres, además de otros vegetales, para consumo de los humanos.

En definitiva, no se trata de que autores como Mitloehner mientan ni que toda su producción científica sea inservible. Se trata de la estrategia de la manipulación de la verdad para generar confusión que con tanto éxito han ejercitado los lobbies desde al menos la campaña de la industria del tabaco a mitad del siglo XX. Se trata de sembrar la duda para paralizar la acción política y el cambio social. Los medios de comunicación deberían verificar mejor quienes son los autores de determinadas informaciones y de sus motivaciones y fuentes de financiación. No deberíamos igualar la voz de un negacionista como Mitloehner, que ni siquiera es climatólogo y posee profundos y documentados vínculos con la industria ganadera, con la de una larga lista de científicos independientes que han alcanzado un gran consenso al respecto del enorme impacto de nuestro hábito de comer animales sobre el planeta. Lo que incluye la confirmación de que la industria ganadera es una de las principales, cuando no la principal, causa de emisiones de calentamiento global (además de la mayor fuente de contaminación del agua y del suelo, así como de erosión y deforestación). Solo los alrededor de 1.500 millones de vacas que hay en el planeta emiten más gas metano que ninguna otra fuente y numerosos estudios confirman que las dietas con proteína animal emiten como mínimo el doble de gases de efecto invernadero que las dietas veganas.

Este negacionismo expandido e interrelacionado, del clima a la carne, es precisamente uno de los ejes de investigación de diversos proyectos independientes en distintas universidades de todo el mundo. También aquí, en la Universitat Pompeu Fabra, la autora de este artículo dirige el proyecto THINKClima, financiado exclusivamente por una convocatoria pública y por lo tanto libre de toda sospecha de tener vínculos con industria alguna. Nuestra reflexión sobre lo que significa realmente el negacionismo del cambio climático nos ha llevado a confirmar que este va asociado en realidad a otros negacionismos impulsados por grupos de interés diversos (con y sin ánimo de lucro) con la ayuda de los medios de comunicación. De entre todos ellos destaca el negacionismo del impacto de nuestra dieta y que nuestro proyecto enmarca en el profundo carácter especista de nuestra sociedad.

“Me siento autorizado a matar a los animales porque yo les he dado la vida, amado y cuidado”. Estas palabras resumen lo expresado por uno de los granjeros “compasivos” entrevistados en Eating Animals (2018), un documental producido por Natalie Portman y Jonathan Safran Foer en base al libro autobiográfico de este último. Unas palabras que parecen la versión especista del “la maté porque era mía” de la violencia machista y que no esperas escuchar idealizadas en un documental que supuestamente defiende a los animales.

Desconozco si Portman y Foer, y el director del documental, Christopher Dillon Quinn, tienen como objetivo final contribuir a acabar con el sufrimiento animal o solo realizan un ejercicio de denuncia sui generis, pero sea cual sea su pretensión el documental pone de manifiesto cuán equivocada es la creencia de que en activismo hacer algo es mejor que nada. Si no estás dispuesto a informarte bien y reflexionar honestamente, algunas veces definitivamente es mejor no hacer nada. De lo contrario puedes acabar, como le sucede a Eating Animals, con un resultado muy confuso. Y la confusión es tremendamente ineficaz a nivel estratégico y éticamente muy peligrosa cuando de lo que hablamos es de combatir la violencia.

Sufrimiento animal y padres-verdugo

Lo anterior no significa que Eating Animals no muestre de forma contundente y diáfana la violencia contra los animales en las granjas industriales. Lo hace y de forma muy explícita. El documental dedica mucho metraje a explicar también el impacto de esta violencia en el medioambiente y en la salud humana, pero el sufrimiento de los animales está representado sin ambivalencias.

Sin embargo, y de hecho desde la primera y larga secuencia inicial, el documental hace también una insistente e indocumentada apología de la ganadería menos intensiva. Frente a la explotación industrial, se idealiza la explotación animal relacionada con las prácticas consideradas tradicionales -en granjas familiares o pequeñas, con menos animales y mejor cuidados-, que el documental presenta como una alternativa ética. Para describirla se utiliza una retórica bucólica, con varios casos de granjeros presentados como ejemplares, que practican una explotación más “humana”, definida en base a una particular concepción del amor: “quieren” a sus animales y les “duele” enviarlos al matadero, afirman que tienen autoridad para matarlos dado que les han concedido una vida “tan buena” y consideran que la buena calidad de los productos en qué convierten a sus animales es una prueba tangible de ese “amor”. La escenografía con la que se presenta a estos granjeros parece además querer emular la estética de los santuarios de animales, con granjeros caminando rodeados de animales en medio de campos de flores. Solo que los granjeros aquí son a la vez cuidadores y verdugos.

Por este motivo, Eating Animals supone tanto una denuncia de la explotación industrial de animales como una promoción de la ganadería menos intensiva, presentada como sostenible y humana. El mensaje final viene a ser un contradictorio “si quieres evitar la violencia contra los animales, y el resto de los problemas que esta produce, come animales tratados y matados con amor”.

Voy a obviar aquí el hecho nada desdeñable, y muy bien explicado en otras partes (sin ir más lejos Cowspiracy), de la falacia que supone promover la ganadería extensiva como una opción viable -simplemente no hay suficiente tierra en el planeta para ello. Sorprende que el documental no se haya preocupado más por evaluar la viabilidad real de tal propuesta, pero en realidad es esta una cuestión secundaria, porque, aunque tal explotación fuera una opción técnicamente viable, mantendría el problema ético intacto.

La explotación menos intensiva, evocadora de unos métodos tradicionales romantizados en el imaginario colectivo, quizás incluya menor sufrimiento para menor número de animales, pero sigue siendo una práctica explotadora y, por lo tanto, violenta. Los animales son igualmente cosificados, manipulados, instrumentalizados y, al final, ejecutados. Considerar la explotación no intensiva como una opción ética solo es posible desde una mirada especista, dado que jamás se aceptaría una propuesta similar si se implicara a humanos. Por ejemplo, nadie se atrevería a afirmar hoy que la crueldad de la esclavitud humana contemporánea, todavía masiva, puede ser combatida volviendo a prácticas ancestrales de servidumbre doméstica, con humanos esclavizados por familias que les “cuiden” y “quieran”.

Pretender ajustar los conceptos de amor y cuidado a prácticas que implican violencia produce inmediatamente resultados ofensivos, como la figura del padre-verdugo de los granjeros “compasivos”, que jamás aplicarían esta lógica demente (tener derecho a matar a alguien porque le has dado la vida y cuidados) a sus hijos biológicos. O el asociar mayor inteligencia a los animales mejor cuidados, frente a los animales “estupidizados” por el maltrato industrial, lo cual parece de nuevo la versión especista de la desvalorización arquetípica que realizan las ideologías de la dominación sobre los oprimidos.

No me extiendo más en la presunta ética de las prácticas llamadas tradicionales porque me parece que en estas mismas páginas ya se ha hablado sobradamente del problema ético del especismo -que aprueba el abuso de otras especies en base a una discriminación injustificada y además innecesaria, dadas las excelentes alternativas basadas en plantas disponibles hoy en día. Sí creo no obstante preciso recalcar el engaño que supone creer en que es posible humanizar la violencia. La “explotación compasiva” o “humana” simplemente no existe, es una contradicción en sus términos, igual que no existe la “esclavitud compasiva” o la “opresión compasiva”. 

Por otro lado, la confusa estrategia utilizada por Eating Animals no es solo éticamente problemática sino, además, ineficaz desde un punto de vista estratégico. Igual que no defendemos a las mujeres pidiendo que los machistas violentos tengan clemencia con ellas o que no luchamos contra la esclavitud infantil pidiendo que la explotación laboral de los menores sea más benévola, tampoco es útil defender a los animales pidiendo que se les explote más humanamente. Igual que sucede con la violencia entre humanos, la violencia contra los no humanos no es una cuestión de grado sino de naturaleza. Aceptar grados de violencia supone aceptar y prolongar la violencia, porque la violencia siempre engendra más violencia. En este sentido creo que es útil pensar en ella como un incendio. A los incendios no basta con reducirlos, hay que apagarlos porque, de lo contrario, pueden propagarse de nuevo y hacerlo incluso con más fuerza.  

Precisamente la naturaleza inflamatoria de la violencia la vemos a diario en los abusos que padecen los animales por parte de los humanos, incluso allí donde supuestamente la violencia está controlada y minimizada. Eating Animals incluye un ejemplo de ello especialmente cruel.

La violencia genera violencia

En los Estados Unidos, como en el resto del mundo, el Gobierno financia la investigación dedicada al incremento de la productividad ganadera y el rendimiento empresarial de las granjas a través de centros como el US Meat Animal Research Center (USMARC). En el caso de los animales, esto supone, por ejemplo, intentar aumentar el número de hijos que tienen en cada parto, aumentar la cantidad de producto que podemos extraer de su carne o fluidos, descubrir dietas que optimicen el coste-beneficio o conseguir simplemente que los animales sobrevivan sin cuidado humano alguno (por ejemplo, en la ganadería extensiva). Todo ello supone realizar todo tipo de experimentos con los animales, que en algunos casos implican una extrema crueldad y que han llegado a ser denunciados en los medios de comunicación (en 2015, por ejemplo, The New York Times publicó la investigación sobre el USMARC US Research Labs Lets Livestock Suffer in Quest for Profit).

Para muchas personas estos experimentos son en todos los casos moralmente injustificables, pero en algunos son incluso inexplicables desde un punto de vista del rendimiento empresarial. Uno de estos casos es el relatado por un veterinario entrevistado en Eating Animals, una historia que ya fue denunciada en su momento pero que en el documental es especialmente impactante porque quien la relata fue testigo directo de ella.

El caso tenía que ver con los experimentos para estudiar la libido de los toros, que consisten en inmovilizar a una vaca en un cubículo, introducir en él a un toro y contabilizar hasta cuantas veces consecutivas el toro la monta. La violación recurrente -la vaca está inmovilizada y es forzada- es una práctica habitual no solo en centros de investigación sino en las granjas de todo el mundo. Sin embargo, el experimento que presenció el veterinario había ido mucho más allá al encerrar e inmovilizar a una vaca con, no uno, sino seis toros, a los que se permitió que la violaran durante horas hasta matarla, dejándola con las piernas traseras rotas y el cuerpo desgarrado y sin permitir que el veterinario, que estaba presente, le aplicara la eutanasia. Todo ello en unas instalaciones vinculadas al departamento de ganadería estadounidense presuntamente dedicadas a la investigación científica.

Es evidente que hacer que una “manada” de toros viole a una vaca hasta su muerte no puede responder a ninguna lógica científica ni permite obtener ninguna información relevante sobre cómo incrementar la productividad de nada. Sin embargo, arroja información muy relevante sobre nosotros los seres humanos, sobre cómo la violencia engendra más violencia y sobre cómo las violencias se alimentan entre sí. Teóricas y activistas antiespecistas han denunciado reiteradamente la conexión que existe entre todas las violencias y muy especialmente entre el sexismo, el racismo y el especismo. Las frases y actitudes de los granjeros “compasivos” de Eating Animals, que adoptan con una fórmula especista la lógica y retórica de la violencia machista o racista, permiten visualizar esta conexión fácilmente. Y esta conexión permite también entender por qué, igual que sucede con los humanos, el grado de tolerancia con la violencia contra los otros animales solo puede ser cero.

La historia del capitalismo ha sido contada de muchas formas: tanto desde arriba, desde la perspectiva de las élites, como desde abajo, desde la perspectiva de los explotados. Sin embargo, hasta hace muy poco todas estas visiones adolecían de un sesgo antropocéntrico que impedía comprender realmente lo que subyace, invisible, en las entrañas más oscuras de este sistema. 

La visión antropocéntrica dominante ha dado prioridad al ser humano hasta el extremo de borrar una parte esencial de su historia: la explotación masiva y cruel de animales no humanos en la que, junto a la explotación de seres humanos, se ha basado el capitalismo desde sus inicios hasta hoy. De hecho, esta realidad da nombre al propio sistema: capital, la raíz de capitalismo, procede del latín capitalis o “relacionado con la cabeza”. La etimología de la palabra capitalismo revela, pues, cómo se empezó midiendo la riqueza: cuantas más cabezas (de ganado), mayor riqueza. Pensadores tan opuestos como Adam Smith y Karl Marx compartieron el reconocimiento del enorme papel que los animales no humanos habían tenido en los primeros procesos de acumulación de capital. Hoy sabemos, además, que el uso y explotación de todos esos seres vivos no ha contribuido al progreso de la humanidad, como se nos ha hecho creer, sino a su devastación moral y material. 

Una ética interespecie

Hoy en día es ampliamente compartido que dar prioridad a los intereses humanos en el planeta no tiene fundamento moral. La vieja visión antropocéntrico-especista ha considerado aceptable el confinamiento, explotación, manipulación y muerte de billones de seres en nuestro beneficio simplemente por ser de otras especies, denegándoles así igual consideración moral que a los humanos simplemente por no ser humanos. Sin embargo, debido al progreso moral de la humanidad y a lo que sabemos hoy de los otros animales, esta posición ya no es defendible. Si el antropocentrismo especista sobrevive hoy en día es sólo por dos motivos: la resistencia al cambio de los seres humanos y el poder de los lobbies económicos. 

Actualmente, los grandes sectores económicos están directa o indirectamente vinculados al uso y explotación de animales no humanos. El vinculado más directamente es, por supuesto, la agroalimentación, pero también el sector químico-farmacéutico (experimentación y tests con animales), el de la moda (pieles, pelo, secreciones como la seda), el del entretenimiento (parques, zoos, circos), el financiero (especulación con materias primas usadas para alimentar a los animales: maíz, soja…) o incluso el militar (entrenamiento y prácticas).

Los vínculos indirectos son múltiples. Por ejemplo, sólo el sector agroalimentario está conectado con hasta cuatro sectores más que dependen en gran medida de la explotación de los animales que este realiza: el sector químico (que les vende pesticidas, fertilizantes, herbicidas también para el 35% de cosechas mundiales que se destinan a alimentar animales para consumo humano), el sector de la biotecnología (que suministra semillas para pienso animal y modelos de animales patentados a los agricultores), el sector farmacéutico (que vende cada año el 70% de todos los antibióticos al sector ganadero) y las petroleras (la agricultura moderna depende enormemente del uso de combustibles fósiles). 

Incluso si no hubiera alternativas para dejar de usar animales no humanos para alimentarnos, vestirnos, divertirnos e investigar, su explotación seguiría siendo moralmente inaceptable en una sociedad que ha abierto los ojos a la capacidad de sufrimiento de todos los seres sintientes. Y es que no es posible construir sociedades en paz, igualitarias, interclasistas y justas para los humanos mientras sus cimientos se hunden en la violencia especista. Pero además no es necesario, porque actualmente existen múltiples alternativas libres de crueldad animal absolutamente satisfactorias (o más) y cada vez más personas reconocen el valor de desplegar una ética interespecie, que respete por igual a todos los seres vivos con capacidad de sufrir. 

Es cierto que la lógica capitalista tiende a asimilar y devaluar cualquier alternativa, como por ejemplo se pretende hacer con el veganismo al equipararlo a una mera moda dietética. Sin embargo, la ética interespecie es en realidad un caballo de Troya para el capitalismo, porque desafía a lo peor del mismo: su falta de moral, su insostenibilidad ecológica y la injusticia, la desigualdad y la discriminación que promueve.

Impacto ecológico

Hace ya tiempo que sabemos que dar prioridad a los intereses humanos no es sólo inmoral, también es muy poco inteligente. De hecho, tiene consecuencias catastróficas porque la opresión de los seres humanos y la de los no humanos se alimenta entre sí. Esta interconexión es visible hoy para todo aquel que quiera verla: los abusos laborales extremos y las prácticas de contratación racista en los mataderos, la violencia machista de las fiestas donde se maltratan animales, la violencia infantil o de género precedida por el maltrato de animales de compañía, la trata racista de humanos que tantos rasgos emula de la esclavitud animal, los delirios de la biotecnología en humanos como expansión del mercado abierto con la manipulación genética de los otros animales, las enfermedades que afectan sobre todo a las clases trabajadoras por la comida basura basada en proteína animal subvencionada públicamente, la contaminación mundial y el calentamiento global que afectan en primer lugar a pobres, mujeres y niños…

De las anteriores interconexiones probablemente la más reconocida hoy sea la del impacto ecológico. El sector agroanimal es uno de los principales agresores ambientales al contribuir masivamente al calentamiento global, escasez de agua, deforestación, destrucción de praderas, generación de residuos, consumo energético, pérdida de biodiversidad, extinción de especies... Producir carne, huevos o leche es simplemente un desastre ecológico. Además, causa profundas desigualdades sociales en el planeta debido a la pérdida de soberanía alimentaría que inflige a muchas regiones del mundo, donde se invierten sus recursos agrícolas en deforestar y/o producir comida para los animales que acaban en los platos de la clase media y las élites occidentales (u occidentalizadas).

Según la FAO, en estos momentos estamos alimentando 30.000 millones de animales cada día en las granjas industriales. Este sistema alimentario es, sin embargo, incapaz de impedir que hoy todavía pasen hambre 800 millones de seres humanos y otros cientos de millones más no tengan acceso a agua potable o medicinas.

El trato que reciben los animales por parte de los seres humanos no sólo es inaceptable moralmente, sino que además está profundamente interconectado con las relaciones de poder capitalistas que están destrozando el medio ambiente e impiden el desarrollo de sociedades no violentas, justas e igualitarias. Dejar de apoyar este sistema no es posible sin reconocer las entrañas especistas del mismo y la necesidad de una ética nueva que debería aglutinar a igualitaristas, ecologistas y críticos con el capitalismo por igual.

Núria Almiron es codirectora del UPF Centre for Animal Ethics.

[Este artículo ha sido publicado en el número de septiembre de la revista Alternativas Económicas. Ayúdanos a sostener este proyecto de periodismo independiente con una suscripción]

Este verano en Barcelona un grupo de veganos rescató a un jubilado que se había quedado sin hogar. Por lo visto, una pareja descubrió al hombre en la calle y decidió ayudarle subiendo el caso a sus redes sociales. El mensaje circuló rápidamente entre sus amigos y al poco uno de ellos invitó al jubilado a vivir con él en su casa. La pareja que le descubrió y subió la historia a las redes se definieron como “activistas totales”, veganos pero también defensores de otros colectivos oprimidos y, en definitiva, solidarios indiscriminados. Por supuesto. ¿Acaso puede discriminar la verdadera solidaridad?

Una de las críticas más habituales que reciben los veganos es que sólo, o principalmente, están preocupados por los otros animales. En realidad, esta crítica es simplemente una manifestación de ignorancia. El sufrimiento y opresión que experimentan los animales no humanos en nuestras sociedades es el tipo de violencia más invisible que existe. Precisamente por esto es difícil que alguien que ha visto lo más difícil de ver no vea lo más fácil –el sufrimiento humano– si lo que le mueve es la compasión verdadera.

El veganismo es desde su creación una ampliación del círculo de compasión. Primero tienes compasión por lo más próximo, lo más cercano, lo más visible. Poco a poco, si esa compasión es real, el círculo se amplía inexorablemente. Aquellos que creen que a los verdaderos veganos –los que lo son por motivos éticos– sólo les preocupan los animales, desconocen la historia del movimiento por completo. Ya desde sus inicios, los activistas animalistas pioneros en el Reino Unido y los Estados Unidos procedían todos sin excepción del humanitarismo, un movimiento dedicado a ayudar a aliviar el sufrimiento de los seres humanos. Por ejemplo William Wilberforce, uno de los fundadores de la primera asociación animalista del mundo, la Royal Society for the Prevention of Cruelty (Reino Unido, 1824), fue el político que lideró el proceso arduo y largo de abolición de la esclavitud humana en el Reino Unido. Wilberforce y su grupo, todos humanitaristas, simplemente dieron el paso lógico, ampliaron su círculo de compasión, vieron el sufrimiento en su totalidad.

La definición de “activistas totales” que hacen de sí mismos los protagonistas de la historia que da pie a este artículo es magnífica y entronca con la teoría de la “liberación total” de los estudios críticos sobre animales. Esta perspectiva es total porque es consciente de que la explotación y sufrimiento que causamos a los animales no es un hecho aislado en la sociedad sino que es un elemento más, y en profunda interrelación, con el resto de variables del capitalismo global. Por lo tanto, y en lógica consecuencia, no se puede pretender luchar contra el sufrimiento y la explotación de los humanos sin luchar también contra el sufrimiento y la explotación de los animales que no son humanos. Es decir, no se puede pretender construir una sociedad sin violencia, igualitaria y justa sólo para los humanos. La prioridad que este colectivo da a la lucha por la liberación animal no supone poner a los otros animales por delante de los humanos sino incluirlos en todos los ámbitos de la lucha social donde ya se ha establecido la conexión entre opresiones (sexismo, racismo, clasismo, homofobia, etc.) pero donde falta la visión total, que incluya también el especismo en el cóctel de opresiones que se alimentan entre sí.

Opresiones interconectadas

Adam Smith, el fundador de la economía política, fue de los primeros en apuntar, sin saberlo, al rol del especismo en el capitalismo moderno. Smith situaba el origen no sólo de la riqueza sino también de la desigualdad social en la domesticación de los animales –al reconocer que el poder y el status, que marcarían las diferencias, se originó en el incremento de la propiedad de rebaños de animales domesticados. Juval Noha Harari, en su excelente Sapiens va más allá en esta idea para afirmar que, en realidad, la revolución agrícola –con la estabulación del ganado e incremento de la explotación como unos de los principales cambios– es el mayor fraude de la historia. Y es que, como muchos autores de estudios críticos sobre animales han destacado, la revolución agrícola multiplicó el sufrimiento de todos: la subyugación y la matanza de animales que siguió a la domesticación preparó el camino para la violencia contra y entre los humanos.

David Nibert es quien probablemente ha documentado mejor los vínculos entre la domesticación de los animales y la violencia y destrucción en las sociedades humanas a lo largo de la historia del capitalismo. Su análisis sociológico desde abajo, desde la mirada de los oprimidos no de las élites, revela el carácter económico y elitista del prejuicio, la discriminación y la opresión institucionalizada de los otros animales por parte de los seres humanos. Este autor ha descrito con enorme precisión cómo la necesidad de tierra y agua para mantener a los animales domesticados llevó a invasiones y guerras en la antigüedad, cómo el imperialismo europeo y el capitalismo se alimentaron y modelaron a partir del negocio del ganado (término que proviene del verbo ganar) y cómo existe una conexión directa entre la actual explotación capitalista de los seres humanos devaluados, como les llama Nibert, y los otros animales, especialmente visible en las prácticas racistas, sexistas y clasistas de los gigantes de la producción de carne y la alimentación. Lo que esto significa lo hemos visto recientemente en España con la revuelta de los trabajadores de los mataderos catalanes.

Los economistas políticos críticos también nos han mostrado cómo la anulación sexual de la mujer y la esclavitud humana se modelaron también a través de las prácticas de domesticación animal y de hecho pueden considerarse una extensión de las mismas. Autoras ecofeministas como Carol Adams, Joan Dunayer o Alicia Puleo han revelado ampliamente las conexiones entre la violencia de genero, el machismo y la explotación animal. Hoy es posible ver ejemplos de todo ello en la violencia machista imperante en todas las fiestas donde se maltratan animales (la tauromaquia como principal ejemplo en España pero ni mucho menos el único) o en la violencia contra animales de compañía que tantas veces precede a la violencia de género e infantil. Esta última relación ha sido estudiada desde hace décadas por psicólogos de todo el mundo. En la actualidad, la violencia contra los animales de compañía se considera un indicador de potencial violencia doméstica en numerosos protocolos nacionales e internacionales de organismos de administración política y policiales (la Coordinadora de Profesionales por la Prevención de Abusos, CoPPA, tiene un excelente informe sobre ello).

La interconexión entre opresiones también afecta a la salud humana de forma clasista. Las dietas altas en grasa de origen animal son la causa directa de muchas enfermedades de la sociedad de la opulencia, que afectan principalmente a las clases trabajadoras, que son las principales consumidoras de la comida basura basada en proteína animal subvencionada públicamente. Las dietas altas en grasa de origen animal son también el origen de las profundas desigualdades que generan hambre y pobreza en el mundo, porque suponen una pérdida de soberanía alimentaría para muchas regiones, que invierten sus recursos agrícolas en deforestar y/o producir comida para los animales que acabarán en los platos de las clases medias y las élites occidentales (u occidentalizadas), por supuesto en beneficio solo de las élites locales o de multinacionales extranjeras. Según las estadísticas de la FAO, en estos momentos, cada día, estamos alimentando a 30.000 millones de animales en granjas. Mientras, 800 millones de seres humanos pasan hambre y otros cientos de millones más no tienen acceso a agua y medicinas.

Agua y medicinas están, no obstante, ampliamente disponibles para la industria agroanimal. Actualmente el 70% de todos los antibióticos se destinan a los animales en granjas (en gran parte para que puedan sobrevivir a las condiciones de confinamiento insalubre en las que les obligamos a vivir) y la agricultura animal utiliza entre el 20 y el 30% del agua potable que se consume de promedio en todo el mundo (la cifra es mucho más elevada si atendemos a países, por ejemplo llega al 55% de toda el agua consumida en los Estados Unidos).

El impacto de la agricultura animal en el medio ambiente es hoy ya ampliamente conocido desde el famoso informe de la FAO de 2006 (La larga sombra del ganado), confirmado y ampliado por una enorme lista de estudios oficiales e independientes desde entonces. El negocio que explota a animales no humanos para su consumo es uno de los principales agresores ambientales del mundo. Contribuye masivamente al calentamiento global, escasez de agua, deforestación, destrucción de praderas, generación de residuos, consumo energético, pérdida de biodiversidad, extinción de especies... Producir carne, huevos o leche es simplemente un desastre ecológico, como afirma certeramente Igualdad Animal. Y un desastre ecológico que, como todos los problemas medioambientales, afecta principalmente a pobres, mujeres y niños.

La intersección entre opresiones alcanza hoy, no obstante, ámbitos incluso insospechados. Las criaturas atrapadas en el circuito de la industria de la alimentación o de la experimentación han incluso dejado de ser organismos

independientes. Las innovaciones tecnológicas del último siglo –muy especialmente el confinamiento intensivo, las prácticas de alimentación y reproducción más rentables, el uso de antibióticos y hormonas y, sobre todo, la ingeniera genética– han convertido a muchos animales explotados en pura biotecnología. Y esta tendencia ya ha cruzado la frontera entre especies porque buena parte de las ideas que la industria tiene para la mejora genética de los humanos han sido antes comercializadas para los otros animales por la industria biotecnológica. Esta mejora humana se parece pues mucho a una ampliación de mercado por parte de la industria, y representa uno de los mayores riesgos para la autonomía humana.

La solidaridad, la compasión y el igualitarismo no pueden ser selectivos

Para los autores de la corriente de estudios críticos sobre animales, entre los que me incluyo, todas estas intersecciones entre opresiones no son simplemente vínculos sociológicos sino sobre todo un reflejo de las relaciones de poder de clase. Jason Hribal, por ejemplo, afirma que los otros animales son en realidad la clase trabajadora más baja.

Ver a los otros animales como “clase trabajadora” es muy útil para adoptar una perspectiva realmente igualitaria. Las razones que Hribal expone para considerarlos como tal son contundentes. En primer lugar, y cómo ya reconoció el mismo Adam Smith, los otros animales ocupan claramente un lugar en la división social del trabajo (cumplen una función). En segundo lugar, porque implícitamente ya son reconocidos como tales por todos nosotros (cuando afirmamos que a alguien lo trataron “como a una mula” estamos reconociendo que existe una clase inferior en las relaciones de clase). Y, tercero, porque al igual que los humanos de la clase trabajadora, los animales no humanos también se resisten a ser oprimidos. Esta resistencia se expresa durante su captura, domesticación, manipulación y confinamiento –las dos últimas incluso habiendo nacido en cautividad. Los ejemplos son interminables pero recordemos tan solo aquí la rebelión de las Orcas en cautividad, donde han atacado y matado a sus captores en numerosas ocasiones, una violencia contra los humanos prácticamente inexistente entre las orcas en libertad.

Ver a los animales no humanos como la clase trabajadora más devaluada nos

sirve además para darnos cuenta que si queremos construir una sociedad interclasista e igualitaria de verdad no podemos hacerlo sin incluirles a ellos. Esto desmonta el mito humanista de “los humanos primero, y cuando los humanos estén bien nos ocuparemos de todos los demás”. Lo cierto es que los humanos no tendrán la menor opción a estar bien, o al menos mejor, hasta que no respetemos a todas esas criaturas que comparten el planeta con nosotros y que no están aquí para que las explotemos, oprimamos, usemos, sino para vivir sus vidas, igual que los humanos queremos vivir las nuestras.

La perspectiva de la liberación total, la abolición total y el activismo total es pues imprescindible para construir sociedades realmente solidarias, igualitaristas, compasivas, justas. La compasión selectiva, la solidaridad selectiva, el igualitarismo selectivo son en realidad formas de discriminación, no verdaderos valores. El verdadero humanitarismo debe buscar la justicia indiscriminadamente para todos. Y esto es una urgencia moral en un momento en que existen tantísimas opciones libres de crueldad animal a nuestro alcance.

El trato que hemos dado históricamente a los otros animales representa una contradicción flagrante de los valores humanos. De igual modo que la emancipación femenina fue una lucha que se sumó a y fortaleció la lucha contra la esclavitud, y que la conquista de los derechos civiles para los seres humanos se añadió y fortaleció a las dos anteriores, la lucha por la liberación de los animales no humanos es ahora el siguiente paso en el progreso moral de la humanidad, y de nuevo no hará más que fortalecer todas las otras causas que los críticos con el capitalismo, los igualitaristas, los ecologistas, y todas las personas compasivas apoyan. Los veganos que se movilizaron para ayudar al jubilado no vegano son un ejemplo excelente de este activismo total que es la única forma coherente hoy de intentar mejorar el mundo.

La población humana de la Tierra supera actualmente los 7.300 millones de individuos, de los cuales 800 millones están desnutridos (FAO, 2015) y más de 1.900 millones son obesos o tienen sobrepeso (OMS, 2015). Al mismo tiempo, cada día del año los humanos somos capaces de alimentar aproximadamente a 30.000 millones de animales terrestres (estimación a partir de FAOStat), que usamos para satisfacer nuestro deseo de comernos su carne y fluidos: cerdos, gallinas, vacas, terneros, pollos, ovejas, cabras... Animales a los que en su inmensa mayoría condenamos a condiciones miserables de subsistencia pero a los que ciertamente logramos mantener no sólo con vida sino engordados (aunque malnutridos y medicalizados). Permitidme que insista para que lo apreciemos en toda su magnitud: en este preciso momento y cada día en este planeta hay 800 millones de humanos que pasan hambre crónica, más del doble con exceso de peso y una industria capaz de alimentar a una población de animales explotados que es cuatro veces la población humana total del planeta. Es evidente que los seres humanos tenemos una enorme y dramática confusión con respecto a la gestión de los recursos alimentarios.

Esta confusión no es meramente una cuestión de distribución técnica de los recursos, sino un error de una dimensión ética y consecuencias prácticas enormes. La ética de nuestro sistema de alimentación, o, mejor dicho, la falta de ética del mismo, se encuentra precisamente en la base de nuestro permanente fracaso político contra el calentamiento global. Tenemos un nuevo ejemplo de ello en lo sucedido en París en diciembre de 2015. Los resultados de esta última cumbre sobre el cambio climático fueron valorados por los grandes medios de comunicación de todo el mundo como un éxito sin precedentes. Por ejemplo, The Guardian afirmó de este encuentro que había sido “the world's greatest diplomatic success” (el mayor éxito diplomático mundial). Aseveración cierta pero inexacta. En realidad, la cumbre de París, como todas las anteriores, fue un éxito, sí, pero no un éxito de todos sino solo de algunos, más en concreto de la “diplomacia” corporativa de los grandes lobbies contaminantes.

El éxito de los lobbies –debido masivamente a la capacidad de presión de las patronales sectoriales y de las grandes corporaciones transnacionales, pero también a los representantes políticos que creen así proteger los intereses económicos nacionales– convierte el acuerdo de París en una enorme ficción política. Ficción porque, a pesar de la mucha gesticulación, el acuerdo ni es vinculante de verdad (no hay sanciones si los países no lo aplican), ni pone fecha a la descarbonización que necesitamos con urgencia (la deja a un “lo antes posible” y permite el eufemismo de la neutralidad climática para seguir contaminando), ni reconoce que las soluciones tecnológicas que propone la industria son falaces (no resuelven la causa del problema y generan nuevos problemas). Aún peor, el acuerdo no afronta las tres grandes cuestiones de fondo: el capitalismo y la codicia corporativa, la superpoblación humana del planeta y las causas últimas (en nuestros hábitos y consumos) del calentamiento global.

En París, una vez más, se abordó el problema sin ni siquiera mencionar a los culpables.

En primer lugar, los países industriales y más contaminantes son los que lideran las discusiones en Naciones Unidas, lo que constituye un evidente conflicto de intereses: quienes más fuerzas contrarias al cambio tienen en su seno son los que pilotan el cambio. No es de extrañar pues que el modelo de organización económica culpable de equivocar las prioridades no se cuestione en absoluto y que los claros ganadores de esta cumbre sean Estados Unidos, China, India y los grandes productores de petróleo. El cambio que se precisa, de modelo de explotación, ni siquiera es contemplado por las élites dominantes de estos países. El resultado es que el ánimo de lucro capitalista que nos ha extraviado éticamente no sólo no se pone en cuestión sino que acaba siendo salvaguardado.

En segundo lugar, el problema del incremento de población humana en el planeta es sistemáticamente silenciado en todos los debates, a pesar de que se prevé que los humanos sigan aumentando en número (y no sólo en los países pobres o emergentes sino también en las democracias occidentales) para alcanzar los 9.600 millones en 2050. Se pretende hacer creer que la ciencia y la tecnología del futuro lograrán extender la mejora de la calidad de vida en el planeta y reducir nuestra huella ecológica a pesar del aumento de la población, cuando tal cosa no se está logrando ni con la población actual. La realidad es que el aumento de la población ha tenido siempre un impacto directo (y desastroso) sobre los niveles de consumo y de emisiones que presuntamente pretendemos mitigar.

Finalmente, la cuestión más importante, que ya se mencionó en este blog antes de la cumbre y así ha quedado confirmado con sus resultados, radica en la incapacidad de abordar ni siquiera tangencialmente las consecuencias directas en el clima de la dieta basada en la proteína animal. Sabemos desde hace años (FAO, 2006; IPCC, 2007; UNEP, 2010; UNEP, 2012; etc.) que la agricultura animal (tanto el sector ganadero como al pecuario) es muy intensiva en el uso de combustibles fósiles y globalmente el principal emisor de gases de efecto invernadero que causan el cambio climático –además de ser la principal causa de la deforestación, contaminación del agua, erosión, zonas muertas en los océanos y extinción de especies. Actualmente, un tercio de la tierra agrícola del planeta está destinada a la ganadería extensiva o a producir pienso para la ganadería intensiva. Se trata del sistema de explotación de los recursos más ineficiente posible, solo sostenido por los intereses económicos de la industria y por la ideología especista, que justifica tratar así el resto de especies del planeta.

Capitalismo, superpoblación y dieta basada en nuestros hermanos animales son los tres grandes culpables del calentamiento global. Los tres están profundamente interconectados de múltiples formas. La historia del capitalismo está ligada inextricablemente a la explotación de grandes cantidades de individuos (humanos y no humanos); el capitalismo promueve el incremento de la población humana porque ello aumenta el número de consumidores y la mano de obra disponible. A mayor población, mayor presión ecológica sobre el planeta y mayor ferocidad capitalista en la lucha por los recursos. El hábito de comer animales está contaminando y calentando al planeta y enfermando a los humanos (OMS, 2015), situación que sólo empeora con el crecimiento de la población humana; a su vez, las enfermedades promovidas por el elevado consumo de grasas (principalmente de origen animal) se han convertido en un negocio enormemente lucrativo para el capitalismo. Y así un largo etcétera.

Capitalismo, superpoblación y dieta carnista responden esencialmente a un modelo de sociedad basada en la idea absurda del crecimiento ilimitado y en una explotación irracional de los recursos que comporta el sufrimiento extremo de los seres considerados de segunda ­–todos los individuos de las otras especies y millones de humanos devaluados. Tenemos que analizar honestamente nuestros hábitos personales e identificar las estructuras políticas y económicas que bloquean los cambios sociales necesarios (y desincentivan los cambios individuales) con el fin de perpetuar un modelo de explotación que es inmoral y está al servicio de las élites. Mientras no afrontemos estas tareas los acuerdos políticos no pasarán de ser una mera ficción.