La sombra de la ausencia de mi tío paterno siempre ha proyectado algo misterioso sobre toda mi familia. Cuando de pequeña pregunté las razones de su muerte, se me contestó con un tajante “accidente de coche”. En la adolescencia, revolviendo papeles como en una novela de secretos familiares, encontré su esquela y aprendí que “la vida fue inmisericorde con él” y que por ello decidió acabar con la propia. Esa fue la fórmula con la que sus allegados trataron de explicar lo que, por silenciado, parece inexplicable, el suicidio. Y fue con esas palabras que aprendí que ese accidente de coche inexistente era la tapadera de la culpa, la vergüenza, el estigma que se ceñía sobre mi familia cada vez que alguien pronunciaba el nombre de mi tío Jesús. 

Si miramos las cifras, rotundas, todas las familias han tenido su supuesto accidente de coche o cualquiera que sea la cortina elegida para tapar el horror de la verdad. Y ahí viene el vendal estadístico: en nuestro país, el suicidio es la primera causa de muerte no natural y la primera global en hombres de entre 15 y 44 años; 4.000 personas se quitan la vida al año; hay 11 veces más suicidios que homicidios; por cada suicidio consumado hay 20 intentos; en las urgencias hospitalarias se atienden los mismos casos de infarto de miocardio que de intentos de suicidio, y, en estos mismos momentos, mientras lees esta retahíla espantosa de números, 200 personas están intentando quitarse la vida. Y por si fuera poco, hemos empezado a subir una luctuosa cuesta que afecta especialmente a los adolescentes: en los últimos 10 años se han multiplicado por 26 los intentos de suicidio y casi por 24 las ideaciones suicidas entre ellos.

Este laberinto de cifras, que se ha empezado a poner sobre la mesa en los últimos años, despersonaliza y uniformiza, quizás, pero a la vez puede contribuir a dar voz a ese grito que es el suicidio, a ir borrando el estigma que lo enmaraña y que, con la intención de hacerlo desaparecer, ha hecho que encuentre en el silencio su mejor hábitat para crecer y reproducirse sin fin. Al suicida tradicionalmente se lo ha negado y castigado para toda la eternidad, porque en su acto no habla solo de su propio dolor, sino de la dureza de la vida en general, de algunas en particular, y de todas nuestras fallas como sociedad.

Nuestra sociedad cristiana conoce bien el mito según el cual al suicida se le negaba santa sepultura. En Grecia se le cortaba la mano con la que supuestamente había cometido el «delito». En Roma sus funerales eran secretos, solitarios y nocturnos. Ya en época moderna, era tradición en algunos países sacar el cuerpo del suicida de la casa boca abajo para que su alma no pudiera ascender. En la Inglaterra del siglo XV y XVI, sus restos se enterraban en las encrucijadas para que el paso de los carruajes desorientara al finado y no pudiera regresar al pueblo y recordar a sus vecinos las lastimosas razones de su partida. En España se los acusaba de felonía, se los sometía a un macabro juicio y se los condenaba a la muerte después de la muerte. Y en el Código Penal de 1670 se estipulaba el olvido ad perpetuam rei memoriam del nombre de todo aquel que se entregara a la mors voluntaria.

Si queremos ayudar a todos aquellos que hoy se debaten en engrosar las cifras del horror, parece perentorio dejar atrás estas tradiciones que, aunque de forma menos novelesca, siguen permeando nuestra mentalidad. Siempre desde el respeto a la intimidad, pero también desde el relato de la verdad. Porque solo así podremos dar cuenta de que el suicidio es una respuesta al dolor y desgarro personal, pero como todo en la sociedad es un fenómeno colectivo. Por un lado, porque el suicida no es nunca la única víctima: se calcula que hay unas 6 o 7 personas del entorno más inmediato que quedan afectadas de manera grave, y, por otro, porque muy a menudo algunas de sus causas tienen un origen social que, si abordamos, nos ayudarán a mejorar como sociedad y a promover que menos personas quieran abandonarla. 

La semana pasada la población de Sallent se conmocionaba al saber que dos adolescentes habían saltado desde el balcón de su casa, consiguiendo en un caso el fin suicida que perseguían. Los primeros indicios apuntan entre las posibles causas algunos de nuestros peores males colectivos: el racismo, la transfobia, el acoso. Dice el escritor Ramón Andrés en su colosal historia del suicidio titulada Semper Dolens que no puede haber teorías nuevas sobre el suicidio: “Nos damos muerte por lo mismo que hace miles de años. Apenas alguna variación estadística, algún repunte o descenso en la tabla de la desesperación modifican una línea de trazo lejano e inalterable.” Y pese a la certeza que hay en sus palabras, pese al acierto en negar esa idea naíf por la que todos los males del alma pueden explicarse por las injusticias sociales, hay elementos sociales que pesan y a veces determinan la decisión última, como muestra el terrible caso que acabo de citar, y también es cierto que políticas valientes y decididas en la prevención del suicidio pueden aminorar unas cifras que solo el más ingenuo podría creer que un día borraremos del todo.

Esto es lo que ha entendido el Ayuntamiento de Barcelona, que acaba de presentar su Estrategia de Prevención al Suicidio. Una estrategia que se ha realizado de la mano de expertos y profesionales, pero también de entidades vinculadas a la vida comunitaria. Porque la estrategia ha comprendido que la prevención del suicidio debe rebasar el ámbito de la hoy tan socorrida medicina de la salud mental. Nada más fácil y tentador que creer que todo se reduce a la enfermedad, que todo suicida es un enfermo mental y que la psiquiatría podrá con todo. Como afirmó el psiquiatra Karl Jaspers, cesaría entonces la pregunta por los motivos, y el problema del suicidio quedaría despachado poniéndolo fuera del mundo cuerdo; pero “el suicidio no es consecuencia de la enfermedad mental, como la fiebre lo es de la infección”. Se necesitan estrategias en todos los ámbitos territoriales, también el estatal, que compartan ese enfoque: el reconocimiento de la compleja trama que hay en el grito del suicida, la necesidad de escucharlo a pesar de todo el dolor que como sociedad nos provoque. Debemos sacar de las encrucijadas del silencio las almas de los que han decidido irse y llevarlas a casa. Solo junto a ellas y reconociendo la complejidad del suicidio podremos acompañar a las que se ven tentadas a seguir ese mismo camino.

Estos días en los que China se ha convertido en un referente por su contención del coronavirus Covid-19, en los que la urgencia sanitaria nos lleva a hablar tanto de los cuidados, os invito a fijarnos en el caracter chino tradicional para el verbo escuchar. Este caracter está a su vez compuesto de diferentes caracteres: en la parte izquierda, unas orejas; en la derecha, unos ojos, el verbo pensar y un corazón. Todos ellos construyen la acción de escuchar, compleja, necesariamente empática, que debemos proyectar sobre los y las pacientes, y mucho más si, como en el caso de las pacientes mujeres, pesan sobre ellas siglos de sexismo.

Durante más de 20 años, no me sentí escuchada por el sistema médico. Durante más de 20 años, una vez al mes aproximadamente, sufría tres días de dolor insoportable. Una jauría de perros mordiéndome los ovarios. Un alambre de espinas rodeando mis riñones. Una bailaora zapateando sobre mi útero. Estas son algunas imágenes que he escuchado a personas cercanas para describir su dolor durante la menstruación. Durante años consulté a ginecólogos acerca de este dolor inenarrable, y siempre obtenía la misma respuesta: “el dolor durante la regla es normal”.

Por otro lado, mis relaciones sexuales con penetración eran siempre dolorosas. Según los médicos consultados no había ninguna anormalidad en mi cuerpo que lo explicara, y por tanto debía trabajar en sus causas psicológicas. Me dediqué durante años a consultar a psicólogos e incluso sexólogos para averiguar el porqué de ese dolor y gestionar ese sentimiento de culpa por no poder disfrutar plenamente de mi sexualidad en mis relaciones con hombres.

Todo cambió la noche en que acudí a urgencias con un dolor abdominal conjugado con una fiebre que no remitía en varios días. En las pruebas que me realizaron encontraron quistes en mis ovarios de una dimensión considerable. Y por primera vez escuché mi diagnóstico y la causa de tanto dolor: endometriosis.

En el Día Mundial de la Endometriosis me ha parecido importante contar mi experiencia para ayudar a la visibilidad de esta enfermedad, aún desconocida e incluso a menudo negada. La endometriosis consiste en la implementación de tejido endometrial fuera de la matriz. En mi caso, este tejido se concentraba en los ovarios y en las trompas de Falopio. En mi caso también el tratamiento fue la administración de fármacos hormonales y dos cirugías, en una de las cuales me extirparon las trompas de Falopio. Las consecuencias para mí fueron el dolor ya descrito, con los efectos psicológicos asociados, y problemas de fertilidad que solo pude solventar mediante la fecundación in vitro.

La endometriosis, según los pocos datos estadísticos de los que se dispone, afectaría a, como mínimo, una de cada diez mujeres en edad fértil y tarda en diagnosticarse una media de siete u ocho años. Hablamos de una enfermedad silenciosa a la que prácticamente no se ha destinado investigación y que sin embargo sufren más mujeres de las que puedan sufrir enfermedades tan conocidas como el asma, la diabetes, la tuberculosis o todas ellas juntas.

Existe por supuesto un sesgo de género en el tratamiento de esta enfermedad. El sistema médico es estratégico para la liberación de la mujer. De él dependen muchísimos miedos y dolores que nos asolan, la mayoría de ellos y hasta hace relativamente poco, en silencio. Cuando pedimos poder tener el control sobre nuestros cuerpos, se lo pedimos en gran parte al sistema médico. Y lamentablemente este sistema no parece que pueda desprenderse fácilmente del prisma patriarcal sobre el que se ha construido históricamente.

Las enfermedades que afectan únicamente a mujeres se investigan y tratan menos por darse en esa mitad de la población discriminada por la ciencia, pero también porque a menudo pasan desapercibidas en el magma del sexismo social. Cuando un o una profesional médica no puede apuntar claramente la causa orgánica de la queja de una mujer, automáticamente sospecha de una causa psicosomática. Al fin y al cabo, culturalmente somos el sexo proclive a la locura y la pasión frente a la razón del hombre. Ese prejuicio se multiplica por mil cuando hablamos de desórdenes que afectan a nuestra sexualidad o aparato reproductor.

Y eso es lo que sucede con la endometriosis. Tenemos que exterminar la idea de que es normal que la regla sea dolorosa. Tenemos que borrar de nuestra mente que la penetración con dolor no deseado es en la mujer algo natural. Tenemos que avanzar en políticas específicas para que el diagnóstico, abordaje y tratamiento de la endometriosis no sean tan deficientes y para evitar el dolor y los problemas de fertilidad que conlleva.

Pero todo esto no será suficiente si no trabajamos en ese sesgo patriarcal que, no podemos negar, permea también en la consulta médica: mirar a la paciente sin prejuicios y también con empatía. Escucharlo tal y como nos enseña el caracter chino. Las asociaciones de personas afectadas de endometriosis señalan la importancia de la empatía en el éxito terapéutico de esta patología ginecológica, ya que se trata de una enfermedad cuyo diagnóstico clínico se basa muchas veces únicamente en la sintomatología del dolor referido por la paciente.

En su recomendable ensayo Las crónicas del dolor, Melanie Thernstrom afirma: “Sufrir dolor es estar solo, es pensar que nadie más puede imaginar el mundo que habitas”. Para que ninguna mujer se sienta nunca más sola, escuchemos con todos los sentidos, con cabeza, pero también con corazón, a la endometriosis.

Durante la huelga de los mineros británicos, un grupo de gays y lesbianas llamado Lesbians and Gays Support the Miners recaudó dinero para apoyar a los huelguistas. En una época en la que la LGTBIfobia era la norma, estos activistas LGTBI viajaron en autobús hasta un recóndito pueblo en el sur de Gales para entregar sus donaciones y vencer así los prejuicios. Empezaría entonces una historia de amistad y solidaridad que culminaría con los mineros marchando al frente de la manifestación del orgullo en Londres en 1985. Mike Jackson, miembro de Lesbians and Gays Support the Miners, recordaría años después la marcha con estas palabras: “Podías vislumbrar una revolución maravillosa, el sueño de una sociedad unida”.

En momentos como el presente, donde el auge de la ultraderecha es un fenómeno internacional que amenaza muy especialmente los derechos de las personas LGTBI, conviene recordar episodios mágicos como este, que muestran como la causa LGTBI trasciende a toda la sociedad, como ha estado siempre ligada a la búsqueda de la dignidad de los más desfavorecidos; como la lucha por la diversidad sexual y de género es en realidad sinónimo de lucha por una sociedad mejor.

La entrada de Vox en el parlamento andaluz forma parte de una tendencia internacional en la que partidos desacomplejadamente racistas, machistas y LGTBIfóbicos han llegado a la política institucional. Sin magnificar un fenómeno que en España aún dista de la gravedad de otros países, debemos atrevernos a confrontarlo y construir un futuro que no deje espacio a las violencias que persiguen.

En los últimos tiempos hemos recibido con horror las noticias de la ofensiva ultraconservadora que atacaba de forma directa a las personas LGTBI alrededor del mundo. Campos de concentración para homosexuales en Chechenia o las leyes de Putin contra la ideología y la propaganda homosexual. El triunfo de Bolsonaro en Brasil, con el consecuente aumento de las agresiones a personas LGTBI en un país que ya ostentaba el triste récord de asesinatos por LGTBIfobia. Las medidas contra la comunidad trans de Trump, como la prohibición de que entren a formar parte de las fuerzas armadas. Balas de goma, cañones de agua y detenciones para dispersar a los manifestantes del Orgullo en Estambul. Los gobiernos de Polonia, Rumanía, Hungría e Italia se han sumado sin recato a esta ofensiva.

En España, donde nos jactamos de ser uno de los países más avanzados en políticas y aceptación LGTBI, esta ofensiva está protagonizada por Vox. En su programa y campaña para las elecciones andaluzas afirman que quieren derogar la ley del matrimonio igualitario y las leyes de derechos LGTBI autonómicas, todo en aras de volver a la familia tradicional, la única verdadera. Las personas trans serían de nuevo las más perjudicadas por sus políticas: además de seguir considerándolas enfermas, se eliminarían los tratamientos médicos para el cambio de sexo en la sanidad pública. Lejos de echarse las manos a la cabeza, PP y Ciudadanos han mostrado la voluntad de pactar con Vox y validar así sus políticas de odio, lo que tampoco ha sorprendido sobremanera y demuestra que el problema no reside solo en Vox, sino en las nuevas alianzas que puedan formarse en la derecha y las direcciones que éstas sean capaces de tomar.

España no es en absoluto ajena a la LGTBIfobia. Hace pocos días, la Federación Estatal de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales presentaba su informe de 2017: un total de 629 delitos de odio a personas LGTBI en nuestro país, que supondría únicamente la punta del iceberg, pues según los expertos el 80% de los casos no se denuncia. Pero también es un país cuya sociedad ha demostrado que está con la gente LGTBI. Así quedó claro cuando el autobús tránsfobo de Hazte Oír fue recibido en nuestras ciudades con emocionantes muestras de solidaridad con las personas trans.

Las personas LGTBI hemos luchado siempre por un mundo mejor, más diverso y justo. Debemos dejar claro que la sociedad española está unida y sólo realizará pasos adelante en favor de nuestros derechos. Porque esta ofensiva reaccionara aunque se disfrace de pueblo es enemiga del pueblo. Es hora de que nos reconozcamos entre nosotras, entre las víctimas de un pensamiento que solo beneficia a una privilegiada minoría, y que la empatía lidere las relaciones que establezcamos para construir un futuro mejor.

Y debemos hacerlo desde todos los lugares. Desde las escuelas, en las grandes ciudades y en los pueblos más recónditos; desde los hogares, desde las calles, pero también desde las instituciones. Ahora mismo en el Congreso de los Diputados se está debatiendo la ley de igualdad LGTBI, que supondría un avance extraordinario en derechos y libertades no solo a nivel estatal sino como referente internacional. Es obligación de todos los partidos que participamos de las negociaciones aprobar esta ley cuanto antes. Desde aquí hago un llamamiento a diputados y diputadas para que estén a la altura de una sociedad española que quiere dejar claro que la intolerancia es cosa del pasado.

Porque decimos que no al odio. Porque no queremos volver al miedo, a los guetos, a los armarios. Al aislamiento, a la impasibilidad y la violencia. Recuperemos el espíritu de los mineros y los y las activistas LGTBI marchando juntos y cumpliendo el sueño de una sociedad unida. Construyamos desde la empatía, el amor y la solidaridad, y será toda una sociedad, diversa y libre, la que florecerá.

Cuando iniciamos el proyecto de ‘Amb tu, Més Podem’, la candidatura liderada por Xavier Domènech para el próximo Consejo Ciudadana de Podem Catalunya, lo hicimos convencidas de que era necesario hacer una apuesta valiente para Podem.

Una apuesta que, en un momento clave de la política catalana y española, se convirtiera en un paso decisivo para construir el espacio de cambio ganador en Catalunya. Una apuesta que dejara atrás la inestabilidad que había vivido Podem desde su fundación y apostara por fortalecerlo y construirlo desde su pluralidad.

Desde el primer momento quisimos poner sobre la mesa dos grandes retos: el de la unidad, imprescindible para crecer como organización, y el de la fraternidad, necesaria para construirnos desde nuestra diversidad.

Sólo recuperando la capacidad de escucharnos entre nosotros podremos recuperar ese impulso que nos permitió hacer de Podemos la fuerza central del cambio. Sólo escuchándonos seremos capaces de hacer de Podem una fuerza capaz de recoser Catalunya y de construir un país plural. En momentos de bloqueo, Podem debe ser un punto de referencia.

Por eso creemos que es necesario que estas primarias a la próxima dirección de Podem Catalunya sean un punto de inflexión. Deben ser un inicio de etapa. Unas primarias a la altura de lo que merecen las clases populares catalanas, unas primarias a la altura del camino que nos marcan las movilizaciones sociales vividas en los últimos meses. Unas primarias para fortalecer Podem y no para erosionarlo.

Apostamos hoy aún más convencidos y convencidas que cuando comenzamos por la candidatura de Xavi Domènech. Doblemente convencidas de que es el mejor candidato para construir Podem desde su pluralidad y para liderar una apuesta política para Catalunya.

Lo hacemos conscientes de que es precisamente en los momentos más complicados cuando es necesario que Podem dé ejemplo y recupere la política en mayúsculas. Ante los que quieren hacer de las primarias una maquinaria de barro y de ruido, hagamos de estas primarias el primer paso de una apuesta ganadora para Catalunya.

Queremos un Podem ganador, porque cuando gana Podem lo hacen los derechos sociales, porque cuando gana Podem lo hacen las mujeres y las pensionistas que han llenado nuestras calles de esperanza, porque cuando gana Podem gana la gente. Y no tenemos ninguna duda de que Xavier Domènech y su candidatura son el mejor camino para seguir luchando por todo aquello por lo que nacimos.

Jéssica Albiach y Yolanda López (diputadas en el Parlament), Mar García Puig y Alicia Ramos (diputadas en el Congreso) y Óscar Guardingo (Senador)

Este año celebramos el 40 aniversario de la primera manifestación LGTBI del Estado español, que tuvo lugar en un espacio que ha sido siempre escenario de diversidad: la Rambla de Barcelona. Dispersados por la policía con balas de goma, 4000 activistas por la libertad sexual y de género reivindicaron entonces su existencia en el mismo lugar donde hace apenas unas semanas la barbarie quiso negar la vida. Su marcha fue un gesto de afirmación cuyos lemas enlazan con la fraternidad ciudadana vivida después de los atentados del 17 de agosto: “Nosaltres no tenim por, nosaltres som!”.

Ahora, después de cuarenta años de intenso activismo contra las estructuras de poder que han perseguido, judicializado y medicalizado sus vidas, el debate entorno las políticas LGTBI entra al centro mismo del Estado, el Congreso de los Diputados. Y lo hace con una ley que recoge gran parte de sus reivindicaciones históricas. El próximo martes, En Comú Podem defenderá en el pleno el Proyecto de ley integral LGTBI (Ley contra la discriminación por orientación sexual, identidad o expresión de género y características sexuales, y de igualdad social de lesbianas, gais, bisexuales, transexuales, transgénero e intersexuales), que ha sido elaborado por decenas de colectivos de todo el Estado, no sólo aquellos integrados en la Federación estatal de lesbianas, gays transexuales y bisexuales, sino también muchas otras entidades y activistas establecidos por el territorio español.

Estamos ante un momento histórico. El martes empezará la andadura parlamentaria de un texto destinado a mejorar las vidas de las personas LGTBI, en tanto su aprobación les dotaría de derechos históricamente negados y les daría un marco de protección específico contra la discriminación. Pero el objetivo de la ley es más amplio; su articulado es también un paso más hacia la transformación de las lógicas de género impuestas por lo que se ha venido a llamar heterocispatriarcado: ese conjunto de normas sociales y jurídicas que obligan a que nuestra orientación sexual, identidad de género y expresión de género esté en consonancia con la “normalidad”, una “normalidad” definida por un binarismo que expulsa a los márgenes a todo aquello que no se integre en los binomios “hombre/mujer” o “masculino/femenino”.

Es obvio que una ley no puede transformar inmediatamente un orden establecido históricamente pero sí puede poner ciertas bases que permitan abordar la naturaleza estructural del problema. Ésta es una ley ambiciosa, que cubre todas las etapas de la vida y ámbitos sociales, y que intenta no caer en la trampa liberal de creer que los culpables de la LGTBIfobia son unos pocos individuos que actúan fuera del sistema. Es importante reconocer y abordar el crecimiento de las agresiones LGTBIfóbicas, que según datos del Minsiterio del Interior aumentaron en un 36 % el pasado año, pero más importante aún es señalar la naturaleza sistémica de la LGTBIfobia y cómo ésta emana muchas veces de las propias estructuras de Estado. Por eso esta ley propone modificar directamente nuestro sistema sanitario, laboral, educativo y administrativo, a la vez que incidir en el ámbito cultural.

En el ámbito sanitario, la ley apuesta por una visión despatologizadora de la transexualidad: no estamos ante una enfermedad o trastorno, sino ante una expresión de la diversidad de género. Por ello, se propone un modelo de acompañamiento a la salud trans basado en la libre autodeterminación del género. En el ámbito educativo se establece un plan sobre educación y diversidad de género que estará presente desde la enseñanza primaria hasta la universitaria, y se modificará el material didáctico para eliminar el sesgo discriminatorio hacia la diversidad. La ley promueve la creación del Centro de Memoria Histórica LGTBI, cuyo objetivo será revertir la invisibilización histórica de las personas LGTBI, algo que no es sólo de justicia sino que repercutirá positivamente en la riqueza de nuestro acervo cultural.

La ley pretende hacer justicia a las personas que han estado tradicionalmente en los márgenes de las políticas LGTBI. Del jurista trans Dean Spade, que ha desarrollado una crítica a las políticas contra la discriminación por LGTBIfobia, rescatamos su advertencia del riesgo que supone retocar mediante este tipo de iniciativas jurídicas sólo la fachada de la violencia neoliberal, que es lo que en último término perjudica y margina aún más a las poblaciones LGTBI más vulnerables. Es por eso que no hay una verdadera política de género si no se acompaña de un cambio social a gran escala. En la medida de lo posible, esta ley contribuye a esta voluntad de cambio poniendo el foco por primera vez en los colectivos LGTBI con más riesgo de precarización o que son víctimas de discriminaciones múltiples: además de ser una ley feminista, que incluye perspectiva de género transversal a todo el articulado, contiene artículos específicos para personas LGTBI de edad avanzada, las personas migradas o solicitantes de asilo, las que están privadas de libertad o las menores y adolescentes. A las mujeres trans, que sufren grandes niveles de violencia, les reconoce una especial protección y establece que se les aplique la ley de violencia de género. En cuanto a violencias, es importante destacar también que esta ley regula por primera vez a nivel jurídico la violencia intragénero, que es aquella que se da entre los miembros de una pareja sentimental del mismo género.

La defensa de esta ley se ubica en un proyecto político amplio con el que En Comú Podem busca recoger las demandas del activismo feminista y LGTBI y promover una transformación social profunda en cuanto al género. El siguiente paso será el registro, antes de fin de año, de una ley integral trans, proyecto liderado por la Plataforma de Derechos Trans. El activismo trans lleva décadas luchando contra la invisibilización a la que sido sometido muchas veces dentro del mismo colectivo LGTBI. Ha llegado la hora de que, también en las instituciones, las personas trans se pongan a la cabeza del cambio social. No en vano, en nuestra sociedad, como dice la historiadora e investigadora trans Susan Stryker, “cada vez que una persona trans respira, realiza una pequeña revolución”.

"Passional, de gènere, masclista. El llenguatge es rebel·la, avança i lluita tot i que la resistència i subversió no siguin ben rebudes pels guardians de l'ordre", afirmen la diputada d'En Comú Podem, Mar García Puig, i la regidora de Feminismes de Barcelona, Laura Pérez

Elles i ells, veïnes i veïns. Exageració o infravaloració. Histèriques o mascles. Han estat multitud les polèmiques que s'han generat al voltant del llenguatge no sexista des que el 1973 la lingüista nord-americana Robin Lakoff va plantejar una primera reflexió sobre la inequitativa relació d'homes i dones amb el llenguatge. L'última que hem presenciat al ring mediàtic ha estat entre Arturo Pérez-Reverte i Francisco Rico, qui, amb l'excusa de debatre sobre el llenguatge van treure a passejar sengles egos, quedant palès que a cap dels dos acadèmics li mancava.

Parlant d'egolatria, parlem de la Reial Acadèmia Espanyola i repassem la capacitat dels detractors del llenguatge no sexista d'ignorar reiteradament els més de quaranta anys de lingüística feminista i les seves aportacions, tant des de l'acadèmia com des de l'activisme. Una ingent i com a mínim interessant bibliografia és menyspreada per la Reial Acadèmia al complet en una ostentació d'autoritat necessitada de defensar el seu feu. Amb cert tuf masclista, per cert.

En realitat l'Acadèmia incorre en una negació de la lingüística general de l'últim segle, i s'oblida en els seus debats de citar les teories lingüístiques posteriors a l'estructuralisme que han mostrat com el llenguatge no només reflecteix sinó que té un paper protagonista en la creació i perpetuació del sistema social. En paraules del lingüista britànic JL Austin, “es fan coses amb les paraules”.

De fet, també a través del llenguatge podem resistir-nos i subvertir l'ordre establert. Encara que Pérez-Reverte no ho cregui. Al contrari, afirmava fa poc en una entrevista que si la societat és masclista la Reial Acadèmia ha de reflectir-ho. Resistim i subvertim doncs, tot i Pérez-Reverte. I recordem-li aquella frase de la Premi Nobel Toni Morrisson “el llenguatge opressiu fa més que representar la violència, és violència.”

Perquè els éssers humans no estem a mercè de la llengua de forma passiva, el nostre llenguatge té conseqüències en tots els àmbits del patriarcat. Fa no tants anys els crims masclistes eren despatxats pels mitjans de comunicació com a crims passionals, un terme que remetia a l'esfera privada i que comportava una forta càrrega semàntica d'inevitabilitat i alienació.

Posteriorment passem a parlar de violència de gènere, explicitant així que es tracta d'una violència marcada pel sistema de gènere. Avui en dia les feministes lluitem perquè se li digui violència masclista, de manera que s'expliciti en el propi llenguatge la causa i l'enemic a batre.

Passional, de gènere, masclista. El llenguatge es rebel·la, avança i lluita tot i que la resistència i subversió no siguin ben rebudes pels guardians de l'ordre. Ho mostren en infinites columnes i espais ridiculitzant i caricaturitzant les propostes del llenguatge inclusiu, les propostes per visibilitzar realitats que afecten les dones, com el feminicidi, com les famílies monomarentals, o hauria de dir monomaternals?

Rebutgen tota apropiació social del llenguatge, arrogant-se el paper de l'expert: la lingüística és una i coincideix amb el meu discurs, el que s'aparti d'ell és científicament absurd. La gramàtica prescriptiva que practiquen es disfressa de neutralitat, quan en realitat està impregnada de la ideologia de la superioritat masculina i la diferència sexual.

Així succeeix, per exemple, en el tan debatut masculí genèric. Diversos estudis de psicologia social han mesurat l'impacte de les formes masculines considerades genèriques i mostren que homes i dones tendeixen a identificar aquestes formes com masculines, i que per tant les tan esbombades afirmacions del tipus “les dones es reconeixen en el masculí genèric” no tenen cap validesa científica.

Robin Lakoff, Sara Mills, Julia Penelope, Dale Spender, Patrizia Violi i Mercedes Bengoechea i Eulàlia Lledó al nostre país, són alguns dels noms de les lingüistes que han treballat la lingüística de corpus, l'anàlisi del discurs, la pragmàtica o la sociolingüística, disciplines fonamentals a través de les quals s'ha posat en dubte la pretesa neutralitat de la llengua.

Però la veritat és que malgrat les esmentades resistències, l'ús d'un llenguatge no sexista s'està estenent. En l'esfera política comença a ser comú escoltar ciutadania en lloc de ciutadà, diputats i diputades, fins i tot a la bancada conservadora, que ho pronuncia com per inèrcia. El mateix Pérez-Reverte parlava fa poc del lector i la lectora.

Potser el masculí genèric estigui ferit de gravetat. Per això, conscientment, apel·lem a la necessitat que els i les representants polítiques aprenguem d'aquests llenguatges construïts des de l'opressió i apostem per un llenguatge que no doni l'esquena a ningú, veritablement inclusiu, que abraci a tots i totes per igual.

No ens enganyem, no creiem que puguem aspirar a un llenguatge lliure de sexisme i completament neutre, el llenguatge mai ho és. Però sí que podem i hem d'aspirar a un llenguatge més conscient, que sigui també agent del canvi del procés transformador que estem vivint. Perquè, com va dir Julia Kristeva, “com podem concebre una lluita revolucionària que no impliqui una revolució en el discurs?”

"Pasional, de género, machista. El lenguaje se rebela, avanza y lucha aunque la resistencia y subversión no sean bien recibidas por los guardianes del orden", afirman la diputada de En Comú Podem, Mar García Puig, y la concejala de Feminismos de Barcelona, Laura Pérez

Ellas y ellos, vecinas y vecinos. Exageración o infravaloración. Histéricas o machos. Han sido multitud las polémicas que se han generado en torno al lenguaje no sexista desde que en 1973 la lingüista norteamericana Robin Lakoff planteó una primera reflexión sobre la inequitativa relación de hombres y mujeres con el lenguaje. La última que hemos presenciado en el ring mediático ha sido entre Arturo Pérez-Reverte y Francisco Rico, quienes, con la excusa de debatir sobre el lenguaje sacaron a pasear sendos egos, quedando patente que ninguno de los dos académicos carecía de él.

Hablando de egolatría, hablemos de la Real Academia Española y repasemos la capacidad de los detractores del lenguaje no sexista de ignorar reiteradamente los más de cuarenta años de lingüística feminista y sus aportaciones, tanto desde la academia como desde el activismo. Una ingente y como mínimo interesante bibliografía es ninguneada por la Real Academia al completo en un alarde de autoridad necesitada de defender su feudo. Con cierto tufo machista, por cierto.

En realidad la Academia incurre en una negación de la lingüística general del último siglo, y se olvida en sus debates de citar las teorías lingüísticas posteriores al estructuralismo que han mostrado cómo el lenguaje no sólo refleja sino que desempeña un papel protagonista en la creación y perpetuación del sistema social. En palabras del lingüista británico J. L. Austin, “se hacen cosas con las palabras”.

De hecho, también a través del lenguaje podemos resistirnos y subvertir el orden establecido. Aunque Pérez-Reverte no lo crea. Al contrario, afirmaba hace poco en una entrevista que si la sociedad es machista la Real Academia debe reflejarlo. Resistamos y subvirtamos pues, a pesar de Pérez-Reverte. Y recordémosle aquella frase de la Premio Nobel Toni Morrisson “el lenguaje opresivo hace más que representar la violencia, es violencia.”

Porque los seres humanos no estamos a merced de la lengua de forma pasiva, nuestro lenguaje tiene consecuencias en todos los ámbitos del patriarcado. Hace no tantos años los crímenes machistas eran despachados por los medios de comunicación como crímenes pasionales, un término que remitía a la esfera privada y que conllevaba una fuerte carga semántica de inevitabilidad y enajenación.

Posteriormente pasamos a hablar de violencia de género, explicitando así que se trata de una violencia marcada por el sistema de género. Hoy en día las feministas luchamos para que se le llame violencia machista, de forma que se explicite en el propio lenguaje la causa y el enemigo a batir.

Pasional, de género, machista. El lenguaje se rebela, avanza y lucha aunque la resistencia y subversión no sean bien recibidas por los guardianes del orden. Lo muestran en infinitas columnas y espacios ridiculizando y caricaturizando las propuestas del lenguaje inclusivo, las propuestas para visibilizar realidades que afectan a las mujeres, como el feminicidio, como las familias monomarentales, ¿o debería decir monomaternales?

Rechazan toda apropiación social del lenguaje, arrogándose el papel del experto: la lingüística es una y coincide con mi discurso, lo que se aparte de él es científicamente disparatado. La gramática prescriptiva que practican se disfraza de neutralidad, cuando en realidad está impregnada de la ideología de la superioridad masculina y la diferencia sexual.

Así sucede, por ejemplo, en el tan debatido masculino genérico. Diversos estudios de psicología social han medido el impacto de las formas masculinas consideradas genéricas y muestran que hombres y mujeres tienden a identificar estas formas como masculinas, y que por tanto las tan cacareadas afirmaciones del tipo “las mujeres se reconocen en el masculino genérico” no tienen ninguna validez científica.

Robin Lakoff, Sara Mills, Julia Penelope, Dale Spender, Patrizia Violi y Mercedes Bengoechea y Eulàlia Lledó en nuestro país, son algunos de los nombres de las lingüistas que han trabajado la lingüística de corpus, el análisis del discurso, la pragmática o la sociolingüística, disciplinas fundamentales a través de las cuales se ha puesto en duda la pretendida neutralidad de la lengua.

Pero lo cierto es que pese a las mencionadas resistencias, el uso de un lenguaje no sexista se está extendiendo. En la esfera política comienza a ser común escuchar ciudadanía en lugar de ciudadano, diputados y diputadas, incluso en la bancada conservadora, que lo pronuncia como por inercia. El propio Pérez-Reverte hablaba hace poco del lector y la lectora.

Tal vez el masculino genérico esté herido de gravedad. Por eso, conscientemente, apelamos a la necesidad de que los y las representantes políticas aprendamos de estos lenguajes construidos desde la opresión y apostemos por un lenguaje que no dé la espalda a nadie, verdaderamente inclusivo, que abrace a todos y todas por igual.

No nos engañamos, no creemos que podamos aspirar a un lenguaje libre de sexismo y completamente neutro, el lenguaje nunca lo es. Pero sí podemos y debemos aspirar a un lenguaje más consciente, que sea también agente del cambio del proceso transformador que estamos viviendo. Porque, como dijo Julia Kristeva, “¿cómo podemos concebir una lucha revolucionaria que no implique una revolución en el discurso?”