Desde hace tiempo parece que existe un interés creciente en la economía feminista, o por lo menos el tema sale a la luz más frecuentemente que en el pasado en muchos círculos culturales y políticos. Sin embargo, muy a menudo queda poco claro de qué se trata, o se discute de forma parcial o poco rigurosa. ¿Se trata de una alternativa al sistema económico predominante? ¿De una proposición radical en cuanto a la igualdad de género que además propone la superación del capitalismo? ¿O se refiere sobre todo a la eliminación del patriarcado? ¿Representa un feminismo liberal o un feminismo de izquierdas? ¿Hasta qué punto incorpora nuestras preocupaciones por las desigualdades sociales o por el medio ambiente?

¿Qué es pues la economía feminista? Primero, es importante mencionar que esta expresión empezó a utilizarse a principios de la década de 1990, aunque el análisis económico de diversas desigualdades de género surgió mucho antes y había tomado formas distintas, por ejemplo, en cuanto a las brechas salariales entre hombres y mujeres, un tema que ya se debatió en 1918 y de nuevo en 1936 en Inglaterra, y el debate sobre el trabajo doméstico en Europa durante la década de 1970. Por otra parte, para el marxismo ortodoxo la cuestión de la mujer se convirtió en un tema clásico desde un principio, y la economía neoclásica se ocupó de cuestiones relacionadas con la participación de las mujeres en el mercado de trabajo, el capital humano y la división del trabajo doméstico desde la década de 1950.

Sin embargo, muchos de estos debates y aproximaciones a la cuestión de la mujer no eran muy feministas, en el sentido de centrarse en las desigualdades profundas contra las que el feminismo ha estado luchando. Por ejemplo, los modelos y estudios de la teoría neoclásica y del marxismo clásico no cuestionaban (y a menudo siguen sin cuestionar) las normas patriarcales y relaciones de género que ponen a las mujeres en condiciones de subordinación y de opresión: formas patriarcales de dominación/subordinación como sistemas de propiedad y de herencia, tradiciones machistas de todo tipo, violencias contra las mujeres, techos de cristal, la misma división del trabajo y la concentración de las mujeres en la economía del cuidado, las desigualdades en educación y en prácticas profesionales, la segregación por género en el mercado laboral, etcétera.

La economía feminista acentuó sus críticas a medida que profundizó teórica y empíricamente en los orígenes y los efectos de las distintas desigualdades de género y su conexión con la economía. Los años ochenta supusieron la introducción del género como un concepto transversal en todas las disciplinas, incluyendo la economía. “El género está en todas partes” escribió la historiadora norteamericana Joan Scott, del mismo modo que la categoría clase está en todas partes. La expresión economía feminista surgió de estos cambios y de la transversalidad de estos conceptos, para sugerir que toda la economía podía analizarse desde un punto de vista feminista. Fue a principios de los años noventa cuando se afianzó la expresión, especialmente con la creación de la International Association for Feminist Economics (IAFFE) en EEUU. Desde entonces, la economía feminista se ha extendido en todas direcciones, incluida España, donde su influencia se ha hecho notar en distintas direcciones y donde existe una asociación de economía feminista que organiza una reunión cada dos años.

Básicamente, la economía feminista ha ido expandiéndose por lo menos en torno a cinco áreas:

- Ha contribuido a la visibilización y denuncia de las desigualdades de género en sus múltiples aspectos socioeconómicos;

- Ha generado una fuerte crítica de la economía ortodoxa tan conectada con el capitalismo neoliberal.

- Ha contribuido a la construcción de una visión alternativa de la economía

- Ha trabajado muchas cuestiones de género conectadas con el desarrollo y la globalización

- Está participando en la urgente tarea de analizar y construir alternativas al sistema económico dominante desde el ecologismo.

Uno de los aspectos fundamentales de la visibilización y denuncia de las desigualdades de género se ha centrado en los muchos aspectos de la economía del cuidado, empezando por la división del trabajo que tradicionalmente ha concentrado a las mujeres en el trabajo doméstico, los cuidados y el trabajo no remunerado. Especialmente desde la década de los ochenta, la economía feminista ha hecho visible la subvaloración del trabajo de las mujeres en las estadísticas laborales, tanto refiriéndose al tiempo trabajado como a su valor monetario a nivel nacional (PIB) e internacional. Se ha conseguido mejorar la recolección de datos mundiales y hacer que una gran mayoría de gobiernos y otras instituciones como las Naciones Unidas incluyan estos objetivos en sus programas.

Numerosos estudios han ido mejorando el análisis del uso del tiempo para evaluar el reparto del trabajo y también del ocio entre mujeres y hombres. En España la economía feminista se tiende a ver muy centrada en la economía del cuidado y la sostenibilidad de la vida o la reproducción social, lo cual abre su conexión con múltiples desigualdades de género como las que prevalecen en el mercado de trabajo: problemas de conciliación entre la economía doméstica/cuidados y el trabajo remunerado, segregación ocupacional por género, políticas de promoción y otras prácticas laborales, etcétera.

El segundo aspecto importante de la economía feminista ha sido su cuestionamiento y crítica de la economía ortodoxa, por ejemplo, en el caso del concepto del hombre económico y la racionalidad económica, dos conceptos básicos sobre los que se ha construido la teoría económica tan ligada (ya desde Adam Smith) al funcionamiento del capitalismo. El supuesto del hombre económico asume que la conducta humana busca la maximización de la ganancia individual y la acumulación, ya sea la maximización de beneficios, rentas u otros tipos de remuneración, sin tener en cuenta otros objetivos como el deseo de prestar un servicio a la sociedad, la solidaridad, la armonía social, etcétera.

Al mismo tiempo, la teoría ortodoxa concede una importancia primordial al crecimiento económico y al aumento del consumo y la inversión sin considerar sus efectos, por ejemplo, sobre el medio ambiente y la sostenibilidad del planeta y de las generaciones futuras. Esto lleva al correspondiente consumismo y economismo, o la preponderancia de lo económico en la vida social y política como hemos visto desarrollado tan claramente durante el período neoliberal. Desde la economía feminista, otro aspecto básico es la necesidad de transcender el androcentrismo del hombre económico y su visión economicista de lo social y político.

Globalización y empleo

No es pues de extrañar que un tercer aspecto de la economía feminista sea la construcción de una visión alternativa de la economía, empezando por la pregunta sobre qué es la economía y cuál es su objetivo. Revisando los distintos escritos y debates que han aparecido, surge una primera aproximación a la respuesta en el sentido de que no se trata de la maximización de los beneficios del capital o de la ganancia individual o del crecimiento económico o del consumismo, sino de la construcción del bienestar social para todas las personas, o sea, del bien común.

Algunas autoras, por ejemplo, han elaborado el concepto de provisioning, que implica el objetivo de satisfacer las necesidades básicas como el fin fundamental de la economía. Se puede citar también una visión procedente de América Latina en la que la economía feminista adopta el concepto de origen indígena del buen vivir como un objetivo que implica el bienestar social de sus comunidades sin las desigualdades inherentes al capitalismo.

Todo ello hace surgir la pregunta típica en cuanto al modelo político-económico compatible con estos objetivos y en este sentido no puede decirse que la economía feminista haya desarrollado un modelo único. Quizás podemos afirmar que en España se asocia con posiciones de izquierdas y anticapitalistas, pero a nivel internacional el abanico es más amplio, aunque siempre dentro de una extensión que podríamos clasificar como generalmente progresista.

La globalización y la feminización del empleo y de la fuerza laboral a nivel mundial han abierto un campo importante para nuevos estudios y participación política. Por último, hemos de subrayar que la economía feminista está entrando progresivamente en el urgente trabajo relacionado con el ecologismo. El abuso y deterioro del medio ambiente, el cambio climático y los problemas creados por el consumismo y el despilfarro nos sugieren que la experiencia de las mujeres en el cuidado de las personas las hace especialmente sensibles a la importancia de prestar atención al cuidado de nuestro planeta cuyo deterioro es imparable bajo la economía actual.

[Este artículo ha sido publicado en el número 57 de la revista Alternativas Económicas. Ayúdanos a sostener este proyecto de periodismo independiente con una suscripción]

Tenemos que ir un paso más allá del incremento de la participación femenina o los liderazgos femeninos, y despatriarcalizar la política

La política está dominada por la cultura de la masculinidad, en palabras de Joni Lovenduski. Tanto la vida cotidiana como los procesos de la administración pública, y los espacios de representación y participación no son neutros respecto al género, reproducen estereotipos y dan cabida a múltiples formas de dominación/subordinación y violencias.

Aquí nos referimos específicamente a la nueva política que, a pesar de su carácter ciudadanista y por su interés por las cuestiones de género, no está haciendo esfuerzos para “despatriarcalizar”, eliminar o cambiar los discursos, normas y dinámicas que alimentan las desigualdades de género. Con este artículo queremos contribuir a los debates actuales en torno a la feminización de la política y profundizar en aspectos señalados por mujeres como Carmen Castro, entre otras.

La política formal, la de las instituciones y los partidos políticos, presenta una subestimación de lo que pueden aportar las mujeres y una sobrerepresentación masculina. Los discursos de esta política demasiado a menudo no tienen presente temas que sitúan en el centro a las personas y la vida cotidiana, que siempre han estado en las raíces de las vindicaciones feministas.

Además, la forma de hacer política como las asambleas reproduce privilegios masculinos y maneras de hacer patriarcales, como la toma de palabras, obstáculos para la plena participación de las mujeres y para su empoderamiento individual y colectivo.

Queremos que más mujeres participen en la política pero también pensamos en garantizar nuevas formas de hacer que permitan la participación directa, incluyan demandas hasta ahora no legitimadas como políticas, incorporen dinámicas que rechacen las dominaciones machistas, trabajen por espacios sin discriminaciones hacia todas las personas y no ignoren cómo las desigualdades de género se reproducen a muchos niveles.

Entendemos que tanto la feminización de la política como su despatriarcalización son claves para alcanzar estos retos. Ambas deben conjugarse para no caer en visiones esencialistas, binarias y estereotipadas del género, por el hecho de ser mujer u hombre. El género es un concepto en construcción, cambiante y flexible, y los valores que se van construyendo no deben ser adjudicados de forma determinista al sexo de las personas.

Nuestra visión del género debe ser útil para incorporar a todos y todas en la participación política, la toma de decisiones y la construcción de la sociedad que queremos. Además debe ligarse siempre a las experiencias múltiples de mujeres y hombres, integrando las desigualdades con sus raíces de clase, etnia, identidad y orientación sexual, ciclos de vida o diversidades funcionales. También poniendo de manifiesto la vertiente estructural de éstas intersecciones.

Es decir, la política feminista pasa también por remover los sistemas de opresión donde se encuentra inserida la política de hoy en día: el heteropatriarcado, el racismo, insostenibilidad ambiental, y la tremenda desigualdad y pobreza económica fruto del neoliberalismo.

En cuanto a la feminización, debemos tener cuidado para no caer en determinismos biológicos y pensar que la sociedad constituye un fiel reflejo de la biología, otorgando a las mujeres conductas universales a todas las personas para legitimar discriminaciones y exclusiones. Por ejemplo, cuando se habla de la ética del cuidado.

Feminizar significa incrementar el número de mujeres en la participación política formal, y de los hombres que no han tenido cabida en el modelo de masculinidad prevalente. Significa incorporar aquellas en las que el binarismo de género impide su existencia plena, como las personas trans. Y es que la acción positiva, la paridad o cuotas son imprescindibles, pero no suficientes.

Por lo tanto, tenemos que ir un paso más allá del incremento de la participación femenina o los liderazgos femeninos, y despatriarcalizar la política. Que las mujeres no hayan sido visibilizadas en la política formal tiene muchas explicaciones y consecuencias. Pero sobre todo no quiere decir que no hayan hecho política. La acción política de las mujeres viene de largo y sitúa en el centro problemas de la vida de todas las personas que requieren de una actuación conjunta de la sociedad.

Además, también han tratado temáticas que siempre se han entendido dentro de la política convencional: globalización, economía, pobreza, vivienda, educación o cultura. Las luchas feministas han logrado introducir en la agenda política cuestiones sociales como el cuidado, el trabajo doméstico, la reorganización del tiempo, o las políticas que tratan las intimidades y los cuerpos. Esto se ha llevado a cabo con alianzas con otros movimientos como el ecologista, las luchas en torno a la reproducción social o el pacifismo.

Las movilizaciones feministas han producido formas de acción comunitaria que dan sentido a la soberanía de las personas: los comedores colectivos, las redes de solidaridad y apoyo mutuo y el aprovisionamiento de productos de primera necesidad. Las estructuras políticas –de las instituciones y de los partidos, también de Podemos –deben ser despatriarcalizadas para garantizar un funcionamiento equitativo para todas y todos.

Esto significa trabajar por espacios libres de todas las formas de manifestaciones machistas, una reorganización del tiempo que haga posible la corresponsabilidad de la organización y la conciliación de todas y todos, el reparto igualitario de tareas –y no sólo de la toma de decisiones–, el uso de un lenguaje inclusivo y de los mecanismos adecuados para obtener espacios de acción política solidarios que garanticen el apoyo, el aprendizaje y el cuidado de todas las personas.

Creemos que hay que feminizar, y sobre todo, despatriarcalizar. Esto significa que las construcciones de género deben cambiar las normas y las formas patriarcales que estructuran nuestro discurso de una manera tan profunda que a menudo no las notamos. Esto significa eliminar las opresiones de género, tanto las tradicionales como las que aparecen de nuevo o reaparecen, las de carácter inmaterial y material, los privilegios masculinos, la explotación laboral relativa al género y la sexual, la educación machista, así como la falta de voz de mujeres y niñas en los ámbitos económico, cultural, social y político.

Hem d’anar un pas més enllà de l’increment de la participació femenina o els lideratges femenins, i despatriarcalitzar la política

La política està dominada per la cultura de la masculinitat, en paraules de Joni Lovenduski. Tant la vida quotidiana com els processos de l’administració pública, i els espais de representació i participació no són neutres respecte al gènere, reprodueixen estereotips i donen cabuda a múltiples formes de dominació/subordinació i violències.

Aquí ens referim específicament a la nova política que, malgrat el seu caire ciutadanista i pel seu interès per les qüestions de gènere, no està fent esforços per “despatriarcalitzar” eliminar o capgirar els discursos, normes i dinàmiques que alimenten les desigualtats de gènere. Amb aquest article volem contribuir als debats actuals entorn a la feminització de la política i aprofundir en aspectes assenyalats per dones com Carmen Castro, entre d’altres.

La política formal, la de les institucions i els partits polítics, presenta una subestimació del què poden aportar les dones i una sobrerepresentació masculina. Els discursos d’aquesta política massa sovint no tenen present temes que situen en el centre a les persones i a la vida quotidiana, que sempre han estat en les arrels de les vindicacions feministes.

A més, la forma de fer política com les assemblees reprodueix privilegis masculins i maneres de fer patriarcals, com la presa de paraules, obstacles per a la plena participació de les dones i pel seu empoderament individual i col·lectiu.

Volem que més dones participin en la política però també pensem en garantir noves formes de fer que permetin la participació directa, incloguin demandes fins ara no legitimades com a polítiques, incorporin dinàmiques que rebutgin les dominacions masclistes, treballin per espais sense discriminacions envers totes les persones, i no ignorin com les desigualtats de gènere es reprodueixen a molts nivells.

Entenem que tant la feminització de la política com la seva despatriarcalització són claus per assolir aquests reptes. Ambdues s’han de conjugar per a no caure en visions essencialistes, binàries i estereotipades del gènere, pel fet de ser dona o home. El gènere és un concepte en construcció, canviant i flexible, i els valors que es van construint no han de ser adjudicats de forma determinista al sexe de les persones.

La nostra visió del gènere ha de ser útil per incorporar a tothom en la participació política, la presa de decisions i la construcció de la societat que volem. A més ha de lligar-se sempre a les experiències múltiples de dones i homes, integrant les desigualtats amb les seves arrels de classe, ètnia, identitat i orientació sexual, cicles de vida o diversitats funcionals. També posant de manifest la vessant estructural d’aquestes interseccions.

És a dir, la política feminista passa també per remoure els sistemes d’opressió on es troba inserida la política d’avui en dia: l’heteropatriarcat, el racisme, insostenibilitat ambiental, i la tremenda desigualtat i pobresa econòmica fruït del neoliberalisme.

Pel que fa la feminització, hem d’anar en compte per no caure en determinismes biològics i pensar que la societat constitueix un reflex fidel de la biologia, atorgant a les dones conductes universals a totes les persones per a legitimar discriminacions i exclusions. Per exemple, quan es parla de l’ètica de la cura.

Feminitzar vol dir incrementar el nombre de dones en la participació política formal, i dels homes que no han tingut cabuda en el model de masculinitat prevalent. Vol dir incorporar aquelles a les que el binarisme de gènere impedeix la seva existència plena, com les persones trans. I és que l’acció positiva, la paritat o les quotes són imprescindibles, però no suficients.

Per tant, hem d’anar un pas més enllà de l’increment de la participació femenina o els lideratges femenins, i despatriarcalitzar la política. Que les dones no hagin estat visibilitzades en la política formal té moltes explicacions i conseqüències. Però sobre tot no vol dir que no hagin fet política. L’acció política de les dones ve de llarg i situa en el centre problemes de la vida de totes les persones que requereixen d’una actuació conjunta de la societat.

A més, també han tractat temàtiques que sempre s’han entès dins de la política convencional: globalització, economia, pobresa, habitatge, educació o cultura. Les lluites feministes han aconseguit introduir en la agenda política qüestions socials com la cura, el treball domèstic, la reorganització del temps, o les polítiques que tracten les intimitats i els cossos. Això s’ha dut a terme amb aliances amb altres moviments com l’ecologista, les lluites a l’entorn de la reproducció social o el pacifisme.

Les mobilitzacions feministes han produït formes d’acció comunitària que donen sentit a la sobirania de les persones: els menjadors col·lectius, les xarxes de solidaritat i suport mutu i l’aprovisionament de productes de primera necessitat. Les estructures polítiques –de les institucions i dels partits, també de Podem– han de ser despatriarcalitzades per garantir un funcionament equitatiu per a tothom.

Això significa treballar per espais lliures de totes les formes de manifestacions masclistes, una reorganització del temps que faci possible la coresponsabilitat de l’organització i la conciliació de totes i tots, el repartiment igualitari de tasques –i no només de la presa de decisions-, l’ús d’un llenguatge inclusiu i dels mecanismes adients per a obtenir espais d’acció política solidaris que garanteixin el suport, l’aprenentatge i la cura de totes les persones.

Creiem que s’ha de feminitzar, i sobre tot, despatriarcalitzar. Això significa que les construccions de gènere han de canviar les normes i les formes patriarcals que estructuren el nostre discurs d’una manera tan profunda que sovint no les notem. Això vol dir eliminar les opressions de gènere, tant les tradicionals com les que apareixen de nou o reapareixen, les de caràcter immaterial i material, els privilegis masculins, l´explotació laboral relativa al gènere i la sexual, l’educació masclista, així com la manca de veu de dones i nenes en els àmbits econòmic, cultural, social i polític.