El hambre ha vuelto a ser visible en nuestros entornos urbanos, y en muchos casos están siendo las despensas comunitarias y las redes de ayuda mutua vecinal quienes de forma ejemplarizante están garantizando el derecho a la alimentación ante la lentitud y pasividad institucional. En este artículo, mirando más allá de la evidente urgencia social y de la emergencia de respuestas a la misma que se está dando, queremos apuntar algunas reflexiones sobre la necesidad de repensar las relaciones entre urbanismo y alimentación a medio plazo. Si miramos a la ciudad con una perspectiva histórica, advertimos los sucesivos cambios tecnológicos, culturales y normativos que han sido necesarios para responder a las necesidades y reclamaciones de la población, asegurando una organización urbana suficientemente equilibrada para evitar un colapso o una revuelta. En cada época el encaje de estas piezas ha definido las prioridades y valores de la sociedad.

La urbanista Carolyn Steel suele afirmar que al igual que las personas, las ciudades son lo que comen. La profundidad de esta sencilla afirmación se desarrolla en su libro Ciudades Hambrientas. Cómo la alimentación condiciona nuestras vidas, recientemente editado por Capitán Swing, en el que rastrea la historia de las relaciones entre ciudad y alimentación, siguiendo a la comida desde que se produce, hasta que llega a la ciudad, se comercializa, se prepara, se consume, y deja de considerarse un alimento. De esta forma se va visibilizando cómo la manera en que nos alimentamos ha condicionado la tipología de las viviendas, la morfología de las ciudades y hasta nuestra forma de habitarlas.

La ciudad es una memoria organizada, afirmaba la filósofa Hannah Arendt, y por tanto hay que tener la sensibilidad, la paciencia y la capacidad para poder interpretarla. Lo podemos hacer gracias a planos y fotografías históricas, cuadros y novelas; al mismo soporte construido, con el trazado de las calles, la estructura de los espacios verdes, o el origen del patrimonio edificado; y a elementos inmateriales como el folklore, las fiestas populares, la toponimia que nombra algunas calles y plazas, la gastronomía tradicional… Todas ellas son huellas que nos permiten desvelar los cambios operados en el sistema alimentario y en las culturas alimentarias sobre las que se sostienen.

Hoy la alimentación se encuentra situada con fuerza en la esfera pública, en la agenda política e incluso en la programación televisiva. La defensa de los espacios agrarios periurbanos, el crecimiento exponencial de la agricultura urbana, la proliferación de cooperativas de consumo agroecológicas, el aumento de los mercados de productores locales en espacios públicos, la revalorización de los mercados de abastos y otras formas de expresión de los vínculos entre ciudad y alimentación, no son fruto de una moda sino el síntoma más visible de una disputa cultural, política y urbanística.

Una corriente subcultural de carácter global que ha ido ganando reconocimiento y legitimidad en el imaginario social, académico y político; hasta inspirar una oleada de políticas públicas alimentarias urbanas, cuyo hito simbólico sería la firma del Pacto de Milán en 2015 por 122 alcaldes y alcaldesas de todo el mundo y al que se siguen sumando ciudades (210 en 2020). Un Pacto que arranca asumiendo que la alimentación será uno de los grandes retos globales en el medio plazo, y ante el cual las ciudades deben asumir su responsabilidad como un actor central a la hora de ordenar la transición hacia sistemas agroalimentarios más sostenibles, saludables, socialmente justos y resilientes. Una tarea que exige una mirada sistémica, capaz de fomentar las sinergias y la articulación entre los programas de acceso a la alimentación para las poblaciones más vulnerables, la dinamización de la economía local o la sostenibilidad urbana en relación con el sistema agroalimentario.

Igual que ante una inundación lo primero que escasea es el agua potable, ante la evidencia de que la alimentación es uno de los retos del futuro, proliferan muchos más planteamientos superficiales que análisis integrales y rigurosos que respondan a la urgencia de cambios radicales. Y podríamos poner tres ejemplos que ilustran este despropósito.

1. Innovación aséptica o diálogo de culturas. Los laboratorios que investigan las potencialidades de la biotecnología y la alimentación sintética acaparan presupuestos millonarios; mientras aquellos centros de investigación, formación e innovación agroecológica sobreviven gracias a un impulso militante. Tal y como nos indican los presupuestos dedicados a I+D, hoy parece menos fantasioso diseñar un menú a base de carne sintética y algas criadas en tanques, que modificar la dieta, los hábitos de consumo o los manejos agronómicos.

2. Diseño high-tech o regeneración de los recursos territoriales. En las ciudades el imaginario smart city se aplica a la agricultura urbana dando lugar a las granjas verticales, que vienen a plantear que la seguridad alimentaria se va a resolver mediante la construcción de grandes rascacielos cuya función sea producir alimentos. Sus defensores presentan visiones futuristas de ciudades abastecidas a partir de edificios inteligentes y sistemas hipertecnológicos de producción de alimentos, liberados de las limitaciones naturales, sustituyendo los ciclos naturales por circuitos cerrados de agua y luz eléctrica, y ajenos a las limitaciones ambientales como plagas, sequías, inundaciones… La agricultura urbana es una pieza esencial del cambio y las ciudades pueden realizar aportes significativos en la reducción de su vulnerabilidad alimentaria, pero la agricultura urbana debe asumir sus contradicciones y explicitar factores limitantes (balances energéticos, riego con agua potable, contaminación…). La clave es que maximizar sus potencialidades no suponga caer en la prepotencia de ignorar la existencia de una cultura campesina y de un mundo rural que nos da de comer, y que no puede suplantarse asépticamente por rascacielos orientados a la producción de comida.

3. Campos urbanizados o ciudades ruralizadas. La consecuencia de esta concepción banalizada del medio rural, desemboca en su museificación y la construcción de megainfraestructuras turísticas para urbanitas. La metáfora perfecta de este fenómeno sería la construcción del rascacielos más grande de Europa en Brande, un municipio rural poco poblado y referencia para las actividades al aire libre de Dinamarca. La Torre Bestseller, impulsada por la corporación textil nacida en dicha comarca, medirá más de trescientos metros y dispondrá de un complejo con hotel, centro comercial, restaurantes y equipamientos. Todo ello edificado siguiendo severos controles de calidad ambiental y buscando una integración estética con el entorno. Este proyecto plantea atraer centenares de miles de visitantes anuales y convertirse en el motor que dinamice la economía local.

Rascacielos que producen lechugas en la ciudad, rascacielos de oficinas y centros comerciales en las campiñas que terciarizan el medio rural y dan la espalda a las actividades tradicionalmente campesinas. Una dinámica que supone la simplificación máxima del pensamiento sistémico que plantea la ecología.

Un urbanismo alimentario no debería ser cómplice de esta narrativa donde la insostenibililidad del sistema alimentario se reduce a una cuestión meramente técnica, incentivando la desnaturalización, la industrialización y la hipertecnologización de la forma en la que nos alimentamos. Las opciones por las que se apostó en el pasado han configurado unos soportes físicos y unas infraestructuras que demandan enormes esfuerzos para ser transformadas, por lo que para configurar nuevos asentamientos partiendo de las viejas ciudades debemos priorizar un cambio cultural por el que la gente desee y perciba como factibles otras formas de vivirlas. La mayor flexibilidad de recomposición de los sistemas sociales (los estilos de vida, valores, creencias, deseos o normas sociales), los convierte en la palanca desde la que activar los necesarios cambios estructurales. Transformar el funcionamiento del sistema alimentario, como nos plantea Ciudades Hambrientas es una magnifica forma de empezar.

Francis Bacon solía afirmar que algunos libros son probados, otros devorados, pero poquísimos son masticados y digeridos. Y es que en la digestión nos fusionamos con aquello que comemos, ya sean alimentos o palabras, pocos elogios mayores se pueden hacer a un libro como este, capaz de hacernos charlar sobre urbanismo y alimentación durante largas sobremesas. Así que a la mesa, que es la hora de leer!!!

El nacimiento formal del ecologismo suele fecharse simbólicamente en el año 1962, cuando la bióloga Rachel Carson escribió Primavera silenciosa , donde se alertaba de los peligros del DDT para la biodiversidad y la salud humana. El título aludía especialmente a la pérdida de aves por comer insectos contaminados, y el silencio que dejaba su ausencia en los campos. La publicación del libro inspiró una enorme movilización social, que logró que el Departamento de Agricultura revisara su política sobre pesticidas y el DDT fuera prohibido por la legislación de los EEUU.

A raíz de la emergencia sociosanitaria de la COVID-19 hemos vivido otra primavera silenciosa, donde se ha callado el ruido que hacemos los humanos. El estado de alarma y el confinamiento global han mantenido apagados los motores de millones de coches; se ha paralizado la actividad de cientos de miles de fábricas; aviones y cruceros se han quedado en tierra, las personas permanecemos recluidas en las casas, el consumo de objetos superfluos ha descendido significativamente…

Y la naturaleza ha demostrado su enorme capacidad de resiliencia, recuperando de forma efímera. Así que más allá de lo pintoresco y conmovedor de estas escenas, el reto que tenemos para reencajar nuestras sociedades en la biosfera es la imitación del funcionamiento de la naturaleza. Algo que venimos haciendo desde hace mucho tiempo en el diseño de objetos, el kevlar de los chalecos antibalas está inspirado en los tejidos de las telas de araña o la forma aerodinámica de los trenes, en la de determinadas aves. Aunque en este caso se trata de algo menos restringido y más complejo, como el rediseño del funcionamiento de nuestras economías y de nuestros estilos de vida.

Tras el griterío y el alegre bullicio de la oleada de movilizaciones climáticas globales del año pasado, que situaron la crisis ecosocial en la esfera pública y en la agenda política, esta primavera silenciosa se presenta como la coyuntura decisiva para el despliegue de un nuevo ciclo para el ecologismo. Aunque formalmente nos encontrábamos en una situación de emergencia climática, declarada por el Parlamento y la UE, nuestras vidas cotidianas no se habían alterado, las políticas públicas no se habían reorientado lo más mínimo y el modelo productivo funcionaba de forma inalterada. La dramática crisis sociosanitaria, y la devastación social que le ha acompañado, perfilan el difícil escenario en el que habrá que disputar al servicio de qué y de quiénes se pone la “nueva normalidad” y los cimientos sobre los que se reconstruirá nuestro modelo socioeconómico.

Y en esta coyuntura conviene recordar a la politóloga alemana Elisabet Noelle-Neumann, que teorizó sobre la conformación de la opinión pública como mecanismo de control social, denominando a este fenómeno la espiral del silencio. Las personas y colectivos que al observar su entorno social, mediado por la representación que ofrecen los medios de comunicación, perciben que sus ideas y opiniones obtienen apoyo social, se reafirman en ellas sin temor a expresarlas en público. Por el contrario, aquellas que perciben que sus ideas carecen de apoyo social se vuelven más recelosas de expresarlas abiertamente y tienden a caer en el silencio. Debido a que los primeros expresan con mayor comodidad sus puntos de vista y las minorías se mantienen en silencio, se crea una influencia sobre la forma en que el público percibe la situación. Las posturas mayoritarias parecen tener más apoyo del que realmente tienen, mientras que las minoritarias parecen tener menos.

Hoy debemos ser plenamente conscientes de que la comunicación y la cultura se convierten en un recurso de extrema importancia para romper la espiral del silencio en torno a la crisis ecosocial, pues estamos convencidos de que contamos con más fuerzas y apoyos de los que se muestran abiertamente en la esfera pública y mediática. Otra clave para crecer en apoyos es el contacto directo con las personas y las realidades más afectadas por la crisis económica, ligando de forma inseparable ecología y justicia social. El ecologismo ha sabido asumir un protagonismo en el desarrollo de las redes de ayuda mutua vecinal y en la defensa activa de las políticas públicas de carácter social.

La reconstrucción de los vínculos colectivos, la nueva centralidad de la esfera barrial y de lo próximo, situando la interdependencia en primer plano, se presentan como el primer paso para socializar en un futuro inmediato la noción de ecodependencia. Una metáfora perfecta serían la forma en la que se han estado reutilizando las pancartas de Greenpeace para realizar materiales de protección individual. Ayer se usaron para cuidar el planeta y desobedecer a quienes imponen la barbarie, hoy se reconvierten en materiales para cuidar de quienes nos cuidan.

Así que ante lo excepcional de la situación debemos impulsar un experimentalismo en las políticas públicas, especialmente en las urbanas, pues en esta coyuntura salud y la sostenibilidad están más unidas que nunca. Los debates sobre el modelo de ciudad que necesitamos en esta coyuntura deben ligarse al modelo de ciudad que deseamos: peatonalizaciones, desarrollo de infraestructuras ciclistas, fortalecimiento del transporte público, agricultura urbana, “ciudades 15 minutos”, ciudades acogedoras con la infancia… deben de entrar con fuerza en la agenda política.

Esta primavera silenciosa se ha compensado con una explosión de diálogos en los hogares, con familiares y amistades a través de los dispositivos tecnológicos, pero también con esos desconocidos con los que convivíamos puerta con puerta. Decía Jesús Ibáñez que una revolución es una inmensa conversación, esperemos que el murmullo de las cocinas y los balcones, de las despensas comunitarias y de las redes de ayuda mutua, abra el camino para que como sociedad podamos establecer un gran debate que asuma en toda su complejidad la crisis ecosocial.

Y ojalá tengamos la imaginación y la creatividad suficientes como para inventar mecanismos capaces de sostener la acción colectiva en estos tiempos de “distanciamiento físico”. Nos va la vida en ello.

El Reloj del Apocalipsis creado por el Boletín de Científicos Atómicos durante la Guerra Fría para avisar a la humanidad del riesgo de autoexterminarse, muestra desde los años cincuenta los minutos que nos quedan hasta la medianoche, es decir, el fin del mundo. Y en toda su historia nunca había llegado a marcar las 23:58, como ha ocurrido en su evaluación más reciente. Un reloj cuya vocación es actuar como un despertador de las conciencias sociales y políticas, pero cuya tarea se ha tornado infructuosa, ya que resulta imposible levantar a alguien que se hace el dormido.

Hoy disponemos de un consenso científico, avalado por diversos organismos internacionales, de que nuestras sociedades encaran una crisis civilizatoria (colapso climático, pérdida biodiversidad, contaminación, crisis energética, desigualdad social, crisis de cuidados…) que garantiza que los escenarios futuros serán ecológicamente muy adversos y se verán comprometidas las bases materiales que sostienen la vida. Vivimos un periodo que debería ser de emergencia, pues en función de las grandes decisiones que se tomen sobre las temáticas clave en estos años, se condicionarán de forma irreversible los contextos en los que seguir tomando decisiones.

Mañana no va a ser una continuidad del presente, no va a haber progreso ilimitado, no hay final feliz garantizado. Y sin embargo padecemos una imprudente falta de liderazgo institucional, un desinterés que ha dejado en manos de la sociedad civil la responsabilidad de que estas cuestiones no terminen subordinadas en la esfera pública. Ante esta orfandad, en distintos lugares del mundo confluencias de movimientos sociales vienen construyendo a nivel local el esbozo de una agenda para la transición ecosocial, trabajando en la elaboración consensuada de programas sin partido, como dice Naomi Klein.

En nuestro contexto y al calor del 15M, el municipalismo emergió como un actor privilegiado para la innovación y la experimentación, para solucionar problemas y problematizar soluciones; asumiendo que las políticas públicas locales son determinantes a la hora de acelerar, acompañar, consolidar o bloquear las imprescindibles dinámicas de cambio. Y es que fruto de este impulso, estos años de forma sincrónica, acelerada y en el conjunto del territorio, se está desarrollando una nueva generación de políticas públicas municipales; afectando a las agendas, los procedimientos, las alianzas, los conflictos o los relatos.

Desde el Foro de Transiciones, un espacio interdisciplinar donde confluyen personas de distintas sensibilidades del ecologismo, con la vocación de elaborar análisis y propuestas, nos decidimos a realizar un balance riguroso del impacto de las políticas municipalistas desde la óptica de las transiciones ecosociales. Durante un año hemos investigado diez temáticas clave en siete grandes ciudades, asumiendo, como afirmaba el novelista británico Samuel Butler, que la vida es el arte de sacar conclusiones suficientes a partir de datos insuficientes.

El resultado es Ciudades en movimiento, una publicación de libre acceso donde se describen y valoran más de doscientas políticas públicas, se profundiza en algunas de las más significativas, y se indican los avances y contradicciones que se han dado. Resumiendo de forma muy sintética, los avances tendrían que ver con cuestiones como la participación ciudadana (normativas, procedimientos, herramientas web, cooperación público social, gestión ciudadana de espacios y equipamientos…), la ampliación de la agenda municipalista con nuevas temáticas (feminismos, cuidados, economía social y solidaria, políticas urbanas alimentarias...) y una marcada sensibilidad social (presupuestos más sociales, fortalecimiento de los servicios públicos, planes y oficinas de derecho a la vivienda, pobreza energética, planes para intervenir en barrios vulnerables y reequilibrar la ciudad, reorganización de los servicios sociales…).

Pero también se alumbran los grandes vacíos en cuanto a la incorporación de forma consistente y coherente de las cuestiones ecológicas. La crisis ecosocial se encuentra en la periferia de la agenda municipalista, su nivel de prioridad comunicativa es bajo y, aquí aparece el principal problema, su enmarcado elude tanto la gravedad de la situación como la urgencia temporal para lograr cambios significativos. El impacto de las políticas ambientales en marcha sigue siendo tremendamente insuficiente ante las exigencias biofísicas, de reducción de la huella ecológica o de emisiones; si miramos atrás, a los años noventa, cuando arrancaron las primeras Agendas 21, los planes de movilidad o de eficiencia energética, que serían algunas de las de más largo recorrido, es evidente el tiempo perdido. Y lo que es más preocupante, la normalización y desactivación de la dimensión transformadora de las políticas ambientales, reducidas a iniciativas sectoriales, en un modelo urbano que en sus raíces más profundas no ha cambiado.

Ante la alta vulnerabilidad de las ciudades en los escenarios futuros y la ausencia de estas cuestiones en los debates políticos, consideramos que este periodo preelectoral es una coyuntura ideal para que los debates ecosociales entren en escena. Esto nos lleva a plantear cinco líneas de debate que consideramos estratégicas para pensar sobre nuestras ciudades:

-Sin asumir la prioridad de la agenda social no resulta factible el despliegue de una agenda ecologista. El problema que apuntamos es la desconexión entre muchas políticas sociales y su potencial para reforzar simultáneamente un necesario cambio de modelo productivo y de estilos de vida, o, como mínimo, de hacer pedagogía sobre cuestiones ecosociales. Elementos de oportunidad serían la reconversión del sector de la edificación y la rehabilitación, el vínculo entre pobreza energética y transición hacia sistemas renovables como permiten empresas públicas como Barcelona Energía, planes de empleo centrados en economía verde o políticas alimentarias que aúnan el fomento de la agroecología con avances en el derecho a la alimentación.

-El modelo económico condiciona el modelo de ciudad, por lo que imaginar una ciudad que transite hacia la sostenibilidad y la justicia social resulta indisociable de reformular las prioridades de la economía convencional en el entorno urbano. Frente a las lógicas extractivas y la competencia por atraer inversiones internacionales o turismo, la acogida de megaeventos o la hiperespecialización productiva en el sector servicios, que imponen una inercia difícil de revertir; hay que desfinanciarizar, democratizar y diversificar las economías urbanas. La economía social y solidaria, apoyada por diversos municipios, simbolizaría esa apuesta por satisfacer necesidades sociales, generar empleo local, apoyar a los grupos sociales más vulnerables, atender a los cuidados y la reproducción social, así como mantener compromisos ecológicos fuertes, que permitan avanzar hacia un metabolismo social más territorializado.

-Conseguir resultados distintos exige hacer cosas diferentes, pero la innovación y el experimentalismo urbanístico en cuestiones de sostenibilidad ambiental ha sido bastante reducido. Aunque ha habido cuestiones como las supermanzanas de Barcelona, Madrid Central o la Manzana Verde de Málaga; el balance que realizamos es que se ha arriesgado poco, incluso a la hora de lanzar proyectos piloto que fueran suficientemente ambiciosos como para generar aprendizajes relevantes.

-Las cuestiones ambientales se han incorporado a la retórica, pero ninguna de las ciudades analizadas ha elaborado un relato consistente sobre las implicaciones y la situación de excepcionalidad en la que nos encontramos. El municipalismo ha renunciado a pensar un modelo alternativo de ciudad, ha desistido de socializar una imagen y una narrativa sobre las transiciones ecosociales. No hay un horizonte de futuro compartido, una explicación capaz de ofrecer una visión de conjunto sobre la ciudad que trascienda a los proyectos concretos o sectoriales, que permita dotar de mayor sentido a las estrategias de transformación que se van implementando. Ecologizar el derecho a la ciudad exige narrativas que sean realistas y a la vez ilusionantes, recuperando un cierto impulso utópico en la acción social e institucional. Un impulso arraigado en experiencias y políticas públicas que muestren soluciones existentes, creíbles y en las que la ciudadanía pueda verse comprometida; de forma que se modifiquen los estilos de vida y se aumente la resiliencia social.

-La necesidad de un municipalismo no localista, la biorregión debe ser la unidad de complejidad mínima para concebir las transiciones. La ciudad no puede ser el único objeto y objetivo de la reorganización, pues nos limita a pensar desde un localismo miope y reduccionista, que se convierte en una trampa. El concepto de biorregión nos invita a considerar como escala mínima de intervención el espacio singular delimitado por características geográficas, ecológicas y sociales en el que se producen los procesos que permiten el desarrollo en una relación de equilibrio y colaboración de la ciudad con su medio. Una escala adecuada para repensar la autonomía energética, alimentaria y económica, y la adaptación ecológica de las actividades productivas, rompiendo la separación conceptual entre espacios rurales y urbanos, redescubriendo sus relaciones de interdependencia. Una nueva forma de concebir y gobernar el territorio desde lógicas de gobernanza de proximidad en términos físicos, sociales e identitarios.

En su carta de amor a las ciudades invisibles, Italo Calvino hablaba de Octavia, una ciudad construida en un precipicio entre dos montañas y sostenida por una red. Suspendida sobre el abismo su futuro es menos incierto que el de otras ciudades, pues es consciente de las limitaciones y de la resistencia de su red; su fragilidad es su fortaleza. El esfuerzo invertido en Ciudades en movimiento pretende abrir un diálogo entre ciudades y ciudadanías para reflexionar sobre el abismo que compartimos, y sobre qué debemos hacer para fortalecer las redes que nos atan a una vida buena y perdurable en el tiempo.

Entre la barricada y el nuevo mundo ¿Qué entendemos por contrapoder?

El principal rasgo que tiene el ejercicio del poder es que irremediablemente genera resistencias, como de forma minuciosa estudió Foucault. No hay sociedades armónicas: los conflictos de intereses entre distintos grupos sociales son una constante a lo largo de la historia y probablemente son el principal motor del cambio en nuestras sociedades. El contrapoder aparece como el mecanismo de acción colectiva por el que los agravios padecidos por los grupos sociales subordinados u oprimidos se politizan, ya sea en forma de rebeldías silenciosas que perviven latentes en la vida cotidianai o mediante desafíos declarados abiertamente en la esfera pública.

La noción de contrapoder ha sido siempre ambivalente: por un lado, se define de forma negativa, por su capacidad de decir NO y obstaculizar el desarrollo de la agenda de las élites hegemónicas; por otro, transmite una potencia autoafirmativa, una capacidad de decir SÍ y de desplegar nuevas sensibilidades, deseos, formas de organizarse y estilos de vida alternativos. El poder destituyente y el poder constituyente conviven como las dos caras inseparables de una misma moneda.

Nuestros automatismos cognitivos tienden a asociar las luchas sociales a imágenes de revueltas, masivas movilizaciones y épicas insurrecciones. Episodios donde se escenifica el conflicto, que llevado al terreno urbano encontraría en la barricada su arquitectura mitológica. ¿Y si frente a la barricada pensáramos el contrapoder desde un espacio como un huerto comunitario? Hablaríamos de defender la existencia de espacios donde cuidar la vida de las comunidades locales y las plantas, de cultivar alimentos y cosechar relaciones sociales, de ecosistemas barriales y ambientales amenazados por el mercado y las políticas urbanas. Emmanuel Lizcanoii solía afirmar que las metáforas y los imaginarios nos piensan, inconscientemente conforman nuestros patrones de pensamiento, lo que en nuestro caso puede llevarnos a concebir el conflicto social de una forma excesivamente mecánica. El contrapoder queda reducido a un largo proceso de acumulación de fuerzas y hegemonía capaz de enfrentarse exitosamente al poder establecido; hasta que el “empate catastrófico” al que se refería Gramsci se rompe y el contrapoder se convierte en un nuevo poder legítimo.iii

Pensemos en el movimiento obrero con sus sindicatos y partidos, cooperativas de consumo y trabajo, mutualidades, periódicos y revistas, escuelas populares, ateneos y bibliotecas, casas del pueblo, coros, bandas de música, clubs excursionistas, grupos de teatro, asociaciones de mujeres, redes de apoyo mutuo en los barrios… y encontraremos un verdadero mundo que funcionaba según sus principios y reglas. Una constelación de instituciones sociales donde se generaba una sociabilidad, se ensayaban mecanismos de solidaridad, se reproducía una cultura y unos estilos de vida autónomos del poder. ¿No parece un reduccionismo pensar que esta compleja multiplicidad rebosante de vida era un mero ejercicio de acumulación de fuerzas en espera del día de la revolución?

Nos interesa el contrapoder en la medida en que hace referencia a habitar un conflicto sin estar obsesionado por la confrontación, en la medida en que reconoce un gesto de desafío radical en la construcción de nuevas relaciones sociales.

Así, ponemos el énfasis en la dimensión afirmativa y constituyente del contrapoder, rastreando experiencias capaces de transformar nuestras ciudades, la vida de las personas y que simultáneamente promuevan cambios radicales a pequeña escala. Seguimos la estela de las utopías reales investigadas en medio mundo por Erik Olin Wright,iv donde lo pragmáticamente posible no es independiente de nuestra imaginación, sino que, al contrario, toma forma a partir de nuestras visiones sobre la realidad y nuestras formas de habitarla de forma diferente. Igual que los esclavos fugados en Brasil fundaban asentamientos escondidos en medio de la selva, conocidos como quilombos, en nuestras junglas de asfalto también existe un amplio abanico de modestos contrapoderes ocultos, infravalorados e invisibilizados. Un ejemplo de ellos son los huertos comunitarios.

Sembrando el cambio en las plazas

El derrumbe financiero iniciado en 2008 supuso el final del espejismo de un modelo de crecimiento económico progresivamente desvinculado de la satisfacción de las necesidades sociales. Las ciudades han concentrado los dramáticos impactos socioeconómicos, que han dado lugar a una fuerte pérdida de cohesión social.

En las acampadas que a partir de 2010 se replicaron por las grandes ciudades de todo el mundo, desde la plaza Tahrir hasta la Puerta del Sol, desde Occupy Wall Street hasta Gezi Park, se escenificó ese contrapoder ciudadano, que exigía un mayor grado de democracia y se levantaba contra las políticas austericidas.

La narrativa oficial de la crisis comienza a ser cuestionada en la esfera pública del Estado español de la mano del 15M en 2011, inaugurando el ciclo de acción colectiva más intenso de nuestra historia reciente. Las acampadas y asambleas configuraron microciudades a escala en el corazón de la gran ciudad, una suerte de anteproyectos de otras ciudades posibles, generando una nueva atmósfera más proclive al cambio social.v Frente al urbanismo de la austeridad emerge desde la sociedad civil un urbanismo cooperativo; intensivo en capacidad de innovación para solucionar problemas, en protagonismo ciudadano y en formas más democráticas de entender lo público, que se ha plasmado en una variedad de luchas; y producen lugares desde los que reconstruir nuevas relaciones sociales y prácticas. Vivir de otra manera implica la construcción material de otras territorialidades, donde, aunque sea a pequeña escala y de forma fragmentaria, resulta posible reproducir otros patrones de relación entre las personas y de estas con su entorno.

La agricultura urbana se ha convertido en una herramienta de denuncia de la especulación y de reivindicación de una nueva cultura del territorio, a la vez que ha posibilitado crear alternativas sociales y económicas ligadas a una amplia diversidad de actores y colectivos sociales, desde colectivos ecologistas a asambleas de parados, de asociaciones vecinales a redes de solidaridad popular.

Igual que otros movimientos sociales críticos, los huertos comunitarios han encuadrado sus reivindicaciones bajo el paraguas del derecho a la ciudad,vi vii entendido no como una demanda legal traducible al lenguaje jurídico, sino como el derecho de la ciudadanía a intervenir en la ciudad, a construirla y a transformarla. El movimiento de agricultura urbana visibiliza y plantea cuestiones que van más allá de los huertos, llamando a participar y corresponsabilizarse en la forma de habitar y gestionar los recursos situados más allá de los límites urbanos y que son imprescindibles para la subsistencia de las ciudades en un contexto de crisis socieocológica, que ejemplifica el colapso climático y la crisis energética.

Otro de los pilares que sustentan los imaginarios y prácticas del movimiento de agricultura urbana es la noción de bienes comunes. Desde su origen, estos proyectos se definieron como bienes comunes urbanos, que reactualizan y adaptan al contexto urbano las prácticas tradicionales de gestión comunitaria de bienes naturales y recursos estratégicos necesarios para la reproducción de las comunidades.viii

Agroecología, autogestión y articulación social constituyen los tres rasgos que definen el trabajo de los huertos comunitarios a escala local, donde cultivan alimentos y cosechan relaciones sociales. Se trata de experiencias muy visibles y atractivas, al estar en el espacio público, y muy activas a la hora de relacionarse con otros proyectos (centros sociales, asociaciones vecinales, grupos de consumo, colectivos ciclistas, asociaciones educativas y colegios, por mencionar algunas), lo que les convierte en regeneradores de los tejidos sociales locales.

Además de su actividad inmediata, los huertos urbanos prefiguran futuros urbanos deseados, proyectando la necesidad de barrios más participativos y convivenciales, así como una mayor implantación del ecourbanismo (movilidad sostenible, proximidad, energías renovables, compostaje y cierre de ciclos).

Estos proyectos están insertos en múltiples redes de movilización a escala urbana, pero también a escala translocal, vinculadas con la participación ciudadana, la soberanía alimentaria y la agroecología. El fin último es trascender su propia territorialidad barrial para integrarse en un movimiento amplio, al vincular estas islas a otras, de modo que se logren consolidar archipiélagos en expansión que desborden la institucionalidad establecida y las prácticas dominantes.

¿Y si los frutos son las semillas?

Los huertos comunitarios articulan localmente una pluralidad de sensibilidades, demandas y reivindicaciones (ambientales, vecinales, políticas, relacionales), a la vez que ponen en marcha procesos de autogestión a nivel barrial, que enfatizan la participación directa, la apropiación espacial, la reconstrucción de identidades y la corresponsabilidad colectiva de las comunidades en distintos asuntos que les afectan. Estos ejercicios de microurbanismo expresan una disconformidad con el modelo dominante de ciudad y los estilos de vida que induce.

Un contrapoder habitable es el que permite vivir en el presente los mayores rasgos de la vida a la que aspiramos en el futuro, un proceso de transformación inmanente irreductible a cálculos estratégico de las acumulaciones de fuerzas y de las revoluciones irreversibles. El anarquista Paul Goodman solía plantear: “Supongamos que hemos tenido la revolución de la que hablábamos y con la que soñábamos. Supongamos que nuestro bando ha ganado y que tenemos la clase de sociedad que queríamos. ¿Cómo vivirías, tú personalmente, en esta sociedad? Empieza a vivir de esa manera ahora”. Y es que como reza un mural de un huerto madrileño: “Una huerta no cambia el mundo; cambia a las personas que van a cambiar el mundo”. El reto para estos proyectos es mantener sus aristas más políticas sin perder su capacidad transformadora.

Una versión más extensa de este artículo forma parte del informe Contrapoder. Estado del poder 2018, editado en castellano por Transnational Institute (TNI) y FUHEM Ecosocial.

i Scott, J. C. (2000) Los dominados y el arte de la resistencia. Discursos ocultos. México D.F.: Ediciones Era.

ii Lizcano, E. (2009) “Narraciones de la crisis: viejos fetiches con caras nuevas”, Archipiélago, núm. 83-84, Madrid.

iii Citado en García Linera, Á. (2008) “Empate catastrófico y punto de bifurcación”, Crítica y emancipación: Revista latinoamericana de Ciencias Sociales Año 1, no. 1 (jun. 2008). Buenos Aires: CLACSO.

iv Wright, E. O. (2014) Construyendo utopías reales, Madrid: Akal.

v Fernández Casadevante, J.L. y Morán, N. (2015) Raíces en el asfalto. Pasado, presente y futuro de la agricultura urbana. Madrid: Libros en acción. https://raicesyasfalto.wordpress.com/

vi Lefebvre, H. (1978 [1969]) El Derecho a la ciudad. Barcelona: Península.

vii Harvey, D. (2008) “The right to the city”, New Left Review 53, septiembre-octubre.

viii Ostrom, E. (1990) Governing the Commons: The Evolution of Institutions for Collective Action. Cambridge: Cambridge University Press.

La gran industria alimentaria produce recurrentemente sonados escándalos, que han terminado por generar una tenue sombra de desconfianza en el funcionamiento del sistema agroalimentario. El caso de los huevos contaminados con fipronil, un insecticida tóxico prohibido en la cadena alimentaria europea, son el último episodio de una interminable historia condenada a repetirse mientras no cambie la lógica que sostiene el modelo de producción, distribución y consumo.

Para extraer lecciones de este caso, podemos anticipar algunas de las enseñanzas que se sacarán de esta reunión: hay que reforzar los sistemas de alerta temprana, intensificar los controles y la colaboración entre países, fortalecer la trazabilidad de los productos y tranquilizar a la población pues la seguridad alimentaria no se ha visto comprometida. Y probablemente todas ellas sean correctas, pues son las respuestas esperables a las preguntas que previsiblemente van a realizarse. Sin embargo, cabe la posibilidad de hacernos otras preguntas que cuestionen la industrialización de la alimentación vivida durante las últimas décadas.

1 ¿Cómo se las apañauna serie de granjas de Bélgica y Holanda para en el plazo de unas semanas dispersar su producción por 17 países europeos y Hong-Kong?

La alimentación no ha escapado a la globalización de los mercados, hemos normalizado el hecho de que la cesta de la compra esté repleta de productos que han recorrido miles de kilómetros, en el caso español una media de más de 3.000 kilometros. Esto no sería de extrañar en el caso de productos que no podemos producir en proximidad, y que siempre han viajado, como es el caso del café, el té, o el chocolate; pero sí resulta cuestionable cuando estamos exportando e importando los mismos productos con una lógica que se aleja de asegurar el consumo de alimentos lo más frescos posibles, de apoyar a las economías rurales y mantener la diversidad e identidad de productos locales. Esta idea está ilustrada en a historia de dos camiones que chocaron de frente en una autopista francesa en 2014, relatada por el campesino y filósofo Pierre Rabhi: El camión que viajaba de Almería a Holanda transportaba tomates y el que viajaba de Holanda a Barcelona transportaba…tomates

Estos circuitos globales agroalimentarios han provocado la desvertebración de la economías campesinas locales y la concentración empresarial, y son responsables de más de la mitad de las emisiones de gases de efecto invernadero que provocan el cambio climático. El sistema agroalimentario contemporáneo es altamente ineficiente, requiere mucha más energía para producir y distribuir alimentos que la que proporcionan los mismos alimentos (en el caso de EE UU el balance es de siete a uno), lo que solo resulta viable en base al consumo masivo de combustibles fósiles.

2 ¿Debemos confiar en la regulación existente de la gran industria química y alimentaria?

El fipronil es un insecticida prohibido en la Unión Europea para su uso en animales de producción de alimentos que, en este caso, ha sido utilizado para tratar la presencia de un ácaro en granjas de gallinas ponedoras. Una ilegalidad que será perseguida judicialmente pero que no despeja la duda de los efectos sobre la salud humana y del planeta del uso masivo de pesticidas que sí se consideran legales.

Mediante la publicidad, los lobbies o la subvención científica, la gran industria química minimiza sus impactos y recela de cualquier regulación que tienda a aplicar el principio de precaución, por el cual no debería aprobarse el uso de productos que no hubieran demostrado completamente su inocuidad. La sociedad civil debe probar su toxicidad y no la industria su inocuidad, el pirómano es nombrado responsable de la torre de vigilancia antiincendios Así que no sorprende que estos días supiéramos que Monsanto siguió vendiendo conscientemente productos tóxicos y contaminantes hasta que fueron prohibidos, como el PCB, un caso con muchas similitudes a las de otros famosos productos de esta empresa como el DDT y al glifosato. Ante lo que responden: en la época en que Monsanto fabricaba PCB, era un producto legal y aprobado que tenía muchos usos. Monsanto no es responsable por la contaminación que causaron los que usaron y desecharon PCB en el medio ambiente.

Unas instituciones resignadas ante las grandes corporaciones asumen que vamos a vivir en entornos tóxicos y que el veneno es la dosis, sin cuestionar la presencia de pesticidas en nuestros alimentos. De esta forma las autoridades basan la protección de la salud frente a los riesgos que ocasionan los plaguicidas, en asegurarse de que las cantidades de residuos que contienen los alimentos se encuentren por debajo de un límite máximo establecido. Además sabemos que España es el Estado de la UE que más productos químicos utiliza en términos absolutos.

La relatora especial sobre el derecho a la alimentación y el relator especial sobre productos tóxicos de la ONU enviaban en marzo al Consejo de Derechos Humanos un duro informe que carga contra la industria de los pesticidas, denunciando sus efectos sobre la población y el medio ambiente. Donde también señalan la fuerte presión que las multinacionales ejercen sobre los gobiernos y la comunidad científica, retrasando y bloqueando la implementación de regulaciones más estrictas. Aunque esto no ha generado excesiva alarma social, ni un alto eco mediático.

Y todo esto obviando la contaminación permanente de suelos y acuíferos que prolongarán en el tiempo esta situación,comprometiendo la seguridad alimentaria al reducir la superficie de suelos sanos, como plantea la propia FAO. Los beneficios empresariales parecen estar por encima de otras consideraciones sanitarias o ambientales.

3 ¿La industria agroalimentaria es la solución al problema creado por la industria agroalimentaria?

Manejamos una noción de seguridad alimentaria reducida a controles y supervisión de las reglas actuales, que resulta miope por no incorporar otras dimensiones como son: la sostenibilidad ambiental de la que depende la producción de alimentos a medio plazo, el control de las semillas que se encuentra en manos de cuatro empresas (recientemente un agricultor de Castilla y León ha sido condenado a un año de carcel por reutilizar sus semillas), la dependencia de alimentos que recorren grandes distancias, la imperativa adaptación a los efectos del cambio climático, la tutela de la gran distribución alimentaria que acapara los beneficios como mensualmente muestra en el IPOD ( el diferencial entre lo que cobran productores y lo que pagamos consumidores sufre incrementos de hasta el 900%)...

Donde algunos ven una fortaleza nosotros percibimos una enorme fragilidad, al no cuestionar un modelo que tiende de forma entusiasta hacia la desnaturalización, industrialización y tecnologización de la forma en la que nos alimentamos. Asistimos a una nueva versión del relato de la agricultura sin agricultores donde los problemas se reducen a una cuestión meramente técnica que la ciencia y los expertos irán solucionando. Un clima de tecnoentusiasmo donde parece menos fantasioso diseñar un menú sintético que modificar la dieta, los hábitos de consumo o cambiar hacia manejos agronómicos y ganaderos inspirados en la agroecología.

Laboratorios y centros de investigación con presupuestos millonarios se encuentran investigando las potencialidades de la biotecnología y la alimentación sintética. Recientemente se hacían públicos los resultados de las primeras investigaciones para elaborar carne artificial a partir de células madre, alegremente sus promotores sostienen que podría ser una solución para alimentar a la humanidad a la vez que evitaría el sufrimiento animal. También asistimos a la progresiva autorización de plantas transgénicas para el consumo animal y humano: científicos chinos han creado vacas lecheras transgénicas que producen leche humanificada (similar a la leche materna), los inventores de la oveja Dolly han creado un cerdo resistente a la fiebre porcina, en EE UU se acaba de aprobar la comercialización para consumo humano de un salmón modificado genéticamente para crecer en la mitad de tiempo.

Ante las dudas que este proceso puede provocar en la opinión pública y despreciando el más elaborado sistema de ensayo y error, millones de años de evolución de la naturaleza, un profesor de Biotecnología de la Universidad Politécnica de Valencia afirmaba que «no hay ningún motivo para el alarmismo. Para la aprobación del salmón transgénico, éste ha estado sometido a un control más exigente y largo que cualquier variedad de planta y animal no transgénico».

Responder a estas preguntas desde la agroecología nos llevaría a afirmar que necesitamos alimentos de proximidad que reduzcan la distancia afectiva y geográfica; necesitamos transitar de la idea de seguridad alimentaria individual y basada en la salud a corto plazo, hacia la soberanía alimentaria y una noción multidimensional de seguridad; necesitamos arraigar en las comunidades locales otros sistemas alimentarios basados en la justicia y la sostenibilidad a lo largo de toda la cadena productiva. Combatir la contaminación requiere no confundir el síntoma con la enfermedad, pues no podemos enfrentar aquello que envenena suelos, alimentos y acuíferos, sin enfrentar lo que envenena nuestros imaginarios (valores, expectativas, hábitos, representaciones simbólicas…). Cambiar la situación implica cambiarnos.

Inspirándose en la máxima de San Juan que afirma que otros se fatigaron y vosotros os aprovecháis de sus fatigas, John Berger escribió una bellísima historia literaria del campesinado europeo. Para ello convivió durante 15 años con agricultores y ganaderos de un pueblecito francés de la Alta Saboya, que le ayudaron a cultivar relatos e historias que ilustran el desmantelamiento de su estilo de vida. Ahora se aproxima el cuarenta aniversario de la publicación del primer tomo, Puerca Tierra, de esta trilogía que recoge la vida de quienes sobrevivieron en el campo al éxodo rural, de quienes se vieron obligados a marcharse y de quienes ya nacieron en la ciudad procedentes de familias campesinas.

Al final del primer libro Berger afirma indignado que “despachar la experiencia campesina como algo que pertenece al pasado y es irrelevante para la vida moderna; imaginar que miles de años de cultura campesina no dejan una herencia para el futuro, sencillamente porque ésta casi nunca ha tomado la forma de objetos perdurables; seguir manteniendo, como se ha mantenido durante siglos, que es algo marginal a la civilización; todo ello es negar el valor de demasiada historia y de demasiadas vidas. No se puede tachar una parte de la historia como el que traza una raya sobre una cuenta saldada”.

La desarticulación progresiva de las tramas de vida campesinas y el éxodo rural son uno de los episodios traumáticos sobre los que se asientan la expansión urbana, el industrialismo y la sociedad de consumo. Freud nos enseñó cómo un suceso traumático, que resulta muy desagradable para nuestra consciencia individual o colectiva, es desalojado y queda reprimido en el inconsciente. Un mecanismo de defensa orientado a proteger a las personas del dolor emocional, pero que no logra conjurar el regreso inesperado y ocasional de estos recuerdos reprimidos mediante síntomas de enfermedad, actos fallidos o especialmente sueños.

El campesinado sería ese engorroso fantasma del pasado que reaparece cada vez que se le da por muerto, recordando a la sociedad urbana y globalizada que depende del medio rural y de los ecosistemas naturales para algo tan básico como alimentarse. No en vano algunos teóricos sociales bautizaron al campesinado como la clase incómoda, una molesta pesadilla que denuncia el funcionamiento de sistemas económicos, modelos territoriales e imaginarios culturales.

Durante la semana que va del 15 al 24 de julio Euskal Herria acogerá la VII Conferencia Internacional de La Vía Campesina, un movimiento social internacional que agrupa a campesinos y campesinas, pequeños y medianos productores, pescadores, pastores, pueblos sin tierra, indígenas, migrantes y trabajadores agrícolas de todo el mundo. Iniciativa que coordina a 164 organizaciones en 73 países de África, Asia, Europa y América, representando a alrededor de 200 millones de campesinos y campesinas, para defender la agricultura sostenible a pequeña escala como un modo de promover la justicia social y la dignidad, enfrentándose al agronegocio, las multinacionales y las políticas económicas que están destruyendo los pueblos y la naturaleza.

Resulta paradójico que en tiempos postmodernos uno de los movimientos sociales más consistentes y mejor vertebrados a nivel mundial tenga muchos rasgos premodernos, como la aspiración de con economías arraigadas al territorio y a comunidades locales que garanticen su democratización. Anhelos que quedan a la sombra de otros movimientos sociales con un alto voltaje simbólico. Fuera del foco comunicativo, en la penumbra, el campesinado lleva cerca de veinticinco años cultivándose cuidadosa y silenciosamente, desarrollando esta iniciativa cuyo epicentro no es urbano, y cuyo principal protagonismo no recae sobre los países enriquecidos. Por primera vez en su historia la Conferencia Mundial viene a Europa a invitarnos a poner los pies en la tierra, reorganizar nuestros sistemas agroalimentarios y mirar a los ojos a aquellos a quienes llevamos décadas dando la espalda.

A lo largo de la historia los mercados y los gobiernos han estado entrelazados a instituciones sociales y comunidades locales que los anclaban al territorio, los controlaban y les imponían una serie de valores y normas culturales. Esto daba lugar a sociedades unidas por una suerte de lo que Thompson denomina economía moral, basada en una ética de la subsistencia, que priorizaba la reproducción social de las comunidades y la persecución del bienestar colectivo frente al lucro personal.

No se trata de promover una mirada romántica ingenua o idealizada sobre el pasado, durante periodos donde la escasez, la pobreza y las desigualdades reinaban, sino de reconocer que estas sociedades tradicionales funcionaban bajo otra lógica económica y territorial. Tal y como narra Polanyi en La Gran Transformación, la historia del capitalismo es una huida de estas regulaciones sociales para extender el Gobierno de la ley de la oferta y la demanda, a lo que podríamos añadir el rechazo a las limitaciones geográficas y ecológicas de la economía.

El funcionamiento del sistema agroalimentario es una de las realidades que de forma más notable ilustran ese conflictivo proceso de desarraigo social y de desterritorialización, con las injusticias sociales y las problemáticas ambientales que lleva asociadas. Fenómeno ante el cual, de forma lenta e imperceptible, se ha ido configurando una alternativa en torno a la noción de agroecología. Una propuesta que es simultáneamente una ciencia y una forma de conocimiento, un modo de manejo agronómico y un movimiento social que pretende transitar hacia la democratización y la sostenibilidad del conjunto de la cadena alimentaria.

Un minimizado evento global, como la Conferencia Mundial de Vía Campesina, puede servir también para arrojar luz sobre nuestra situación particular, pues igual que las semillas esperan bajo la nieve la llegada de condiciones propicias, la sacudida sociopolítica provocada por el 15M ha dejado la tierra removida. El pronóstico augura un tiempo proclive para sembrar nuevas prácticas y anuncia la existencia de una ventana de oportunidad para el despliegue de políticas públicas agroecológicas.

Ante la visión compartida por muchas personas ligadas a la agroecología dentro y fuera de las instituciones, de que es el momento para movilizar recursos, intentar saltos de escala, arriesgar en la coproducción de políticas públicas y provocar pequeños cambios de tendencia que sean irreversibles, un grupo de personas hemos coordinado el libro Arraigar las instituciones. Propuestas de políticas agroecológicas desde los movimientos sociales. Una obra cuyo objetivo es aportar herramientas concretas para el diseño y la promoción de procesos de transición agroecológica desde las administraciones públicas, y para dotarlas de instrumentos normativos y legales. Un trabajo coral con agricultores y ganaderas, con personas de dentro y fuera de la universidad, recogiendo voces de diversos puntos de nuestra geografía y del conjunto de la cadena alimentaria.

El compañero Jorge Riechmann suele afirmar que por cada siglo de campesinos hay varios milenios de cazadores recolectores. Pero también que por un siglo de campesinos hay dos años de obreros, oficinistas, empresarios, ayudantes de laboratorio o programadores informáticos. No perdáis de vista a los campesinos, porque en cierta medida, nosotros todavía somos ellos. Siguiendo esa estela no os perdáis las reflexiones y propuestas que salgan de esta Conferencia Mundial, pues sin ellos, sin nosotros, no hay posibilidad de alimentar futuros alternativos.

Este 17 de abril se ha celebrado a nivel mundial el día de lucha organizado por La Vía Campesina, uno de los movimientos sociales del planeta más numerosos e inspiradores. Este año se ha denunciado especialmente el acaparamiento de tierras fértiles, también en nuestra geografía, y reivindicado el acceso a los recursos estratégicos como agua y semillas. Una realidad y unas problemáticas que desde la ciudad parecen ajenas y distantes, pero de las cuales depende nuestra alimentación.

Una indiferencia puesta en cuestión por la emergencia de los grupos de consumo y especialmente de los huertos urbanos. Hoy podemos afirmar que la agricultura urbana es una realidad consolidada en nuestra geografía. Nuestro amigo Goyo Ballesteros lleva años echando las cuentas y mantiene un censo estadístico que nos permite valorar la evolución del proceso. Hemos pasado de 7 municipios con huertos urbanos en el año 2000 a 313 a finales de 2015, y de la inexistencia a más de un centenar de huertos comunitarios de base asociativa que se concentran en las grandes ciudades.

Los huertos han adquirido un importante poder simbólico como metáforas de la creatividad social, de la capacidad ciudadana para devolver el valor de uso a espacios abandonados, del cuidado de la naturaleza en la ciudad y de la autonomía ciudadana para construir alternativas. Una herramienta para avanzar de forma práctica en una nueva cultura del territorio que permite intensificar relaciones sociales, reabrir discusiones sobre los usos del suelo y de las zonas verdes, recuperar en entornos urbanos la lógica de los comunes o abrir la discusión sobre la forma en que se van a alimentar las ciudades en el futuro.

El movimiento de la agricultura urbana ha logrado que muchos ayuntamientos se hayan decidido a regular formas comunitarias de gestión del espacio público o que se hayan puesto en marcha políticas públicas de apoyo a los huertos urbanos. Los huertos urbanos (educativos, comunitarios, sociales, demostrativos…) son más relevantes por la cantidad de personas que interaccionan con ellos que por la cantidad de gente que alimentan. Y es desde esta posición que se han convertido en un elemento imprescindible para la reconstrucción de sistemas alimentarios locales. Una pieza que ayuda significativamente a armar el puzzle.

No resulta descabellado considerar este movimiento como uno de los actores que han influido de forma determinante en la implicación de los gobiernos locales en los debates sobre la soberanía alimentaria. El dinamismo de la agricultura urbana y de otros colectivos urbanos preocupados por la alimentación se muestra en fenómenos como la firma del Pacto de Milán, por el que ciudades como Madrid, Barcelona o Valencia se comprometen a “trabajar para desarrollar sistemas alimentarios sostenibles, inclusivos, resilientes, seguros y diversificados, para asegurar comida sana y accesible a todos en un marco de acción basado en los derechos, con el fin de reducir los desperdicios de alimentos y preservar la biodiversidad y, al mismo tiempo, mitigar y adaptarse a los efectos de los cambios climáticos”. Un protagonismo sin el cual resultan inexplicables aventuras como la reciente creación de la Red Europea de Ciudades por la Agroecología.

Muchas de las personas más implicadas en impulsar estos procesos desde hace años nos encontramos oscilando entre la fascinación por los logros alcanzados en tan poco tiempo, como preocupados por los riesgos de que nuestros discursos y prácticas se vean pervertidos, malinterpretados o banalizados. La sobreexposición mediática de la agricultura urbana puede despolitizar y limar sus aristas críticas sobre el modelo urbano y el funcionamiento del sistema agroalimentario o eclipsar comunicativamente los estratégicos procesos de transformación en el medio rural.

Otro riesgo es que la visibilidad y actualidad de estos procesos ha facilitado la aparición de peligrosos discursos académicos y empresariales, atraídos las oportunidades que ofrece el fenómeno. Uno de los más delicados sería el de las granjas verticales, que vienen a plantear que la seguridad alimentaria de las ciudades se va a resolver mediante la construcción de grandes rascacielos cuya función sea producir alimentos. El principal promotor de la idea es el biólogo Dickson Dispomier, que lleva varios años divulgando mediante atractivas imágenes las bondades de este tipo de iniciativas: mayor eficiencia productiva al trabajar en entornos artificialmente controlados, aplicación de las últimas tecnologías aeropónicas, proximidad al consumo, generación de empleo y renaturalización de espacios agrarios que serían ya innecesarios.

Una propuesta teórica que ha gozado de un amplio eco pese a basarse en diseños y prototipos que no han sido construidos salvo varios proyectos piloto realizados especialmente en Japón, para ofrecer vegetales libres de radiaciones tras el desastre de Fukushima. Iniciativas que se han ido agrupando bajo el paraguas de la agritectura, donde predominan las visiones futuristas de ciudades autosuficientes a partir de edificios inteligentes y sistemas hipertecnológicos.

Una de las empresas punteras centrada en el desarrollo de estas ideas es AeroFarms, que espera operar varias decenas de instalaciones de miles de metros cuadrados en todo el mundo durante los próximos cinco años. Sus impulsores alaban los circuitos cerrados de agua, uso de bombillas que de forma intensiva sustituyen al sol permitiendo hasta 30 cosechas al año o el hecho de que no haya plagas con las que lidiar. Maravillas autosuficientes, donde predomina la imagen sugestiva de los edificios insertada en territorios reducidos a meros soportes indiferenciados sin pasado, cultura o paisaje.

Los prototipos estrella de granjas verticales han exagerado teóricamente sus bondades (mayor productividad que el cultivo en suelo, no dependencia de las estaciones, evitar las catástrofes ambientales, ahorro de emisiones al ubicarse en el centro de las ciudades junto a sus consumidores, agricultura orgánica o rentabilidad de la actividad agraria), pero no han incorporado cuestiones fundamentales como los balances energéticos de este tipo de cultivos. Estos dependerían de potentes sistemas eléctricos que, en un contexto de creciente crisis energética, serían enormemente costosos en términos de recursos y financiación, con la consiguiente concentración de poder en las corporaciones que monopolizarían el cultivo de alimentos en las ciudades.

Si se echan los números, siguiendo la eficiencia de la conversión de la luz solar en materia vegetal, como han hecho algunos investigadores de EEUU, vemos que producir la cosecha norteamericana anual de trigo por estos métodos requeriría ocho veces la electricidad producida anualmente en el país.

Las ciudades no son autónomas sino que forman parte de un todo mayor, por lo que no pueden ignorar las múltiples funciones que los sistemas agrícolas desarrollan más allá de la provisión de alimentos, y que no pueden ser sustituidas por artefactos tecnológicos sin simplificarlas y empobrecerlas radicalmente.

Del mismo modo, la existencia de una cultura campesina y de un mundo rural que nos da de comer, no puede ser suplantado asépticamente por rascacielos orientados a la producción de comida. La agricultura urbana no puede ser cómplice de una narrativa donde la insostenibililidad del sistema agroalimentario se reduce a una cuestión meramente técnica, incentivando la desnaturalización, la industrialización y la hipertecnologización de la forma en la que nos alimentamos. Al contrario, debe contribuir a visibilizar y valorar la importancia de estos espacios, conocimientos, paisajes, culturas y de las personas que sustentan todo ello, como nos recuerda precisamente esta semana de lucha campesina.

Hace un mes en una asamblea de la Red de Huertos Comunitarios de Madrid hicimos el ejercicio de reactualizar los principios con los que nos identificamos colectivamente, asumiendo que la agricultura urbana cumple diversas funciones sociales y ambientales. Revalidamos que agroecología, comunidad y autogestión eran los pilares sobre los que se sostenía nuestra forma de entender la transformación social.

Bertrand Russell afirmaba que lo más difícil de aprender en la vida es qué puente hay que cruzar y qué puente hay que quemar. Muchos huertos urbanos hemos aprendido que para echar raíces en el asfalto debemos reafirmar nuestras potencialidades y huir de la prepotencia, sirviendo como avanzadilla en la reconstrucción de las alianzas entre el campo y la ciudad.