Lesbianas, gais, trans, bisexuales, intersex (LGTBI+)... Detrás de este baile de letras, se encuentran las luchas históricas por la libertad, por el derecho a vivir las identidades y las sexualidades como queramos, los deseos, los afectos, las formas de convivencia y la familia de manera libre, fuera del molde normativo heteropatriarcal. Unas reivindicaciones que van mucho más allá de las propias siglas LGTBI y que todos y todas tenemos hoy el reto de defender en un momento de repliegues identitarios, con un sector del feminismo en guerra con las personas trans, una fuerte fragmentación de las luchas y un importante auge de la extrema derecha. 

Estos avances nos han permitido vivir en un contexto donde los límites de las normas de la sexualidad y el género son más amplios para todo el mundo. La libertad de las personas LGTBI nos ha hecho más libres a todas. En estos días de reivindicación merece la pena detenerse, recordar cómo estas conquistas de derechos LGTBI y feministas han supuesto un avance para toda la sociedad y señalar por qué una política de alianzas es más necesaria ahora que nunca. Reivindiquemos un orgullo compartido.

Libertad sexual y afectiva. A pesar de que en nuestras sociedades se ha privilegiado la heterosexualidad como la única forma válida de relacionarnos afectiva y sexualmente, no existe una única manera de vivir la sexualidad. Años de lucha de los movimientos de liberación sexual y de género cuestionando la heteronormatividad han puesto sobre la mesa la importancia de vivir la sexualidad, nuestros deseos, impulsos eróticos y vivencias sin vergüenza y estigmas, de forma más positiva, plena y normalizada, ampliando para todo el mundo las posibilidades de la expresión de la sexualidad y los afectos.

La liberación de los roles y estereotipos de género. Los roles de género son pautas rígidas que limitan nuestros derechos, posibilidades, deseos, sentimientos y nos impiden hacer aquellas cosas que son consideradas para un género determinado. La lucha del movimiento feminista y LGTBI ha visibilizado que son muchas las personas que no cumplen estas normas y pautas y que sufren rechazo, censura, discriminación, ampliado estas posibilidades y questionando para todas la rigidez de las normas de género.

Disfrutar la diversidad corporal. Cuerpos marcados por la culpa, la vergüenza, el autoodio, el desprecio de un sistema que nos mesura según el género, la edad, la capacidad, la medida, la raza, la belleza, imponiendo la dictadura de la norma, el modelo correcto y único. El cuerpo es también un territorio político, y esta ha sido una de las aportaciones básicas de los movimientos feministas y queer que nos ha permitido desafiar las presiones sociales y entender la diversidad de los cuerpos como algo a disfrutar, valorar y celebrar.

Reconocimiento de la pluralidad familiar. La familia formada por padre, madre y criaturas ya no es el único modelo familiar aceptado, ¡ni siquiera nunca fue mayoritario! En los últimos años nos hemos alejado de la idea de familia tradicional y, aunque queda mucho camino, después de muchas luchas sociales y cambios legales en los que el movimiento LGTBI ha tenido un papel central, la diversidad familiar es una realidad cada vez más aceptada: familias biológicas, adoptivas, por donación reproductiva, de acogida, monomarentales, monoparentales, parejas heterosexuales, homosexuales, parentalidad abierta, cocrianza, centros de acogida, familias reconstituidas, etc.

Celebración de la reivindicación. Como dice la famosa frase atribuida a Emma Goldman, si no puedo bailar, tu revolución no me interesa. Los movimientos de disidencia sexual y de género nos han enseñado que el activismo y la implicación política tienen que ser también un espacio de goce, de alegría, de afectos positivos deconstruyendo el mito que vincula la transformación social al sacrificio. Y poniendo en crisis la idea tradicional de lo que significa el cambio: ¿Hay algo más placentero que transformar la realidad?

Sin duda, en las últimas décadas hemos avanzado pero queda mucho camino para materializar en políticas concretas las demandas LGTBI y feministas de justicia social, redistribución y de acceso a derechos sociales. La actual crisis sociosanitaria ha agravado la situación de las personas más vulnerables. Las crisis siempre tienen un componente de clase, procedencia, género y orientación sexual. El incremento de la precariedad ha dejado sin recursos a muchas mujeres y personas sexo-género disidentes atravesadas por la ley de extranjería, por contextos de pobreza y exclusión residencial, de economía sumergida, etc. Se necesitan políticas transformadoras de salud, vivienda, trabajo, ¡acabar con la ley de extranjería!, una proyección justa de los servicios públicos con una mirada transversal y global; reivindicaciones todas que están en la base de muchos movimientos sociales y organizaciones de izquierda. 

En medio de esta deriva esencialista y ofensiva ultraconservadora, y con una acuciante crisis socioeconómica, nos jugamos mucho. Hoy se hace más urgente que nunca romper con el identitarismo exacerbado que asola los movimientos sociales y reivindicar el valor de las alianzas y de las luchas compartidas, necesitamos seguir construyendo a partir de objetivos comunes, desde la suma, la confluencia y la fuerza colectiva. 

No volíem visibilitat lèsbica? Doncs l'hem tingut, i de quina manera. En les darreres dues setmanes, les lesbianes hem estat presents en els mitjans de comunicació. Però no perquè el 26 d'abril fos el dia de la visibilitat lèsbica i s'hagi aprofitat la data per fer-se'n ressò i difondre representacions positives i empoderants del lesbianisme i de les dones lesbianes. No. Ha estat, només, arran d'un trist succés.

L'assassinat de Pilar, per part de la seva parella, Ana María, a Barcelona, ens ha fet assistir a una desfilada mediàtica d'estereotips i prejudicis contra les lesbianes: borratxes, agressives i violentes, amb mal aspecte, marginals... De l'arbre caigut tothom en fa estelles, i el tractament lesbofòbic del cas pot enfortir el posicionament neomasclista que qüestiona la violència de gènere.

Els aliats del patriarcat han vist en el cas d'assessinat una ocasió per fer sonar, a través dels seus mitjans, la idea que la violència de gènere no té gènere. Han aprofitat per reforçar els discursos que relativitzen i minimitzen la violència que exerceixen els homes contra les dones, una pandèmia mundial que resulta ser la primera causa de mort de les dones al món.

Com molt bé ha denunciat en un article l'Observatori Crític dels Mitjans Media.cat, si les persones professionals ja demostren dificultats per no mal-tractar els assassinats masclistes a les notícies, en aquest cas, encara se'ls en presenten més: l'oportunisme dels discursos neomasclistes, el desconeixement social sobre la violència intragènere i els estereotips sobre les lesbianes.

Per a nosaltres, és inevitable pensar en l'impacte que aquest tsunami demonitzador pot tenir en nenes i joves amb pocs referents positius de lesbianes públiques. A alguns/es professionals dels mitjans, sembla, però, que ni se'ls ha passat pel cap.

Com es construeix la lesbofòbia i es visibilitza (o invisibilitza) les lesbianes

Si la interseccionalitat entre les violències masclistes i el consum de substàncies −mai causal- està molt poc estudiada i hi ha pocs apropaments rigorosos al tema, així com escassos recursos per abordar-ho, davant la violència intragènere, encara n'hi ha menys. De fet, es pot dir, directament, que gens.

En aquest cas, l'alcoholisme de les dues és conegut i ha estat central en totes les notícies com a element criminalitzador i de sanció social. De fet, a diferència dels casos de violència masclista, no ha actuat com a discurs justificador i exculpatori del tipus “era un bon home però quan bevia es posava agressiu”- al que ja estem acostumades-, si no que ha estat doblement culpabilitzador; com si es tractés d'una mort anunciada perquè eren “dues borratxes” i res podia fer-se per elles.

En la mateixa línia, les informacions donades sobre el barri de la parella, que vivia en un pis de protecció oficial i que rebia ajuts socials, remarca que eren dones pobres i incorpora estereotips al sac, que reforcen els prejudicis que associen lesbianisme i marginalitat i incrementen el rebuig social cap al col·lectiu.

Lesbiana corpulenta=home i lesbiana menuda=dona.

La forma en què alguns mitjans han presentat la relació entre l'Ana Maria i la Pilar, com una relació entre una dona corpulenta i una altra de menuda, perpetua el maniqueisme lesbiana masculina dolenta i femenina bona.

En aquest cas, trobem la reiterada associació entre lesbianisme i manca de feminitat que implica maldat i, al pol oposat, la lesbiana femenina víctima, menys dolenta, però també menys lesbiana, en tant que alienada i submisa.

També influeix en l´imaginari col·lectiu, tot alimentant la idea simplista que les parelles homosexuals estan formades per una persona que fa de dona i l´altre que fa d´home. Ambdues representacions són molt perjudicials per a les dones, perquè invisibilizen la diversitat de les experiències identitàries, culturals i socials de ser lesbiana, a l'assentar la visió maniquea de masculines i femenines i perpetuar la visió de la masculinitat com a exclusiva dels barons. Transgredir-la, com fan les dones masculines, denota malaltia, amenaça i perill social.

Violència intragènere i violència de gènere

La notícia que una dona lesbiana ha assassinat la seva parella no pot ser mai més el recurs per tornar a qüestionar la violència masclista. La base de la violència de gènere és precisament el “gènere” com a sistema d'organització social que estableix una jerarquia entre homes i dones.

Aquest succés hauria de ser l'oportunitat per reflexionar i aprofundir en les característiques pròpies de la problemàtica i en els factors que s'entrecreuen quan parlem de violència en relacions sexo-afectives entre lesbianes. La violència intragènere o entre parelles del mateix gènere és una realitat que existeix, una realitat complexa i desconeguda que potser s´està visibilitzant a mesura que es van visibilitzant les relacions sexo-afectives diverses.

Per tant, aquest fet hauria de fer-nos reflexionar sobre les especificitats d'aquest tipus de violència i de com ens podem dotar d'eines per a prevenir-la. Per explicar i intervenir en aquest fenomen podem trobar punts en comú amb la violència masclista en la parella (la que exerceix l´home contra la dona); totes les persones hem estat socialitzades en el patriarcat, hem begut dels mites de l´amor romàntic i com a model hem tingut, majoritàriament, les relacions monògames heterosexuals i, a més, les conseqüències de la persona que rep la violència són molt similars.

El repte està en poder trobar les especificitats i en aprofitar el moment per articular aliances i reivindicacions, posar el focus en la manca d'espais d'atenció i acompanyament especialitzat per les persones LGTBI i demanar a les institucions els recursos i instruments necessaris per l´abordatge específic de la violència intragènere, mai per tornar a culpabilitzar les dones, contribuir a incrementar els estereotips cap a les lesbianes o retrocedir en els drets que, des dels feminismes, hem aconseguit.

La maquinària del patriarcat demostra una gran capacitat adaptativa. Les persones i institucions compromeses amb l'equitat no podem quedar enrere, ni en paraules per rebatre-la ni en recursos per cultivar respostes efectives a les violències amb què se'ns presenta.

¿No queríamos visibilidad lésbica? Pues la hemos tenido. Y de qué manera. En las últimas dos semanas, las lesbianas hemos estado presentes en los medios de comunicación. Pero no porque el 26 de abril fuera el día de la visibilidad lésbica y se haya aprovechado la fecha para hacerse eco y difundir representaciones positivas y empoderantes del lesbianismo y de las mujeres lesbianas. No. Ha sido, sólo, a raíz de un triste suceso.

El asesinato de Pilar por parte de su pareja, Ana María, en Barcelona, nos ha hecho asistir a un desfile mediático de estereotipos y prejuicios contra las lesbianas: borrachas, agresivas y violentas, con mal aspecto, marginales... Del árbol caído todo el mundo hace astillas, y el tratamiento lesbofóbico del caso puede fortalecer el posicionamiento neomachista que cuestiona la violencia de género.

Los aliados del patriarcado han visto en el caso de asesinato una ocasión para hacer sonar, a través de sus medios, la idea de que la violencia de género no tiene género. Han aprovechado para reforzar los discursos que relativizan y minimizan la violencia que ejercen los hombres contra las mujeres, una pandemia mundial que resulta ser la primera causa de muerte de las mujeres en el mundo.

Como muy bien ha denunciado en un artículo el Observatorio Crítico de los Medios Media.cat, si los/las profesionales ya demuestran dificultades para no mal-tratar los asesinados machistas en las noticias, en este caso, todavía se les presentan más dificultades: el oportunismo de los discursos neomachistas, el desconocimiento social sobre la violencia intragénero y los estereotipos sobre las lesbianas.

Para nosotras, es inevitable pensar en el impacto que este tsunami demonizador puede tener en niñas y jóvenes con pocos referentes positivos de lesbianas públicas. A algunos/as profesionales de los medios, parece, pero, que ni se les ha pasado por la cabeza.

Cómo se construye la lesbofobia y se visibiliza (o invisibiliza) a las lesbianas

Si la interseccionalidad entre las violencias machistas y el consumo de sustancias –nunca causal– está muy poco estudiada y hay pocos acercamientos rigurosos al tema, así como escasos recursos para abordarlo, ante la violencia intragénero, todavía hay menos. De hecho, se puede decir, directamente, que no hay.

En este caso, el alcoholismo de las dos es conocido y ha sido central en todas las noticias como elemento criminalizador y de sanción social. De hecho, a diferencia de los casos de violencia machista, no ha actuado como discurso justificador y exculpatorio del tipo “era un buen hombre pero cuando bebía se ponía agresivo” –al que ya estamos acostumbradas–, sino que ha sido doblemente culpabilizador; como si se tratara de una muerte anunciada porque eran “dos borrachas” y nada podía hacerse por ellas.

En la misma línea, las informaciones dadas sobre el barrio de la pareja, que vivía en un piso de protección oficial y que recibía ayudas sociales, remarcan que eran mujeres pobres e incorpora estereotipos al saco, que refuerzan los prejuicios que asocian lesbianismo y marginalidad e incrementan el rechazo social hacia el colectivo.

Lesbiana corpulenta = hombre y lesbiana menuda = mujer

La forma en la que algunos medios han presentado la relación entre Ana Maria y Pilar, como una relación entre una mujer corpulenta y otra menuda, perpetúa el maniqueísmo lesbiana masculina mala y femenina buena.

En este caso, encontramos la reiterada asociación entre lesbianismo y carencia de feminidad que implica maldad y, al polo opuesto, la lesbiana femenina víctima, menos mala, pero también menos lesbiana, en cuanto que alienada y sumisa.

También influye en el imaginario colectivo, alimentando la idea simplista que las parejas homosexuales están formadas por una persona que hace de mujer y otra que hace de hombre. Ambas representaciones son muy perjudiciales para las mujeres, porque invisibilizan la diversidad de las experiencias identitarias, culturales y sociales de ser lesbiana, al asentar la visión maniquea de masculinas y femeninas y perpetuar la visión de la masculinidad como exclusiva de los varones. Transgredirla, como hacen las mujeres masculinas, denota enfermedad, amenaza y peligro social.

Violencia intragénero y violencia de género

La noticia de que una mujer lesbiana ha asesinado a su pareja no puede ser nunca más el recurso para volver a cuestionar la violencia machista. La base de la violencia de género es, precisamente, el “género”, como sistema de organización social que establece una jerarquía entre hombres y mujeres.

Este suceso tendría que ser una oportunidad para reflexionar y profundizar en las características propias de la problemática y en los factores que se entrecruzan cuando hablamos de violencia en relaciones sexo-afectivas entre lesbianas. La violencia intragénero o entre parejas del mismo género es una realidad que existe, una realidad compleja y desconocida que quizás se está visibilizando en la medida que se van visibilizando las relaciones sexo-afectivas diversas.

Por lo tanto, este hecho tendría que hacernos reflexionar sobre las especificidades de este tipo de violencia y de cómo nos podemos dotar de herramientas para prevenirla. Para explicar e intervenir en este fenómeno, podemos encontrar puntos en común con la violencia machista en la pareja (la que ejerce el hombre contra la mujer); todas las personas hemos sido socializadas en el patriarcado, hemos bebido de los mitos del amor romántico y como modelo hemos tenido, mayoritariamente, las relaciones monógamas heterosexuales y, además, las consecuencias de la persona que recibe la violencia son muy similares.

El reto radica en poder encontrar las especificidades y aprovechar el momento para articular alianzas y reivindicaciones, poner el foco en la carencia de espacios de atención y acompañamiento especializado para las personas LGTBI y pedir a las instituciones los recursos e instrumentos necesarios para el abordaje específico de la violencia intragénero, nunca para volver a culpabilizar a las mujeres, contribuir a incrementar los estereotipos hacia las lesbianas o retroceder en los derechos que, desde los feminismos, hemos conseguido.

La maquinaria del patriarcado demuestra una gran capacidad adaptativa. Las personas e instituciones comprometidas con la equidad no podemos quedar atrás, ni en palabras para rebatirla ni en recursos para cultivar respuestas efectivas a las violencias con que se nos presenta.