Después de más de dos meses de estado de alarma, ¿cómo estáis? ¿No estáis echando de menos una mantita por encima? ¿Reparadora? ¿No estáis sintiendo que el cuerpo se desquebraja? ¿Que habéis consumido ya, por hoy, suficiente violencia? ¿Con cuántos mensajes de Whastapp os habéis levantado esta mañana? ¿Cuántas opiniones habéis oído ya? ¿Cuántas habéis manifestado?

Lejos de querer convertirme en ejemplo de nada, querría hacer esta pregunta ahora en alto -¿cómo estáis?- por considerar que contribuyo diariamente a ser una máquina expansiva del miedo colectivo. Una máquina expendedora de sobreinformación de la que estoy intentando quitarme. ¿Qué sentiste cuando estabas hasta arriba y te mandé otro enlace más para tu entretenimiento o para que estuvieras al tanto de algo? Fui violenta. Ahora lo sé. Debí preguntarte si, en ese momento, querías ver y consumir el titular que te estaba mandando. Lo siento.

Es increíble. Nunca fui tan consciente como ahora de lo invasiva que puedo a llegar a ser manejando información desde esas partes nuevas de nuestros cuerpos que son nuestros dispositivos móviles. Extensiones por las que nos convertimos, sin demonizar tampoco al aparato, en cómplices y creadores de la producción del miedo. En aliadas de quienes quieren adelantarse a que pienses antes de que lo hagas por ti misma. Para entrar en una casa, llamamos a la puerta. Es una costumbre que no deberíamos perder. Preguntar a alguien si quiere recibir una información antes de volcarla sobre ella sin permiso. Hay que retomar lo de llamar a las puertas. En serio…

Al principio de este confinamiento consideré que podría cuidarme de él: del miedo. Ésa fue mi prioridad. Me dije “Mar, cierra esa puerta virtual. Apaga todo lo que sea un canal de información que no quieres recibir. Se va a meter sin permiso en tu cuerpo”. Lejos de sentirme culpable por vivir con miedo –voy a dejar también de sentirme culpable por todo- mi intención era crearme los míos propios. Ser un poco dueña de ellos. Guionista y creadora de mis propios miedos. Fíjate qué libertad más curiosa. Tener un poco de invención sobre ellos porque, ¿cómo no tenerlos? Quería no estar a la merced de los canales de noticias, a la merced del titular de última hora, a la merced del último dato actualizado. A la merced de la inmediatez en la que vivimos porque considero que los cuerpos, si los queremos sanos, habitan otros ritmos y otras informaciones.

Una pandemia, duelos sin espacios para llorar, confinamientos difíciles por tantos motivos, pobreza, incertidumbre… Cuestiones que afectan y que, sin duda, merecen el respeto de la pausa. Un respecto que no estamos teniendo ahora.

Nunca fui tan consciente de cómo invadimos el cuerpo ajeno con información. Siempre lo supe pero no tanto como hasta ahora. Estoy convencida de que la curva de la sobreinformación ha estallado ya. Ha superado con creces el límite de lo que nuestro espíritu es capaz de asumir. Hemos sido receptores y emisores, recipientes y dadores de información. Hemos volcado sin permiso y en cadena basuras que ni nos ha dado tiempo a digerir.

No te tomarías 3.000 pastillas en un día. Te matarían. ¿Por qué nos metemos más de 3.000 palabras -¡muchas más!- al día que hacen estragos en nuestra salud mental que también es física. Que condicional de manera terrorífica nuestra forma de habitar el mundo.

Hemos tenido altibajos, hemos padecido de insomnio, a veces no sabíamos dónde estaba nuestra cabeza, hemos empatizado y sentido el dolor de algunas personas que han perdido a sus seres queridos y todo lo que el mundo nos dice es “¡no pares! ¡sigue! ¡consume esto que que estoy a punto de meterte por los ojos!”. Estas dinámicas no respetan ni las pausas necesarias de los duelos. Duelos estructurales en tantos y tantos casos.

Todo invita a seguir, a pensar, a leer, a producir… Todo invita a generar basura informativa, mierda en forma de servicio público y miedo.

Nunca creí que MÁS fuera posible. Lo es. Estoy sorprendida con la sociedad del espectáculo y del 3.0. Aquella en la que nos convertimos en receptoras e informantes. En receptoras y generadoras de todo tipo de contenido.

Se habla de desescalada pero no hay revisión. No hay mirada hacia atrás. Nada parece detenerse. Nada parece susceptible de ser analizado y mirado más allá de la vuelta a una “nueva normalidad” que cada vez suena a más absurdez. Estoy en una pandemia. Respetadme. Estoy sintiendo, de nuevo, que quizás no estoy haciendo lo suficiente, que quizás la culpa de mi situación sea mía. Quizás no me he reinventado lo suficiente, como Madonna. Quizás no me he formado lo suficiente. Estos mensajes son los que me llegan. Estáis metiendo todos esos discursos en mi cuerpo. Respetadme.

Es increíble cómo se moviliza todo un pueblo por cuestiones de salud a través de otras acciones que nos enferman como el exceso de información. ¿Será que la salud mental sigue sin considerarse como parte de nuestro importante de nuestro bienestar? ¿Será que el capitalismo, el heterocispatriarcado, el racismo y demás sistemas de opresión se asientan en la idea de que nuestra salud mental puede ser machacada hasta decir basta? ¿En la idea de que podemos soportar altas dosis de violencia psicológica? ¿Qué pasaría si diéramos más importancia como sociedad a este aspecto? ¿Si dejáramos de considerarla “sutil” o “micro”? ¿Si empezáramos a señalar que determinados comentarios, situaciones y discriminaciones están incidiendo de manera terrible en nuestra salud mental? ¿Qué la violencia psicológica y es tan importante como la física? ¿Qué tal si eso fuera, por una vez, realmente importante y alarmante?

Salí a la calle a andar con mi hermana. No parábamos. “Tengo ganas de gritar ahora mismo”, le dije. La gente anda deprisa. No paramos. ¿Cómo estoy? No lo sé. Exploté y lloré. El miedo ya estaba dentro. Demasiado tarde. No lo he podido contener. Lo siento Mar, lo siento. Ansiedad galopante la llamo. Pastillita para dormir. Cómo seguir viviendo en un mundo que, pase lo que pase, actúa como si sólo quisiera seguir. ¿Necesitábamos una pandemia para tener una sociedad empática? ¿Realmente hemos creído que necesitábamos una pandemia para mirar a la de enfrente, para entender que no somos el centro del universo? Planteamiento equivocado. Yo no necesitaba una jodida pandemia.

-¿Qué necesitas?

-Una Pandemia.

No ¿verdad?

¿Cómo estás? ¿Cómo estáis ante tanto machaque psicológico?

Algunas cosas me han ayudado como una mantita reparadora. Entender que, por primera vez en mi historia, la mayoría de medios retransmiten a la vez las mismas comparecencias. Sólo con el discurso monárquico de Navidad se movilizaban todos los canales. He tenido que distinguir ese relato único que me daba una sola versión de “la calle” del mío propio. Me he dado la oportunidad de salir, comprobar por mí misma y poner mi cuerpo en juego. Hacer un cara a cara con el asfalto y decidir qué es verdad y qué no. Tener un pequeño control sobre el relato. Y, ¿sabéis qué? Salgo siempre con miedo y pereza a hacer la compra pero, a mi vuelta, vengo con una sonrisa. Porque la frutera sigue siendo la frutera y la frutera me dice “cariño y hasta luego mi amor”. Porque yo misma habito el mundo mirando a otras personas y sabiendo que existen y eso no va a cambiar con ninguna pandemia. Yo misma soy una porción de mundo que no piensa habitar esa identidad que inventa constantemente al enemigo. Hay gente tela de esperanzadora. Siguen existiendo. No olvidadlo entre tanto “sálvese quien pueda”. El activismo se construye con rabia pero también con “amor” y ternura. Sólo quieren lo primero pero en estos días he sentido también lo segundo. Como un bálsamo para el alma.

¿Sabéis qué más me ha servido? Cada noche, antes de dormir, cierro los ojos y dedico unos minutos a toda esa gente que se ha ido. A quienes han perdido su vida en el confinamiento y a quienes lo han hecho por otros motivos. También a quienes lo están pasando mal. A quienes no paran pero porque no pueden. A quienes lo pasaban y lo pasan mal por causas distintas a ésta. Intento visualizar una luz enorme para ellas y rezo a mi manera. Las derechas nacional-católicas no pueden monopolizar estos ritos. Son también nuestros. Es la forma que mi cuerpo tiene de albergar la pausa que el mundo nos niega. Es mi forma de decirme que yo soy ese espacio que hace la pausa posible. Que yo soy ese cuerpo-espacio-sistema nervioso que construye una vida, que reconoce los duelos, que reconoce que no se puede seguir como si nada.

Nunca he sabido seguir por seguir. A veces, me he sentido culpable por necesitar parar ante lo que me ocurría. Siempre creí que era un error. Que yo era débil. Que no poder seguir en la rueda en todo momento era un síntoma de inmadurez. Yo era el fallo que no se adaptaba al sistema. Ahora sé que no es así. Que estoy ante un sistema insensible y enfermizo y que mi cuerpo era sabio. El sistema es el fallo que no nos permite habitar vidas que merecen la pena. Ahora entiendo también esta expresión: “merecer la pena”. Lo que merece ser vivido valora la alegría de Benedetti pero construye, a su vez, espacios para poder habitar lo que nos duele. Las penas tienen que tener un lugar en sociedad más allá de los hipócritas minutos de silencio. Lugares que nos permitan ser y construir también desde ahí resistencias que nos lleven a mundos menos insensibles y nefastos. Más respetuosos con nuestras salud emocional y nuestras sensibilidades. Que no digan que nuestros sentires también lo merecen.

¿Cómo estáis? ¿Qué dolores vuestros pondrían ahora en jaque al sistema si dejaran de negarnos el espacio y el tiempo para sentirnos? ¿Cómo hablan nuestras penas de las dinámicas que nos hieren? ¿Nos hemos culpado por ellas?

NOTAS AL PIE. Según información proporcionado por Orgullo Loco Madrid, en la anterior crisis el consumo de antidepresivos creció por encima del 120%.

Tanto profesionales de la psicología como organizaciones internacional de la salud están alertando de los efectos adversos de la sobreinformación sobre la salud mental. La Organización Mundial del la Salud (OMS) ha pedido incluir en los planes de Gobierno un incremento urgente de la inversión en servicios de salud mental. Asimismo la ONU ha alertado de una posible crisis psicológica masiva por la pandemia si los países no toman las medidas oportunas.

Imagino cómo sería un mundo en equidad. Me resulta imprescindible no quedarme en la denuncia y empezar a proyectarlo. No es habitual llevar a cabo este ejercicio. Lo que suele ocurrir es que somos muy conscientes de las desigualdades pero, desde mi punto de vista, muy poco conscientes de qué tendríamos que modificar para llegar a ese mundo que decimos desear. Sin embargo, cuando decidimos hacer el ejercicio, solemos caer en visiones demasiado reduccionistas y poco profundas sobre qué implicaría la equidad real. Visiones que descansan muchas veces en términos tan capitalistas como el de “ganancia”. Y es que últimamente pienso mucho en la frase “ellos también ganan con la equidad” que decimos, puede, para no sentirnos tan atacadas en nuestro devenir feminista: “Oye tío. Que no te asuste el feminismo porque no tienes por qué temerlo. Vosotros también salís ganando”. Me pregunto si el “todo el mundo gana” es factible cuando el reparto implica que algunas personas tengan menos. Estos momentos de mi vida, me parece mucho más enriquecedor hablar de pérdidas. Me voy explicando...

El trasfondo de todo este asunto viene de que la palabra “ganar” me parece un invento heteropatriarcal y capitalista. Si me pongo a proyectar cómo sería ese mundo en equidad, la primera conclusión a la que llego es que tengo que cuestionar mis deseos, algo que no solemos hacer. Me imagino a la archiconocida millonaria Kim Kardashian mirando a su hija tiernamente y diciendo “me parece superinjusto que otras niñas no hayan tenido las posibilidades que ha tenido mi hija. Ojalá todas las niñas pudieran tener esto”. Esto es un claro resumen de cómo percibo que entendemos, a veces, igualdad. ¡Cuántas veces mezclamos equidad con tener de todo!

No estoy hablando de renunciar a una vida digna, ¡por supuesto que no! Estoy hablando de cuántos de nuestros deseos tienen que ver con derechos básicos y fundamentales y cuáles otros son metas que nos han metido en el cuerpo para introducirnos en jornadas insostenibles y mal pagadas que cumplimos desde la errónea creencia de que existe la meritocracia. Dicho de otra manera, ¿entiende Kim Kardashian que lo justo es que ninguna niña tenga lo que su hija ha tenido? ¿O que precisamente lo que hace que algunas niñas vivan sumergidas en la pobreza es que hay otras personas que nadan en abundancia? ¿Lo entendemos quienes estamos intentando hacer otra cosa con nuestras vidas?

La cuestión es que no me parece viable hablar de ganancias bajo los imaginarios de “siempre” para referirnos a un concepto tan transformador como el de equidad. Cuando se plantea mínimamente este debate, nos movemos entre posturas enfrentadas y binómicas que no nos permiten llegar al fondo de la cuestión sin que nos salten las susceptibilidades de una clase obrera que lleva años siendo machacada y cuestionada. Así los argumentos que suelen aflorar cuando hacemos el intento de cuestionarnos son del tipo “¿por qué la gente que menos tiene es la que tiene que resignificar sus deseos?”. O del tipo “el problema no es éste, el problema son los de arriba”.

Un ejemplo reciente lo encontramos en las opiniones que surgieron al respecto de la boda del líder de Izquierda Unida, Alberto Garzón. Garzón fue criticado por hacer una boda “al uso”. Desconozco cuánto se gastó. Las opiniones giraban en torno a dos ideas. 1. ¿Cómo un líder de izquierda, representante de la clase obrera, puede hacer gala de semejante abundancia? La respuesta fue (idea 2): Garzón tiene todo el DERECHO del mundo a hacer su boda como le plazca, al igual que un señorito de derechas tiene el derecho a celebrar su boda, también de la forma que quiera. ¡Igualdad!

Sin entrar en matices sobre la cuestión de Alberto Garzón, lo que me interesa de estos argumentos es el uso que hacemos aquí de la palabra “derecho”. Entre otras cosas, porque actualmente son demasiados los privilegios los que metemos en el pack de “derechos”. Y a mí esto me parece de peligroso “pa arriba”. Así, las personas que estamos luchando por conceptos como el de equidad -en vez de cuestionar deseos basados por lo general en un afán consumista-, caemos en debates constantes en los que convertimos en un derecho la posibilidad de tener más de una casa, hijxs, un viaje al Caribe y un móvil de última generación. Y lo hacemos únicamente porque alguien –generalmente un neofilósofo neoliberal de las redes sociales –decide tocarnos las narices y poner en cuestión todo lo que hacemos, en vez de mirarse el ombligo. Así, cada vez que aparece la ocasión de debatir sobre deseos, la discusión se da bajo un cuestionamiento injusto: el que pone en el centro las acciones de la clase obrera o de quienes dicen defenderla. Sin embargo, cuestionar bajo un marco de diálogo justo esos deseos, me parece fundamental para empezar a cambiar las cosas. El debate –bajo otros parámetros- es necesario.

Quiero, de nuevo, matizar que no estoy hablando de coherencia. Como argumenta Diana J. Torres en su libro Vomitorium, lo de la coherencia puede ser complicado en un día a día en el que no hay absolutamente nada que no esté atravesado por los valores hegemónicos. Tendríamos que revisar a cada segundo todo lo que hacemos, comemos, escribimos… para ser coherentes. No hablo de ese tipo de coherencia. Hablo de lo incompleto que me parece no hablar de pérdidas. Ignorarlas… Hablo de todo lo que nos traviesa por el cuerpo y toca cuando nos colocan bajo este cuestionamiento. Lo que nos duele soltar o lo que nos duele tener que poner en cuestión nuestros propios deseos.

No espero nada de lxs de arriba. He asumido que no van a devolver a la sociedad todos aquellos privilegios –no derechos- en los que se ha materializado su falta de equidad. No espero nada pero sí les exijo. Sin embargo, puedo entender que no van a resignificar sus deseos porque ¡ganan con ello! Pero, ¿y quienes pierden con esto? De estas personas sí que espero. Espero que seamos capaces de llegar a esas cuestionamientos que no quieren hacerse quienes ganan y, por ende, que seamos capaces de plantear un mundo con ciertas pérdida. Sí. Vamos a tener que plantearnos decir que no nos parece que nuestro sueldo sea justo cuando nuestra compañera gana menos sin motivo alguno. Sí. Vamos a tener que plantearnos si es justo coger un avión para irnos a un país donde viven personas a las que se les niega el acceso al nuestro. Sí. Vas a tener que plantearte si tus fotos de viajera mochilera pueden hacer daño a una persona que no puede ir a lugar en el que tú te recreas para darle un simple abrazo a sus seres queridos. Sí, lo justo no es sinónimo de cómodo y en ningún caso es sinónimo de ganancia. A lo mejor ocurre el milagro de que, al bajar nuestras expectativas, nos quitamos un peso de encima. Y puede que nos demos cuenta de que estamos “ganando” algo. Seguro que es eso a lo que intentamos hacer referencia cuando le decimos a un tipo “ganarás con el feminismo”. Pero, con todo, me siguen saltando las alarmas con este concepto. ¿Por qué? Y con esto acabo.

Es precisamente ese deseo de ganar más, esa abundancia ilimitada –obtenida bajo estrategias violentas e históricas de robo de tierras, esclavización, fomento de la precariedad-, la que ha provocado este desastre. Así que no. “Ganar” no me parece un buen concepto para hablar de equidad ni de derechos fundamentales. Una historia injusta que ha convertido en héroes a quienes ganaban quitando; y en fracasadxs y losers a sus víctimas, no puede ser un referente para quienes estamos intentando construir bajo conceptos distintos. “Ganar” como sinónimo de “beneficio” no me sirve si lo que quiero es plantear un futuro más justo y sostenible.

Con todo, si no tengo otra que elegir entre ambos términos, me quedo con la sabiduría y la hemeroteca de saberes de quienes fracasan. Como dice la activista feminista mexicana Karen Dianne: “Hay que retirar la envoltura heteropatriarcal que reviste nuestros deseos ¿Si no hubieran sido mujeres, que estarían haciendo, en dónde, con quién? Cuáles son nuestras verdaderas aspiraciones sin los falsos prestigios y competencias por el éxito que el capitalismo nos impone. El feminismo no es una herramienta para el éxito empresarial y existencial de las mujeres, es una herramienta para la emancipación que se ocupa sobre todo de las vidas que fracasan, que recoge los restos, que se interesa por las causas que otros llaman perdidas, el feminismo insiste en ellas, porque el patriarcado las descarta”.

NOTA. Recuerdo que al uruguayo Pepe Mujica mucha gente se le tiró encima por hacer, decían, “apología de la pobreza”; un término que en los últimos meses he escuchado como tres veces cada vez que personas pertenecientes a la clase obrera cuestionan sus deseos. Él explicó lo que hacía era apología de la sobriedad: “o logras ser feliz con poco y liviano de equipaje […] o no logras nada”. También me pregunto si es posible que las personas en situación de precariedad hagan apología de la pobreza. Es como cuando hablamos de mujeres machistas. No he visto a nadie acusar de hacer apología de la pobreza a quienes la provocan. Por último, no creo que hablar de resignificación de deseos sea incompatible con afirmar que lo que estamos viviendo en el estado españo es un claro recorte de derechos fundamentales que nos están arrastrando a situaciones muy precarias. Soy totalmente consciente de estas situaciones porque yo misma las estoy sufriendo.

Imaginad que asistís a unas jornadas periodísticas sobre sexismo a las que han invitado a debatir a tres hombres, representantes de diferentes organizaciones. Como activistas feministas no tendríamos reparo en levantarnos de la silla e irnos. Sin embargo, la cuestión no queda tan clara, o se presenta de manera más difusa, cuando las jornadas versan sobre periodismo y xenofobia y quienes tienen invitación a la mesa son tres hombres o mujeres blancas.

Fue lo que lo que le ocurrió la pasada semana a mi compañera, June Fernández, una de las coordinadoras de Pikara Magazine, invitada a unas jornadas sobre los medios de comunicación ante los discursos del odio en la que no se incluyó ni a una sola persona migrada o no blanca en todo un programa dedicado a reflexionar sobre cómo se construye al “otro” y cómo se puede frenar el racismo, desde el derecho, la pedagogía social y el periodismo. Las personas migradas que asistieron apenas tuvieron tiempo para intervenir porque, como es habitual, las ponencias arañaron tiempo al debate.

Fernández escribió sus sensaciones en su muro de Facebook y prefirió llevar el asunto a la autocrítica: “Pensamos siempre en cómo los medios representan a las personas migradas, cómo hablan ‘sobre ellas’. Señalamos menos la ausencia de personas migradas como fuentes expertas, como analistas, columnistas, tertulianas. Señalamos menos que en nuestras ciudades viven periodistas que no pueden ejercer debido a la ley de extranjería, a las trabas para homologar titulaciones y al racismo. Y de la misma forma que a las feministas no nos sirve que un editor diga que no encuentra mujeres que quieran salir en su tertulia o escribir en una columna, creo que quienes coordinamos medios alternativos que se llenan la boca hablando de diversidad, deberíamos ponernos las pilas e incluir a personas migradas como comunicadoras”.

La experiencia de mi compañera se suma a los espacios de intercambio que he vivido las últimas semanas, en los que la cuestión de ‘la blanquitud’* y el debate sobre los privilegios ha estado muy presente. Uno de estos espacios fueron las jornadas celebradas en Granada sobre feminismos decoloniales, organizada por 'South Training Action Network of Decoloniality'. En estos encuentros se pusieron sobre la mesa diferentes malestares y debates sobre el hecho de que mujeres blancas realicen, por ejemplo, estudios, sobre mujeres racializadas de otras latitudes o con menos privilegios.

Una de las opiniones más contundentes fue la de la activista y teórica del movimiento lésbico-feminista latinoamericano y caribeño e iniciadora del movimiento antirracista de mujeres afro de la región, Ochy Curiel. En una de sus intervenciones, la activista afrodominicana preguntaba: “¿Qué supone el privilegio de la blanquitud? Gente blanca estudiando a gente otra”. Para Curiel, esto ya es un problema y una clara violencia epistémica: “¿Por qué la blanquitud no es un sujeto de investigación?, ¿por qué no hacemos antropología de los privilegios?”, también desde ahí. Y lanzaba alguna respuesta: “Porque eso limpia culpas”.

Todas estas reflexiones cobran especial sentido en el debate sobre la necesidad de espacios asamblearios feministas no mixtos y en la discusión sobre cómo recibimos la crítica cuando lo no mixto tiene que ver con la ausencia de personas blancas en esos espacios. ¿Cómo reciben las personas activistas y feministas blancas estas críticas y cómo nos sentimos interpeladas e incluso violentadas por ello? Una de las ‘tendencias’ es vivir estos privilegios como contradicciones, a lo que Ochy Curiel apuntaba que es necesario “superar esas contradicciones que nos ubican en el lugar de enunciación”.

Al menos en las experiencias que he vivido, en los movimientos feministas blancos, la crítica sobre la blanquitud y la autorrevisión de estos privilegios sigue sin estar muy presente. Es más, creo que no existe una revisión de privilegios en otros sentidos y en términos generales. Por ejemplo, cuando la persona que enuncia no destaca su privilegio como académica o como persona que domina los únicos discursos que se legitiman: el oral y el escrito; aunque viva discriminaciones en otros sentidos. La cuestión de los privilegios brilla por su ausencia en prácticamente todos los movimientos activistas.

Por otra parte, a la cuestión de estudiar siempre a ‘otras’ se suman los privilegios que obtenemos –como blancas– por ello en forma de títulos o créditos, tal y como apuntaba Curiel. Se hace ineludible relacionar esto con la ausencia de las corporalidades blancas en las teorías y planteamientos que proponemos: ¿por qué no nos exponemos más como feministas en los espacios que se consideran públicos contando nuestros devenires y lo que rodea a nuestros cuerpos? ¿Por qué no lo hacemos con nosotras pero sí, de nuevo, con otras? ¿Por qué lo privado en los ‘feminismos blancos’** sigue sin salir a lo público? ¿Por qué en nuestras presentaciones parece que hayamos venido al mundo solas, sin mencionar las violencias concretas que nos han llevado hasta aquí, las comunidades o estructuras que nos rodean o incluso nos sostienen? ¿Por qué marcamos tanta distancia entre nuestros planteamientos y nosotras? ¿Por qué cuando estudiamos la violencia machista siempre hablamos de ‘las mujeres víctimas’ y no de ‘nosotras, mujeres víctimas’? ¿Por qué nuestros conocimientos nunca son situados? ¿Por qué Ochy Curiel es –en esta nota– teórica y activista afrodominicana y mi compañera June Fernández es sólo June Fernández sin más apellidos? Sin blanca, sin vasca, sin nada…

¿No es esto acaso asumir que lo blanco es lo universal? ¿No estoy acaso yo, ahora, hablando de las otras?

Quizás es tiempo de que las feministas blancas sintamos vulnerabilidad también desde nuestros privilegios y que asumamos, como defendía María Paula Meneses en el encuentro de Granada, que nuestra identidad también es “biográfica, política y epistemológica” –nuestro conocimiento–. El desmantelamiento de los regímenes de verdad pasa por acabar con ‘La Historia’ única y empezar a generar historias desde nuestras vivencias subjetivas de una manera situada. También pasa por poner en cuestión nuestros privilegios. Aunque estos no se reduzcan únicamente a la cuestión de la blanquitud, ignorarla implica ejercer violencia y caer en un reduccionismo y en unos feminismos con demasiadas certezas y pocas preguntas. En definitiva, más mundo del mismo. Bienvenidas las crisis de las certezas.

....................

*Pongo ‘la blanquitud’ con comilla porque también existe un hondo debate sobre ello. El autor decolonial Ramón Grosfoguel, que también asistió a las jornadas de Granada, defendía que las categorías raciales son distintas en diferentes latitudes y cómo una categoría racial en un lugar determinado puede tener que ver más con una religión que se practique que con una “pigmentación”. Para Grosfoguel, hablar de categorías raciales es hablar de epistemologías –conocimientos que condicionan la forma de entender e interpretar– y, por tanto, de formas de ver el mundo: unas aceptadas y otras no. Por ello, también es necesario situar el debate de ‘la blanquitud’ en cada contexto.

**No creo que exista un solo feminismo blanco al igual que no creo que exista un solo feminismo negro.

También te puede interesar:

“Yo ya no creo en una solidaridad feminista transnacional así por así