Damos por supuesto que eso de “sentir” nos viene dado por nuestra condición de seres humanos. Decimos que somos seres que piensan y sienten, ¿no? Pero, ¿hasta qué punto sabemos sentir? ¿hasta qué punto sentimos realmente? Basta contemplar el trato que damos a la naturaleza para dudar de la calidad de nuestro sentir.

Cuando hablamos de sentir solemos referirnos a sensaciones físicas: siento frío, calor, duro, blando, sabroso, insípido… La mayoría de las conversaciones se refieren a este aspecto más bien material del sentir.

Pero el sentir también se refiere a emociones: ira, tristeza, alegría, miedo… Es menos habitual oír en las conversaciones que “siento ira”, “siento tristeza”, etc. Este tipo de lenguaje emocional suele brillar por su ausencia, porque aparentemente nos coloca en un lugar de debilidad e inferioridad. Más bien solemos decir que nos da miedo algo o alguien, o que nos enfadamos porque nos han dicho o no nos han dicho, o que nos entristecen ciertos sucesos, ausencias o recuerdos. El caso es que la emoción, al ser acompañada de un “por qué”, sea el motivo que sea, no suele ser sentida como tal.

No estamos habituados a sentir una emoción como tal, sin acompañarla de una historia que la justifica. Nos cuesta salir del “siento-miedo-de”, “siento-alegría-por”, “estoy-enfadado-con”, etc. Solemos proyectar la emoción hacia fuera, ahorrándonos el vértigo de sentir la emoción.

Cuando este hábito se cronifica, no sólo dejamos de sentir emociones más o menos superficiales, sino también sentimientos más arraigados en las profundidades del ser. Las emociones no sentidas y negadas se van acumulando, sedimentando e incluso pudriendo en forma de sentimientos más sordos y alienantes, como ocurre con el resentimiento, la pena, la vergüenza, la culpa o el pánico. Estos bloqueos son el resultado de un cierto analfabetismo emocional.

Pero, ¿en qué consiste sentir? Esta es una pregunta que la mente no puede entender. La mente no puede sentir, no le corresponde esa función. Por más que hable, reflexione o analice los sentimientos, no sabrá cómo librarse de ellos más que negándolos o huyendo de ellos con justificaciones.

A sentir no se puede aprender más que sintiendo, lo cual implica dejar de un lado el hábito mental de justificar o racionalizar lo que sentimos: sentimos lo que sentimos porque lo sentimos. No hay más que añadir. Este ejercicio de estar en contacto con el propio sentir es particularmente liberador, sobre todo respecto de los sentimientos acumulados que se manifiestan de forma recurrente y que tanta energía consumen.

Una dificultad principal en el aprendizaje del sentir es que no hemos sido educados para ello. Después de miles de horas en distintas aulas educativas, desde Primaria hasta la Universidad, lo más probable es que no hayamos oído una sola palabra acerca de la dimensión experiencial del sentir. Supuestamente había cosas más importantes que memorizar y no hubo tiempo para ello...(¡!)

La práctica de sentir es la única manera de aprender a sentir, aunque lo que sintamos sea confuso, vago o incómodo. Esta práctica va activando poco a poco el sistema afectivo, un lugar que la mente tiende a despreciar.

Otro problema relacionado con la pobreza emocional es que se retroalimenta de las mismas emociones enajenantes que capta a su alrededor: la ira atrae a la ira, el miedo fomenta el miedo, la negatividad engendra negatividad. Esto es particularmente notorio con los medios de persuasión de masas. Puedes hacer la prueba tú mismo: cada vez que ves este tipo de “noticias”, ¿se activan en ti emociones enajenantes que no puedes controlar? Muchas veces se activan emociones de rabia o miedo que son rápidamente justificadas por el contenido de la noticia. El propósito inconsciente de este tipo de “noticias” es alimentar la negatividad y la inmadurez emocional de la sociedad, creando un círculo vicioso. Obviamente hay mucha locura a nivel colectivo y global, y eso no nos puede dejar indiferentes, pero la cuestión es qué tan volubles somos a nivel emocional cuando recibimos este tipo de contenidos.

Aprender a sentir es una prioridad de primer nivel si queremos evolucionar de forma consciente como especie. La desconexión afectiva, y particularmente la desconexión del amor, está a la orden del día en la sociedad, lo cual explica por qué los abusos a escala planetaria son tan frecuentes como aceptados como “normales”.

Esta es una expresión que viene del mundo sufí. A primera vista resalta lo paradójico de la frase: ¿cómo es posible morir antes de morir?¿No es suficiente con morir una vez? De por sí tenemos bastantes problemas con relación a la muerte como para enfrentarnos a ella dos veces…

Cierto. Tenemos problemas con la muerte porque hemos perdido el contacto con ella. Por ejemplo, se ha vuelto muy difícil ver un cadáver real. Vemos muchos en las películas, pero ninguno en la realidad. Lo que solemos ver es a nuestro difunto amortajado y maquillado. Parece una ley matemática: cuanta más muerte vemos en el mundo virtual, menos vemos en el mundo real.

Esta pérdida de contacto tiene que ver también con el tipo de rituales fúnebres 'express' a los que asistimos. El pacto tácito de no hablar de la muerte en sociedad o la decadencia de festejos asociados a los difuntos. La finitud de la existencia se ha convertido en un tabú, y sólo se habla de la vida; o eso parece, porque ¿qué vida es ésa que excluye la muerte en su consideración? ¿Es posible vivir más y mejor y a la vez esconder la muerte?¿Es posible un buen vivir sin un buen morir?

Lo cierto es que nos da miedo morir, de lo contrario no huiríamos tanto de este fenómeno radical. Pero preferimos creer que somos inmortales y que no tenemos que cuestionarnos cómo vivimos. O que la muerte es un hecho tan obvio que no tenemos que dedicar ningún momento a mirarla de frente: “Total, no va a cambiar nada...”

Parece que la muerte no nos importa mucho en comparación con elevar nuestro nivel de vida: “¡Más vida, por favor!” Como si la vida fuera algo cuantificable...

Pero esto es una apariencia, porque, por más que la civilización contemporánea se esfuerza en ocultar la muerte o en multiplicar el entretenimiento hasta el infinito, el miedo sigue ahí, sólo que se vive con mayor angustia y soledad que antes. Esto explica la elevada tasa de suicidios diarios que hay en España, algo de lo que tampoco se suele hablar: 10 casos al día según el último registro.

Así que huir de la muerte o hacer como que no existe no soluciona el conflicto. Al contrario, lo agrava y se torna más doloroso. El pensamiento de la muerte vuelve antes o después, normalmente acompañado de un escalofrío.

La buena noticia es que ese escalofrío viene acompañado de un pensamiento, sólo un pensamiento. No viene de un golpe, un disparo ni nada semejante. Viene de un pensamiento. Este movimiento es tan rápido y primitivo que no lo advertimos.

El pensamiento de la muerte, con el que rápidamente nos identificamos, moviliza a su vez muchos otros pensamientos relacionados con cómo estamos viviendo, quiénes creemos ser y cómo deberíamos ser. Nos pone en contacto con la insuficiencia y el vacío que sentimos; con la exigencia de 'ganarnos' o 'merecernos' la vida. Nos da la impresión de que la vida es algo que tenemos, y no algo que somos.

Pero la pobreza de los rituales fúnebres, la pérdida del sentido espiritual y la ausencia de contacto con la muerte que ya hemos visto no sólo elevan la angustia interior, sino que también abren la posibilidad de establecer un contacto directo con el miedo a morir y todos los pensamientos que moviliza.

Este contacto directo quiere decir que permitamos la simultánea manifestación y disolución de todos los pensamientos que se están movilizando: pensamientos sobre quién creo ser, quién debería ser o que la muerte es un mal. Es decir, verlos como lo que son: pensamientos abstractos y nada más.

Además, este contacto directo quiere decir sentir la angustia como angustia, sentir el sentimiento como sentimiento, despojada de los pensamientos que la acompañan. De nuevo otra paradoja, la de permitir que se exprese ese sentimiento para que así se desvanezca.

Así que la enigmática frase de lo sufíes “muere antes de morir” nos está invitando a una última paradoja: liberarnos de la muerte; liberarnos del 'yo' asustadizo que juzga y huye de la muerte, liberarnos del pequeño 'yo' atrapado en la angustiosa lucha de creer ser alguien que no es y de pretender ser alguien que no necesita ser. Esta muerte del 'yo' se experimenta como una vuelta a nacer y nos abre a lo que Spinoza denominaba la “vida verdadera”.

La cultura hegemónica es una invitación constante a este tipo de adicción: “toma, aquí tienes tu dosis de ruido para ahorrarte el silencio

Las pocas veces que nos permitimos buscar un lapso de silencio placentero solemos acudir a la naturaleza. Éste es un alivio momentáneo, pero sólo momentáneo

El silencio interior no es pasivo, es receptivo y creador. La ausencia de ruido mental permite que la realidad entre en tu vida con todo su dinamismo y se exprese constantemente

¿Alguien sabe dónde está el silencio? ¿Alguien sabe qué fue de él? No hace muchas décadas, tal vez unos pocos siglos, que se marchó del planeta, por lo menos de las zonas más concurridas.

Es evidente que vivimos en un mundo ruidoso, sobre todo quienes vivimos en las ciudades. Pero incluso quienes viven lejos de ellas se rodean voluntariamente de ruidos, principalmente con la televisión y el teléfono móvil.

Vamos de un canal a otro, de un vídeo a otro, de un mensaje a otro, de una noticia a otra, de una web a otra… Pasar dos horas sin recibir información de alguna de estas fuentes lo tomamos como un síntoma de aislamiento y desnudez, como una forma de negligencia hacia la sociedad, incluso una señal de soledad y abandono. Pero más que de “información”, podemos hablar simplemente de ruido: “necesito una dosis de ruido como mínimo cada dos horas”.

Normalmente asociamos la represión a una prohibición que nos viene impuesta por alguien y que limita nuestra libertad. De hecho, la represión es uno de los principales mecanismos de las dictaduras. Y una de las particularidades de la sociedad postmoderna es su (supuesto) desdén hacia todo tipo de represión y censura. Pero aquí me refiero a otro tipo de represión, pues es un tipo de represión voluntaria, autoimpuesta: la represión del silencio. Tradicionalmente hemos asociado el silencio con la represión, pero ahora lo que está sucediendo es una represión encubierta del silencio.

De por sí el sistema actual es una fábrica de ruido y se alimenta de él. Necesita ruido para funcionar. Esto ocurre tanto a pequeña escala, por ejemplo en muchas familias, como a gran escala, por ejemplo en un país: todo funciona en la medida en que hay más y más ruido, todo “va bien”. A este tipo de ruido adictivo lo denominamos “actividades”, “esfuerzo”, “información”, “noticias” o “entretenimiento”. La cultura hegemónica es una invitación constante a este tipo de adicción: “toma, aquí tienes tu dosis de ruido para ahorrarte el silencio”.

Solemos concebir el silencio en su forma privativa, como ausencia de ruidos, como ausencia de palabras: en una biblioteca, en una conferencia, en la calma de la noche. Pero éste es tan sólo un silencio pasivo, de prevención y respeto a las convenciones sociales.

Las pocas veces que nos permitimos buscar un lapso de silencio placentero solemos acudir a la naturaleza. Éste es un alivio momentáneo, pero sólo momentáneo. Pues incluso huir de la ciudad para evitar el ruido no sirve de mucho porque el ruido fundamental no es exterior, sino el ruido mental que llevamos dentro y que nos persigue allá donde vamos.

Reprimimos el silencio porque no sabemos quiénes somos y nos da miedo saberlo. Mi manera personal de haberlo reprimido durante años fue mediante la lectura empedernida de libros y la especulación teórica, lo cual consideraba una actividad distinguida. Pero ahora sé que había algo más, había una huida del silencio propio.

Este fenómeno de la represión del silencio es relativamente reciente, apenas un parpadeo en la historia humana. Por poner un ejemplo tal vez extremo, en la escuela de Pitágoras, en la Magna Grecia hace 2500 años, los discípulos tenían que asistir a su escuela durante los cinco primeros años en silencio antes de poder abrir la boca, hablar con Pitágoras y hacerle preguntas. Por cierto que la imagen que tenemos de Pitágoras como un matemático y poco más dista mucho de la realidad.

El miedo actual al silencio sólo se puede trascender contactando con dicho temor. El silencio da miedo al principio, porque parece que nos vamos a “perder” y “no sabremos quiénes somos”, pero eso ocurre sólo al principio. Cuando lo conoces realmente, descubres que el silencio es, antes que nada, tu propio hogar, tu templo, el lugar donde reside realmente nuestra raíz viva.

El silencio interior no es pasivo, es receptivo y creador. La ausencia de ruido mental permite que la realidad entre en tu vida con todo su dinamismo y se exprese constantemente. Como dice el Tao Te Ching: “Enseña sin hablar”. Así que te invito a hacerte las siguientes preguntas: ¿dónde está tu silencio?¿Lo sigues reprimiendo o lo escuchas?

No hay duda de que estamos viviendo una época en la que el fenómeno del “desarrollo personal” crece de forma exponencial: cursos, talleres, charlas, grupos, libros, técnicas, terapias… La multiplicación de estos recursos es abrumadora y a la vez confusa, pues, en cierto modo, todo parece ser susceptible de desarrollo personal.

En primer lugar surge la pregunta ¿a qué se debe esta explosión cultural en torno al desarrollo personal? Sin duda tiene que ver con la desaparición de las sociedades tradicionales y el predominio del individualismo, pero no sólo eso.

En el trasfondo de este movimiento late de fondo una aspiración noble: que el ser humano vive en un estado ordinario de confinamiento mental, como “olvidado” de sí mismo, pero que puede explorar muchas dimensiones ignoradas de su ser: su afectividad, su sexualidad, su creatividad, su espiritualidad, su expresividad, etc. El ser humano es multidimensional y quiere explorar el alcance que tiene todos estos planos de experiencia.

El paulatino debilitamiento de la ortodoxia religiosa está liberando un espacio sin precedentes en el que poder explorar aspectos más auténticos de nosotros mismos, sin tanto miedo al qué dirán, sin la sensación de culpa por ser diferente. Ahora podemos indagar y expresar nuestros pensamientos, sentimientos, gustos, preferencias, normas de vida, etc. con mucha más libertad que antes.

El fenómeno del desarrollo personal nació en EEUU hacia los años 60 y no ha parado de crecer desde entonces. Hoy nos llega bajo este mismo paraguas una cantidad de enfoques, propuestas y metodologías tan diversas que parece que todo vale, o que la expresión tiene un significado más bien vago. Expresar la rabia, estar en silencio, bailar sin reglas o realizar posturas yóguicas pueden entrar dentro del mismo término de “desarrollo personal”. ¿Qué significa entonces?

La dificultad de entender esto aumenta cuando además los individuos que buscan el “desarrollo personal” refuerzan un sentido de superioridad, haciendo alarde de haberse formado en tal o cual disciplina, de dominar tal o cual técnica, o de llevar tantos años practicando tal o cual corriente, tradición o metodología. Esto fomenta muchas veces un narcisismo en torno a “cuánto años llevo en esto y cuánto me he superado a mí mismo”. Esta es una de las principales trampas del “mejoramiento del yo”, y que torna muy ambigua la expresión “desarrollo personal”: “¡Mirad qué creativo soy!”, o “¡Qué espontáneo soy!”, o “¡Qué espiritual soy!”, o “¡Qué diferente soy!” ...

Más que dicho “mejoramiento del yo”, el desarrollo real consiste en despojarse de las barreras de la “persona”, si atendemos al origen etimológico que relaciona la “persona” con la máscara, con aquello tras lo cual nos ocultamos, incluido ese yo tan orgulloso de llevar tantos años “mejorando”.

El desarrollo real no viene tanto del “qué” de la técnica, sino del fenómeno transformador que experimentamos. Una señal inequívoca de que esto ha sucedido es que nuestra propia historia personal, particularmente sus aspectos dramáticos, pierden importancia y se desvanecen. En cierto modo, hay un olvido de sí mismo, pero es un olvido tan sólo de los dramas atávicos que durante años hemos estado alimentando y padeciendo, y que llamábamos “personalidad”. Es el olvido de la historia trágica que nos hemos contado y creído a lo largo de nuestra vida. El olvido de las preocupaciones inútiles, los miedos recurrentes, los apegos obsesivos, las inquietudes superficiales.

¿Qué queda entonces? Un ser real, vulnerable, vivo y sin máscaras. Otra señal de que ha operado un crecimiento real es que el individuo, olvidadas ya sus viejas historias melodramáticas, se abre hacia los demás, se abre a la vida. Empieza entonces la posibilidad de tener vínculos y compromisos más reales. Podemos ver al otro con más objetividad, es decir, sin juicio y sin exigencias, porque podemos ver que sus dificultades, como las nuestras, tienen una historia detrás que les da vida.

Sin duda hay un lugar legítimo para el crecimiento y el desarrollo, pero éste opera más por el despojo de lo falso que por la “adquisición” de cualidades nuevas. Dichas cualidades, más que adquirirlas, ya estaban latentes en nosotros y ahora permitimos que florezcan.

Los seres humanos tenemos la peculiaridad de que somos susceptibles de mucho desarrollo y transformaciones, y ahora estamos viviendo una época única en cuanto a la posibilidad de explorar a fondo esta realidad, pero de nosotros depende asumirlo, y también qué tipo de desarrollo queremos: si es uno que alimente el ego o no.

La clave del conocimiento es la comprensión transformadora, la comprensión experiencial, aquella que penetra en nuestro ser modificándolo

Pero, ¿hasta qué punto queremos estar informados o queremos experimentar una cambio real en nuestra vida?

Existe un tipo de conocimiento que transforma nuestra vida y otro tipo de conocimiento que no. Sin embargo, el uso que hacemos de esta palabra es bastante ambiguo, llegando a confundir con mucha frecuencia el primero con el segundo.

Voy a poner un ejemplo: todos sabemos que somos mortales y que algún día nuestro cuerpo dejará de funcionar; pero, ¿hasta qué punto sabemos realmente que dentro de unos años ya no estaremos aquí?

Aparentemente todos “sabemos” que, por poner otro ejemplo, “todo cambia” y que “nada es para siempre”, pero, ¿realmente lo sabemos?

En el primer caso, no lo sabemos cuando el futuro nos sigue dando miedo, cuando nos seguimos aferrando a lo que fue, cuando luchamos para que nada cambie o cuando nos quedamos “enganchados” a cierto tipo de relaciones.

En el segundo caso, cuando efectivamente sabe os que “todo cambia” y que “nada es para siempre” también lo somos, es decir, no podemos saberlo más que siéndolo, como dice Mónica Cavallé, lo cual afecta profundamente a cómo nos relacionamos con “nuestros” objetos, “nuestras” propiedades, “nuestras” relaciones, “mi” cuerpo, “mi” familia, “mi” trabajo… Sobre todo, cómo me relaciono con “mi” vida y “mi” historia personal.

En este segundo caso, el conocimiento modifica nuestro ser completo, pues nos permite relacionarnos con el mundo desde un lugar diferente: sin tanto temor a los cambios, sin tanta rigidez hacia uno mismo y con más espacio a la hora de relacionarnos con otras personas. Este tipo de aprendizaje tiene la peculiaridad de que no se olvida nunca, pues queda registrado en nuestra comprensión de la realidad, no solo en la memoria.

Lo cierto es que la concepción que tenemos hoy día del conocimiento no se refiere a esta dimensión transformadora. Normalmente se refiere a la adquisición acumulativa de nuevos datos que podemos clasificar, ordenar, memorizar, comparar, almacenar, etc. Estos datos modifican la mente, pero no el ser. Pueden cambiar algunos hábitos de vida, pero no pueden penetrar en nuestra dimensión más profunda. Así que es más ajustado hablar de información que de “conocimiento”. Digamos que la información es algo que se tiene, mientras que el conocimiento se “es”; no lo tenemos, sino que lo “somos”.

La ambigüedad de lo que entendemos por “conocimiento” se está acentuando todavía más con el término “Sociedad del Conocimiento”, con el que se da nombre a la nueva sociedad que ha dejado atrás el mundo organizado en torno a las fábricas y el trabajo obrero.

Si la llamada “Revolución Industrial” sustituyó en Europa a la sociedad agrícola, ahora se está abriendo paso la llamada “Sociedad de la Información y del Conocimiento”, orientada al desarrollo tecnológico y el acceso a la información. Sin duda Internet ha inundado los hogares de mucha información que antes simplemente no disponíamos: noticias, artículos, vídeos, canciones, relatos, libros, películas, etc. están hoy a la mano como nunca antes; a un “click” de distancia. Desde luego todo esto está contribuyendo a enriquecer nuestro imaginario, a tener muy accesible modos más plurales y diversos de entender la realidad, etc., pero, ¿podemos llamar a todo esto conocimiento?

La clave del conocimiento es la comprensión transformadora, la comprensión experiencial, aquella que penetra en nuestro ser modificándolo. Y esto no se logra con más datos a la mano, sino con una disposición abierta y sensible, es decir, una capacidad para “poner en suspenso” lo ya conocido y acumulado, con todas las influencias que han conformado nuestra personalidad. En este sentido dice E. Tolle que tenemos más información ahora que la que nunca pudo tener Buda, y sin embargo… ¿Es más lúcida esta Sociedad de la Información que hace 2500 años?

El suministro de información no tiene mucho recorrido si no atraviesa el proceso alquímico de la comprensión, del conocimiento. Este proceso alquímico y transformador tiene otra peculiaridad: que cuando lo atravesamos somos otros, y eso puede dar miedo, pues pone en cuestión quiénes creíamos ser, ciertas convicciones sobre el mundo, ciertos posicionamientos rígidos, etc. Pero, ¿hasta qué punto queremos estar informados o queremos experimentar una cambio real en nuestra vida?¿Hasta qué punto estamos dispuestos a correr el riesgo de saber? Y repitiendo la pregunta anterior, ¿realmente sabemos que “todo cambia” y que “nada es para siempre”?

¿Por qué las sociedades son tan conservadoras?¿De dónde viene la necesidad de tener una vida previsible?¿Es posible vivir sin miedo?

Una de las claves para aclarar estas preguntas está en la concepción que tenemos del fracaso. El drama del fracaso es la sensación de no estar a la altura de tus iguales, incluso de no pertenecer a tus iguales, de ser un excluido, una especie de parásito. Si hay un aspecto donde la concepción del fracaso cobra hoy especial fuerza es respecto al trabajo: fracasar es no tener un empleo estable. También se aplica al hecho de no tener una familia con descendencia o no tener propiedades, pero ahora tiene menos relevancia respecto al imperativo del trabajo.

Esto tiene un reflejo en la presión que sufren los adolescentes en el ámbito educativo, cada vez más orientado al rendimiento académico y a las expectativas de un empleo estable, con el consiguiente aumento del estrés y la ansiedad a esta edad tan temprana. Hay mucha presión en las aulas para obtener buenas calificaciones, para rendir, para “ser alguien”, para “no quedarse atrás”, para no fracasar.

El sentimiento de estar a la altura de los iguales pasa por la sensación de ser productivo y formar parte del circuito de producción-consumo que tanto marca nuestra identidad, nuestro sentido de ser. Estar dentro de este circuito es también estar dentro del juego de seducción y sorpresa que ofrecen las marcas, las novedades, los catálogos, los anuncios, las luces de neón, los productos de entretenimiento. Estar a la altura de este circuito es formar parte de la satisfacción de todo tipo de deseos: poder dejarse desear y poder satisfacer los deseos de inmediato.

Estar fuera de este circuito es vivido muchas veces como un fracaso: “ya no puedo satisfacer los deseos de inmediato”. Pero no tiene por qué ser así. ¿Qué es fracasar entonces? No cumplir con una expectativa, no realizar lo que se esperaba. Esto trae una pregunta más, ¿por qué tenemos que cumplir con ciertas expectativas? Sólo cuando nos vivimos como seres carentes necesitamos completarnos a través del futuro, a través de las expectativas. Lo curioso de este juego es que sucede como un círculo vicioso, pues normalmente el cumplimiento de una expectativa trae consigo la aparición de una expectativa nueva, y así ad infinitum. Una y otra vez vuelve a aparecer la sensación de carencia, de no-llegar-todavía, de no-ser-suficiente. Sísifo es la imagen mítica de la insuficiencia, con su eterno ciclo de subir una piedra hasta una cima para después bajarla.

El miedo al fracaso opera dentro de un imperativo de ser “normal”, funcional, adaptado, aunque eso cueste la propia salud y la infelicidad del corazón. El coste de cumplir con la expectativa que otros han puesto en ti es muy alto…

Dejar de complacer las expectativas del entorno familiar, social y cultural es doloroso y liberador. El miedo al fracaso se supera “fracasando”, siendo tenazmente tú mismo con todas sus consecuencias. Entonces ves que no ocurre “nada” tan dramático, pero sí te has liberado de la pesada carga del “qué dirán”. Esto implica estar solo si es necesario. La soledad puede dar miedo al principio, hasta que se transforma en uno de los placeres más supremos de la vida filosófica. En realidad no es soledad, es estar consigo mismo. El fin de semana pasado oí decir al cantante panameño Rubén Blades que a él le suspendieron las materias de música y de arte… ¡Bendito fracaso!

Esto implica también contactar con lo desconocido, con el “no saber”, con no tener un manual de instrucciones y cometer muchos errores. ¿Qué hay de malo en cometer errores? Esto nos recuerda que somos humanos, que somos falibles; asumir esta realidad nos libera de muchos miedos en torno al fracaso. Solo podemos aprender a base de equivocaciones, de ensayos de prueba-error-descubrimiento. Un aprendizaje sin errores no es auténtico, es memorístico; educación bancaria, como lo llamaba Paulo Freire. Permitirnos cometer errores (aunque de por sí ya los cometemos…) nos abre dimensiones nuevas de experiencia, nos lleva más allá de la jaula de lo conocido y rutinizado. Más allá del yo temeroso. Nos invita a habitar en lo desconocido, a vivir.

Repito que el miedo a fracasar se supera fracasando. Esa es la esencia de un buen clown: hace del fracaso su ventaja, la clave del humor. El clown es libre porque ya no tiene nada que perder, ni siquiera la vergüenza, y eso le permite reflejar al público su miedo al ridículo, que tanto nos hace reír. Permitirnos cometer errores es un acto de sanación frente al ego y una iniciación al aprendizaje creativo. Este tipo de aprendizaje nos abre a un círculo virtuoso de nuevos aprendizajes, un círculo que ya no es el de Sísifo, sino que se abre como una espiral hacia lo imprevisible, hacia el misterio, hacia el no-saber creativo. ¿No es esto vivir sin miedo?

Cuando hablamos del ego, solemos relacionarlo con actitudes de superioridad y desprecio hacia los demás

El ego es una “necesidad” de definirse y comunicarse con la realidad a través de esa definición: yo soy “esto” y no soy lo “otro”

El ego es un experto protegiendo el miedo, evitando el contacto real, escondiendo los sentimientos, ocultando los vacíos propios, aparentando ser quien no es

Quien investiga a fondo esta pregunta emprende un viaje transformador, pues el ego no es sólo el egoísmo.

Cuando hablamos del ego, solemos relacionarlo con actitudes de superioridad y desprecio hacia los demás. También lo relacionamos con el liderazgo autoritario, la imposición de intereses personales, el narcisismo o la voluntad de dominar al otro. El ego así entendido ha adquirido formas estructurales a gran escala, como es el caso del machismo, que entiende la superioridad del hombre sobre la mujer, o el racismo, que entiende la superioridad de la raza blanca sobre el resto de seres humanos.

Pero esto no es más que la punta de ese gran iceberg que es el ego. El ego es el conjunto de definiciones mentales que limitan nuestro ser. Esto incluye las máscaras que nos ponemos para sentirnos más “seguros”: la máscara del triunfador, del gracioso, del cumplidor, del intelectual, del hombre grave... El ego no es sólo las definiciones y actitudes de superioridad, sino también de inferioridad. Por ejemplo, definirse a sí mismo a través del sufrimiento, la negatividad o el victimismo. También el “buenismo” de pretender agradar a todo el mundo y que te consideren aceptable: “yo soy bueno”.

El ego es una “necesidad” de definirse y comunicarse con la realidad a través de esa definición: yo soy “esto” y no soy lo “otro”. Esta tendencia nace cuando nos encontramos con un vacío que es vivido con angustia y miedo, como si de un pozo sin fondo se tratase. Huimos de este abismo creyendo que no tiene nada que ver con nosotros y es entonces cuando nos “agarramos” a una de estas definiciones del ego y nos ponemos la máscara.

Pero entonces, ¿qué responder cuando nos preguntan “quién eres”? Ante una pregunta así, obviamente respondemos que somos “esto” o lo “otro”, nos dedicamos a tal cosa o tal otra. Estas respuestas tienen un valor funcional, pero el ego aparece cuando estas definiciones nos aportan una sensación de seguridad que en el fondo carecemos. Ego no es tener gustos, preferencias o un estilo de vida diferenciado. Al contrario, esto es positivo en la medida en que nos ayuda a descubrir qué nos hace singulares y únicos.

La pregunta aquí es ¿estoy cómodo sin estas definiciones?¿o necesito ser gracioso, o grave, o bueno, o una víctima? Cuando “necesitamos” de estas definiciones y máscaras el ego construye una distancia insalvable con el mundo. Crea barreras mentales que nos separan de los demás y que dan lugar al sentimiento de separación. El ego vive solo y siente soledad, pues no es lo mismo estar solo, estar consigo mismo, que sentirse sólo. Esto oculta nuestra dimensión más profunda, indefinible, vulnerable y real de nosotros, aquella que nos conecta de verdad con el mundo y nos permite comunicarnos entre iguales.

El ego es un experto protegiendo el miedo, evitando el contacto real, escondiendo los sentimientos, ocultando los vacíos propios, aparentando ser quien no es. Mantener vivo el ego es ciertamente costoso, pues, lejos de resolver estos conflictos internos, ahonda en ellos y los cronifica. Así es la sensación de convertirse en un extraño para sí mismo, como bien describe Kafka en su Metamorfosis.

El ego no es un asunto que le afecte a unos pocos; es una estructura de mil caras que se nos presenta a todos y cada uno de nosotros. De ahí la importancia de aprender a detectarlo, pues nos ahorramos muchas dosis de sufrimiento psicológico que a día de hoy sigue afectando a millones de personas.

La buena noticia es que en el fondo el ego es irreal, ilusorio, no existe; es maya, como lo llaman en India. La prueba está en que estas máscaras se pueden eliminar cuando las detectamos y nos volvemos conscientes de ellas. ¿Qué queda entonces? Al ego lo podemos definir, pero no su ausencia... Esto ha sido llevado al cine en la escena del Retorno del Jedi en la que Darth Vader se quita su oscura máscara: lo que queda es un ser vulnerable y real, un ser desconocido, indefinible, vivo.

Descubrir el ego no conlleva ser “perfecto” y no cometer errores. Sí conlleva experimentar cambios que conducen a ser más real. No creo correcta la expresión “no tener ego”, pues la máscara podemos volver a ponérnosla en cualquier momento. Lo que sí podemos es desarrollar la capacidad, la lucidez y el hábito de “captar” el ego y sus máscaras y no engancharnos a él. Así que una clave para el arte de vivir es mantener esta atención liberadora, día a día: la atención de vivir sin la falsa seguridad de una máscara, de una definición, de un ego ilusorio.

El esfuerzo tiene su lugar cuando subimos una montaña o cuando estamos realizando una tarea que requiere de mucha energía y atención. Pero el esfuerzo ocupa un lugar equivocado cuando se convierte en un principio de vida

La moral del esfuerzo premia la pereza de indagar quién eres y qué quieres realmente. Lo más chocante es que esta es la moral de un mundo particularmente “activo”,

hiperactivo

. Pero, ¿no estaremos llamando “actividad” a un modo de servidumbre voluntaria?

Da la impresión de que vivimos en una época de libertad frente a las viejas tradiciones moralistas, pero una mirada más atenta nos revela lo contrario. La vieja moral del deber ha sido sustituida por la nueva moral del esfuerzo: moral en el sentido de “hay-que...”. Pero, ¿de dónde viene ese “hay-que...”?

El esfuerzo tiene su lugar cuando subimos una montaña o cuando estamos realizando una tarea que requiere de mucha energía y atención. Pero el esfuerzo ocupa un lugar equivocado cuando se convierte en un principio de vida, en una regla impuesta: ¿acaso la naturaleza se esfuerza? ¿Se esfuerzan las gaviotas al sobrevolar el mar o los juncos para crecer junto el río? En el caso de los humanos, ¿tenemos que esforzarnos cuando amamos o cuando encontramos algo que nos gusta, o directamente amamos o realizamos eso que nos gusta? ¿Queremos algo después de esforzarnos en quererlo, o ese querer brota de forma espontánea?

La vida tiene una fuerza propia, un impulso natural, una inclinación a expresarse sin esfuerzo. Los chinos denominaron esta dinámica como wu-wei, que significa algo así como “no-acción” o “acción sin esfuerzo”. Cuando conectamos con este impulso natural que nos mueve es cuando sí tiene lugar el esfuerzo y la constancia.

Cuando no sucede así, lo cual es más que frecuente, el esfuerzo se convierte en una forma de represión de nuestra esencia, de nuestra vitalidad, de nuestra autenticidad. Aceptamos un molde impuesto, un “cómo-hay-que-ser”, nos olvidamos de nosotros mismos y nos forzamos a encajar de la mejor manera dentro de ese molde. Pero, ¿cómo encajar las curvas de la vida en las líneas rectas de un molde impuesto? A base de mucho sufrimiento, revestido con el eufemismo del “esfuerzo”... Pero, ¿qué tiene de admirable negarnos la conexión con la fuente espontánea de vida?¿Qué tiene de admirable adaptar nuestro ser a un modo-de-ser, a un molde que niega nuestra libertad?

Los sistemas morales parten del principio de que los humanos no son aceptables por sí mismos, por eso definen un modelo dentro del cual sí pueden serlo. Aceptar estos sistemas morales y tratar de encajar dentro de sus moldes es la base del sentimiento de culpa: “no he cumplido con mi deber”, “no me he esforzado lo suficiente”, “no soy válido”, etc.

Si lo examinamos un poco más de cerca, el “esfuerzo” que hoy está tan de moda es una forma de pasividad, como dice E. Fromm, pues nace de la negación de uno mismo; nace de la pereza de conectar con nuestra fuerza real, con aquello que nos mueve de un modo más espontáneo y natural, con una energía que nos da más energía y nos lleva más allá de nuestros supuestos límites. El esfuerzo que no cabalga sobre las alas de esta energía, de este querer y de esta vocación es una modalidad más de la pereza, eso sí, revestida de “actividad”.

La moral del esfuerzo premia la pereza de indagar quién eres y qué quieres realmente. Lo más chocante es que esta es la moral de un mundo particularmente “activo”, hiperactivo. Pero, ¿no estaremos llamando “actividad” a un modo de servidumbre voluntaria? ¿No es esta moral desconectada de nuestra esencia una fuente enorme de desdicha?

Las acciones libres no nacen del esfuerzo impuesto, nacen de escucharnos mejor, de sentir más, de apreciar la energía que contiene el propio movimiento de la vida. Sin moldes, sin “hay-que”... Las acciones libres nacen de un querer que habita en lo más profundo de nuestro ser, y que clama por ser escuchado. Entonces, ¿cuál es tu verdadero querer? ¿Cuál es el molde en el que niegas tu frescura, tu auténtica energía y vitalidad?