Vicente Simón (Valencia, 1946) es catedrático de Psicobiología de la Universitat de València, psiquiatra y doctor en Medicina. Es un precursor en introducir el mindfulness (o atención plena) en España. Empezó a interesarse por la conducta en el Departamento de Fisiología de la Universidad del Ruhr (Alemania) y desde hace más de 30 años se dedica al estudio de la consciencia y a la práctica de la meditación. Actualmente es un referente en este ámbito. Ha publicado varios libros sobre el tema y ha participado en cursos y retiros. Además es miembro fundador de la Asociación Española de Mindfulness y académico correspondiente de la Real Academia de Medicina de la Comunidad Valenciana.

¿Qué es exactamente mindfulness?

El mindfulness es un movimiento social bastante importante, que apareció en la segunda mitad del siglo XX en EE.UU. y que comporta una asimilación por parte de la cultura occidental, y especialmente de la ciencia, de las tradiciones meditativas que han existido desde tiempos inmemoriales. Inicialmente, la cultura occidental y la ciencia, las consideraba esotéricas y quien las practicaba se escondía, pero ahora es todo lo contrario: están de moda y su práctica se ha popularizado extensamente.

Pero el mindfulness o meditación se define también como el estado de la consciencia plena.

Consciencia plena es una forma de traducir la palabra inglesa mindfulness que personalmente no me gusta mucho. Mindfulness es, a su vez, la traducción al inglés de la palabra pali sati, traducción que tampoco está exenta de inconvenientes. Prefiero hablar de entrenar la consciencia autoconsciente, es decir, ser consciente del contenido de nuestra propia mente. La consciencia humana es diferente a la del resto de especies animales, ya que somos capaces de ser conscientes de nuestra propia consciencia. En eso somos, probablemente, únicos.

En tanto en que nos vincula al presente, ¿el mindfulness sería el carpe diem de nuestra era?

En la parte en la que te lleva a vivir el presente sí, pero esta es solo una parte del mindfulness o meditación. Quedarnos solo con esto nos llevaría a construir una idea errónea y bastante parcial. Hay que matizarlo.

Matícelo.

El aspecto del cultivo de la atención -la práctica de la concentración-, es solo una parte de la meditación, la más conocida. Se trata de entrenar a la mente para que sea consciente de lo que está pasando en cada momento. En general, no recibimos un entrenamiento específico para esto. Hay profesiones, como los músicos, que desarrollan más esta atención consciente, ya que requieren de una gran concentración en la música, en el instrumento. Pero, en mi opinión, lo más importante de la meditación no es el desarrollo de la concentración -aunque esto sea deseable y hasta cierto punto necesario-, sino que lo más importante es la faceta de mindfulness relacionada con la actitud. El sentido de la meditación es la maduración y transformación de la persona humana. Y esto, en términos neurobiológicos, se consigue cuando logramos que el cerebro humano dé de sí todo aquello de lo que es capaz. Cuando le sacamos el máximo partido a nuestra capacidad de ser conscientes de nuestra propia consciencia.

¿La mente es un diamante en bruto?

Exacto, pero ese diamante hay que cultivarlo. Todos venimos con el hardware característico de la especie humana, pero hay que actualizar el software con entrenamiento, ya que si no, no se aprovechan las enormes posibilidades que el cerebro humano posee. Esa es la grandeza del mindfulness. La meditación actualiza el software de nuestro cerebro.

¿Nos sucede que vivimos más pero menos en mindfulness?mindfulness?

Actualmente lo que ocurre es que la gente vive estresada y eso nos apresa en la mente de mono, una mente que salta de un pensamiento a otro y vive agobiada por la supervivencia. La mente de mono no es mala en sí misma, está incluso relacionada con los grandes logros del ser humano, pero cuando se exagera, por el estrés que vivimos por ejemplo, este comportamiento resulta contraproducente. En general, pasamos demasiado tiempo en mente de mono.

Leí en Science que una mente errante es una mente infeliz. Science

Efectivamente. Es un estudio publicado en 2010 y que se realizó con una muestra de más de 2.000 sujetos. En este se vio que cuando las personas estaban en mente errante, es decir, en mente de mono, eran más infelices que cuando su atención se centraba en lo que estaba sucediendo en ese momento. Es un estudio muy interesante, pero no se puede concluir de él que tengamos que evitar la mente errante en todo momento. La felicidad es un asunto complejo y una gran parte del problema es que la gente imagina que ser feliz consiste en tener siempre experiencias agradables y placenteras. Y esto es imposible en una vida humana, en la que forzosamente nos vamos a encontrar con experiencias adversas y momentos dolorosos. La felicidad hay que buscarla en una actitud más profunda y positiva ante la vida, en encontrar un sentido a la propia vida que implique el contribuir al bienestar de los demás y al progreso consciente de toda la humanidad.

¿Todavía hay muchos prejuicios en torno a la meditación?

Más que prejuicios, que sí los había hace 15 años, yo hablaría ahora de mala información. Mindfulness no es una píldora mágica que si la practicas cuando estás mal, mejoras y ya está. Muchas veces, se vende así y es cierto que en tanto que ayuda a concentrarse y a disminuir la mente errante, te tranquiliza, pero esto es solo una parte de todo lo que representa. Lo más profundo radica en el cambio que se experimenta a través del conocimiento de uno mismo. Quedarse solo con lo primero es una versión parcial y empobrecida.

Pero el mindfulness se está utilizando en terapias clínicas.mindfulness

Sí, se puede utilizar y coadyuva en terapias psicológicas y psiquiátricas, pero dentro siempre de un enfoque terapéutico orientado hacia esa patología concreta y como parte de un tratamiento global.

Científicamente está demostrada su relación con la inmunidad y la longevidad.

Aunque todavía falta más experimentación, los estudios de ciencia básica evidencian que sí se producen mejoras en la inmunidad y también está comprobado que en las personas que meditan a menudo, se produce un alargamiento de los telómeros: las partes extremas de los cromosomas, cuya longitud se encuentra relacionada con el envejecimiento. Esto puede significar que la práctica prolongada de la meditación contribuye a enlentecer el envejecimiento. Este tema es objeto de mucha investigación y personas tan relevantes científicamente como Elisabeth Blackburn que recibió el Premio Nobel, se están ocupando de él.

¿Cómo llegó a la meditación?

Hace muchos años, empecé a interesarme por la filosofía oriental, en concreto por el taoísmo, que es fascinante. Luego me interesé por el budismo, ya que el budismo es, en gran parte, una psicología, y empecé a practicar meditación zen. Tras conocer también el budismo tibetano, me encontré con mindfulness y, dado que es lo que más encajaba en mi trayectoria científica, lo integré en mi vida.

¿Qué sentido tiene meditar?

Conocerse a sí mismo y conseguir que tú seas quien mande sobre tu mente y que no sea tu mente quien mande en ti. Normalmente es la mente la que nos dirige, tenemos a la mente por maestro, como dicen los orientales, y lo que se intenta a través de la meditación es que tú seas el dueño o dueña de tu propia mente.

¿Es común recalar en la meditación después de haber sufrido?

Sí, claro, la gente se replantea su vida cuando sufre. El budismo, por ejemplo, es una respuesta al sufrimiento humano. Buda comenzó su viaje de auto-transformación cuando descubrió la existencia de la enfermedad, del envejecimiento y de la muerte.

¿Y qué tiene que ver la autocompasión con todo esto?

Decíamos que una de las cosas más importantes es la actitud. Pues la compasión y la autocompasión son parte de esa actitud. La autocompasión consiste en tratarse bien a uno mismo, especialmente cuando se sufre. En nuestra época existe mucha autoexigencia y son muchas las personas que se critican en exceso y no se tratan a sí mismas con amabilidad. Por eso, la autocompasión es tan importante y tan terapéutica. Hace mucha falta enseñar a la gente a quererse a sí misma. Se supone que tú, a ti misma te amas, pero estamos observando que mucha gente, en realidad, no se quiere a sí misma y no sabe tratarse bien. Trastornos como la anorexia, o el trastorno límite de personalidad en el que los pacientes se autolesionan, son ejemplos muy claros. A un nivel no tan extremo, las personas que no se cuidan, que se critican en exceso, que no comen correctamente, que no hacen ejercicio…

¿Cómo integrar la meditación en nuestra vida?

Hay gente que empieza sola, que es autodidacta, que lee y lo practica. Lo más recomendable, sin embargo, es unirse a un grupo dirigido por alguien que tenga experiencia. Los grupos son muy motivadores. Es aconsejable la práctica regular diaria. Y a ser posible, hacer uno o dos retiros al año.

¿Cuál es el mejor resultado que ha visto a través de la meditación?

He tenido mucha experiencia con grupos y precisamente con grupos a los que he enseñado autocompasión. Es reconfortante que la gente te dé las gracias porque han descubierto cómo tratarse bien a sí mismos, o porque meditan y les va bien. La meditación nació para conocerse a uno mismo. Siempre conlleva un proceso de transformación personal, en el que sabes dónde empiezas pero no a dónde vas a llegar, en el buen sentido de la expresión.

Eso conlleva sus riesgos.

Los riesgos son los de la vida misma. El hacernos más conscientes nos conduce a encontrar sentido a nuestra vida, a ser una ayuda para quienes nos rodean y, en general, a contribuir al progreso de la humanidad.

En España hay dos millones de personas afectadas por una de las enfermedades más graves, menos reconocidas y más estigmatizadoras socialmente: la depresión. Somos el cuarto país de Europa en número de casos, después de Alemania, Italia y Francia. La depresión constituye una de las dolencias más invalidantes y con una importante carga de morbilidad. Desafortunadamente, depresión y suicidio van demasiadas veces de la mano. Y los últimos datos de suicidios en España, correspondientes al año 2017, son estremecedores: un total de 3.679 personas fallecen por esta causa (más de diez personas cada día), lo que duplica el número de muertes por accidentes de tráfico.

Como si la vida no fuera dura de por sí y las malas pasadas que somos capaces de gastarnos. Tengo un amigo muy cercano que está pasando por este trance. Objetivamente lo tiene todo, pero me cuenta que ya no disfruta haciendo lo que hace; que se siente inútil y frágil; que es como si hubiera perdido su identidad; que le aterra quedar con gente y que muchas veces se pregunta si merece la pena continuar. La carga de sufrimiento es insoportable, me confiesa. Es incapaz de dormir más de cuatro horas seguidas, ni siquiera con medicación. Aun así sigue trabajando, lo que constituye toda una proeza. Con todo, lo que peor lleva es haber dejado de soñar. Hace dos años que no recuerda sus sueños. Ni siquiera los tiene despierto.

A veces la vida se convierte en una emboscada o en un huracán que pone todo patas arriba y no queda otra que luchar. Estas palabras están dirigidas a esas miles de personas que conviven a diario con el tirano más íntimo, con el que mejor nos conoce: nuestra mente. Me gustaría decirles a todos esos combatientes que, en algún momento, la mayoría hemos estado tentados a sucumbir, a sabotearnos, a dejarnos caer como consecuencia de frustraciones, de desilusiones y de fracasos que hemos magnificado. Pero aunque deshacerse de todas la inseguridades es imposible, de hecho, incrementan según se vive, lo que sí podemos hacer es apartarnos del precipicio y coger cierta distancia. Al final quiero pensar que volver a soñar es solo cuestión de tiempo.

*Magda R. Brox es periodista de la Universitat de València. Centre Cultural La Nau.

Mi madre me recuerda habitualmente que una profesora le dijo que formular preguntas era positivo: se aprende interpelando; que por agotador que fuera preguntar es sano; que constituye una forma de desarrollar nuestra capacidad cognitiva. A los cuatro o cinco años tendemos a cuestionarnos todo lo que nos rodea para forjar nuestra inteligencia. Nos preguntamos todo tipo de cuestiones para establecer patrones. Para configurar el mundo. La sorpresa ante lo que nos rodea y la consiguiente búsqueda de los porqués como parte de la evolución.

Más allá de mi trayectoria y educación sentimental, los porqués me han acompañado también en mi profesión. En cualquier trabajo periodístico constituyen una pieza esencial. Una noticia debe de responder a las cinco w (what, qué, who, quién, when, cuándo, where, donde y why, por qué) y una h (how, cómo) para ser considerada completa. Y como la mirada periodística busca la precisión, ahí andamos a vueltas con las preguntas: por qué no pactaron antes, por qué la mató, por qué no encuentran una solución al conflicto -en definitiva-, por qué tuvo que suceder lo que sucedió.

Sin embargo, cada vez soy más enemiga de los porqués. Conforme cumplo años tengo la sospecha de que viviríamos más tranquilos sin ellos; no todos producen beneficios; algunos son un cajón de sastre; llevan a callejones sin salida; a vivir cualquier suceso con la perplejidad de un extraterrestre puesto que nos conducen a causas-efectos insalvables, a una auténtica encrucijada sin respuesta. No todo tiene un porqué comprensible. A veces resulta más saludable amarrarse a la cuerda de la ignorancia para poder continuar.

Con todo, no quiero decir que dejemos el contador de las preguntas a cero, pero estoy convencida de que reduciendo los porqués, desistiendo de las preguntas incesantes, enfriaríamos las inútiles emociones que producen y seríamos mucho más felices. Al fin y al cabo la vida es hermosa y el quid de la misma es vivirla. ¿Por qué preguntarse qué hay debajo de la alfombra?

*Magda R. Brox es periodista de la Universitat de València. Centre Cultural La Nau

No es la única cuestión que no me gusta y, probablemente conmigo coincidirá un colectivo cada vez mayor: casi un 30% de las mujeres nacidas en la década de los 70 no tiene hijos, según se recoge en el libro ‘No madre. Mujeres sin hijos contra los tópicos’ de la periodista María Fernández-Miranda.

La gente piensa que algo pasa cuando rebasas los 40 sin descendencia. Entonces desde el cariño, la inocencia, la compasión, o desde la más profunda ignorancia, te facilitan toda suerte de advertencias y consejos acerca de tu horizonte vital: “No te lo dejes, que se te pasa el arroz”, “No te preocupes, ahora con los avances que hay, aún estás a tiempo”, “Tú lo que tienes que hacer es salir por ahí, enrollarte con el que más te guste y ser madre”, “Se es madre de muchas formas, también puedes adoptar…”

La maternidad es una opción y como tal se puede elegir o no. Hay mujeres que quieren y no pueden. Las hay que no quieren y pueden. Quizá una mujer no ha optado por la maternidad por circunstancias personales, o quizá exista un motivo biológico. Lo realmente novedoso ahora es con las maternidades a la carta y sus infinitas posibilidades médicas, la opción de ser madre se prorroga más allá de la edad fértil y su famoso reloj biológico, y la pregunta sobrevuela de forma continua, lo que obliga a la mujer a justificarse ante los demás y ante ella misma. Ese eterno “todavía estás a tiempo” se puede enquistar y devenir cancerígeno cuando se sitúa en primer plano y no deja avanzar.

En ‘No Madres’, Fernández-Miranda relata su calvario por una no maternidad no elegida: siete fecundaciones in vitro fallidas; hace un retrato de las adelantadas en esta condición: Coco Chanel, Katharine Hepburn, Oriana Fallaci, Frida Kahlo o Marilyn Monroe, entre otras, y entrevista a famosas contemporáneas que no son madres entre las que se encuentran: Rosa Montero, Mamen Mendizabal, Maribel Verdú, Alaska o Paula Vázquez. Todas coinciden en verse a sí mismas como “raras” y afirman que a las que dan a luz no se les pregunta, de lo que se deduce que, todavía hoy, la elección de la no maternidad se considera anómala.

No me gustan los juicios de valor y menos en este ámbito. No me gusta que se asocie el egoísmo o la ambición laboral como causas de no haber sido madre, como tampoco me gusta las opiniones descalificativas hacia las mujeres que son juzgadas por dedicar más tiempo a la crianza de sus hijos que a su trabajo. Cada mujer, como todo hombre, es libre para tener o no descendencia y gestionar su vida de la forma que buenamente pueda.

Y dicho sea de paso, tampoco me gusta la malsana fórmula de buscar un nombre desde la negación: nulípara o “no madre”. Puestos a catalogar, habría que buscar un término que englobase tanto a hombres y mujeres que no se reproducen. Son ejemplares únicos e invito a lingüistas y genetistas a buscar un neologismo que diera cuenta de esa unicidad desde la particularidad y no desde la privación. Y ya que estamos, de igual manera que hay un día para el padre, la madre o los abuelos, pediría un día para celebrar la pertenencia a un colectivo que representa ya más de un 30% de la población.

Este episodio me ha hecho regresar a personas que voluntariamente han decidido ser anónimas para ser felices. Curiosamente esto resulta complejo porque vivimos en sociedades obsesionadas con la visibilidad y el triunfo. Cada vez es más habitual encontrarme a adolescentes que aprovechan los jardines del Turia para retratarse en reportajes fotográficos que previsiblemente compartirán en redes sociales. Ser feliz y ser visible parecen ir de la mano en un mundo erigido emocionalmente sobre la dictadura del like.

De hecho es noticia que los famosos se apeen de la visibilidad. He leído varios reportajes a deportistas que han dejado la alta competición por el castigo mental que sufrían ante tanta exposición pública. Hace unos días Roger Federer afirmaba ya en el titular de una entrevista que “si pudiera elegir, sería una persona normal” por no hablar de invisibilidades elegidas y buscadas como las de Marisol, que finalmente cumplió su sueño: ser una persona normal, Pepa Flores.

Pero precisamente todas estas actitudes son noticia porque normalmente asociamos pasar desapercibidos con una actitud de perdedores. Pero, ¿y si fuera al revés? Me pregunto todo esto mientras pienso en la teoría psicológica de la pirámide de Maslow donde el reconocimiento ocupa la cúspide y, por el contrario, en un artículo del escritor y amigo Alfons Cervera, en el que revindica la importancia de las cosas que no se ven y entre la que se encuentra la más invisible de todas: el alma.

Quizá, día a día, y desde el placer de la cotidianidad, haya que girar la mirada a las almas que no tenemos a la vista. Al conductor del metro, que en realidad es conductora -porque desde la maquina usted no la ve-, y que le lleva a trabajar todos los días; a la madre que ha permitido que usted, hija o hijo, haya llegado a su posición laboral; al técnico municipal que propone a la alcaldesa una programación inédita que hace a esta aparecer en televisión; a la persona que adecenta su hogar y lo mantiene limpio; al guardaespaldas y al guardia de seguridad que custodia su centro de trabajo; al psicólogo que pone en forma su alma… El mundo, como el mercado, pone en valor lo que se ve. Pero ¿qué ocurre con las almas que no se ven? ¿Lo que no sale no vale?

Cada vez soy más consciente de las personas con cualidades más que reseñables que con arreglo a su destino deciden no destacar o, sencillamente, después de haberlo hecho, desaparecen de la vida pública de forma respetable.

Pienso también en Alfredo Pérez Rubalcaba, el secretario general más invisible y discreto de los socialistas que se retiró a la universidad tras abandonar la primera línea política; por no hablar de su mujer, Pilar Goya, a la que la mayor parte de la opinión pública hemos conocido a raíz de su condición de viuda.

Me desperté pensando todo esto cierta noche de mayo. Y pensé que quizá sí, lo más importante sucede en otro territorio invisible: la insondable frontera de los sueños, ese camino al que nos asomamos cada día y que a veces al despertar tenemos la suerte de reconocer y recordar. Volveré a leer a Freud. Hasta la próxima.

Me alegra empezar el domingo leyendo un nuevo avance acerca de la batalla contra el cáncer. Se trata de una investigadora que está desarrollando un método de detección del cáncer de colón a través de un análisis de sangre. Mediante esta prueba el paciente podría saber si desarrollará un tumor maligno con 10 o 15 años de antelación. Me entran unas ganas irrefrenables de contactar con esta investigadora. E incluso busco en Internet el nombre de la start-up española para felicitarle por tal hallazgo.

Tengo que confesar que siempre he sentido devoción por la ciencia. En mi Olimpo, los dioses visten de blanco y no son chefs ni se mueven entre fogones, son científicos y médicos. Pero es la primera vez en mi vida que no sé si estaría preparada para escuchar un veredicto de mi dios y no sé si a usted, como a mí, todo esto de la medicina preventiva también le aturde.

¿Estaría usted preparado para escuchar que ha heredado una mutación genética dañina que le predispone al desarrollo de un cáncer? ¿Aceptaría que precozmente le anunciaran que enfermará de alzhéimer? ¿Cómo viviría con las consecuencias de saber que le ronda una enfermedad mortal? ¿Se imagina que un análisis único pudiera determinar sus futuros tumores? ¿Se realizaría una historia clínica antes de reproducirse y tener descendencia?

La medicina preventiva representa una revolución que me fascina y me aterra a partes iguales. Pienso en todos los avances. La de miles de vidas que previsiblemente salvarán ciertos descubrimientos genómicos. Esto unido a algoritmos de inteligencia artificial sobre nuestro estilo de vida o nuestra dieta permitirá predecir las enfermedades que vendrán. Pero si les digo la verdad, estoy muerta de miedo. No sé si estaría preparada para que un genetista me alertara sobre mis cálculos de riesgo.

Intento ponerme en la piel del último caso que me han contado. El de una adolescente que sabe que tiene un gen que le provocará el peor cáncer de mama en menos de 15 años. Ella y su familia lo saben. No sé cómo le afectará ese conocimiento psicológicamente, más allá del gran avance que supone la prevención mediante un seguimiento exhaustivo a través de estudios radiológicos o decisiones más drásticas como la mastectomía de Angelina Jolie.

Por otra parte, y de momento, la mayoría de todos estos avances científicos están en mano de empresas privadas que comercializan unas pruebas que no están al alcance de todos, lo que abre otro debate: el de la medicina universal, pero eso daría para otra columna.

Con todo, lo que le ocurre a Mafalda, es que por primera vez en su vida se ha quedado muda al darse cuenta que sus preguntas puede enturbiar su propia existencia, que de paso, y a diferencia de las viñetas, es efímera.

Eso lo digo ahora. Tras las experiencias vividas desde la mitad de una existencia. Es la vida. No hay libro de instrucciones. Pero a veces pasa que una se detiene. Y ve lo que sucede en carne propia con la distancia casi ajena que confiere el ejercicio de retroceder. Es como si te sentaras en un patio de butacas y vieras tu vida en pantalla grande. Cuando dejas de ser la protagonista del espectáculo, distingues a la perfección entre el amor y el truño.

La mayor parte de ocasiones con el amor ocurre que una va insegura como si caminara por un alambre. Quizá por ello, y porque es algo que nos constituye, he leído tanto sobre el amor. Busqué en la sociología, respuestas menos frágiles a este riesgo contante que supone tanto amar como vivir. Me acerqué a la límpida prosa de Ortega y Gasset en sus Estudios sobre el amor, del que celebramos ahora 80 años; a El amor líquido de Zygmunt Bauman y su definición de relación de pareja como “colación de intereses confluyentes”, y también a la naturaleza mudable del amor cuando surgen nuevas situaciones de la que da cuenta Second chances, el aclamado ensayo de Judith Wallerstein y Sandra Blakeslee. Todas estas lecturas me dieron pautas para relacionar diversas teorías con esa línea intransferible que supone la propia existencia.

Pero en mi opinión, de entre todo lo leído, la mejor manera de evocar el amor es la mítica imagen que relató Paul Auster en El Palacio de la Luna. Un hombre salta desde un acantilado y cuando está a punto de dar en el fondo, ocurre “algo extraordinario”, se entera de que lo quieren: “Yo había saltado desde el borde y entonces, en el último instante, algo me cogió en el aire. Ese algo es lo que defino como amor. Es la única cosa que puede detener la caída de un hombre, la única cosa lo bastante poderosa como para invalidar las leyes de la gravedad”.

Tengo que agradecer a Auster esa definición del amor con la que me he encontrado a lo largo de mi vida adulta. Cuando una persona se siente incapaz, cuando la pulsión de apearse de la vida vence -así de caprichosa resulta la naturaleza humana,- ahí aguarda el amor para espetarte en el peor de los días, que cuando le besas, caen ramos de flores del cielo.

Cuando el enemigo íntimo te lleva nuevamente a una sala de Urgencias, porque tu hipocondría te condena a encadenar una enfermedad fantasma con otra, allí está el amor para ponerse enfermo en tu nombre y fingir ante unos vecinos con los que coincides durante la espera, que el enfermo es él, y no tú, porque el verdadero amor se disfraza hasta de tortícolis para evitar que tú, su amor, sufra por dar explicaciones.

El amor también camina junto a ti por la orilla de tu playa favorita. Cuando lloras porque la ansiedad te impide ver la grandeza del paisaje, en ese espacio que lo fue todo, ahí está el amor para bracear contra marea. Y de pronto, al mirarle, obra el milagro: abre los brazos en cruz y dibuja un nuevo horizonte entre el mar y el cielo.

*Magda R. Brox es periodista de la Universitat de València. Centre Cultural La Nau.