Hace unos días nos llevamos las manos a la cabeza mientras escuchábamos al presidente de Filipinas, Rodrigo Duterte, tranquilamente ordenar a sus soldados disparar a los residentes que se salten el confinamiento.

Vaya barbaridad. Qué inhumano. A este tío se le ha ido la olla, nos dijimos. Y sí, creer que disparar a quien salga a correr es una respuesta apropiada es una psicopática crueldad, y un insulto tremendo hacia la humanidad.

Pero no hace falta irse hasta Filipinas para ver que aquí también hay reacciones descomunales hacia las personas que se saltan el confinamiento. Reacciones aromatizadas de castigo que salen de los balcones en forma de gritos, acoso, insultos, amenazas, de todo. Esta gente ahora tiene un nombre: policías vecinales. Balcony police. Inquisidores balconianos.

En un vídeo colgado hace unas semanas, por ejemplo, mientras escuchamos a una mujer siendo detenida desgarrándose las entrañas pidiendo ayuda, escuchamos a la vecina que le graba responder con frialdad e indignación. “Gilipollas, boba, idiota, ¡estúpida!”, le dice. “Eso te pasa por saltarte la cuarentena. Te lo mereces”.

Otros, como el periodista Paco González, llama “ceporros” a los que se saltan el confinamiento. Alba Carrillo cree “cazurra” a la gente que no entiende algo que “hasta su perro entiende”. Anécdotas y vídeos de este estilo expresando odio y amenazas, un tipo de acoso que busca algo parecido a lo que el acoso callejero hacia las mujeres: castigar a quien ocupa un espacio que no debería. Culpar a quien incumple las normas establecidas. Señalar con enfado a quien genera peligro y malestar social. Auto justificadas por defender “el bien común”.

Pero no se queda aquí la cosa. También existe otro bando: la policía moral de la policía vecinal.

En nombre también del “bien común”, hay quienes se escandalizan ante los comportamientos de la balcony police. Señalan el dedo indignadas y acusan a las chivatas de incomprensión. Ondeando la bandera de moralidad, atacan a veces con desprecio a quien consideran “poco empática”.

Ambos posicionamientos tienen algo en común: un analfabetismo emocional profundo que exige, desde el insulto, la empatía. Desde la violencia, defienden la solidaridad. Desde la rabia, convierten la unión en algo performativo que nos fragmenta.

Al final la estrategia es la misma: enaltecernos moralmente y, con tintes cuasi colonialistas, creernos portadoras de la verdad absoluta sin cuestionarnos. Consigue fabricar un trabalenguas incoherente donde nos convertimos en la persona que critica o la persona que critica a la que criticó. Y yo, la que critica a la persona que critica a la otra que criticó. Y así. En bucle.

Tanto ante las personas que incumplen las normas de confinamiento como ante las que incumplen nuestras normas morales internas, hay mucho cabreo. Y también usamos balas para gestionarlo. Pero, al contrario de Filipinas, las balas no las disparan las armas. Las balas las disparan las bocas de personas dominadas por su rabia. Una rabia que acaba por confinarnos emocionalmente y nos aleja de la empatía, unión, o solidaridad.

Me identifico muchísimo con la rabia. Como activista feminista y antirracista focalizada en erradicar las desigualdades sociales, siento mucho enfado. Para mí, es inevitable. Es necesaria. Es de las emociones que más me ayuda a navegar un mundo creado por y para hombres blancos, cis, heteros. Aprender a sentir y canalizar mi enfado me ha permitido visibilizar las opresiones que vivo, a marcar mis límites, a sentirme segura, y a escuchar mi propia voz. Aprender a sentir y a reconocerme en mi enfado me ha permitido aligerar muchísimo peso patriarcal que arrastro y normalizo.

Pero no todo enfado me sirve. A veces, el enfado me paraliza, me bloquea, me despedaza. Me distancia y me impide dar o recibir amor, me ciega del cuidado, y me cimenta muros que me confinan y encarcelan en mi misma. Si no logro entender por qué me enfado, hacia quién o qué, si no hago el proceso de entender mi rabia y relacionarme con ella desde un lugar de exploración, caigo en patrones autodestructivos que envenenan mi capacidad de sentirme a mí y a las demás.

El enfado para mí es la bomba, pero sólo si consigo que me sirva. Si no, me es contraproducente. Se vuelve sinónimo de una trampa mental que me protege de lo que verdaderamente estoy sintiendo: dolor.

Me pregunto qué estarán sintiendo las personas que tanto se enfadan con las que se saltan la cuarentena. Me pregunto también qué les estará pasando a los que ponen a parir a los que dejan notitas señalando a quién no sale al balcón a aplaudir.

¿Será que insultarte o criticarte en verdad es mi manera de camuflar el miedo que siento ante la incertidumbre? ¿Ante la pérdida de normalidad? ¿Ante la pérdida de afecto? ¿Igual es que te insulto o te critico porque en verdad lo que siento es impotencia y no sé expresarla de otra forma?

Quizás también siento envidia. Envidia porque esta payasa que camina por allí se está permitiendo algo que yo no me permito: desobedecer. Envidia porque yo también quiero hacer lo que me da la gana, y no me dejo.

O quizás te insulto porque no me siento merecedora de libertad. O no me siento vista. O me entristece sentir que el cuidado no es un valor compartido, y me da miedo que tu comportamiento pueda poner en peligro a la gente a la que quiero.

Cuando hago el esfuerzo en ver y reconocer el dolor detrás de mi enfado, me es más fácil ver y reconocer tu dolor y tu enfado. Me más fácil acercarme a ti, ser empática, y hacer la unión una realidad, y no un discurso.

Imagínate que la vecina del video en vez de insultar a la corredora hubiera dicho: “¡Oye! ¡Me siento enfadada al verte correr porque en verdad lo que me siento es muy sola! ¡Y no sé estar sola así que por eso me cabreo contigo, porque así puedo desahogar mis frustraciones!”

O: “¡Me da miedo morirme y me enfado al verte por la calle porque me acuerdo de ese miedo y no me gusta! ¡No sé sostener mi miedo! ¡Por eso me cago en ti!”

El que luego sale criticando a la vecina que insulta, imagínate: “¡Me enfada escucharte insultar a las demás porque me duele la falta de amor!”

O lo que sea, me lo estoy imaginando. La historia es: a ti que insultas desde tu balcón, a ti que criticas a los que insultan escribiendo posts larguísimos. Para escucharte, para entenderte, para ser empática contigo, me ayuda que me hables de ti. De lo que te pasa. A ti.

Me ayuda porque para mí lo normal es escuchar a personas emborrachadas de sus propios privilegios mirarme con condescendencia y decirme lo que me pasa. “A ti lo que te pasa es que eres demasiado…” “Es que tú lo que necesita es…” Blablabla.

Para sentirme solidaria contigo, necesito que me hables desde otro lugar. Desde tu propia vivencia. Porque hablarme con juicios gratuitos sobre como soy o dejo de ser, o encasillarme basándote en tus opiniones sobre mí, es restarme mi agencia, autonomía y libertad a definirme por mí misma.

Si me hablas de ti, de lo que a ti te pasa, de lo que te mueve a ti, sin entrar en señalar ni asumir mi vivencia, seguramente pueda empatizar antes contigo. Será más fácil para mí recibir lo que me dices y luego reflexionar sobre ello.

La propaganda de esperanza del gobierno es que “unidos” podremos parar el virus. Y la hipótesis de mucha gente es que, si nos mostramos solidarios, superaremos esta crisis. Pero, tal como dice Marcela Lagarde, la solidaridad no puede existir si antes no hay empatía. Y esta batalla de críticas e insultos sobre quién es más o menos moral desde sus balcones o confinamiento, ni es ejemplo de empatía ni nos encamina hacia la solidaridad.

Si queremos unión, si queremos solidaridad, quizás nos toca poner luz en las prácticas que nos confinan emocionalmente y buscar estrategias que nos ayuden a liberarnos de lo que nos fragmenta.

La estrategia que a mí me sirve para romper el círculo vicioso y adictivo de la crítica inefectiva que me confina emocionalmente, es entender y explorar mi rabia, ver mi dolor y comunicarme desde mi propia experiencia.

Sería interesante ver la empatía, unión y solidaridad expresada no desde la chapa propagandística sino desde la vivencia de un dolor y duelo profundo compartido. Sea cual sea el bando, sería interesante ver incentivar la empatía desde el ejemplo, y no desde el sermón vacío. Y que tanto la policía vecinal como la policía de la policía vecinal pudiéramos compartir la idea de que lo rápido y fácil es exigir la empatía. Que la proeza está en ser el ejemplo, poner intención y currarse a una misma serlo.

Esta crisis del coronavirus está desatando, o más bien visibilizando, las grietas del racismo en que vivimos. Violencia institucional, violencia policial, falta de recursos, denuncias y multas, gritos e insultos, protecciones inexistentes. Asesinatos y muertes. Injusticia, desigualdad. Estas realidades hacia personas racializadas bajo la pandemia del coronavirus se están haciendo más evidentes, y ya existían antes del coronavirus. Es el día a día de la mayoría de personas habitantes de este planeta.

Sin embargo, cuando intento hablar con personas blancas sobre esta realidad de miles y millones de personas racializadas, la interacción es, prácticamente, nula. Y, cuando intento hablar con ellas sobre nuestro papel como blancas, peor.

Llevo muchos años iniciando conversaciones sobre el racismo y la blanquitud con personas blancas amigas. Preguntas como “y tú, ¿cuándo te diste cuenta de que eres blanco?” o “¿qué significa para ti ser blanca?”, o “¿te consideras una persona racista?”. Con estas preguntas intento ir deshilachando la narrativa y el discurso ausente.

Recuerdo una conversación con una amiga que me habló sobre su viaje a “África” y su trabajo “humanitario” en escuelitas. “Increíble lo que estamos haciendo allí, ayudando a los niñitos. Me merezco un pin por ser tan solidaria”. Al final de su presentación de autopromoción, le pregunté que qué opinaba sobre su privilegio blanco y cómo cree que influye en sus viajes a “África”. Me miró ojiplática, “¿qué?”. No supo responderme. No dijo nada. Directamente, cambió de tema.

Las reacciones de personas blancas sobre su blanquitud y sobre cómo participan en sistemas racistas pueden variar, pero suelen seguir un patrón. Normalmente puedo predecir lo que van a responder y cómo van a reaccionar.

Últimamente una de las respuestas más recurrentes a “cuándo te diste cuenta de que eres blanco” es desconocimiento e ignorancia. Algo como: “Qué interesante. No lo sé, nunca me lo había planteado”.

También desviación a través del “humor”. Después de proponer hablar sobre el racismo, por ejemplo, un amigo me respondió enviándome un par de audios imitando la “voz de Hitler” y haciendo bromas sobre el Holocausto. Es triste, pero no me sorprendió su reacción. Tanto la ignorancia como el humor denigrante son respuestas, lamentablemente, bastante comunes a preguntas sobre la blanquitud y el racismo.

A la gente blanca nos cuesta hablar de esto. Da igual el país. Nos cuesta, estemos donde estemos. Muchísimo.

Muchas ya han teorizado el porqué, y recomiendo leerlas a ellas antes que a mí. Las autoras que estoy leyendo y escuchando últimamente como Ochy Curiel, Karina Ochoa, Patricia Hill Collins, Pastori Filigrana, Beverly Daniel Tatum, Robin DiangeloPastori Filigrana, por ejemplo, ofrecen puntos de vista detallados que ayudan a entender nuestro analfabetismo racial.

Uno de los motivos por el cual nos cuesta, según estas autoras, es la confusión. Por un lado, confundimos términos como prejuicio, discriminación, racismo, y opresión. Confundimos entender el racismo como una estructura sistémica y sistemática de opresión con un odio intencionado hacia personas racializadas. Confundimos ser racista con ser “mala” persona y no como un sistema de prejuicio más poder que privilegia a unas al oprimir a otras.

Por otro lado, también argumentan que las personas blancas somos ignorantes del racismo porque jamás hemos tenido que vernos ni definirnos en términos raciales. Estamos acostumbradas a vivir en segregación, y la cultura hegemónica nos enseña que podemos nacer, crecer, jugar, trabajar y morir sin relacionarnos, ni convivir, ni tener de referencia a una persona racializada. Y que no pasa nada. Nuestro marco de referencia, como teoriza el sociólogo antirracista Joe Feagin, define blanco como norma y aspiración, y nunca hemos tenido que examinar lo que significa ser blanca ni racista, precisamente porque vivimos en una sociedad que ni dice que lo es.

Muchas personas blancas con las que hablo sobre esto se dan cuenta de que son blancas cuando viajan a otro país cuya mayoría es “no-blanca”, por ejemplo. A menos que tengan experiencias educativas intencionadas y explícitas que identifiquen su “otredad”, nunca han tenido que planteárselo.

Este desconocimiento se traduce también en falta de interés, comentan algunas de las autoras. Las personas blancas nos creemos exentas de la socialización racial, o nos creemos exentas de cualquier conversación sobre el racismo. No creemos que vaya con nosotras así que, “¿para qué nos importa? No nos interesa. Eso es cosa de otros”.

Vivimos desconectadas de nuestra historia y tenemos una amnesia colectiva de nuestro pasado colonialista y colonizadora. Creemos que no tenemos nada que ver.

Y si tenemos las conversaciones, nos lo solemos tomar como algo personal. Nos sentimos atacadas. No sabemos sostener sentirnos juzgadas. Hacer el trabajo de asumir nuestra parte y complicidad en la desigualdad es doloroso, incómodo, y raro, y muchas no estamos dispuestas a esto. Así que, fabricamos estrategias de solidaridad blanca para autojustificarnos. Confundimos la culpa con la responsabilidad, nos ponemos a la defensiva, nos obsesionamos con nuestra intenciones de nuestros actos sin darnos cuenta del impacto real que generan. “No era mi intención” y otros autoengaños para demostrar lo buenas personas que somos.

También, las más ingenuas, asumimos que todo el mundo tiene nuestra experiencia, y nos choca y sorprende cuando nos llegan relatos de personas con otra. Nos lo tomamos como algo anecdótico, como algo que se habrá merecido.

Muchas ya han apuntado a como esto denota una falta de escucha tremenda, y una falta de voluntad en entender la experiencia de las personas racializadas. Llevan siglos visibilizando todas las injusticias que viven por culpa del racismo y, aún así, nos cegamos y nos negamos a verlo. Porque así estamos más cómodas. Así estamos más seguras.

También, y aquí hablo desde mi experiencia, nos cuesta hablar de racismo porque nos da miedo la crítica. Nos aterra cagarla. Sobre todo si nos consideramos personas antirracistas, de izquierdas, feministas, progres, lo que sea, no queremos equivocarnos. Estamos acostumbradas a sentiros legítimas en nuestra voz como feministas. No entendemos nuestro papel ni cómo formar parte. Nos faltan herramientas, nos falta recorrido. Nos falta.

Pero estas carencias, dificultades, desconocimientos, ignorancias, confusiones, y esto quiero enfatizarlo muchísimo:

NO

NO

Que nos cueste y que nos falten herramientas no nos excusa de la responsabilidad y de la obligación de hablar y actuar en contra del racismo.

Repito este punto porque me parece increíblemente importante recordármelo:

Que me cueste y sea difícil hablar del racismo no me da permiso para no hablar de ello ni me da permiso para no hacer nada.

Precisamente, una de las características del privilegio blanco es tener la opción y poder escoger no participar en conversaciones sobre el racismo. Y este privilegio, como todo privilegio, nos beneficia a nosotras a costa de oprimir a otras. Y, como blancas, esta decisión de no participar en conversaciones sobre racismo refleja una indiferencia cruel e inhumana. Es profundamente opresiva e injusta.

Soy cómplice del sistema racista porque recibo toda una serie de privilegios por mi color de piel. El peso de mis argumentos, la validez de mis emociones, mis oportunidades y limitaciones, todo, absolutamente todo, está influenciado e interpretado a través de la realidad de mi cuerpo. Un cuerpo que no elegí, un color de piel que no elegí, sí. Pero el que no haya elegido mi color de piel no me exime de hacerme responsable de todas las elecciones que hago y tengo permitida hacer gracias a él.

Así que, si somos personas blancas y creemos en un mundo sin desigualdad e injusticia, nos toca tener y participar estas conversaciones sobre ser blancas, sobre el racismo. Nos toca, y nos toca tener estas conversaciones con otras y romper la solidaridad blanca que antepone sentirnos cómodas y seguras ante cualquier tema sobre nuestra blanquitud y el racismo.

Porque, como dice Ochy Curiel, a la gente blanca nos toca ubicarnos en nuestro privilegio blanco. Es la gente blanca la que está contratando o despidiendo en los trabajos. Es la gente blanca la que está tomando las decisiones. Es la que tiene acceso a los recursos. La que ejerce la violencia. Y reflexionar y actuar desde la autocrítica es obligatorio si queremos tumbar la desigualdad y las injusticias que experimentan las personas racializadas por nuestra culpa, ignorancia, desconocimiento, y prejuicios.

Y cómo tenemos estas conversaciones es casi tan importante que el hecho de tenerlas.

Cuestionar cómo nos comportamos y cómo participamos forma parte de la deconstrucción de nuestro privilegio blanco. Por ejemplo, nuestro privilegio blanco (y masculino patriarcal, añadiría) nos ha normalizado el opinar antes de escuchar, atacar antes de cuestionar, y a interiorizar la inercia a ocupar espacios antes de haber sido invitadas a ellos. La mentalidad de “conquisto, luego existo”, según Karina Ochoa. A las colonialidades del ser, saber, género y poder, añadiría otra más: la colonialidad del hacer. Deshacer nuestra actitud colonial ante las conversaciones y reflexiones sobre nuestra blanquitud también forma parte de la lucha contra el racismo.

Soy plenamente consciente de la contradicción en la que me sumerjo al hablar de la blanquitud y del racismo siendo blanca. Navego la incoherencia de hablar de algo que hay que des-protagonizar a la vez que lo protagonizo. Lo sé, y me adentro al torbellino. Por convicción, porque a la gente blanca nos falta muchísimo trabajo por hacer.

Con esto acabo con un punto importante para mí: el agradecimiento. Gracias a las que me han abierto este espacio a que pueda compartir mis palabras. Gracias a todas las referentes, pensadoras, luchadoras que me han abierto el camino hacia mi propio aprendizaje. Vuelvo a enfatizar que estas reflexiones ni son mías ni son únicas, son de grandes pensadoras y maestras racializadas que me llevan acompañando estos años desde la paciencia y el amor. Gracias.

Acabo con una frase de Ochy Curiel: “Yo soy negra porque TÚ me hiciste negra. Y quiero que tú respondas por eso”. En ese camino estoy, Ochy, gracias por ofrecer y compartir tus reflexiones y tiempo. Sigo presente. Aquí sigo.

Puedes leer más sobre el sistema racista enPikara Magazine.Pikara Magazine.

Llega el fin de la semana y tenemos deberes que cumplir.

El sábado pasado, Pedro Sánchez en su comparecencia en La Moncloa nos avisó de que el final de esta semana iba a ser durísima y nos dió una orden: tenemos que llegar fuertes. Con una cara y aspecto cansadísimo, nos insistió que hay que llegar no solo fuertes, sino que “muy fuertes”. Énfasis en “muy”. Como si hubiera una forma de medir la insuficiencia. Como si existiera un barómetro en el que se nos condenará si no damos la talla. Según Sánchez, el motivo de este llamado a la fuerza es porque estamos en una batalla. En este caso, contra un ente microscópico: el coronavirus. Declaró que para ganar, derrotar y vencer a este enemigo tenemos que adoptar disciplina, unión como arma, y “moral de victoria”.

Sumándose a toda esta parafernalia bélica, José Luis Martínez-Almeida aportó a la conversación dualista: “Tenemos dos opciones: o derrumbarnos, o demostrar al mundo que si nos unimos somos imbatibles.”Fracasar o triunfar. Perder o ganar. No hay más.

No han sido los únicos en exigirnos lucha y fuerza. El popurrí político también ha difundido mensajes que declaran la guerra contra el virus, y le ponen hasta nombre de “escudo” a su plan de intervención para el combate. La retórica en general insiste, insiste e insiste en que lo que hay que hacer es ser fuerte, apechugar, aguantar y sacrificar para vencer la batalla.

Yo, como Sánchez el sábado pasado, estoy cansadísima. Cansadísima de que ante la amenaza externa, la visión masculina estereotipada y paternalista me ordene a sentir lo que cree que debo sentir, hacer lo que cree que tengo que hacer. Estoy harta de que me digan que si soy “fuerte”, si aguanto, si sacrifico, si tengo disciplina, ganaremos. Si soy “débil”, si me dejo llevar por el miedo, si flaqueo, perderemos.

Una semana después, estamos en el momento que se nos avisó que iba a ser el peor. Para afrontarlo, se me exigió ser “muy fuerte”. Y me pregunto, ¿habré cumplido con sus órdenes? ¿Lo habré hecho bien? ¿Habré llegado muy fuerte?

La militarización de las emociones

Pues va a ser que no.

Históricamente, han sido y son hombres los que luchan en las batallas, y la propuesta de los representantes para afrontar esta crisis “muy fuertes” refleja una mirada androcéntrica que hiper masculiniza la fuerza que ellos mismos definen. Están construyendo una narrativa de guerra que consiste en militarizar nuestras emociones, jerarquizarlas, y convertir nuestra idea de fuerza en sinónimo de agresión y dominación.

La militarización emocional implica crear un conflicto interno donde unas emociones ganan y otras pierden, o unas mandan mientras otras obedecen, o simplemente no existen. Al negarnos la libertad de sentir miedo, tristeza, o cualquier emoción “no fuerte”, militarizar nuestras emociones es anular nuestra complejidad emocional por completo. Y no lo compro.

La fuerza entendida desde la negación, arrogancia, egocentrismo, frialdad e indiferencia son características del privilegio y la opresión. Y la consecuencia de esta fuerza impregnada del proceso de militarización emocional es nefasta (prueba de ello el sistema profundamente desigual en el que vivimos) y nos convierte incapaces de afrontar cualquier crisis, porque al exigir fuerza y negar debilidad, cancela cualquier oportunidad de aprendizaje o recuperación. Y entender la fuerza desde aquí, desde la rigidez, intransigencia y desconexión, contamina el potencial auténtico de la fuerza para reducirnos a seres extremadamente ineptos. Esta fuerza de la que hablan, esta de lucha y de disciplina, es precisamente la fuerza que nos hace débil.

Los imperativos e inmunidad emocional como norma, no sirven

El patriarcado genera estratos donde los “verdaderos” hombres son los que son fuertes, sobre todo físicamente, pero también emocionalmente. La “fuerza” emocional se caracteriza por la represión y ausencia de sentimientos tradicionalmente asociados a las mujeres, y las mujeres, para ser iguales, debemos aspirar a ser como ellos.

El patriarcado valora a los hombres en base a su fuerza y agresión y jerarquiza unas emociones por encima de otras, reproduciendo patrones machistas que elevan el estereotipo masculino sobre el femenino. Acaba por establecer la inmunidad emocional como norma. O peor, establecer la agresión y violencia como aspiración. Por lo tanto, si quiero ser fuerte, tengo que no sentir miedo, tristeza, preocupación.

Ya si a todo este trasfondo podrido añadimos órdenes paternalistas que dictan lo que debemos hacer, sentir o pensar, ya aquí me agobio.

Porque a mí los imperativos emocionales, en general, no me sirven.

Como mujer, vivo rodeada de imperativos. A diario respiro un legado de control, violencia, y dominación masculina que impone su autoridad moral y emocional sobre mi vida. Me dice lo que tengo que decir, hacer, sentir. Qué está bien, qué está mal. Me plantea siempre dos opciones: o ganas, o pierdes. Obedeces al mandato social, o sufres las consecuencias.

El rechinamiento tiene doble filo. Por un lado, rechazo los imperativos en positivo cargados de superioridad moral: hay que ser fuerte, hay que hacer esto, hay que hacer lo otro, porque yo sé más y tengo la verdad. Por otro lado, rechazo los que se formulan en negativo: no llores, no te preocupes. Sobre todo, no tengas miedo, porque el miedo es una herramienta de control social. Y si caes en la trampa de sentirlo, es que eres ignorante.

Es como si no tuviéramos permiso para estar mal. Como si estar triste fuera signo de debilidad, como si sentir miedo fuera lo mismo que ser imbécil.

Lo que más me rechina es que este juicio nace del mismo mandato machista que dicta que los hombres “de verdad” no sienten estas emociones. Juzgar las emociones como “buenas” o como “malas” es entrar en un dualismo patriarcal militarizado que niega nuestra totalidad y jerarquiza y dicta lo que sentimos o debemos sentir. Las emociones no son debatibles, son la realidad de cada persona que las siente. Sentir emociones no te hace imbécil ni menos hombre, te hace humana.

Ante cualquier crisis, necesitamos alternativas a esta visión de macho

En su libro Rising Strong (2015), Brené Brown habla que para solucionar problemas aparentemente intratables como la opresión, la pobreza y la desigualdad (añado a este listado el coronavirus) lo que necesitamos es alejarnos del estoicismo emocional.

La fuerza entendida como agresión, pelea y enfrentamiento nos desconecta de nosotras mismas y de la humanidad que nos rodea. Cuando creo que la fuerza es hacerme grande yo para que seas pequeño tú, esto ya me impide ver al otro y me hace reproducir lo que odio. Con palabras de Audre Lorde, las herramientas del amo nunca desmantelarán su casa. Y reproducir los mismos patrones que equiparan la fuerza con la anulación emocional y la pelea solo va a conseguir que sigamos reproduciendo la desigualdad que muchas queremos derrotar. Necesitamos alternativas a esta visión bélica de la fuerza. Necesitamos sentir la fuerza desde la introspección, desde la calma, desde la paz. Si queremos levantarnos de nuevo y superar esta crisis, necesitamos conectarnos más que nunca.

Acercarnos a lo que sentimos también puede ser fuerza.

Ser fuertes con herramientas emocionales

En respuesta a todo esto, me he propuesto reflexionar sobre qué es la fuerza para mí. Y me he dado cuenta de varias cosas: que me siento fuerte cuando me siento segura, y me siento segura cuando vivo en relación a las personas que quiero. Con el distanciamiento social, me siento bastante desconectada de las relaciones que me nutren y, por lo tanto, menos segura. Menos fuerte.

También me siento fuerte cuando me siento escuchada, y no mandada ni atacada. En vez de recibir órdenes o juicios emocionales sobre lo que tengo que sentir o no, prefiero tener espacio a averiguar qué siento y que me pregunten, ¿qué sientes? Y después, ¿qué necesitas? Últimamente no recibo otra cosa que mensajes sobre lo que debo pensar o sentir. Me siento poco escuchada. Poco fuerte.

Pero sí que conecto con la fuerza cuando sé reconocer lo que estoy sintiendo. Sentarme en silencio y ponerle nombre a lo que me está pasando y a todas las reacciones que surgen. Mi fuerza es cuando me examino y hablo en primera persona de lo que me pasa, porque hacerlo me ayuda a colocarme en mi propio centro. Me permite conectar conmigo misma, a conocerme más, a estar más presente en mi propia vida. La conversación interna es algo como:

“Siento miedo, vale.

Siento que no tengo el control sobre el futuro, vale. Siento. Pienso.

Y aún sintiendo esta tristeza, este miedo, aquí estoy. Aquí me quedo, respirando. Conmigo.“

Esto, para mí, es fuerza. Es el compromiso a estar conmigo misma y a aprender de lo que me pasa, sin huir. Sin negarlo. Sin anularlo. Identificar y reconocer lo que siento, aunque me duela o sea difícil, me abre a la posibilidad a aprender de ello. Y esto me ayuda a sentirme fuerte.

Me sirve también hacerme responsable de lo que estoy sintiendo. Sin echar balones fuera. Sin buscar enemigos. Sin anclarme en la culpa. Cuando puedo ser testigo de mi misma y de mi vulnerabilidad, sin entrar en atacar o ser violenta hacia mi misma, otras ideas o personas, soy fuerte.

Soy fuerte también cuando consigo aceptar que lo estoy sintiendo, sin juzgarlo ni intentar cambiarlo. Por que cuanto más intento cambiar lo que siento, más me atrapo en ello y más conflicto genero en mi interior. Pero si soy capaz de observar lo que siento, sea lo que sea, más fácil me es integrarlo de una manera que me sirva.

No es un fracaso sentir tristeza o miedo. Derrumbarse, venirse abajo, dejarse caer, no es lo contrario a ganar. Es conectar con la complejidad emocional interna que nos define como seres vivas. Es conectar con la humanidad. Es ver la fuerza no como violencia contra un enemigo, sino como resiliencia a favor de una misma.

Así que, llegada al fin de la semana, me pregunto si habré cumplido las órdenes de Pedro Sánchez y otros representantes en el que se me ha pedido ser “muy fuerte” para luchar en el combate. No lo sé. Casi segura que no. Pero me da igual. Sigo sintiendo

Ojalá nuestra salvación y la respuesta a esta crisis llegue no porque hayamos sido “fuertes” en el combate, sino porque hayamos sido capaces de tener conversaciones honestas con personas dispuestas a exponerse y a no camuflar su vulnerabilidad con escudos y armaduras.

Ojalá podamos empezar a ver y escuchar a líderes y referentes expresando curiosidad por sus propias emociones, relaciones, y percepciones de la realidad.

Ojalá en la siguiente comparecencia el presidente pueda responder abiertamente y sinceramente a la pregunta ¿cómo te sientes? o ¿qué necesitas?, y hablar de la fuerza no desde el combate, sino desde la vulnerabilidad.

Ojala podamos entender que la persona “fuerte” no es quien más armas tiene para luchar, sino quien más herramientas tiene para sentir.

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