La fundación Neus Català abre su extenso archivo para ponerlo a disposición de la comunidad educativa, con el objetivo de que docentes y educadores de todo tipo cuenten con recursos para combatir los discurso de odio entre los jóvenes. Con esta idea, la entidad ha presentado este sábado en Barcelona el proyecto Abril, una web (projectabril.cat) con 70 materiales pedagógicos que tratan de promover una educación en valores democráticos y antifascistas.

Tanto el director de la fundación, Ricard Ribera, como la coordinadora del proyecto, Nora Sánchez Oussedik, han remarcado la preocupación creciente por la extensión de los discursos de odio entre las capas más jóvenes de la sociedad, por lo que han llamado a hacer un “frente común” pero sin ser “alarmistas ni pesimistas”.

El objetivo del proyecto Abril, según han explicado, es contribuir a “frenar la expansión de los discursos de odio, las conductas discriminatorias y las simpatías hacia la extrema derecha entre los jóvenes”. Los materiales, elaborados a partir del archivo histórico de la fundación, están dirigidos tanto a la comunidad educativa –desde maestros a asociaciones de familias, monitores de madrigueras y esplais o técnicos de juventud y cultura, entre otros– como a los jóvenes de entre 12 y 18 años.

La fundación también contempla la creación de un Programa de Educación Democrática, “alineado con el nuevo currículum de la educación básica”, y un plan piloto para “acompañar a los centros en la labor de repensar y sistematizar su acción educativa en clave democrática”.

El banco de recursos pedagógicos y el conjunto del proyecto cuentan con el apoyo de la Generalitat de Catalunya, el Ayuntamiento de Barcelona, la Diputación de Barcelona y Memorial Democràtic. A la presentación asistieron Pepín Beltran, secretaria de Mejora Educativa, Gina Pol, secretaria de Igualdad del Departamento de Igualdad y Feminismo, y Noa Monràs, directora general para la Promoción y Defensa de los Derechos Humanos.

La fundación Neus Català, nacida en el año 2023 tras la fusión de dos entidades anteriores e impulsada por Comunistes de Catalunya y Esquerra Unida i Alternativa, busca preservar el legado de la militante comunista y superviviente del campo de concentración nazi de Ravensbrück, fallecida en 2019. La entidad ha puesto en marcha este año diversas actividades, coincidiendo con el 80 aniversario de la liberación de los campos de concetración nazis.

Recuerdo con bastante nostalgia la época en la que mostrarse públicamente como una mala persona, como un hijo de puta inmisericorde, daba cierto pudor o vergüenza, tenía consecuencias personales, laborales o emocionales. Lo recuerdo con nostalgia porque ahora mismo sucede justo lo contrario.

Pensaréis: pero, ¿qué es ser una buena persona exactamente, qué lo constituye, cómo se mide? Tranquilos, en esta columna no voy a filosofar sobre los límites de la bondad humana ni voy a indagar en textos confucianos. Todos sabemos que el camino hacia la corrupción personal es una pendiente resbaladiza en la que puede caer cualquiera. No, en esta columna me voy a referir sencillamente a ser una persona absolutamente terrible de forma intencionada.

Hace unos días, en estación de tren de Lleida-Pirineus, un joven magrebí murió carbonizado tras chocar con la catenaria encima de un tren de alta velocidad. Lo que sucedió a continuación no os sorprenderá: las redes sociales se plagaron de comentarios alegrándose, jactándose y mofándose de muerte del chaval. Ni siquiera voy a reproducir los mensajes porque rezuman un racismo nauseabundo. Otro ejemplo reciente: Marc Cucurella, el jugador español del Chelsea, dio una entrevista en la que hablaba con honestidad del autismo de su hijo. La entrevista recibió decenas de comentarios como: “Spoiler: el autista no es el nene”, “Salió igual que el padre”, “Alguien ya dijo la máxima de padre boludo, hijo boludo”.

Seguramente las personas que dicen ese tipo de barbaridades siempre las han pensado, siempre han albergado algún tipo de resentimiento profundo; la diferencia es que ahora pueden expresarse públicamente sin pudor. No solo se muestran racistas, homófobos o machistas, es que se muestran racistas, homófobos o machistas con alegría. Hay una especie de celebración: es un racismo, una homofobia o un machismo celebratorio. Parece que hemos pasado de la era de la vergüenza a la era de la post-vergüenza. Un tiempo en el que mostrarse malintencionado, perverso, cruel e inmoral es loable. La intolerancia no solo se tolera, sino que se consiente y se alienta.

No es casual ni improvisado. Estamos dominados por políticos, asesores de políticos o élites multimillonarias cuya intención es destruir la confianza que tenemos los unos en los otros y, especialmente, destruir la confianza que tenemos en las instituciones. Y lo tienen más fácil que nunca porque antes bastaba con pedirle a la gente que cuestionase sus creencias o ideales. Ahora ni siquiera necesitan ese punto porque muchos ya no creen en nada. Y así es bastante más fácil odiar.

Y si la situación es tan flagrante que alguien tiene que pedir disculpas, las disculpas se ejecutan como una mera formalidad funcionarial plagada de condicionales: “Lamento si he ofendido a alguien”. Nunca es un “lamento mis ofensas”, siempre es un “lamento si”. No hay disculpas sinceras porque se cree en los agravios profundamente.

Borges dijo una vez que ningún escritor puede crear un personaje con más cualidades buenas que las que tiene él mismo. En la ficción, los malos y las creaciones monstruosas son más atractivas. Nos lo pasamos mejor con los malos en libros y películas. Pero es que estamos siendo desbordados por la ficción en la vida real. Solo cabe esperar que sea una tendencia pasajera y en algún momento vuelva a ponerse de moda ser una persona decente. 

En el actual clima político mundial a veces es difícil distinguir entre las tradicionales izquierda y derecha, pero casi todo el mundo identifica con facilidad a un extremista. Especialmente, a los extremistas con quienes no se está de acuerdo.

Por ejemplo, alguien extremista puede llegar a pedir la pena de muerte para las mujeres que aborten, mientras que otra persona extremista puede pedir la abolición de la propiedad privada. Por el contrario, personas moderada pueden estar de acuerdo con una ley de plazos para el aborto, o políticas de redistribución de los recursos, independientemente de su signo político.

Las primeras investigaciones sobre el cerebro y las ideas políticas encontraron diferencias entre las personalidades de conservadores y progresistas: los individuos de la izquierda son más propensos a mostrar empatía y la apertura a nuevas experiencias, a basar sus juicios morales en evitar el daño y promover la equidad. Los de la derecha, son más propensos ser meticulosos y educados, a dar mayor importancia a la pureza, la autoridad y las distinciones entre grupos, y a valorar la seguridad, la conformidad y la tradición.

No es lo que crees, sino cómo lo crees

Las investigaciones científicas recientes no se fijan tanto en la idea en la que se cree, sino en cómo las personas creen en esa idea. En lugar de hablar de derechas e izquierdas, están hablando de dogmatismo e innovación. Cuando una persona es dogmática respecto a algo, la innovación no es posible, ya que requiere el cuestionamiento de las propias creencias.

En un experimento del University College de Londres, los científicos examinaron a personas con ideas radicales de izquierda y derecha. Estas personas presentan una certidumbre exagerada en sus ideas, dogmatismo e intolerancia. Al hacerles una serie de pruebas neutrales (como contar el número de puntos en una imagen), cuando cometían un error eran menos capaces de detectar que se habían equivocado. Es decir, la parte de su cerebro que se ocupa de corregir y aceptar los propios fallos estaba menos desarrollada que en otras personas.  

Hay varias explicaciones posibles para estas diferencias. En varios estudios se han encontrado relaciones entre las actitudes políticas y la estructura del cerebro. Las personas progresistas muestran un mayor desarrollo del córtex cingulado, donde reside la empatía y la regulación emocional y, por el contrario, un mayor desarrollo de la amígdala, donde se localiza el miedo, en las personas más conservadoras y reaccionarias. 

Otra explicación es genética: se han descubierto asociaciones entre las variaciones de los genes implicados en la regulación y el transporte de la serotonina y la dopamina y las probabilidades de que una persona vote o no, y que este rasgo es hereditario. El voto es una medida habitual de cuán fuertes son las convicciones políticas de alguien.

Por último, está la explicación neurológica, que se basa en cómo aprenden las personas a percibir y procesar la información. En un estudio en EE UU se dio a los participantes tareas neutrales en forma de juegos, como identificar formas en pantalla, decir en qué dirección se movían, recordar dónde estaban, etc.  

También encontraron que el conservadurismo y el nacionalismo se asociaban a una mayor cautela pero, paradójicamente, también con un menor procesamiento de la información disponible. El dogmatismo, de cualquier signo, se asociaba a tendencias impulsivas y decisiones poco meditadas. 

La religiosidad hacía tener una percepción exagerada del riesgo y las actitudes extremas a favor del grupo, incluida la aprobación de la violencia contra los grupos externos, se relacionaron con una memoria a corto plazo más pobre, lentitud en el procesamiento y tendencia a la impulsividad y la búsqueda de sensaciones.  

Según los investigadores, estos resultados indican que el extremismo puede ser consecuencia de alteraciones en las funciones de percepción y cognición. Sin embargo, otros estudios también dejan lugar para la esperanza. Las intervenciones en escuelas para presentar imágenes que rompen con estereotipos, como una mujer presidenta del Gobierno, aumentan la flexibilidad mental y reducen en dogmatismo. Estamos a tiempo.

 * Darío Pescador es editor y director de la revista Quo y autor del libro Tu mejor yo publicado por Oberon.

¿A quién beneficia el relato de la lucha contra el terrorismo? Esta es una de las preguntas a las que pretende responder el libro La radicalización del racismo. Islamofobia de Estado y prevención antiterrorista, escrito por Ainhoa Nadia Douhaibi (Oñati, 1983) y Salma Amazian (Ait Fawin, 1988). Las autoras buscan desvelar a través de un análisis histórico, social, político, judicial y penal, cómo el racismo hacia las personas y comunidades de tradición musulmana “hunde sus raíces en una islamofobia estructural perpetuada desde los aparatos del Estado”.

Editado por Cambalache, se trata de una publicación en el que las investigadoras pretenden centrar el debate sobre la islamofobia, “al margen de estereotipos, exotizaciones y la criminalización” con la que las instituciones describen a la población musulmana, indican las autoras.

Este objetivo solo es posible, sostienen, mediante la transformación de los términos habituales en los que se viene hablando de islam, musulmanes y terrorismo en medios de comunicación, universidades y prácticas institucionales. Su finalidad es abrir un debate sobre el racismo que subyace en la política antiterrorista. 

¿Qué sentido tiene hablar hoy del moro-musulmán?moro-musulmán

El libro nace como un análisis del aparato del Estado en materia de prevención de la radicalización que llaman “yihadista”. Cuando te empapas de la documentación institucional en la materia o acudes a formaciones que se realizan en este sentido, organizadas por instituciones u organizaciones que trabajan para ellas, resulta que el objeto-sujeto del que se habla es un cuerpo moro-musulmán “radicalizado”. Nos parecía importante hablar del moro porque esta política se piensa y construye contra él. El target no lo hemos decidido nosotras, sino las políticas de Estado. Eso no quiere decir que no haya otros cuerpos, no negamos la expansividad de esta política, por eso hacemos un análisis histórico.

Es importante señalar que ese sujeto-objeto es construido y cambia dependiendo del estado-nación en un contexto europeo. En el contexto español, la construcción de un Otro musulmán se materializa mediante la asociación del mismo con la peligrosidad. La idea del moro, entendida como categoría colonial que lo deshumaniza y asocia con lo árabe. Aunque nosotras queremos salir de los paradigmas culturales ya que no entraría solo el árabe, también la gente pakistaní o amazigh, entre otros. Lo que en el mundo anglosajón se conoce como “brown-people” [personas racializadas].

Esto no quiere decir que las políticas que desgranamos no se desarrollen contra otros musulmanes, especialmente racializados y provenientes de las migraciones postcoloniales. Hoy en día observaremos que en el Estado español, los barrios sitiados policialmente son los que habita ese sujeto-objeto y la justificación es precisamente la reproducción del relato en torno a la “vigilancia por seguridad”. Por ejemplo, en Granada, el barrio donde está la policía es el Almanjáyar, con una mayoría de población principalmente conformada por moros, negros y gitanos. 

 ¿Dentro de todo musulmán hay un potencial terrorista?

Arun Kundnani dice en el libro The Muslims Are Coming! que la “radicalización” es la lente a través de la cual hoy se observa a la población musulmana a nivel internacional. Esa idea de que hay un potencial terrorista dentro de cada musulmán tiene que ver con cómo se desarrolla la criba sobre “quiénes tienen el riesgo dentro”.

Las teorías en materia de radicalización señalan una determinada forma de entender, ver, vivir, practicar o proponer el Islam. Si en el centro de las teorías de la radicalización está la idea de que una determinada forma de creencia es la que conlleva una predisposición psicocultural al desarrollo de la radicalización, lo que se viene a decir es, se vigilará a toda la población musulmana y ya se hará la criba entre aquellos que determinemos como “radicales”. Eso sucede porque el núcleo de vigilancia es el islam y lo que tiene que ver con él, esto automáticamente coloca bajo sospecha a toda la comunidad musulmana. 

Al final, estas políticas tienen un carácter expansivo. Esto lo vemos entorno a lo que desde los aparatos del Estado llaman un islam “moderado”, que no sería más que aquel que perciben los mismos como menos manifiesto a nivel social y político, lo que nos lleva a pensar a los propios musulmanes que para nosotros y nosotras hay una salvación a la que agarrarnos para no entrar en el ojo de las políticas preventivas.

No obstante, esto no es así, cualquiera puede entrar, tanto si es “visiblemente musulmán” según el estereotipo, como si lleva una forma de vida moderno-occidental. Además, en un ámbito teológico, te das cuenta que los aparatos del Estado marcan un discurso basado en el más absoluto desconocimiento. Emplean términos que solo cobran significado debido al machaque mediático, sin embargo, cuando se les pregunta, no saben responder o dan respuestas que no se sostienen. Lo más peligroso de todo esto, es que estas políticas acaban siendo, como dice Salman Sayyid, “instrumentos disciplinadores”. 

¿Hay continuidad histórica entre las medidas de prevención y persecución contra personas no blancas y los programas antiterroristas de hoy?

Era necesario describir cómo históricamente se ha venido definiendo a este Otro como peligroso, señalar como se ha desarrollado la construcción misma del Nosotros y Ellos. La primera parte del libro busca enmarcar la política antiterrorista dentro de un continuo de racismo de Estado hacia el moro o hacia el Otro racializado en la historia misma de la creación del Estado español. Esto tiene la finalidad de romper con esa premisa que sostiene que las leyes antiterroristas responden a los atentados actuales, argumentación desde la que buscan legitimar estos dispositivos de prevención y control.

Es necesario señalar que no son nuevos, sino que muestran la continuidad del racismo institucional hacia las comunidades racializadas. Esto es visible, por ejemplo, cuando bajo el paraguas del terrorismo se acaba justificando expulsiones del país de personas a quienes únicamente se les ha colocado la sospecha encima. Es necesario mover el debate hacia otras coordenadas porque hay un consenso social que justifica esta política. 

 ¿Cuál es el papel de los medios de comunicación y lo que se denomina como “academia blanca” en la construcción de ese relato?

Los planes contra la radicalización llevados a cabo por las instituciones se vienen realizando desde las universidades públicas. Quienes hacen esas investigaciones son sociólogos, antropólogos… además, en la academia este tema ha entrado de lleno, tenemos másteres centrados en la radicalización para que la gente aprenda a detectar y prevenir. Es cierto que hay gente que intenta ocupar lugares dentro de la academia para tratar de cambiar las cosas, pero hay que tener en cuenta que esta institución es parte del Estado que acaba legitimando la estructura racial y aquí, lo hace construyendo el conocimiento sobre el Otro que después se emplea para vigilar y castigar. La academia, los académicos, deben asumir su responsabilidad porque su trabajo tiene usos policiales. Hay que exigirles un posicionamiento político.

Los medios también forman parte del mismo aparataje. El Estado son sus organismos oficiales (administración, instituciones, gobiernos…) pero también sus tentáculos. Esto lo vemos cuando los medios informan con todo detalle sobre personas acusadas de ser sospechosos de “radicalización”. Se difunden estos hechos pero buena parte de los casos quedan en nada y ningún medio habla de estas absoluciones, contribuyendo a alimentar ese imaginario alarmista que se necesita para seguir legitimando las políticas que señalamos.

¿Quién y en base a qué decide qué es terrorismo?

En el Estado español hay más gente muerta por otras violencias antes que por lo que han denominado “terrorismo yihadista”, sin embargo, hay una creencia de ciencia cierta de que en cualquier momento puede pasar algo. Eso es una especie de delirio porque aunque tu muestras pruebas de lo contrario, no sirven para descreer. Se sigue creyendo en “la gran amenaza”.

El Estado decide qué es terrorismo en base a sus intereses. Identificar al terrorismo permite el despliegue de cualquier tipo de violencia, de la que el Estado tiene el uso legítimo, para lo que determine que altera el orden. Si algo afecta a mis intereses y se determina que es una amenaza terrorista se está hablando de que atenta contra la forma de vida general y por lo tanto, se puede emplear todos los medios necesarios contra ella. 

¿Cómo evalúa el Estado si hay un proceso de radicalización? 

En materia de prevención del “terrorismo yihadista” el sistema de indicadores no es propio, está creado a nivel internacional con Estados Unidos y países europeos que han sufrido atentados. Podíamos intuir cuáles eran esos indicadores pero no lo sabíamos a ciencia cierta hasta que escuchamos grabaciones cedidas por docentes de la escuela pública catalana.

Se trata de formaciones obligatorias impartidas por los Mossos d'Esquadra en el marco de un programa impartido por la Generalitat a nivel educativo, con el fin de vigilar al alumnado musulmán y evitar que “se radicalice”. Aunque ante las denuncias públicas se han visto obligados a corregirse y señalar que se trata de aplacar todo tipo de radicalizaciones, en realidad son programas centrados en los musulmanes.

Estos audios demuestran que se emplean factores de riesgo generales como en cualquier política: marginalización, éxito educativo, desestructuración en el entorno familiar, itinerario migratorio… pero además, se usan factores particulares que serían los “indicadores de radicalización”, indicadores que no son más que la práctica religiosa islámica. A través de la creación de estos indicadores lo que se hace es criminalizar formas de práctica religiosa expresadas, que supone la activación de dispositivos de vigilancia que a menudo quedan en nada. Eso sí, después de poner en marcha una vigilancia extensiva hacia el entorno familiar y social del alumno que, en base a estos indicadores, es “sospechoso”.

Esta estrategia institucional no es nueva, en Reino Unido lleva años; sin embargo, allí despertó una fuerte crítica social que aquí no se ha dado. Esa presión obligó a hacer públicos los resultados de la política que puso de manifiesto que la vigilancia se centra específicamente en las comunidades musulmanas.

¿Qué implica tener al profesorado actuando como una prolongación del aparato policial? ¿Qué consecuencias tiene sobre el alumnado musulmán?

Por un lado, hay una legitimación del racismo en la educación pública que se ve reforzado por la defensa y participación del profesorado en su labor de vigilancia. Por otro lado, el alumnado musulmán está viéndose obligado a esconder su identidad, algo que es paradójico cuando las propias instituciones son las que dicen trabajar la idea de la pertenencia de los jóvenes migrantes o hijos de migrantes en España, mientras que estos dispositivos toman como factor de riesgo que un alumno o alumna no sea capaz de gestionar esta ambivalencia.

Es decir, se está impidiendo al alumnado musulmán expresar su religiosidad en un ámbito escolar porque conlleva sospecha y a su vez, es indicio de sospecha su ocultación. Tenemos conocimiento de que se han activado protocolos de vigilancia contra una alumna porque esta había decidido ponerse hiyab, a otro alumno por decir Allah u Akbar (equivalente a “Dios es grande”) u otros alumnos que mantuvieran una charla sobre lo que es haram (ilícito). No obstante, esto es solo un indicativo empleado por la policía para iniciar una investigación que no tiene como objetivo el individuo, sino la comunidad en su conjunto.

La idea de la prevención es un peligro en sí misma, se están coartando itinerarios vitales de adolescentes que ya de por sí están en edades complicadas. Se está obligando a estos menores a tener que elegir. Son las propias instituciones las que crean la vulnerabilidad contra la que dicen luchar. Si de verdad quieren acabar con ella, deberían combatir las formas de exclusión que impiden la existencia social y política de estas personas.

¿Es posible articular una respuesta contra el racismo de Estado?

El libro es un pretexto sobre cómo se puede articular una resistencia necesaria en alianza con otros movimientos y espacios. Hace poco, había una jornada antirrepresiva en Granada y no había ninguna persona mora-musulmana que participara, cuando el discurso islamófobo es central en el argumentario del odio, racista y supremacista actual. Hay una parte de resistencia de los movimientos sociales y políticos a hablar sobre estas cuestiones, también hay islamofobia estructural dentro de la izquierda que no se ha trabajado ni se quiere trabajar a día de hoy. A todo esto le sumamos que, cuando en estos espacios se nombra el islam, se genera automáticamente una actitud de rechazo y reticencia.

La izquierda no es capaz de salir de sus propias coordenadas entre lo religioso y lo espiritual para ver la cuestión racial en cuanto a la islamofobia dentro de las políticas de Estado. Este posicionamiento es uno de los límites que impiden entender el funcionamiento de estas políticas. La izquierda tiene que romper el pacto racial que mantiene con el poder, debe introducir la cuestión racial en su análisis social y político. Si no hace eso, difícilmente vamos a poder tener lugares de encuentro comunes.

Sin embargo, debemos señalar que cada vez hay más espacios permeables a los discursos del antirracismo, susceptibles de articular la lucha desde diferentes frentes, necesarios si queremos concienciar y sumar políticamente. Aunque hay límites, cuando se dejan de lado se articulan luchas y respuestas interesantes en materia de organización para romper con las narrativas hegemónicas. Decimos esto a sabiendas de que, en este país, levantar la voz contra el racismo tiene consecuencias laborales, sociales y políticas.

Durante el recorrido que ha tenido el libro ha contado con especial acogida en los movimientos anticarcelarios que trabajan más a pie de calle, estos movimientos conocen por experiencia estas políticas y sus consecuencias, pero no acababan de verlas y entenderlas en estos términos. A su vez, queremos que este libro sea un punto de inflexión que saque de la estigmatización a personas que son víctimas de estas políticas de Estado, que se pronuncien, que hablen, denuncien y se sientan acompañados. La gente tiene que saber que no está sola.

La tendencia a la radicalización progresiva en los contenidos que consumen los usuarios de YouTube ha sido un tema recurrente en investigaciones periodísticas y de organizaciones especializadas en los últimos años. Un estudio presentado esta semana en la Conferencia tecnológica FAT, que reúne esta semana en Barcelona a expertos mundiales en la equidad y transparencia de los algoritmos, ha podido probar que “los usuarios migran constantemente de contenido más moderado a más extremo” y que buena parte de los miembros que integran las comunidades de extrema derecha en la plataforma comenzó viendo vídeos sobre temáticas similares, pero de contenido mucho menos radical.

“Hemos encontrado fuertes evidencias de radicalización entre los usuarios de YouTube, y que el sistema de recomendación de contenidos permite a los canales de extrema derecha ser descubiertos, incluso en un escenario sin personalización” del algoritmo, aseveran en el estudio los investigadores, procedentes de la Escuela Politécnica de Lausana (Suiza), de la Universidad de Minas Gerais (Brasil) y de la Universidad de Harvard (EEUU).

La investigación se han basado en el análisis de 330.925 vídeos de 349 canales de YouTube, así como de los más de dos millones de vídeos y diez millones de canales que recomendó el algoritmo de la plataforma a partir del visionado de los primeros. Para seguir el rastro de los usuarios y comprobar la evolución de los contenidos que consumían, los autores ha analizado sus comentarios en estos vídeos, más de 72 millones en total.

Los comentarios y vídeos analizados pertenecían a tres comunidades “tradicionalmente asociadas a la radicalización”: la Intellectual Dark Web, que comenta temas controvertidos como por ejemplo la relación entre raza y coeficiente intelectual, aunque sin apoyar necesariamente ideas extremistas o racistas; la alt-lite, un concepto surgido en EEUU en 2017 para nombrar una nueva corriente en la derecha caracterizada por rechazar el conservadurismo moderado tradicional pero también ideas de extrema derecha como el supremacismo blanco; y por último la alt-right o extrema derecha, comunidad cuyos vídeos difunden abiertamente ideas racistas, machistas o negacionistas con el cambio climático.

Lo que han encontrado los investigadores es que es fácil que los vídeos de las dos primeras comunidades, más moderadas, sean promocionados por la plataforma en una búsqueda sencilla de contenidos. No así los que se pueden clasificar como de extrema derecha, que no aparecen en esas búsquedas superficiales. Sin embargo, a partir del estudio de los comentarios en los vídeos de la Intellectual Dark Web y de la alt-lite, los investigadores encontraron hasta un 26% de los usuarios que habían comentado esos vídeos aparecían “al cabo de los años” comentando en vídeos etiquetados como de extrema derecha por efecto de las recomendaciones.

El estudio muestra que esta tendencia se ha ido acelerando desde 2016, cuando apareció en escena Donald Trump. Los mayores saltos de las comunidades más moderadas hacia la extrema derecha se producen precisamente a partir de esa fecha. Por ejemplo, hasta un 12% de los usuarios que empezaron a comentar vídeos moderados en 2017 fue expuesto a contenidos de extrema derecha por la plataforma en los siguientes 18 meses. Esta cifra equivale a 60.000 personas.

Para comparar el trasvase de usuarios entre las comunidades de la Intellectual Dark Web y la alt-lite con la extrema derecha con el que que se produce desde otro tipo de canales, los investigadores han analizado también cuántos consumidores de vídeos de noticias terminan apareciendo como comentaristas de los contenidos radicales. En este caso el porcentaje se mueve en torno al 1%.

Aunque todo apunta a que el algoritmo de YouTube guía a los usuarios de la plataforma a contenidos cada vez más extremos, los investigadores aclaran que no tienen pruebas de ello. Entre otras cosas, porque no han introducido la variable de la personalización en la recomendación de contenidos. “Aunque argumentamos que existe una fuerte evidencia de la existencia de espirales de radicalización en YouTube, nuestro trabajo proporciona poca información sobre por qué existen esas espirales. Elucidar esas causas”, explican los investigadores, “será importante para comprender mejor los procesos de radicalización y el impacto de las redes sociales en nuestras vidas”.

“Por lo que sabemos, esta es la primera auditoría cuantitativa a gran escala de la radicalización de usuarios en YouTube”, defienden.

YouTube critica el estudio

“Estamos totalmente en desacuerdo con la metodología, los datos y, lo que es más importante, con las conclusiones que se han extraído de esta nueva investigación”, ha explicado un portavoz de YouTube en un comunicado remitido a eldiario.es. “Si bien aceptamos la investigación externa, este estudio no refleja los cambios que se han producido como resultado de nuestra política del discurso del odio y las actualizaciones de las recomendaciones”, recogen.

Respecto a la metodología, los investigadores defienden que rastrear los comentarios de los usuarios es un buen método de análisis, debido a que los vídeos de las tres comunidades analizadas tienen un alto grado de engagement. En el caso de la extrema derecha es particularmente alto, ya que uno de cada cinco usuarios que ven un vídeo con este tipo de contenido lo comenta. Además estas aportaciones son abrumadoramente positivas: de los 900 comentarios seleccionados aleatoriamente para analizar esta cuestión (300 en cada comunidad), “solo 5 podían interpretarse como críticos con el vídeo al que estaban asociados”, señala el estudio.

“En los últimos años, hemos invertido mucho en políticas, recursos y productos necesarios para proteger a la comunidad de YouTube”, responden desde la empresa, propiedad de Google: “Cambiamos nuestros algoritmos de búsqueda para garantizar que el contenido más fidedigno apareciese y se etiquetase de forma destacada en los resultados y recomendaciones de las búsquedas, y comenzamos a reducir las recomendaciones de contenido y vídeos de carácter dudoso que podrían desinformar a los usuarios de forma perjudicial”. Aseguran que gracias a este cambio se ha reducido un 50% las recomendaciones de este tipo de contenido extremista por parte de su algoritmo.

Veinte páginas denunciando los homenajes públicos y la presencia de niños en estos con la “intención” de convertir a los presos de ETA en “héroes”, que han tenido lugar en diferentes pueblos y capitales de Euskadi y Navarra durante el año pasado. Ese es el informe, que se titula Radicalización en el País Vasco (España) 2018-2019, y que presentarán la secretaria general del PP en el País Vasco, Amaya Fernández y el europarlamentario popular, Javier Zarzalejos este viernes en el Parlamento Europeo.

Su objetivo, “internacionalizar” la denuncia de “las actuaciones organizadas por la izquierda abertzale y los colectivos que la rodean” y que muestran “una visión de la realidad que legitima y disculpa la violencia ilegítima practicada por un grupo terrorista” y la utiliza como “herramienta política”. Además, el informe pide la implicación de los Gobiernos -“sobre todo el Gobierno vasco”-, la clase política y los medios de comunicación “para que un criminal de hoy siga siendo un criminal mañana”, destacando que a causa de este tipo de recibimientos y homenajes, “las nuevas generaciones perciben a alguien que antepone un proyecto político al derecho a la vida como un ciudadano comprometido”.

“Se constata que si antes era la violencia terrorista de ETA, ahora es la radicalidad y la falta de deslegitimación del terrorismo lo que más aleja al País Vasco de la convivencia”, señala el documento, en el que se recuerdan episodios simbólicos como el homenaje en 2017 al miembro de ETA Mikel Oroz, que a su llegada al pueblo fue recibido entre banderas y recorrió un pasillo de gente con dos bebés en brazos o el que le hicieron al expreso de ETA Zunbeltz Larrea, que fue premiado a su salida de la cárcel con una Txapela de 16 pulgadas -con la que se corona a campeones, equivalente a un trofeo-.

En el apartado titulado 50 evidencias de la radicalización en el País Vasco 2018, el PP vasco ordena cronológicamente manifestaciones, homenajes y recibimientos, como el acto que tuvo lugar en mayo de 2018, tras la disolución de ETA, en el que varios expresos entre ellos José Antonio López Ruiz -alias Kubati- y Jesús María Zabarte -alias el Carnicero de Mondragón- se subieron a un escenario y homenajearon a etarras vivos y muertos, así como a presos y huidos. En ese evento, el secretario general de Sortu, Arkaitz Rodríguez, aseguró que “no vamos a permitir que se imponga un relato de buenos y malos”, el mismo que el octubre pasado afirmó que los miembros de ETA no fueron “meros delincuentes y terroristas” o que describió a Josu Urrutikoetxea, -alias Josu Ternera- tras su detención, como “uno de los máximos referentes del compromiso por la paz” dentro ETA.

Este apartado describe la escenificación habitual de los homenajes e insiste en que “tiene que poco que ver con solidaridad vecinal” -como señala la izquierda abertzale-sino que se trata de “una estrategia de comunicación destinada a ”generar una verdad pública que convierta a asesinos en héroes y a los poderes públicos en villanos, una verdad que debería ser confrontada con la crítica sistemática de actos de culto al terrorismo y con un aislamiento político de quienes alientan y disculpan la promoción de la radicalización“. Sin embargo, concluye el texto, ”eso es algo que no ocurre en el País Vasco.

En las consideraciones finales, el texto detalla que en Euskadi, la segunda fuerza política, haciendo referencia a EH Bildu, “justifica y disculpa el asesinato selectivo de hombres, mujeres y niños llevada a cabo por ETA durante cuatro décadas” y acusa al resto de formaciones políticas, “a excepción del PP vasco” de no exigir “de forma real a esa fuerza política la condena del terrorismo como condición imprescindible para que sea tratada como un agente público legítimo”.

En esta escuela de Bruselas, son ellas las que tratan de despejar dudas, darse apoyo y tejer estrategias juntas. A la preocupación por la radicalización de jóvenes musulmanes en Bélgica, se suma un miedo: ¿y si pasa en mi familia? Por eso, un grupo de madres ha decidido pasar a la acción, movidas por la idea de ser “un bastión” contra los reclutadores del autodenominado Estado Islámico (ISIS).

Esta inquietud motivó a María Flores a acudir a la Escuela de Madres del Centro Social de Saint-Antoine en la capital belga. Hija de emigrantes españoles y nacida en la capital belga, Flores se convirtió al Islam a los 17 años.

Hoy es profesora de francés y de bordado y tiene tres hijas de 16, 18 y 20 años. “Son musulmanas, pero de la religión se preocupan poco de momento, una reza y las otras no”, comenta. En su casa se habla mucho, pero María confiesa que, al ver a chicas musulmanas irse a Siria en las noticias, le entra miedo. “Todos los hijos tienen su jardín secreto”, dice.

La Escuela de Madres es un espacio de aprendizaje entre madres que quieren prevenir que sus hijos e hijas sean radicalizados por redes extremistas. Este proyecto nace del encuentro de la directora del centro, Tamimount Essaidi, conSaliha Ben Ali, cuyo hijo de 19 años murió en Siria en diciembre de 2013 tras ser radicalizado.

“Comunicarse en familia es vital para la prevención”

Essaidi ha tratado con varias madres de jóvenes de combatientes extranjeros y en todas ellas ha encontrado la incomprensión de lo ocurrido. “No vi nada, mi hijo dejó de hablarme, empezó a cambiar”, le dicen. “La comunicación en la familia es vital para prevenir la radicalización”, sostiene la directora.

Un total de 50 madres han asistido a las dos ediciones de esta peculiar escuela. Flores la describe como “un espacio íntimo, libre de juicios”. Saliha Ben Ali y Malika Maalmi, cuyo hijo todavía está en Siria, acudieron como “madres testimonio” a los talleres. “Nos dejaron claro que ellas venían del mismo entorno social que nosotras, no había diferencia entre ellas y nosotras”, puntualiza Flores.

Una vez establecieron un espacio de confianza, las madres compartieron sus inquietudes. Una de ellas contó que había descubierto a su hijo de 15 años hablando por Facebook con un amigo que “se había ido a Siria a hacer la yihad”, según le dijo. La mujer empezó a gritarle y se puso muy nerviosa.

“Cuando ves cómo funciona el mecanismo de adoctrinamiento yihadista, esa conversación por Facebook no es anodina, es peligrosa”, alerta Essaidi. Le explicaron que tenía que cambiar su manera de comunicar con su hijo. Así, esta madre empezó a interesarse por el amigo de su hijo, preguntándole por él. Dos semanas después, su hijo se dio cuenta de que el contacto era peligroso y cerró su cuenta de Facebook.

“La Escuela de Madres es pertinente en ese momento, trabajamos en la prevención”, recalca Essaidi, quien lamenta que “hoy en día los poderes van a financiar antes un proyecto que calme a la opinión pública y acapare portadas”. “Nosotras que trabajamos en el día a día, a largo plazo, no somos un proyecto seductor”, sentencia.

Un instituto toma las riendas contra la radicalización

A.H., estudiante de 15 años del instituto Koninklijk Atheneum de la ciudad de Amberes, decidió viajar a Siria para unirse a las filas del ISIS. Un miércoles por la mañana asistió a clase, después fue con su padre a comprarse un suéter y unos vaqueros, y posteriormente fueron al peluquero. A las tres de la tarde, cuando su padre se despertó de la siesta, A.H. no estaba en casa. Al no regresar al cabo de cuatro horas, su padre acudió a la policía. Le dijeron que no podían buscar a un adolescente que llevaba una tarde fuera. Esa noche no apareció.

Karin Heremans nunca olvidará “ese jueves”. Es la directora del centro, que ha puesto en marcha un proyecto basado en la expresión a través del arte para luchar contra la radicalización de los menores. Ese jueves, cuando llegó al colegio a las ocho de la mañana, se encontró a la alterada familia de A.H. Llamó a la policía y fue a hablar con sus compañeros de clase.

“Me dijeron que había comprado un billete de tren a Dusseldorf, desde donde cogería una avión hacia Ankara”, cuenta. La familia del joven, algunos compañeros y la directora pasaron el día en el despacho de esta esperando noticias. A las cinco de la tarde, Heremans recibió un mensaje: “Lo tenemos”. La Policía Federal Belga, en cooperación con la Interpol, había detenido a A.H. en Ankara.

Era 2014 y A.H. se convertía así en el quinto estudiante de este colegio público en intentar combatir en territorio sirio. Tres de ellos lograron entrar en Siria, los tres murieron. K.B., de 15 años, inició este trágico goteo en 2012.

El Koninklijk Atheneum alberga a estudiantes de más de 60 nacionalidades. Es un imponente edificio renacentista en el corazón de Amberes, la ciudad belga con más combatientes extranjeros. En 2009, el grupo terrorista Sharia4Belgium estableció su sede en un lavadero de coches situado en Drambruggestraat, una calle paralela al colegio. “En aquel momento no sabíamos que estaban ahí, pero veíamos la manipulación en los alumnos y como les captaban al salir de clase”, relata la directora.

El arte como vacuna contra el extremismo

La directora explica que los reclutadores se dirigen a quinceañeros que están en busca de su identidad: “Les dicen que sus padres, amigos y profesores no son buenos musulmanes, paulatinamente van aislándoles socialmente hasta que lo único que les define es la religión”. En una reunión de padres y madres, la directora alertó del peligro y recomendó que vigilaran a sus hijos. “Somos de buena familia, eso no nos pasará a nosotros”, dijeron algunos, según recuerda.

Para combatir esta lacra, el centro decidió abrir un diálogo sobre la identidad a través del arte. Así nació el proyecto Athena Syntax. En su séptima edición han organizado un audio paseo. Las voces de los alumnos discurren por los pasillos del centro explicando sus sueños para el futuro, hablan de identidad, vida, muerte y radicalización.

Destacan varios cuadros pintados por los amigos de K.B. “Su mejor amigo, Hamza Gadi, que hoy tiene 19 años, forma parte de la Red para la Sensibilización frente a la Radicalización (RAN)”, cuenta Heremans.

Se trata de una iniciativa de la Comisión Europea puesta en marcha en 2011. “Dentro del espacio y la libertad que nos ofrece el arte, somos capaces de discutir temas difíciles y delicados. El arte tiene una función canalizadora. Todos los proyectos están concebidos para transmitir un mensaje positivo. Esto no significa que no se puedan abordar temas dolorosos”, explican los organizadores.

“Traemos artistas profesionales a la escuela para trabajar con nuestros estudiantes, a quienes se les da espacio para experimentar en la expresión creativa a través de sus obras de arte. Un espacio libre en el que pueden canalizar cualquier pregunta, emoción, frustración o miedo”, recalcan en la web del proyecto.

“Muchas veces pienso que Quentin podría haber estado en el Bataclan, pero no entre los terroristas, sino del otro lado. Del lado de la vida. Y no en el oscurantismo, ¿entiende? En otra vida mi hijo podría haber estado escuchando aquel concierto. Tenía la misma edad que esos jóvenes que murieron aquella noche. ¿Por qué? ¿Por qué no estaba en el lado de la vida?”.

Hoy Europa mira a Manchester y se hace la misma pregunta que esta madre de un yihadista francés me formuló por vez primera hace un año.

A Quentin, de familia católica, lo reclutó un joven en Sevran, una ciudad a las afueras de París. Antes de fingir un viaje a Alemania e irse a Siria a morir por Alá, tocaba el piano, tenía novia y estudiaba kinesiología. “Mi hijo tenía planes aquí” es una de las frases que más escucho en boca de las madres de yihadistas con las que sigo en contacto tras la publicación de 'En el vientre de la yihad'.

A menudo, tras un atentado como el que golpeaba a Reino Unido esta semana, un paseo veloz por las redes sociales nos basta para observar que los primeros alaridos de incomprensión se dirigen hacia los servicios de inteligencia. Un gesto en ocasiones comprensible cuando recordamos errores de coordinación como los cometidos en Bélgica con Abdelhamid Abaaoud, cerebro de los ataques de París, o en Francia con los hermanos Kouachi, autores del atentado en la sede de Charlie Hebdo.

Europa despertó tarde. Según el último informe del Centro de Análisis de Terrorismo (CAT), 5.800 ciudadanos europeos han llegado hasta hoy a una de las dos zonas de combate desde 2013. Cerca del 70% de ellos provenía únicamente de tres países: Francia, Reino Unido y Alemania. Citaré como ejemplo el caso de nuestra vecina Francia por ser el país europeo más tocado por este fenómeno. Un total de 2.299 ciudadanos están implicados en redes yihadistas y la cifra de retornados ya supera los 200, sin que la decepción de lo que hallaron en Siria vaya necesariamente de la mano del arrepentimiento o la renuncia a su militancia.

Sin embargo, y a pesar de las llamadas de socorro de asociaciones de barrios desfavorecidos abordando una fractura en el tejido social, un despliegue de discursos de odio y un repliegue comunitario; a pesar de los múltiples informes elaborados en la última década por sindicatos penitenciarios alertando de que las superpobladas cárceles (58.000 plazas para 70.000 presos) eran “escuelas de yihadismo” entre rejas; a pesar de haber sido testigos de la huida desde 2013 de cientos de jóvenes nacidos y educados en Francia, se esperó hasta 2014 para aplicar el primer programa de “desradicalización” y hasta 2015 para lanzar en Twitter la cuenta StopDjihadisme y dos clips de prevención contra la radicalización violenta. Solo en ese año, Daesh había publicado 18 revistas en 11 idiomas diferentes y había difundido en redes sociales 800 vídeos y 15.000 fotografías propagandísticas.

Esta, la de la búsqueda de fallos y responsabilidades colaterales se ha convertido en la primera reacción de quien asiste anonadado a una masacre como la de Mánchester. Muy a menudo el recorrido de nuestra mirada crítica termina ahí, arrastrados por la bulimia de la información en 140 caracteres. Y cuando los programas en directo dejan de bombardear en bucle una insultante falta de información, (“22 personas han muerto. No, al final son 18. Parece que hay otro tiroteo, pero no está confirmado. No era un tiroteo, pero no cambien de canal”). Cuando ya no quedan más vecinos a los que preguntar si el yihadista en cuestión saludaba o no en la escalera, si rezaba o si comía carne halal; cuando ya hemos preguntado a todos los padres de Manchester cómo de destrozados están, en una escala del uno al diez, por la muerte de sus hijas; cuando ya hemos dejado el sentido mismo de nuestra profesión por los suelos, llega ese ensordecedor silencio. Y el cambio de hashtag.

Porque menos numerosas son las voces que se alzan para preguntarse cómo pudo gestarse el monstruo en el seno de nuestras sociedades. Esa cuestión es más incómoda. Después de más de un año de investigación, creo haber comprendido que todavía hay quien piensa que analizar los factores que favorecen la existencia de un fenómeno es, de un modo u otro, justificarlo. Y así nos va.

Frente a nosotros, en cambio, tenemos a un enemigo que sí analiza. Que se sirve de las herramientas democráticas que rechaza para resquebrajar el tejido social desde su interior. En junio de 2016, el jefe de la Dirección General de Seguridad Interior (DGSI), Patrick Calvar, diagnosticaba la aparición de grupúsculos de extrema derecha y la amenaza real de una guerra civil. “Uno o dos atentados más y la confrontación tendrá lugar”, alertó. Su análisis no terminaba ahí. También recordaba la capacidad de mutación del modo operatorio de Daesh y el peligro real de un despliegue de artificieros enviados a suelo europeo con la única misión de organizar atentados con coches bomba sin necesidad de sacrificar a sus combatientes.

Ante nosotros, pues, encontramos una organización terrorista con una apabullante capacidad de adaptación que estudia no uno, sino todos los puntos débiles de nuestra sociedad. Que ha desarrollado la capacidad de ofrecer a egos rotos nacidos y educados en Europa una revancha social contra sus propios valores.

No es casualidad que el objetivo en noviembre de 2015 fuesen las terrazas de París un viernes por la noche, como tampoco lo es que Salman Abedi fijase como escenario de su vil masacre la salida de un concierto repleto de adolescentes. Ni que Abdelhamid Abaaoud, abatido en Saint Denis in extremis horas antes de llevar a cabo la segunda parte de su plan en París, tuviese como objetivo un atentado en una guardería y en un centro comercial. Tampoco es fruto del azar que, en un momento de máxima alerta y despliegue de seguridad, el yihadismo europeo se esté fundiendo en la clandestinidad. La taqiya (o disimulo) es para Daesh un arma de guerra como otra cualquiera. El yihadismo analiza, muta y golpea. No duda en aunar sus fuerzas a la hora de desplegar en suelo europeo a predicadores de un islam radical en nombre de una libertad de expresión contra la que lucha cobardemente asesinando a caricaturistas.

Tras haber convivido con ellas durante un año, suelo pensar que las madres de estos yihadistas se hacen a sí mismas las buenas preguntas, con la única intención de reconstruir el puzle que rompió sus vidas. “¿Por qué mi hijo pudo coger aquel avión si estaba fichado?”, “¿Por qué regresó de Siria y pudo esconderse en casa durante un mes antes de ser arrestado? ¿Cuántos como él hay hoy en sus casas?” “¿Por qué el imán que lo adoctrinó sigue ejerciendo en una mezquita de París?” “¿Encontró mi hijo en el yihadismo una sacralización de la rabia hacia su propio país?” “¿De dónde le venía esa rabia?” “¿Por qué mi hijo entró ateo a la cárcel y salió de ella tres meses después convertido en un salafista?”, “¿Por qué morir allí fue más atractivo para mi hija que vivir aquí?” “¿Por qué en Francia un joven llamado Mohamed tiene cuatro veces menos oportunidades de encontrar trabajo que otro, con el mismo currículum, llamado Michel?”

Lo cierto es que estas madres no siempre obtienen respuestas, pero en estas dudas que corroen sus entrañas se reflejan los errores de Europa y los nuestros como sociedad.

¿Estamos haciendo lo  necesario para impedir que más jóvenes se unan a la yihad? Sí. John Dorrian, portavoz de la coalición, anunciaba esta semana que el número de yihadistas que llega hoy a Siria o Iraq se ha derrumbado un 95% en los últimos dos años, cuando el flujo de combatientes de todas las nacionalidades alcanzaba los 1.500 al mes. Hoy la cifra ronda el centenar. ¿Significa esto que la ideología yihadista ha dejado de tener cabida en nuestras sociedades? En absoluto.

Frente a nosotros, el caos espera. Y es paciente. Cuando, en agosto de 2016 Daesh perdió la ciudad de Manbij (Siria) su órgano propagandístico difundió un vídeo con este eslogan, que resume el reto al que nuestra sociedad va a enfrentarse en los próximos años: “Hemos perdido una batalla, pero hemos ganado una generación que conoce a su enemigo”.

“¿Qué es un islamista?”, pregunta la monitora. “Una persona que practica el Islam”, responde un alumno. “Una persona de otra creencia que se pasa al Islam”, dice otra alumna. “Un sinónimo de musulmán”, afirma un tercero. “¡Un yihadista!”, suelta otro más. “Un islamista es aquella persona que a partir del Islam crea una ideología política”, explica la monitora. Su objetivo es tratar de que la treintena de alumnos de tercer curso de ESO, de 16 años, sentados en círculo a su alrededor, sepan diferenciar entre los conceptos musulmán, árabe-musulmán e islamista.

Después, Omar, uno de los alumnos musulmanes, se coloca ante sus compañeros para repetir la lección que acaban de escuchar. “Un musulmán no es igual que un yihadista. El yihadista es parte del Islam pero a través de la violencia”, dice en voz alta.

Es jueves 26 de enero, última hora de la mañana y los alumnos del Instituto La Arboleda, en Alcorcón, Madrid, asisten a la cuarta sesión de un taller que este año ha empezado a realizarse en la Comunidad de Madrid. Lo ha creado la Fundación Al Fanar, con un proyecto ideado en 2013 y que ha comenzado a aplicarse este curso.

Se imparte ya en siete centros de educación secundaria de la comunidad, en las localidades de Fuenlabrada, Alcorcón, Rivas, Galapagar y Torrejón, todas ellas con una alta población musulmana. El programa se ha bautizado como Kif-kif (que significa iguales en árabe), y es pionero para prevenir la posible radicalización de los jóvenes. Como explica Pedro Rojo, director de la fundación, “la idea final es que si tienes una población musulmana víctima de una islamofobia por ser musulmana, se irá cerrando y ahí puede empezar el proceso de radicalización”.

Fomentar el diálogo

El objetivo es fomentar el diálogo entre los alumnos sobre las identidades, sobre el yo opuesto al otro, para combatir esa posible islamofobia, los prejuicios y estereotipos y también para acercar a los alumnos musulmanes a sus compañeros. “Hay que romper el estereotipo de que los musulmanes son uno. Este proyecto da la oportunidad para que ellos en primera persona puedan decir a sus compañeros: ¡Quietos, no, no somos todos la misma persona!”, explica Rojo.

Para Fátima Tahiri, una de las monitoras de los talleres e investigadora de la Universidad Autónoma de Madrid, la clave no está en la posible radicalización, porque estos alumnos no están en esta situación de riesgo, sino en otro. “En esta etapa de sus vidas es cuando se construye la identidad. Con la marginación puedes radicalizarte o no, pero lo que es seguro es que estarás marginado”, lo analiza.

El punto de partida del proyecto es un cómic titulado Las afueras. Lo ha realizado la fundación con el guión que escribieron una docena de estudiantes del instituto catalán Maria Campain de Cornellá de Llobregat y que ilustró después el dibujante Manu Ripoll. Cuenta la historia de Nora, una adolescente de origen magrebí que vive en la periferia de Barcelona, que quiere ser abogada y que debe luchar contra los prejuicios de la sociedad con los musulmanes y contra la ética conservadora de su familia.

Tras leer la historieta, los alumnos que participan asistirán después a cinco talleres de 50 minutos de duración, en horario escolar, en los que se abordarán diferentes materias de debate. En el primero se hace una lectura dramatizada de algunos fragmentos del cómic y se pide a los alumnos que debatan sobre ellos y sus personajes pero desde la empatía. En el segundo se aborda la cuestión de la identidad y de esa dicotomía entre el nosotros y el ellos. En el tercero, la islamofobia de género, en el que se analiza cómo el machismo es una lacra de todas las culturas. En el cuarto, el miedo y la reacción al miedo. Y en el quinto, la ignorancia y los estereotipos culturales.

Además el proyecto añade un sexto taller, fuera de las aulas, con la visita de los alumnos a la comunidad musulmana de su localidad, para “romper” con la distancia entre ambos, dice Rojo.

En ese cuarto taller, sobre el miedo, los alumnos de Alcorcón, guiados por Mónica Carrión, experta en mundo árabe de la fundación y otra de las monitoras del proyecto, se enfrentan a una colección de fotografías de Martin Luther King, Nelson Mandela, Gandhi o de la revolución portuguesa de los claves. Les preguntan quiénes son los personajes de las imágenes y por qué fueron famosos, por qué lucharon y cómo lo hicieron. Después, por grupos, se le asigna a cada uno una causa y se les pide que por mímica representen una forma no violenta para lograrla: manifestación, huelga, recogida de firmas…

Alternativas a la violencia

El objetivo es mostrar las alternativas a la violencia y sus grandes momentos históricos. En la segunda parte de la clase se analizará el miedo y la islamofobia en los medios de comunicación y la confusión entre conceptos como esos que explica Carrión de musulmán e islamista. “¡Creen que queremos reconquistarla!”, salta un alumno de origen magrebí cuando lee proyectado en la pantalla un titular de periódico que dice “España, nido de islamistas”.

Como cuenta Carrión, estos talleres se dirigen a los alumnos, pero no deberían ser exclusivo de ellos. “También hacen falta herramientas así para el personal de los centros. Porque muchas veces o se niega el conflicto que sí existe o no se quiere ver”, asegura. Y aunque este es un proyecto piloto, corto de duración, porque son solo cinco clases, parece que sí alcanza cierta eficacia. “Inicialmente, cuando les mostré el cómic, se empezaron a cachondear. Pero después según ha ido avanzando el taller hemos podido apreciar cambios, incluso más integración entre el grupo de alumnos musulmanes con el resto”, lo evalúa Javier Sánchez, tutor del instituto.

El mismo día, a primera hora de la mañana, se imparte en el instituto Dolores Ibarruri de Fuenlabrada el tercero de los talleres sobre islamofobia de género. Sobre grandes cartulinas de colores los alumnos de cuarto curso de ESO leen frases sobre la mujer. Una de ellas dice: “La mujer es un animal deseoso de procreación que se irrita y enfurece cuando no es fertilizada a tiempo durante un largo periodo”. Después se les pide que especulen sobre quién es el autor de la frase. “Un hombre mayor, con estudios y católico”, lo intenta uno de los alumnos. “¿Y por qué tiene que ser católico?”, le pregunta una de las profesoras. “Porque siempre la religión considera a la mujer en inferioridad”, responde otra alumna. Pero la frase, no, no es de ningún hombre católico, sino de Platón.

Este ejercicio tiene como objetivo mostrar que el machismo no es exclusivo de ninguna comunidad ni religión. Tahiri, que es quien dirige este taller en los diferentes institutos, explica que también ella ha percibido ya avances. “Los chicos y las chicas musulmanes se han sentido cómodos. En Galapagar una alumna empezó a hablar de por qué llevaba velo y luego criticó su religión. Al acabar la clase me dijo que nunca se había podido expresar así”, cuenta.

“Creo que el mal general de todas las sociedades es no saber, no tener información y moverse por prejuicios. Y la religión musulmana no se asocia hoy a valores positivos. Debemos estar atentos para corregir eso”, afirma María José Arroyo, directora del centro.

El proyecto Kif-kif es el primero que se realiza así en España. Durante la primavera se desarrollará también en los institutos de Ceuta y después también en ciudades como Barcelona y Valencia. La Fundación Al Fanar ha recibido además el encargo de aplicarlo también a Molenbeek, uno de los 19 municipios de Bruselas y una de las localidades europeas con mayores problemas de radicalización.

En todas ellas el objetivo será el mismo: no se trata de trabajar para desradicalizar ni para evitar una posible radicalización, sino de cambiar la base desde la que se inician esos procesos de aislamiento y marginación que pueden transformarse en el futuro en radicalización.

“Simplemente se trata de normalizar el hecho musulmán”, lo resume Rojo. “Solucionar un problema que hay en las clases, que no deja de ser un problema de bullying social”.

Suriyah Bi tiene una voz dulce y habla de forma pausada. Lo primero que sorprende es su compostura, ya que aunque su relato tiene una evidente carga emocional para ella, se muestra tranquila y apenas le tiembla la voz durante la entrevista. Lo segundo que llama la atención es su currículum: con apenas 24 años, tiene un grado en ciencias humanas de la universidad de Oxford, un máster en la School of Oriental and African Studies (SOAS) y ahora prepara su doctorado en la University College of London.

Afirma que fue despedida de su último puesto como asistente de profesor en un colegio por su condición de musulmana. Tras un año de sesiones preliminares, la Justicia británica escuchará sus alegaciones de despido injustificado y discriminación religiosa en un juicio laboral que tendrá lugar en diciembre.

Suriyah es británica, musulmana y de origen cachemir. Nació y creció en Birmingham, una ciudad de raíces industriales en el centro de Inglaterra, y fue en esta ciudad donde empezó a trabajar como profesora asistente de un colegio local en septiembre de 2015.

Siete días después, el centro decidió prescindir de sus servicios. ¿La razón? Suriyah Bi se había opuesto a que sus alumnos de 11 y 12 años de necesidades especiales tuviesen que ver un vídeo de los atentados del 11 de septiembre como parte del currículum escolar.

“El vídeo en cuestión formaba parte de una lección de literatura inglesa”, explica Suriyah. “Habíamos terminado de estudiar un poema, Out of the Blue, que trata sobre los horrores del 11-S. Como parte de la clase, los niños tuvieron que ver un clip de YouTube en el que se veía a personas saltando de las Torres Gemelas. Los pobres estaban aterrados. Muchos no sabían si lo que estaban viendo era de verdad o una película”.

Suriyah explica cómo al día siguiente fue a hablar con la dirección del colegio para expresar su preocupación. Cuarenta minutos después, la dirección le comunicó que su contrato había terminado. “Me dijeron que me echaban porque evidentemente estaba incómoda con el temario. Que recogiera mis cosas y abandonase el recinto inmediatamente”, recuerda la joven.

Para Suriyah, era evidente que su religión había sido un factor importante en su despido. Gracias a una solicitud de acceso a la información, bajo la cual los organismos públicos están obligados a publicar los documentos y correspondencia en relación con dicha persona, Suriyah tuvo acceso a los emails que los miembros del profesorado se habían intercambiado. Mencionaban su condición de musulmana y cuestionaban su idoneidad para trabajar como profesora.

“Los profesores me veían como una musulmana extremista. Pensaron que el vídeo me ofendía por cuestiones religiosas. Pero mi problema con el vídeo no era por ser musulmana, yo no tengo ningún problema con que se enseñe el 11-S en los colegios. Pero tenemos que hacerlo con los recursos apropiados, y teniendo en cuenta la salud mental de los alumnos. Este vídeo no está recomendado para aquellos que tienen menos de 18 años, de hecho está bloqueado para menores”, dice Suriyah.

La joven menciona varios estudios sociales que apuntan que ver casos de suicidios en los medios puede animar a otras personas a imitarlos. “Los menores son los que más en riesgo están de seguir este efecto llamada. Y este era un grupo de niños de 11 años”.

La estrategia antiradicalización en los colegios

Puede parecer extraño que un colegio decida enseñar un contenido tan gráfico a sus alumnos. Sin embargo, Suriyah explica que estos vídeos siguen la línea de la estrategia antiradicalización lanzada por el Gobierno. Como parte de este programa, los profesores tienen la obligación de evitar que sus alumnos se sientan atraídos por el terrorismo e identificar a aquellos que estén en riesgo de radicalización.

“Desde julio de 2015, todos los colegios tienen que tener en cuenta esta estrategia”, explica Suriyah. “El colegio obviamente decidió que era aceptable enseñar este tipo de contenido como parte del programa”.

La estrategia Prevent ha sido criticada por varias organizaciones de derechos humanos y por el Sindicato Nacional de Docentes por introducir un ambiente de sospecha en las aulas. Algunas organizaciones también denuncian que los alumnos musulmanes están siendo injustamente discriminados.

Entre los casos que han salido recientemente en los medios se encuentra un colegio de Birmingham que denunció a la policía a un alumno musulmán de siete años tras confundir un pedazo de bronce que el niño había traído al colegio por una bala.

Una cuestión de justicia

Suriyah ha rechazado una oferta de compensación de 11.000 libras (13.000 euros) del colegio que la despidió hace 15 meses. “11.000 libras es una broma. No cubre ni de lejos todo lo que he tenido que soportar este año”, dice Suriyah, y por primera vez se nota un tinte de amargura en su voz. La joven explica cómo estuvo un año intentando encontrar un abogado que la representase sin éxito, por lo que ella misma se representará en el juicio.

“Los abogados me decían que iba a terminar gastando más dinero del que iba a ganar. Pero yo lo que quiero es justicia. Esto es una cuestión de principios. Quiero enfrentarme a ellos y que me pidan perdón a la cara. Ninguna cantidad de dinero va a borrar lo que me hicieron”.

Suriyah tiene el apoyo del diputado de su circunscripción de Birmingham, quien ha expresado públicamente que el único delito de la joven fue defender a sus alumnos. Se siente agradecida por este apoyo, pero cree que el problema va más allá que un despido. “La discriminación contra los musulmanes en este país es muy intensa. Y eso no parece que vaya a cambiar”.

La presidenta del PP de la Comunitat Valenciana, Isabel Bonig, se ha mostrado “prudentemente satisfecha” ante los resultados electorales que a falta de un 2% le otorga una victoria con 13 diputados, dos más que en las pasadas elecciones de diciembre y 4 más que A la Valenciana, que con 9 dipuados se confirma como segunda fuerza, por encima del PSPV con 6 (5 en diciembre) y de Ciudadanos que repite con 5 diputados.

Bonig ha asegurado en declaraciones a La SER que “la gente ha volarado los cambios y el esfuerzo que ha realizado el PPCV”. Además, ha destacado que “A la Valenciana no ha cumplido las espectativas, aunque se confirma que ha pasado al PSPV, lo que pone al president de la Generalitat, Ximo Puig, en una difícil situación”.

Ante esta situación, la líder popular ha tendido la mano a Puig “para lograr pactos en los temas importantes para la Comunitat ante el creciente radicalismo de A la Valenciana”.

Por su parte, el portavoz de A la Valenciana, Antonio Montiel, ha comentado que los resultados “están por debajo de las espectativas”, pero ha añadido que “el cambio es imparable y el bipartidismo ha desaparecido”.

El portavoz de Ciudadanos, Fernando Giner, se ha mostrado “muy satisfecho” puesto que al repetir con 5 diputados están “consolidados como opción de centro”.

Desde el PSPV han explicado que no harán declaraciones hasta que no hable el candidato nacional Pedro Sánchez.