No todas las grandes empresas nacen de un estudio de mercado frío y calculado. Algunas parten de una intuición casi simbólica. El caso de Nike es uno de ellos. Detrás del nombre de esta marca deportiva no hay una combinación de letras al azar ni un concepto inventado en una agencia de publicidad. Hay mitología. Hay historia. Y hay una idea poderosa: la victoria.

Para entender el origen de Nike, hay que retroceder más de dos mil años, hasta la antigua Grecia, donde la Diosa de la victoria ocupaba un lugar privilegiado en el imaginario colectivo. No era una figura secundaria. Era la representación directa del triunfo, tanto en el campo de batalla como en las competiciones atléticas.

La Diosa de la victoria y su lugar en la mitología griega

En la mitología griega, Niké era la divinidad alada que personificaba la victoria. Se la representaba con alas abiertas, descendiendo para coronar al vencedor con una corona de laurel. A menudo aparece en esculturas junto a Zeus o Atenea, simbolizando el éxito concedido por los dioses.

La famosa escultura de la Victoria de Samotracia, conservada en el Louvre, es uno de los ejemplos más icónicos de esta figura. Esa imagen dinámica, casi en movimiento, no transmite calma: transmite impulso, avance, conquista.

Y ahí está la clave. En la cultura griega antigua, la victoria no era solo un resultado deportivo. Era honor, prestigio, reconocimiento social. Esa carga simbólica es la que, siglos después, resultaría tan atractiva para una joven marca deportiva estadounidense que buscaba posicionarse en el mundo del rendimiento físico.

El origen de Nike como empresa se remonta a 1971, cuando Phil Knight y su equipo buscaban un nombre que evocara fuerza y triunfo sin resultar excesivamente técnico. No querían algo que sonara industrial. Querían algo que representara la superación. El nombre Nike surgió como propuesta inspirada directamente en la Diosa de la victoria de la mitología griega.

No fue una decisión puramente académica. Fue estratégica. Asociar la marca con una divinidad vinculada al triunfo colocaba el producto en el terreno simbólico del éxito desde el primer momento.

El símbolo, el ala y el impulso

El logotipo de Nike, conocido como el “Swoosh”, no es un simple trazo curvo. Está inspirado en el ala de la Diosa de la victoria. No se trata de una representación literal, sino conceptual: un ala estilizada que sugiere movimiento, velocidad y avance.

Ese detalle refuerza el origen de Nike como algo más que un nombre atractivo. Hay una coherencia simbólica entre la figura mitológica y la identidad visual de la empresa. El ala implica dinamismo. Implica impulso hacia adelante. Implica ese momento en el que el atleta cruza la meta antes que los demás.

En este sentido, la elección del nombre no es anecdótica. En la mitología griega, la victoria no es pasiva. Es acción. Es competición. Es esfuerzo recompensado. Y eso encaja perfectamente con el relato contemporáneo del deporte de alto rendimiento.

Cuando una marca deportiva adopta el nombre de la Diosa de la victoria, no solo está tomando una palabra antigua: está apropiándose de un símbolo universal que atraviesa culturas. La palabra “victoria” tiene peso emocional. Pero “Niké” añade un aura clásica, casi épica.

Hoy, millones de personas llevan el nombre Nike en zapatillas, camisetas o sudaderas sin detenerse a pensar en su raíz. Sin embargo, detrás de ese logotipo hay un vínculo directo con la mitología griega, con templos, esculturas y competiciones atléticas que ya celebraban el triunfo mucho antes de que existieran los Juegos Olímpicos modernos.

La fuerza de esta historia demuestra algo interesante: las grandes marcas no solo venden productos, venden relatos. Y el relato fundacional de Nike conecta el presente con la antigüedad. Une marketing y mito. Industria y simbolismo.

En definitiva, el éxito de esta marca deportiva no depende únicamente de la calidad de sus productos o de sus campañas publicitarias. También se apoya en una elección inteligente del nombre. El origen de Nike es, en el fondo, una lección sobre el poder de los símbolos: cuando te apropias del imaginario de la Diosa de la victoria, te colocas automáticamente en el terreno del triunfo.

Y eso, en el mundo del deporte, no es un detalle menor.

Durante siglos, la palabra Atlántida ha funcionado como sinónimo de misterio. Una civilización brillante, poderosa, castigada por su ambición y tragada por el océano. Así la contó Platón en su Timeo, y así la hemos imaginado desde entonces: cúpulas doradas bajo el mar, columnas de mármol entre corales y un continente perdido esperando ser encontrado.

La mala noticia para los románticos es que esa Atlántida, como tal, no ha aparecido. La buena es que el mar sí ha borrado ciudades reales. Y la arqueología subacuática lleva décadas devolviéndolas a la luz, o mejor dicho, a la superficie.

No hablamos de fantasía. Hablamos de puertos, calles, templos y almacenes que un día estuvieron llenos de vida y que hoy descansan bajo metros de agua.

1. Thonis-Heraclión, la ciudad portuaria de Egipto que desapareció

En la desembocadura del Nilo, frente a la costa de Egipto, se encontraba una de las grandes puertas comerciales del mundo antiguo. Durante siglos se pensó que Thonis-Heraclión era poco más que una mención en textos clásicos. Hasta que en 1999, tras años de búsqueda, un equipo de arqueólogos dio con ella bajo el Mediterráneo.

Lo que encontraron fue una ciudad entera: templos, estatuas colosales, casas y muelles extendidos a lo largo de kilómetros. El puerto había sido un enclave estratégico hasta que, en el siglo VIII d.C., terremotos y la inestabilidad del terreno provocaron su colapso y hundimiento.

Hoy, las piezas recuperadas —columnas, esculturas, restos arquitectónicos— cuentan la historia de un centro urbano vibrante que el mar convirtió en silencio.

Aquí no hay mito moralizante. Hay geología. Y mucha paciencia arqueológica.

2. Pavlopetri, la ciudad sumergida más antigua del mundo

En el Peloponeso griego, a apenas cuatro metros de profundidad, yace Pavlopetri. Tiene más de 5.000 años y está considerada la ciudad sumergida más antigua documentada hasta ahora.

Durante décadas fue poco más que una curiosidad local. Pero en 2009, gracias a robots subacuáticos y miles de fotografías digitales, se pudo reconstruir su trazado urbano con precisión. Calles organizadas, edificios, patios y tumbas revelaron que no era un asentamiento improvisado, sino una ciudad estructurada.

Los estudios apuntan a que una combinación de terremotos y cambios en el nivel del mar terminó por hundirla. Nada épico. Nada sobrenatural. Simplemente la fuerza implacable de la naturaleza en una zona sísmicamente activa.

Y, sin embargo, pasear virtualmente por sus calles sumergidas tiene algo hipnótico. Es lo más parecido a caminar por un fantasma urbano.

3. Port Royal, la ciudad pirata que se fue al fondo en minutos

Si alguien buscara una Atlántida caribeña, esa sería Port Royal. En el siglo XVII fue uno de los puertos más importantes del Caribe, famoso por el comercio… y por los piratas.

En 1692, un potente terremoto sacudió Jamaica. En cuestión de minutos, gran parte de la ciudad se deslizó al mar. Calles enteras desaparecieron, edificios colapsaron y miles de personas murieron.

A diferencia de otras ciudades antiguas, aquí no hablamos de un proceso lento, sino de una catástrofe casi instantánea. Los restos permanecen bajo el agua como una cápsula del tiempo del siglo XVII, con estructuras urbanas sorprendentemente bien conservadas.

No es un continente mítico. Es una ciudad real, documentada, que sufrió uno de los desastres naturales más devastadores de la época moderna.

¿Y la Atlántida de Platón?

Desde el Renacimiento hasta hoy, exploradores han intentado localizarla en las costas de España, en el Caribe, en Groenlandia e incluso bajo el Sáhara. Pero ninguna excavación, ningún sonar, ningún robot submarino ha dado con ese continente perfecto y ambicioso descrito por Platón.

Todo apunta a que fue una fábula con intención moral. Una advertencia política disfrazada de relato épico.

Paradójicamente, ese mito impulsó a generaciones de investigadores a buscar bajo el agua. Y gracias a esa obsesión, hoy sabemos que el mar sí ha engullido ciudades enteras. No imperios fantásticos, sino comunidades reales que comerciaban, rezaban, discutían y vivían.

La verdadera Atlántida no tiene templos de oro ni poderes mágicos. Tiene grietas sísmicas, placas tectónicas y niveles del mar cambiantes.

Y eso, aunque menos legendario, resulta infinitamente más fascinante.

Muchas de las historias románticas de nuestros días beben de la mitología griega, que ha aportado algunos iconos y símbolos que asociamos al amor. De hecho, el propio Eros, representado como un niño con alas y una flecha, también llamado Cupido, es una de las figuras que más se repite en torno al Día de San Valentín.

Y precisamente Eros es el protagonista de una de las historias de amor más grandes que nos dejó la mitología griega, aunque nos ha llegado de forma más completa gracias a un escritor romano, Apuleyo, que la recopiló en la obra El asno de oro. Hablamos del mito entre Eros, que representa el amor, y Psique, el alma.

La belleza de Psique: infelicidad y celos de Afrodita

Hace muchos años había un rey que tenía tres hijas. Una de ellas destacaba por su belleza sobrehumana, y acudían gentes de todos lados a admirarla y adorarla. Ella era Psique, a la que tenían como una reencarnación de la diosa Afrodita, del amor y la belleza, en el mundo real.

A pesar de ello, Psique no se sentía feliz por una belleza que la mantenía soltera, porque nadie se atrevía a pedir su mano, a la vez que sus hermanas ya habían contraído matrimonio. Por otro lado, Afrodita se mostraba celosa por ella, por eso le pide a su hijo Eros que lanzase una flecha para que se enamorara del hombre más malvado y horrible de la tierra.

Los padres de Psique, preocupados por el futuro de su hija, consultaron al Oráculo, y este aseguró que se casaría en lo alto de una montaña con un monstruo de otro mundo. Ella aceptó su destino y fue cuando se dirigió a la cima donde sus padres la abandonarían y más tarde la encontraría Céfiro, el viento del Oeste, que la elevó por los aires y la dejó en un profundo valle sobre un lecho de césped.

La joven se había quedado profundamente dormida cansada de tantas emociones y cuando se despertó, se vio en medio de un jardín de un palacio lujoso y bello, donde, además, sintió una presencia a su lado. Era el esposo que le había dicho el Oráculo, aunque su voz suave y amable no le cuadraban con el monstruo que le habían predicho, pero le dijo que, si lo miraba, se marcharía.

Con esto, Psique pasaba los días sola en el palacio y solo se reunía con su marido por la noche. Esto hizo que pronto extrañara su hogar y le rogó que le dejara visitarlos, por lo que regresó al monte con su permiso. Sin embargo, animada por sus hermanas, urdió un plan para descubrir la identidad de su esposo. Así, sin querer le hizo caer una gota de aceite de su lampara, lo que despertó a Eros y este cumplió su amenaza y se fue.

Las pruebas de Afrodita y el final romántico

Ella no se quería despedir de Eros, quería regresar junto a él, y por eso comenzó una búsqueda desesperada, lo que la llevó al templo de Afrodita. La diosa del amor y la belleza, con ira y deseo de venganza, le rasgó las vestiduras y le hizo cumplir una serie de pruebas inalcanzables.

Estas tareas incluyeron el separar una enorme mezcla de semillas, que logró con ayuda de hormigas, obtener lana de carneros peligrosos, traer agua de un río imposible, y también bajar al inframundo para pedir a Perséfone una caja con belleza divina. Psique logró pasarlas, en parte porque el resto de los dioses la ayudaron, pero cayó en un sueño profundo al abrir por curiosidad el cofre que había conseguido.

Eros la despertaría de un flechazo, incapaz de olvidarla, y fue cuando subió al Olimpo y le rogó a Zeus que le dejase casar con ella. Así fue como consiguió compadecerlo, calmó la ira de Afrodita, y Psique logró la inmortalidad comiendo ambrosía, el alimento divino olímpico, que otorgaba junto al néctar no solo ser inmortal, sino también ser joven eternamente y obtener la fuerza divina. Y sí, aquí sí que hubo un “vivieron felices y comieron perdices”.

Cada 30 de enero se celebra el Día Internacional del Croissant, una excusa perfecta para rendir homenaje a uno de los productos de bollería más reconocibles del mundo. Dorado, crujiente y aparentemente sencillo, el croissant es mucho más que un desayuno: es un símbolo cultural, una pieza de historia europea y un ejemplo de cómo la gastronomía viaja, se transforma y acaba apropiándose de una identidad nacional.

¿Y por qué se celebra el Día del Croissant el 30 de enero? No existe un decreto oficial ni un acontecimiento histórico concreto que lo explique. Como ocurre con muchas celebraciones gastronómicas, el origen parece estar ligado a iniciativas populares y culturales, especialmente en este caso dadas en Francia y Estados Unidos, destinadas a poner en valor productos icónicos y fomentar su consumo. Con el tiempo, la fecha se ha consolidado en calendarios gastronómicos y redes sociales.

La leyenda del origen del croissant en Austria

Aunque hoy en día se asocia de forma casi automática con Francia, el origen del croissant no es estrictamente francés. La teoría más extendida sitúa su nacimiento en Viena, en el siglo XVII, con una pieza de bollería llamada kipferl, de forma semicircular. Este dulce austrohúngaro ya existía desde la Edad Media y se consumía tanto en versiones dulces como saladas, mucho antes de que París lo adoptara como propio.

La leyenda más popular y más aceptada, aunque de la que no se tienen pruebas históricas, vincula el kipferl al asedio de Viena por el Imperio Otomano en 1683. Según el relato, los panaderos, que trabajaban de madrugada, habrían alertado a las autoridades al escuchar a los soldados turcos cavando túneles bajo la ciudad. Tras la victoria, se habría creado un bollo con forma de media luna (símbolo del islam) para celebrar simbólicamente la derrota del enemigo.

¿Por qué asociamos el croissant a Francia?

El salto a Francia se produciría en el siglo XVIII, cuando el kipferl llega a la corte francesa, en teoría de la mano de María Antonieta, archiduquesa de Austria y esposa de Luis XVI. Aunque esta conexión también tiene más de mito que de realidad, lo cierto es que la bollería vienesa comenzó a popularizarse en París, especialmente a partir del siglo XIX, con la apertura de panaderías especializadas en productos “a la vienesa”.

El croissant tal y como lo conocemos actualmente no se consolida hasta finales del siglo XIX y principios del XX. Y es precisamente en Francia donde la receta se refina, sustituyendo masas más compactas por la técnica del hojaldre, que exige tiempo, precisión y abundante mantequilla, siendo en 1920 cuando el croissant fue reconocido oficialmente como producto de panadería francesa, sellando su nueva identidad.

Desde entonces, el croissant se convirtió en un emblema del desayuno francés y, poco a poco, en un fenómeno global. Su éxito reside en esa combinación de sencillez aparente y complejidad técnica: pocos ingredientes como son harina, mantequilla, levadura, azúcar y sal, y un proceso que requiere paciencia y saber hacer.

Con motivo del centenario de la muerte de Antoni Gaudí, llega esta serie para recorrer, paso a paso, las distintas etapas de su trayectoria como arquitecto. Más allá del mito y del souvenir, estas piezas buscan entender cómo evolucionó su manera de pensar, de construir y de mirar el mundo, y cómo cada periodo de su vida dejó una huella reconocible en su arquitectura y en la ciudad de Barcelona.

Hay símbolos que se repiten tanto que dejan de parecer casuales. En Barcelona, uno de ellos es el dragón. Aparece en fachadas, rejas, lámparas, picaportes y cornisas, como si la ciudad entera compartiera un imaginario común. Y aunque no todos los dragones son de Gaudí, sí es Antoni Gaudí quien lleva esta figura a un terreno nuevo: el del símbolo arquitectónico total, cargado de mitología, religión y política cultural.

Dragones por toda la ciudad: un símbolo compartido

La fascinación por los dragones no empieza con Gaudí. Barcelona ya estaba llena de ellos cuando él comenzó a construir. Basta pasear por las Ramblas para toparse con el dragón chino de la Casa Bruno Cuadros, una antigua paragüería reformada en 1883 por Josep Vilaseca. O acercarse a la plaza de Sant Jaume, donde el Palau de la Generalitat exhibe desde 1872 una escultura de Sant Jordi matando al dragón, obra de Andreu Aleu.

El modernismo encontró en esta criatura un símbolo perfecto. Según los estudios del historiador Joan Bassegoda, los arquitectos de la época se sintieron atraídos por su carga mitológica y por su capacidad para unir neogótico y exotismo. Josep Puig i Cadafalch lo incorporó en la Casa de les Punxes, con un gran mosaico que representa a Sant Jordi junto al lema “Sant Patró de Catalunya, torneu-nos la llibertat”. También en la Casa Amatller, donde los dragones aparecen integrados en la escultura decorativa de la fachada.

Lluís Domènech i Montaner fue todavía más explícito al levantar el Castell dels Tres Dragons para la Exposición Universal de 1888, tomando el nombre de una popular obra teatral y convirtiendo el dragón en emblema urbano. Pero ninguno de ellos llevó el símbolo tan lejos como Gaudí.

Gaudí y el dragón como lenguaje propio

En la obra de Gaudí, el dragón deja de ser un adorno. Pasa a ser relato, estructura y concepto. Especialmente en los proyectos vinculados a su gran mecenas, Eusebi Güell, donde el simbolismo conecta directamente con la Renaixença catalana, la mitología clásica y la religión.

En los Pabellones Güell, el famoso dragón de hierro forjado que protege la entrada no es una criatura genérica. Es Ladón, el guardián del Jardín de las Hespérides, según el poema L’Atlàntida de Jacint Verdaguer, dedicado al marqués de Comillas. Hércules lo vence para robar las manzanas doradas, y Gaudí traslada ese mito a una reja que funciona como frontera simbólica entre lo profano y lo sagrado.

En el Parc Güell, el dragón adopta otra identidad: la de Pitón, la serpiente del oráculo de Delfos, convertida en protectora de las aguas subterráneas tras morir a manos de Apolo. No es una elección inocente. El dragón se sitúa justo sobre los depósitos de agua que Gaudí diseñó para el parque y dialoga con las columnas dóricas de la Sala Hipóstila, estableciendo un vínculo directo entre arquitectura, mitología griega y función hidráulica.

Aquí el dragón no solo protege: sostiene un sistema.

Casa Batlló: un edificio convertido en dragón

Pero es en la Casa Batlló donde Gaudí lleva su obsesión al límite. Ya no se trata de colocar un dragón en el edificio. El edificio es el dragón.

La azotea adopta la forma del lomo del animal, recubierto de cerámica vidriada que simula escamas en tonos cambiantes. La fachada ondulante parece un cuerpo en tensión, y la cruz que la corona actúa como una espada clavada en la espalda de la bestia. Gaudí convierte la casa en una interpretación arquitectónica de la leyenda de Sant Jordi, una de las narraciones fundacionales del imaginario catalán.

La sangre derramada, la lucha, la victoria, la salvación de la princesa: todo está ahí, pero traducido a piedra, vidrio y cerámica. No hay escultura figurativa explícita. No hace falta. El relato se entiende caminando, levantando la vista, recorriendo la piel del edificio.

Mucho más que una obsesión estética

Hablar de la obsesión de Gaudí por los dragones no es hablar de una manía decorativa. Es hablar de cómo entendía la arquitectura como un lenguaje simbólico total, capaz de unir mitología clásica, cristianismo, identidad catalana y soluciones técnicas en una sola forma construida.

En manos de Gaudí, el dragón deja de ser una criatura fantástica para convertirse en una herramienta conceptual. Protege, delimita, explica, narra. Y, sobre todo, conecta la ciudad con un imaginario que va mucho más allá de la postal.

Quizá por eso, más de un siglo después, los dragones de Gaudí siguen vigilando Barcelona. No como guardianes de piedra, sino como recordatorio de que, para él, la arquitectura nunca fue solo cuestión de edificios. Era también —y sobre todo— una forma de contar historias.

En el corazón de la Provenza, hay un pueblo que cada diciembre se transforma en un escenario vivo de tradiciones navideñas que Francia ha protegido como Patrimonio Cultural Inmaterial.

Las calles empedradas de Les Baux-de-Provence, los tejados de teja clara y el silencio rural que lo envuelve ya serían motivo suficiente para visitarlo, pero aquí la Navidad no es solo una fecha: es una celebración que hunde sus raíces en leyendas, rituales y una identidad colectiva que lleva siglos transmitiéndose.Este enclave destaca por una de las tradiciones navideñas más antiguas y auténticas del país, protagonizada por pastores y mantenida generación tras generación.

La leyenda también forma parte de su encanto. La tradición local sostiene que el linaje del pueblo desciende directamente del Rey Mago Baltasar. Por eso su símbolo, grabado en piedra en numerosas fachadas y reproducido cada diciembre en faroles y estandartes, es una estrella de dieciséis puntas, la misma que habría guiado a los Magos hasta este rincón del sur de Francia. El lema “Au hasard, Balthazar” (“al azar, Baltasar”) resume esa conexión mítica.

Los historiadores desmienten el relato (no hay pruebas que lo sostengan), pero la estrella permanece, convertida en parte inseparable de la identidad local y del imaginario navideño provenzal.

Un belén con alma de pueblo, no solo de Navidad

Más allá del mito, cuando diciembre tiñe el cielo de gris, los pueblos se transforman gracias a los “santons” (figuras artesanales de barro) que dan vida a belenes únicos, con escenas de vida cotidiana, mestizaje de historia, fe y tradición

La tradición del belén en la Provenza, o más bien, de su crèche, su versión local, comenzó a tomar forma hacia finales del siglo XVIII y principios del XIX, en la ciudad de Marsella. En lugar de representnar escenas eclesiásticas únicamente, los habitantes empezaron a imaginar un belén más cercano, más humano: con panaderos, pescadores, molineros, lavanderas, vendedores, todos personajes comunes con vida cotidiana. Esas figuritas, los santons (del provenzal santoun, “santito”), dieron un giro profundo al pesebre tradicional.

La historia cuenta que durante la Revolución Francesa las iglesias cerraron sus puertas y se prohibieron los belenes públicos. Pero la tradición no murió: los provenzales trasladaron la Navidad a sus casas y talleres. Fue entonces cuando un artesano marsellés: Jean‑Louis Lagnel, moldeó en barro la primera figura tradicional, abriendo la puerta a lo que hoy es un símbolo regional.

Así nació un patrimonio cultural que une la fe cristiana con raíces populares, identidad local y una forma de entender la Navidad distinta: más humilde, trabajada, colectiva.

Tradición viva: belenes, ferias y comunidad

Hoy, durante el adviento y hasta la Epifanía, la Provenza se convierte en un museo al aire libre de tradición navideña. Los talleres de santonniers (los artesanos del barro) se llenan de actividad, y ciudades como Aubagne, Marsella, Arles o Aix-en-Provence se transforman en puntos de peregrinación cultural.

Las ferias de santons reúnen figuras de todos los tamaños y oficios: desde el niño Jesús, la Virgen, los Reyes Magos o pastores, hasta el panadero, el pescador, el molinero, e incluso personajes populares del folclore provenzal. En muchas casas se monta el belén familiar originalmente heredado hace generaciones; en otras, cada año se añade una figura nueva, reforzando ese sentido de comunidad y continuidad

Además del montaje en viviendas, muchos pueblos celebran representaciones vivas conocidas como “pastorales”: dramatizaciones en idioma provenzal de la Natividad, combinando lo religioso con lo popular, lo ancestral con lo comunitario.

Una Navidad distinta, un viaje en el tiempo

Visitar la Provenza en invierno significa abrazar otra idea de la Navidad. No se trata de grandes luces, consumo o mercadillos comerciales, sino de silencios entre calles de piedra, de luces cálidas que iluminan un belén artesanal, de historias compartidas, de comunidad. Para quien busca una experiencia auténtica, la Provenza ofrece una Navidad ancestral y a la vez viva: un patrimonio inmaterial que invita a mirar atrás, a valorar la tradición, lo local y lo humano.

Por eso, este pequeño rincón del sur de Francia (que consagró su identidad navideña al barro, al santon, a la comunidad) merece un lugar en cualquier viaje de diciembre: no para comprar regalos, sino para reencontrar el sentido real del asombro, la memoria y la celebración verdaderamente compartida.

La gente cree cosas raras. Eso es un hecho y, si les parece que la afirmación tiene poca enjundia, sólo hay que decorarla un poco; por ejemplo, achacando la perogrullada a un autor clásico con fama de superficial, como Agatón de Atenas. La invención de citas es un juego literario de lo más respetable –que desde luego no iniciaron Borges y Bioy Casares– y, además, Agatón ya es famoso por lo que otros autores escribieron sobre él; entre ellos, Aristófanes (en Las Tesmoforiantes), Platón (El banquete) y Aristóteles, quien le atribuye una máxima fácil de combinar con la afirmación propuesta: “Lo único probable es que a los mortales les suceden muchas cosas improbables” (Retórica). Y como les suceden muchas cosas improbables, acaban creyendo cosas raras, otro hecho difícilmente discutible.

Introducir algo falso en nuestra idea del mundo, de la realidad, de lo que se entiende por política o cultura es tan sencillo como tener la distribución necesaria; con ella, se puede vender que la luna es un rombo; sin ella, ni siquiera se puede vender el concepto “luna”. Los medios de comunicación llevan el asunto a uno de sus extremos más nocivos; pero, dejando a un lado ese tema, el ejemplo de Agatón no funcionaría nunca por tres razones: la primera, que la mayoría desconoce al ateniense, de quien por cierto sólo nos han llegado unos cuantos versos; la segunda, que la frasecita no contiene ninguna historia o lección útil y la tercera y más importante, que es aburrida, y los seres humanos no soportamos el aburrimiento. ¿Que la gente cree cosas raras? Ya ves tú. Esa noticia sólo despertaría nuestro interés si una mañana apareciera abriendo edición en todos los periódicos del mundo; y con toda seguridad, porque sería desconcertante que todos dijeran alguna verdad, aunque fuera de baratillo, al unísono.

Pues bien, a mediados de la década de 1960, Robert Graves dio un discurso en el Ateneo de Madrid que se publicó más tarde con el título de El fenómeno del turismo, y que se ha republicado a lo largo de los años en distintas ediciones de sus obras, desde Por qué vivo en Mallorca (donde aparece como “Posdata, 1965”) hasta Majorca Observed, fuente de las citas del final de este párrafo. El autor británico afincado en Deià fue de los primeros que alertaron sobre las consecuencias del turismo de masas, a pesar de que todo el país encajaba entonces en lo que le había dicho Gertrude Stein en 1929: “Mallorca es el paraíso, si es que puedes aguantarlo” (The years with Laura, de Richard Perceval); y, en una de las páginas del discurso en cuestión, Graves cuenta una anécdota sobre un amigo suyo –estadounidense él– que ejercía de guía profesional. El hombre estaba tan harto de las “constantes preguntas estúpidas” de los turistas que se alegraba si alguno se tiraba por la ventana, y lo único que le permitía soportar esa forma de vida era inventarse historias demenciales sobre la isla, que “los pobres cretinos” se tragaban “como champán”.

El problema de los cuentos que nos cuentan es que no hay avisos que puedan solventar nuestra ignorancia. Seguro que quien más y quien menos conoce esta frase de Sherlock Holmes en La diadema de berilos (Arthur Conan Doyle, claro), extendida por el Spock de la serie original de Star Trek: “Cuando se elimina lo imposible, lo que queda, por improbable que sea, debe ser la verdad”. Pero ¿qué es lo imposible, para empezar? Si el amigo de Graves hubiera dicho que los hambrientos tercios del IV conde de Puñonrostro derrotaron en el siglo XVI a una flota neerlandesa y que un destacamento de caballería de la I República francesa hizo lo propio con otra flota de la misma nación dos siglos después, no lo habrían creído; en cambio, a los turistas les parecía verosímil que Alfonso XIII hubiera abdicado en un garito de “estilo moro” de la carretera de Inca que pertenecía a “dos archiduques zaristas” y tenía a Greta Garbo de bailarina habitual. Sin criterio intelectual suficiente, es decir, sin esforzarnos por tener criterio, incluso el hielo –gran atascador de galeones y navíos de línea– puede parecer menos posible que una ocurrencia de folletín.

El día que lean estas líneas se habrán cumplido cuarenta años de la muerte de Robert Graves. Hasta hace un par de décadas, un aniversario similar habría provocado una catarata de informaciones al respecto; Graves y su casa de Deià no eran cualquier cosa, y no tanto porque la gente adorara al autor de Yo, Claudio como por lo que fue desde que decidió abandonar Inglaterra (Adiós a todo eso es tan buena explicación como lectura) y afincarse en un rincón de España, pegado al Mediterráneo de Los mitos griegos y del ataque a la cultura patriarcal de La diosa blanca: un símbolo de una Europa que ya estaba empezando a desaparecer cuando escribió Posdata, 1965, con la libertad y la creación artística como eje. Que él no abusara menos de los estereotipos que Starkie (Aventuras de un irlandés en España) o Brenan es otro asunto, y también lo es que contribuyera inadvertidamente –por el simple hecho de atraer tantas miradas– a un modelo de turismo que está destruyendo el mundo que amó. Tenía buenos amigos, capaces de afrontar el caos con cuentos de los que no hacen daño y, como dijo Borges en uno de sus Prólogos, fue “uno de los escritores más personales” del siglo XX. Razón de sobra para volver a leerlo.

¿Por qué cuando pensamos en la figura de una bruja nos imaginamos a una mujer vestida de negro, con una capa, un sombrero puntiagudo y una escoba entre las piernas? La cultura popular, desde el cine hasta la literatura y llegando hasta las fiestas como Halloween, se han encargado de reforzar esta simbología alrededor de este personaje ficticio. Aunque existen posibles influencias históricas, no hay una única tradición que explique el origen de toda esta iconografía.

Mari Ellis Dunning, doctoranda en Lenguas y Literatura en la Aberystwyth University (Gales), explica en su análisis para The Conversation que la vestimenta tradicional de las mujeres galesas entre los siglos XVI y XVIII (faldas pesadas de lana, delantales, chales amplios y, sobre todo, un característico sombrero negro y alto) pudo haber inspirado el icónico sombrero asociado a las brujas en los cuentos populares. La experta explica que, durante aquellos años, Gales y Cornualles eran considerados por los reformadores protestantes como territorios especialmente vinculados a la magia y la hechicería. 

No es la única teoría. “En España, durante la Inquisición, las sospechosas de brujería eran obligadas a usar sombreros cónicos puntiagudos para poder ser identificadas al instante. Esto probablemente dio origen al estereotipo común de la bruja con el sombrero puntiagudo negro”, señala el doctor en Filosofía Joe Schwarcz en un análisis para la McGill University. 

El cine de Hollywood terminó de fijar esta imagen en el imaginario global, especialmente con el estreno de El mago de Oz, película de 1939 dirigida por Victor Fleming, cuya Bruja Mala del Oeste consolidó toda la iconografía. La villana del largometraje llevaba todos los símbolos propios de las brujas: vestimenta negra, sombrero puntiagudo y escoba, sin olvidarnos de su carácter desagradable.

La reinterpretación del “mito de la bruja”

Una de las producciones de la cultura popular que cambió el significado tradicional de la figura de la bruja fue Wicked. Tanto en la novela original de Gregory Maguire publicada en 1995, como en el exitoso musical de Broadway y ahora en su adaptación cinematográfica dirigida por Jon M. Chu, la historia revisita el universo de El mago de Oz y reescribe por completo el papel de su supuesta villana: la Bruja Mala del Oeste.

En lugar de presentar a la bruja como una figura oscura, perversa y sobrenatural, Wicked propone una lectura mucho más compleja de este personaje, que en la ficción toma el nombre de Elphaba. La idea de que esta es una bruja malvada no nace de los actos de Elphaba, sino del modo en que los otros la perciben y, sobre todo, del modo en que el gobierno de Oz decide hablar de ella. 

La historia no solo hace una reinterpretación de la narrativa sobre cómo una persona (una mujer) se convierte en bruja, sino también de los símbolos que se asocian a este personaje. En Wicked, el sombrero puntiagudo, la escoba y el color negro son señas de identidad que Elphaba adopta con orgullo, resignificando todo lo que inicialmente se usó para ridiculizarla o demonizarla. Así, Wicked reescribe la figura de la bruja para presentar a una mujer señalada por ser diferente y castigada por desafiar el orden establecido.

Ser una persona que menstrúa significa intentar continuamente separar la realidad de la ficción. ¿Es cierto que no se puede nadar mientras se tiene la regla? No. ¿El olor de alguien que está menstruando atrae a los osos? Tampoco.

Sin embargo, hay un rumor sobre la menstruación que siempre me ha gustado: cuando las mujeres están muy cerca unas de otras durante mucho tiempo, sus ciclos menstruales acaban sincronizándose, lo que se conoce como “sincronía menstrual”. A lo largo de los años, varias amigas mías han afirmado que mi periodo había arrastrado sus ciclos.

“Recuerdo haber oído eso a miembros de mi familia cuando era más joven”, dice la Dra. Rachel Jensen, becaria Darney-Landy del Colegio Americano de Obstetras y Ginecólogos. Jensen dice que entiende por qué esta creencia es tan popular: “La idea de que nuestros cuerpos se sincronizan con los de las personas cercanas a nosotros es reconfortante y nos une”.

Pero el cuerpo no funciona así en realidad. A continuación, te contamos lo que necesitas saber sobre este mito tan extendido.

¿La sincronía menstrual es real?

No. Esta idea cobró gran relevancia a principios de la década de 1970, cuando la Dra. Martha McClintock publicó el primer artículo científico sobre la sincronía menstrual. En él, observó a estudiantes que vivían en una residencia universitaria y determinó que las mujeres que viven muy cerca o comparten un entorno común experimentan una convergencia de sus ciclos menstruales. Esto se conoció como el efecto McClintock.

Varios estudios posteriores realizados en la década de 1990 confirmaron el hallazgo de McClintock. Algunos sugirieron que el cambio podría ser el resultado de “señales olfativas” o feromonas que aceleran o retrasan el ciclo menstrual.

Sin embargo, estudios más recientes que han sido “diseñados de forma más rigurosa (...) en general no han logrado demostrar ninguna sincronía entre los ciclos menstruales de las mujeres que viven juntas”, afirma la Dra. Jewel Kling, presidenta de salud femenina de la Clínica Mayo de Arizona.

Además, las investigaciones no han logrado demostrar cómo el cuerpo podría desencadenar este efecto. “No existe un mecanismo biológico para la sincronización menstrual”, afirma Jensen.

La idea de que nuestros cuerpos se sincronizan con los de las personas cercanas a nosotros es reconfortante y nos une

Rachel Jensen — ginecóloga

¿Por qué tanta gente cree en la sincronización menstrual?

“Muchas mujeres piensan que es cierto”, afirma la Dra. Salena Zanotti, ginecóloga-obstetra de la Clínica Cleveland.

Si parece que los periodos de las personas se sincronizan, es el resultado de sesgos de información y estadísticas más que de la biología.

Somos más propensos a conocer y recordar el ciclo menstrual de las personas cercanas a nosotros, afirma Jensen. Esto significa que, si nuestros ciclos se sincronizan, es más probable que lo notemos.

Dado que los ciclos menstruales varían en tiempo y duración, es estadísticamente probable que los ciclos de dos personas acaben coincidiendo, afirma Jensen: “Los estudios demuestran que los ciclos se sincronizan al mismo ritmo que cabría esperar según la probabilidad matemática basada en el azar”.

¿Qué afecta a la sincronización del ciclo menstrual?

Según los expertos, hay muchos factores que afectan a la sincronización y la duración del ciclo menstrual. Entre ellos se incluyen:

Si parece que los periodos de las personas se sincronizan, es el resultado de sesgos de información y estadísticas más que de la biología

Otros mitos comunes sobre la menstruación

Muchos mitos sobre la menstruación son culturales, afirma Zanotti, como la idea de que la menstruación es sucia o vergonzosa.

También señala el mito de que usar un tampón o una copa menstrual significa que una persona no es virgen. (No es cierto).

Tampoco es cierto que las personas no deban tener relaciones sexuales o hacer ejercicio durante la menstruación, afirma Jensen. “Ambas cosas son seguras, aunque hay que tener en cuenta que sigue existiendo el riesgo de contraer ITS o quedarse embarazada durante la menstruación”, afirma, y añade que el ejercicio puede ayudar con ciertos síntomas menstruales, como los calambres o los cambios de humor.

Estos mitos sobre la regla parecen propagarse libremente, mientras que algunos datos siguen sin discutirse lo suficiente. Kling afirma que las afecciones relacionadas con la menstruación, como las menstruaciones dolorosas (dismenorrea), el sangrado uterino anormal y los síntomas físicos y psicológicos premenstruales, son muy comunes. “Hasta el 85% de las mujeres experimentan algún síndrome relacionado con la menstruación”, afirma. “Y el 40% afirma que les molesta considerablemente”.

No tiene por qué ser así, dice Zanotti. “La menstruación es algo normal en la vida”, afirma. “No tiene por qué ser muy dolorosa ni muy abundante”. Si alguien tiene problemas con su ciclo, sugiere acudir a un médico para que le ayude a controlarlo.

Aunque el mito de la sincronía menstrual es relativamente inofensivo, Jensen señala que “puede haber graves consecuencias si las personas siguen consejos de salud inexactos”.

“Si ves o escuchas algo en las redes sociales o a través de una amiga, siempre es buena idea consultar con tu médico antes de actuar en consecuencia o incluso de difundirlo”, afirma.

Parece que de repente la leche tiene mala fama. Quizá hayas oído que aumenta la mucosidad, hace que salgan granos o que la leche de avena es más nutritiva. Estos mitos sobre la leche son conocidos desde hace años, pero en la era de las redes sociales se extienden como la pólvora. La desinformación ha creado una nube de confusión alrededor de un alimento fundamental en la historia de la humanidad.

La leche y la nutrición

Según los datos del Ministerio de Agricultura, Pesca y Alimentación, en 2023 se consumieron en España 2.943 millones de litros de leche, 63 litros por persona y año, un 45% semidesnatada, 29% entera, y 23% desnatada. En comparación, los derivados de la leche, como yogures o quesos, representan un volumen mucho menor.

Parece mucha leche, pero la tendencia es a la baja. Hay que tener en cuenta que en el año 2000 el consumo de leche líquida era de 100 litros por persona y año. Este descenso refleja los cambios demográficos, como una menor tasa de natalidad y hogares más pequeños y con menos niños, pero también la mayor popularidad de bebidas vegetales y la preferencia por otros lácteos como los quesos.  

Sin embargo, la leche lleva miles de años acompañando a la humanidad. La domesticación de animales como las vacas, las cabras y las ovejas hizo que los seres humanos sufrieran una mutación que les permitió mantener la lactasa, la enzima que descompone la lactosa, el azúcar de la leche, y consumir leche de adultos, al contrario que el resto de los mamíferos. Esta mutación, centrada en Europa, permitió a nuestros ancestros sobrevivir.

La leche de los animales (incluyendo la humana) tiene un perfil nutricional muy completo. Contiene todos los nutrientes necesarios para alimentar ella sola a un mamífero en desarrollo, algo casi imposible de encontrar en otro alimento (con la excepción de los huevos en el caso de las aves). 

Para empezar, es la fuente por excelencia de calcio, un mineral necesario, no solo para la formación y mantenimiento de huesos y dientes, sino también para el funcionamiento de nervios y músculos. Además, contiene vitamina D y lactosa, que actúan como facilitadores, ayudando a que nuestro cuerpo absorba el calcio de manera eficiente.

Además, la leche proporciona proteínas de alto valor biológico, lo que significa que contienen todos los aminoácidos esenciales que nuestro cuerpo necesita para construir y reparar tejidos, desde los músculos hasta la piel. Por último, aporta vitaminas del grupo B (especialmente B2 y B12), y otros minerales como el fósforo y el potasio.

Los mitos sobre la leche 

Los mitos y bulos sobre la leche son tan antiguos como el consumo de leche en sí mismo. En la actualidad, la ciencia permite desmentir o matizar muchos de ellos:

La relación entre la leche y el acné no es nada clara. El acné es una afección compleja influenciada por hormonas, genética y la bacteria Cutibacterium acnes, que produce infecciones de los poros. Hay estudios observacionales que han sugerido un posible vínculo entre la leche (especialmente desnatada) y un aumento en los síntomas de acné, pero los resultados son contradictorios y difíciles de separar del resto de la dieta. Un posible culpable es la cantidad de azúcar en la dieta, ya que cuando se reduce la carga glucémica de la dieta, los síntomas de acné son menores.

Se trata de un mito persistente para el que no existe respaldo científico. La sensación de saliva espesa en la boca o la garganta tras beber leche puede deberse a su textura y a cómo interactúa con la saliva, pero no genera un aumento en la producción de moco en las vías respiratorias. Los estudios no han encontrado relación entre la leche y alergias, asma o problemas respiratorios, aunque hay que tener en cuenta que las personas con alergia a las proteínas de la leche podrían sufrir inflamación.  

En algunos países como Estados Unidos se administra hormona de crecimiento (somatotropina recombinante bovina) para que produzcan más leche y hay preocupación de que pase a la leche y tenga efectos adversos. Sin embargo, en la Unión Europea la regulación prohíbe el uso de estas hormonas en las vacas lecheras, por lo que la leche que consumimos en España no puede contenerlas.

Es innegable que el calcio de la leche es de excelente calidad y biodisponibilidad, y tiene un papel fundamental en la salud ósea de la población. Sin embargo, llamarla imprescindible es una exageración, ya que tenemos otras muchas fuentes de calcio. Curiosamente, los países con mayor consumo de leche y calcio tienen las tasas más altas de fracturas de cadera, aunque pueden entrar otros factores además de la leche. El calcio solo es un factor más en la salud de los huesos y por sí solo no basta. Influyen la vitamina D (que obtenemos sobre todo del sol), el magnesio, el ejercicio físico de fuerza y no fumar. 

Las bebidas vegetales (de almendra, avena o soja) no son leche. Son extractos de esos alimentos y, como tales, su perfil nutricional es completamente distinto. Con la excepción de las bebidas de soja enriquecidas con calcio y vitamina D, la mayoría de estas alternativas contienen muy pocas proteínas y, a menos que estén enriquecidas, su contenido en calcio es naturalmente bajo o nulo. Además, suelen contener azúcares añadidos, espesantes y aromas. 

Cuando comenzó a demonizarse la grasa, a partir de los años 70 y 80 del siglo pasado, tomar lácteos desnatados era la recomendación general. Pero estudios recientes no han encontrado una asociación clara entre la grasa láctea y las enfermedades cardiovasculares. La grasa de la leche contiene vitaminas liposolubles (A, D, E, K) y ácidos grasos que pueden tener sus propios beneficios. Una revisión de estudios reveló que el consumo de leche no estaba asociado con un mayor riesgo de mortalidad por enfermedades cardiovasculares, y no hubo ninguna asociación al analizar específicamente los productos lácteos con alto contenido en grasas frente a los productos lácteos bajos en grasas. Estos estudios indican que para la mayoría de las personas sanas, el consumo moderado de leche entera dentro de una dieta equilibrada no supone un riesgo.

La leche no es un elixir mágico ni un veneno oculto. Es, sencillamente, un alimento nutritivo, con una larga historia y un lugar destacado en la cultura de muchos pueblos. Cuando la leche produce molestias, lo mejor, como siempre, es consultar con un médico especialista.

Hace diez días, leyendo la prensa de aquí y allá, me tope con una noticia de las que deberían quitar el sueño; por lo menos, a cualquiera que sepa algo de la lógica del poder, la condición humana y la avalancha que provocan siempre, inevitablemente, cuando se dedican a tirar piedras juntos. Lo primero que me vino a la cabeza fue Eichmann en Jerusalén, el conocido “estudio sobre la banalidad del mal” de Hannah Arendt; lo segundo, Kafka, por el lado de El proceso y, casi a la vez, en contraposición aparente con la gravedad del asunto, una afirmación que el grandísimo Dostoievski pone en boca de Satanás en las visiones de Iván Fiódorovich (Los hermanos Karamazov): “Este ciclo se ha repetido infinidad de veces del mismo modo, con todos sus detalles”.

La noticia, procedente de Red Jurídica, empezaba así: El Tribunal Europeo de Derechos Humanos condena a España; esta vez, por un hombre que, un día de tantos, acabó internado a la fuerza en un hospital psiquiátrico tras lo que el texto de la sentencia define como “un incidente verbal” en el lugar donde trabajaba. Según Eric Sanz de Bremond, quien se encargó finalmente de la defensa del ciudadano –pueden consultar sus declaraciones en este mismo periódico–, los profesionales que lo atendieron impidieron que se pusiera en contacto con un abogado, a pesar de haberlo pedido “de manera reiterada”; y a partir de ahí, a lo largo de cinco días de asesoramiento jurídico inexistente, se fueron sumando detalles como una jueza que ratificó el internamiento en tales circunstancias (y encima, “por videoconferencia), un médico forense que no lo examinó en persona, un Ministerio Fiscal que no se presentó, un acta sin firmas y hasta la curiosa circunstancia de que no dejaran entrar a Sanz de Bremond en el hospital la primera vez que fue a visitar a su cliente.

Dicho así, no parece gran cosa; sobre todo, en comparación con las condenas del TEDH por torturas, violaciones de la libertad de expresión, vulneraciones de la libertad de reunión y asociación, etcétera. Es un asunto menor, sin razones de Estado o grandes conflictos políticos de por medio; pero, si un asunto supuestamente leve consigue que la mayoría de los funcionarios involucrados condene a la indefensión a una persona, la pregunta implícita es evidente, por retórica que sea para quien conozca el percal: ¿qué pasa entonces con los asuntos mayores? Nuestro hombre, B.M., nacido en Madrid en 1963, sólo quería el abogado al que tenía derecho; no era pedir demasiado, y tampoco lo habría sido que los magistrados del Tribunal Constitucional admitieran después su petición de amparo en lugar de rechazarlo “por no tener especial relevancia”, lo cual obligó a la víctima a dirigirse al tribunal de Estrasburgo en busca de la justicia que no podía obtener aquí. 

“Pleitos tengas y los ganes”, afirma el viejo refrán, refiriéndose a las pérdidas que conllevan, tanto si se ganan como si se pierden. En su caso, B.M. tuvo suerte y lo ganó, que no es poco; en otros casos –la mayoría–, la situación personal de los afectados o la imposibilidad de hacer frente a los gastos convierten la justicia en una fantasía de cuento infantil, si es que no toma un camino de pesadilla como el de Josef K. en El proceso. Sin embargo, y a efectos colectivos, lo peor que puede pasar es que el mal funcionamiento de una estructura central del Estado oculte el mal funcionamiento de las estructuras inferiores y se termine en una situación donde el problema ya no está acotado a organismos como la judicatura o los cuerpos de seguridad. En teoría, mis asociaciones pecaron de exageradas al dirigirme a Eichmann en Jerusalén; en la práctica, ninguna sociedad totalitaria se basa en los desmanes de cuatro gatos, sino en la indignidad de decenas de miles, y el hecho de que acusar a una sociedad entera sea una idea altamente tramposa –si todos son culpables, nadie lo es–, no significa que no exista “responsabilidad política”, como afirma Arendt. Pero hay más.

“Una de las lecciones que nos dio el proceso de Jerusalén”, dice la autora en su post scriptum, fue que “el alejamiento de la realidad” y la “irreflexión” pueden ser más dañinos “que los malos instintos inherentes, quizá, a la naturaleza humana”. Arendt se refería específicamente al jerarca nazi, y ese es –en mi opinión– uno de los puntos débiles de su informe: aunque poner nombres y apellidos a los responsables de las cosas sea lo esencial, tenemos que estar igualmente atentos al “alejamiento de la realidad” y “la irreflexión” de los sectores sociales que las hacen posibles, como demuestra el ascenso de la ultraderecha. Lo electoral cambia con relativa facilidad (hoy está aquí, mañana está allá); lo que no cambia con facilidad son las raíces culturales y, si se ha convencido a demasiada gente de que las clases sociales no existen, de que si hay pobres es porque no quieren trabajar y otros disparates por el estilo, también se ha convencido a demasiados de los que pueden negar un abogado a un hombre o maltratar por sistema a los activistas, todo un tema de los muchos ocultos en nuestro país.

He dejado para el final al bueno de Iván Fiódorovich por cerrar con el punto de humor del Satanás de Dostoievski, menos negro que el de Kafka y Josef K. No, no hay ciclo que no se repita hasta la extenuación, empezando por los ciclos de la impunidad política; y ese Satanás que insiste en decir que –justo por ser lo que es– “nada de lo humano me es ajeno”, protesta en determinado momento con estas palabras: “Es horriblemente tedioso”. Pero, a diferencia del tedio que se ha instalado en nuestras sociedades entre genocidios, cacerías de seres humanos para disfrute de ricos y un olvido general de lo que Albert Camus definió una vez como “impedir que el mundo se deshaga”, el suyo sólo está hecho de un más que comprensible cansancio; nada que no se pueda curar, por ejemplo, con dos lecturas tan necesarias como El proceso y Los hermanos Karamazov. El resto es luchar por la vida y la justicia, como B.M.

No nos ha llegado mucho del Catálogo de las mujeres, también conocido como Eeas; alrededor de mil trescientos versos de los seis o siete mil que debía de tener la obra atribuida a Hesíodo; pero, desde luego, sabemos que ese fantástico árbol genealógico es el de las mortales que se emparejaron con dioses, cuya descendencia empieza de milagro con la estirpe de Deucalión, porque Zeus decidió exterminar a la humanidad con un gran diluvio. Quizá les suene el acuoso mito; tiene variaciones para parar un tren, y en todas hay un héroe a quien avisa un Prometeo, desde la más antigua de todas, la que ya estaba en el Poema de Gilgamesh dos mil y pico años antes de nuestra era. Deucalión, Ziusudra, Utnapištim, el mismo personaje. Desde ese punto de vista, lo más interesante es la razón que tenía la divinidad de marras para querer limpiar el mundo: en el caso de Zeus, que le molestaba nuestra vileza; en el caso del sumerio y babilónico Enlil, que hacíamos demasiado ruido.

Por fortuna, nuestro estimado antepasado griego, su esposa y unos cuantos congéneres más, incluidos los habitantes de Parnaso –a quienes avisaron los lobos, según cuenta Pausanias en el libro X de su Descripción de Grecia–, sobrevivieron y se siguieron reproduciendo, permitiendo que Hesíodo llegara a la última parte del Catálogo, si damos por bueno que las Grandes Eeas no son uno de sus capítulos; y, en esa última parte, aparecen varias personas de interés: una espartana llamada Helena, de “hermosa cabellera”, “la belleza de la dorada Afrodita” y “destellos de las Gracias” y un montón de pretendientes tan mal prendados de la joven que, por poner un ejemplo de dicho texto, ni la habrían casado con el poderoso Menelao “si el rápido Aquiles la hubiera encontrado virgen cuando volvió a casa desde el Pelión”, o sea. La hija del rey Tindáreo y la reina Leda no llevó una vida fácil; vivía entre rapto y rapto, aunque quien conozca a Eurípides (lean todo lo suyo y acertarán), sabrá que las interpretaciones más populares de las historias clásicas no son necesariamente las únicas.

Antes de volver al magnífico poeta trágico, volvamos a uno de esos secuestros. Como sabemos, el primer rapto de Helena es algo anterior al asunto de Paris y Troya: sólo tenía “doce años de edad” el día que Teseo se presentó en compañía de Pirítoo y se la llevó con la altruista intención de dejarla encerrada hasta poder desposarla; sin embargo, Pirítoo quería secuestrar a su vez a Perséfone, que reinaba en el inframundo y, mientras ellos estaban de viaje, llegaron los hermanos de Helena y la liberaron con ayuda de “los lacedemonios y los arcadios” (Apolodoro, Biblioteca mitológica). Hay bastantes momentos del no tan luminoso cuento de Atenas donde el Mediterráneo entero ha celebrado la desgracia de alguno de sus héroes, y la de los dos listos sigue provocando aplausos gracias a Hades, quien los invitó a un banquete y los dejó pegados a sus sillas. En la versión más extendida del mito, Pirítoo sigue allí; en todas las versiones, Teseo escapó con ayuda de Heracles, perdió su suerte y falleció poco después en la isla de Esciro, dejándonos sus aventuras y lo relevante para este texto: la conocidísima paradoja que lleva su nombre.

Dice Plutarco en Vidas paralelas que los atenienses aún conservaban para entonces la “nave de treinta remos” en la que había regresado Teseo desde Creta; de hecho, la conservaron hasta la época “de Demetrio Falereo”, el impulsor de la Biblioteca de Alejandría y, entre tanto, se dedicaron a quitar “la madera gastada” y sustituirla por “madera nueva”, para alegría de “los filósofos”. ¿Era al final el mismo barco? ¿Qué se entiende por mismo? O planteado de otro modo, ¿en qué consiste la identidad y, hasta cierto punto, nuestra concepción de la propia Historia? Muchos siglos después, descubrimos que el cuerpo humano regenera sus células constantemente, y no se suele afirmar que no seamos los mismos por ello; pero, sin necesidad de llegar a eso, toda nuestra cultura es ese barco, con independencia de que hablemos de arquitectura, ingeniería o teatro: cambiamos tablones, piedras, interpretaciones, estilos, modelos científicos; cambiamos y añadimos sin parar y, no obstante, la esencia de lo que nos constituye se mantiene grosso modo intacta, hasta en la ficción, como se verá ahora.

Si se escribe “el rapto de Helena” sin más, es decir, sin puntualizaciones, la inmensa mayoría pensará automáticamente en Paris y los acontecimientos que, según esa leyenda, llevaron a la destrucción de la ciudad de los teucros; pocos pensarán en Teseo –generó menos literatura, con permiso de Estesícoro y Píndaro–, lo cual tiene su gracia, porque Teseo la rapta siempre y, en cambio, París la rapta en unos relatos, se fuga con ella en otros y, regresando a la Helena de Eurípides, lo que rapta es “una imagen funesta hecha de nubes”, una ilusión óptica de Hermes para poder salvarla, con la promesa de que “algún día”, cuando Menelao supiera “que yo no había estado en Troya ni profanado mi lecho”, podría vivir con él en “la ínclita tierra de Esparta”. Eurípides, uno de los mejores dramaturgos de todos tiempos, exime a Helena no sólo de la acusación de haber sido culpable de la guerra, sino también de la de “haber faltado” a su marido; Eurípides la presenta como una víctima, convertida en “mujer execrable” por lo que en la actualidad llamaríamos propaganda y, aun así, sigue sin imponerse al resto de las versiones en nuestro imaginario.

La paradoja de Teseo ya no es una verdadera paradoja, sino una forma directa de demostrar que, por mucho que todo fluya (Heráclito), fluye dentro de la superestructura de lo que somos, de nuestra educación, de nuestras creencias, de nuestros mitos, en un espacio tan sólido como las columnas del Partenón. Sí, la nave es la misma y, por supuesto, no deja de serlo en función de qué vida supuesta de Helena esté más de moda o nos agrade más; pero no se conoce ninguna nave que sobreviva sin reparaciones. La madera podrida no llega a la posteridad y, si por algún motivo llega –y la política puede hacer esas cosas– la putrefacción sobrepasa el casco y el mástil con una facilidad sorprendente. Los antiguos habrían echado la culpa a los dioses; nosotros ni siquiera nos podemos escudar tras ellos.

Es curioso que en España conozcamos criaturas como el Grinch o el Krampus. Sabemos de las Brujas de Salem, mientras desconocemos las leyendas y el folclore de distintas partes del país. El cine de EEUU ha impuesto también un imaginario en el que sus leyendas colonizan las del resto de lugares. Por eso, figuras como la de Paul Urkijo son necesarias en un cine que siempre se rinde al más fuerte. El cineasta vasco demostró con Errementari que se puede hacer cine fantástico en España, algo que continuó con Irati, donde apostó por el género de espada y brujería y que ahora confirma con Gaua, donde las leyendas del País Vasco se materializan en un filme de brujas, mitos, criaturas fantásticas y aquelarres con un potente mensaje feminista de fondo.

Urkijo cada vez hila más fino, y la factura de sus filmes son deslumbrantes. Un cine que bebe de las historias que le contaban sus abuelos y que él convierte en películas. Lo hace, además, en la lengua en la que las aprendió, el euskera, que sirve de hilo conductor en estos filmes que son, por desgracia, una rareza en la industria del cine español.

¿Siente que hace un cine a contracorriente?

No sé si es a contracorriente. Yo hago lo que me gusta y lo que quiero. Y seguiré haciendo género fantástico mientras me dejen.

Es curioso que con la tradición oral y el folclore que hay, no solo en Euskadi, sino en toda España, no haya más ficción usándolo.

Siempre se ha considerado material para niños. Siempre será un poco denostado el género fantástico. La fantasía parece algo infantil, pero creo que en los últimos tiempos, ya no solo en España, sino en el resto del mundo, también se está considerando como un verdadero material con potencial antropológico. Lo que tienen las leyendas y los mitos de poderoso es que se actualizan cada vez que un orador las transmite a través del prisma de su tiempo. Los elementos que tienen esas leyendas son tan potentes que hacen que se mantengan en el tiempo. Es algo que estamos viendo a nivel internacional: se están tratando las leyendas como algo serio y haciendo adaptaciones más aterrizadas, más serias, que vibran más con los temas de la actualidad.

De alguna manera también nos tenemos que quitar un poquito el complejo de que parece que nosotros no podemos hacerlo y que lo nuestro no vale igual que lo que hacen los anglosajones. Yo pienso que tenemos películas sobre las brujas de Salem a patadas y de Nueva Inglaterra. Y los aquelarres se inventaron aquí. Tenemos la imaginería de los aquelarres. Tenemos a Goya. Tenemos referentes muy nuestros y muy poderosos que se imitan fuera. Nos tenemos que quitar ese complejo porque aquí hay un pozo muy poderoso y un imaginario muy rico, legendario.

¿De dónde nace su interés por estas leyendas y tradiciones?

Desde niño me ha gustado lo fantástico, me han gustado los monstruos, y luego sí que es verdad que me contaban historias cuando íbamos al monte. Nos contaban las leyendas de que en este bosque vive Basajaun, en los ríos estaban las lamias, y cuando nos quedábamos a dormir los colegas, para nosotros estaba Gaueko susurrando que la noche solo es para los de la noche. Nosotros siempre hemos vivido un poco en ese contexto y a mí siempre me ha fascinado. Luego, poco a poco, he ido investigando. Hemos tenido suerte de tener antropólogos que han registrado esas leyendas. Y, desde el punto en el que yo soy narrador y quiero contar mis inquietudes, pues eso es algo que quiero transmitir y compartir.

Ha mencionado que cada leyenda se actualiza cuando alguien la cuenta desde el presente. En su película, las brujas, que es una palabra que se sigue usando, son mujeres que sufren el machismo. 

La figura de la bruja, desde mediados del siglo XX, se ha resignificado como un personaje femenino empoderado. Ya no es un monstruo terrorífico sin más, sino que es malvado precisamente porque se enfrenta al statu quo, al poder. Es un personaje que representa la otredad. Y entonces, si estamos hablando de todo ese universo, también de los aquelarres, de las mentiras que contaron los inquisidores de todo ese imaginario muy poderoso que tenemos en nuestro bagaje cultural, inevitablemente vas a terminar hablando sobre quienes sufrieron en esa época. Y en general fueron las mujeres. Trayéndolo a la actualidad puedes encontrar rimas perfectamente, es algo que sale de manera natural. Soy una persona de la actualidad, inevitablemente esas leyendas las veo a través del filtro de la actualidad. Entonces, para mí, resuenan con temas de hoy en día y me sale de manera inconsciente.

Esas brujas mayores son tres actrices vascas, dos de ellas quizás las más populares en toda España, como Elena Irureta y Ane Gabarain. Eso era un riesgo por lo vinculadas a otros proyectos que las tenemos. ¿Cómo tomó la decisión?

Para mí han sido las míticas actrices que veía en la tele. Me apetecía y creía que iban a tener buena química. De hecho no les hice casting, las junté para ver qué tal funcionaban a nivel de tono y de química y fue superdivertido. Le da un puntito más de cuento, un puntito de exageración el hecho de juntar a esas míticas, como si fueran ya las tres hermanas del Destino, las Moiras. Le da un puntito gran guiñolesco que le va muy bien a la película porque compensa la oscuridad que luego tiene.

La película, como sus anteriores obras, es en euskera. La propia historia lo pide, pero muchas veces no se rueda en euskera porque los productores ven que la explotación comercial puede ser más complicada, ¿hay una declaración de intenciones en ello?

Cuando hablamos de lenguas minoritarias siempre hay que estar luchando y hay que pelear por que se mantengan. Sí que hay una declaración de intenciones, desde luego, por defender la cultura del euskera. En mi caso, como las propias leyendas, van vinculadas tanto a la poética como a la sonoridad del euskera. Hacerlo de otra manera sería perder mucho. Está tan lleno todo de frases, de rimas… que yo no lo veía de otra manera. A mí me han llegado esas leyendas a través del euskera y, para mí, lo normal es hacerlo en euskera.

¿El éxito de Irati ha hecho más fácil levantar esta película?

Sí que vas consiguiendo cierta notoriedad y defiendes más fácilmente los proyectos, porque ven que eres capaz de hacer lo que les cuentas. Al principio todo el mundo pensaba que yo estaba loco por hacer una película de demonios que se van el infierno. Decían que eso no se puede hacer aquí. Luego fue una peli de espada y brujería en los Pirineos y ya era como, 'a ver qué locura nueva va a hacer'. Levantar Errementari fueron ocho años. Irati fueron seis y Gaua han sido tres. Así que voy acortando distancias.

¿Cierra una trilogía o la idea es seguir por esta línea del fantástico, pero logrando más presupuesto?

Yo soy ambicioso. A mí me gusta. Me gusta que la gente se maraville en el cine. Me gusta generar imágenes que sean poderosas, que sean épicas, y eso requiere de presupuesto, requiere que el género vaya comiendo un poquito más de terreno y que nos dejen hacer películas más grandes. Eso depende de que el público lo vea y que demande ese género. Hay que seguir peleando.

El día de Halloween y también la celebración de Todos los Santos y con ello se puede apreciar la figura del gato negro en la decoración y distintos productos de cultura popular, algo que incluso ha hecho que este pelaje tenga un estigma a la hora de ser adoptados, siendo un color menos escogido que otros como los de pelo blanco.

El origen del gato negro y su mala suerte

Todo ello por el estigma cultural sobre la presunta mala suerte de los gatos negros, un mito que se remontaría hasta la Edad Media en Europa occidental, al ser un animal que solía convivir con mujeres solteras que en muchas ocasiones eran acusadas de brujería, así como eran los más fáciles de encontrar por las calles.

El hecho de ser gatos callejeros y vincularlos con las brujas, hizo que se les relacionara como un símbolo de mala suerte, junto a otros animales de pelaje negro como son también los cuervos, que tenían un significado de muerte.

De hecho, el mito del gato negro hacía que se les considerara brujas encarnadas en cuerpos de felinos y que ellos eran partes fundamentales de los maleficios que supuestamente ellas realizaban. Así, por ejemplo, en la Italia del siglo XVI se creía que cuando uno se cruzaba con un felino de este color o se acostaba en su lecho, se esperaba una muerte.

La vinculación del gato negro con Halloween y la cultura popular

Su vínculo con Halloween, sin embargo, también proviene de la fiesta pagana de Samhain, que es el origen de lo que conocemos actualmente como la celebración actual, propio de los celtas, y en cuya mitología participaba una criatura llamada Cait Sith, una especie de gato negro grande, con una mancha blanca y que era una bruja transformada.

En Samhain, el Cait Sith tenía un culto en diferentes formas y para que pasara a bendecir una casa se debía dejar un plato de leche en la puerta de la vivienda, mientras que, si no se hacía, serían fruto de una maldición.

Esto, en parte, lo adoptó la cultura popular junto a los mitos y creencias medievales, en relatos de autores como Edgar Allan Poe o H.P Lovecraft, así como en cine o televisión, con personajes como Salem, el sarcástico felino de la serie adolescente ‘Sabrina, la bruja adolescente’.

Lugares dónde dan buena suerte y su propio día internacional

Cada 27 de octubre se celebra así el día del gato negro, una tradición que comenzó en Reino Unido como forma de homenajear a este felino y favorecer su adopción para acabar con los estigmas. Y es que en los países británicos si te cruzas con ellos tendrás buena suerte, siendo uno de los lugares que dan fortuna en la vida, como sucede también en Francia, donde se le atribuye un ser ‘mágico’.

De hecho, en Japón el gato negro es un símbolo de que encontrarás el amor en tu vida, una buena suerte de felino de pelaje oscuro que atribuyeron también en el Antiguo Egipto, y siendo la mala suerte una construcción ya de origen medieval.

Poco más de un millón de personas visitaron Dublín el pasado año según datos que ofrece el Eurostat, el sitio de datos de la Unión Europea, y en otoño y plena spooky season es una temporada que podría ser idónea para visitar la capital de Irlanda, pues es un lugar que aúna mitos y leyendas y algunas de ellas predecesoras de la cultura popular global.

Unos mitos que se pueden recorrer a través de la ciudad de Irlanda con una ruta por diferentes lugares donde recorrer parte de la historia del país y de la capital.

Cú Chulainn: el héroe de la mitología irlandesa

Frente a la Oficina General de Correos de Dubín se encuentra la estatua de Cú Chulainn, el héroe más importante de la mitología irlandesa, lo que podría ser un equivalente al Aquiles, siendo una importante figura del Ciclo de úlster que recibe su nombre al matar al perro guardían de un herrero.

Cú Chulainn poseía una fuerza extraordinaria y un “espasmo de guerra” que lo hacía una criatura imparable, hijo del dios Lugh, y que se convirtió en un símbolo de orgullo nacional de Irlanda por el ejemplo de valentía y heroísmo

Hell Fire Club y un club satánico

En una antigua cabaña de caza en las montañas de Dubín que fue abandonada y sufrió un incendio se reunía el llamado Hell Fire Club, una secta que estaba formada por aristócratas y lords que realizaban diferentes actos satánicos en un lugar que se creía estaba construido sobre una tumba neolítica.

Las momias que inspiraron Drácula

En Church Street, al otro lado del río Liffey, se encuentra la iglesia de Saint Michan, un lugar que está asentado como donde se pudo inspirar Bram Stoker para luego crear Drácula o el germen de su personaje principal, que se cree bebe de la leyenda en parte de uno de los allí enterrados, el llamado El Cruzado.

La cripta de este lugar ha sido lugar de culto desde su construcción y más desde que los cuerpos allí enterrados fueron momificados sin ayuda de líquidos de embalsamamiento, sino por las condiciones naturales, y que también ha sido un sitio de profanación, con diferentes robos y actos vandálicos.

The Brazen Head: el pub más antiguo de Dublín

Es el pub más antiguo de Dublín y también un lugar que tiene su propia leyenda, ya escrita en su nombre, que hace referencia a una cabeza de bronce del siglo XIII que se decía que predecía el futuro con respuesta de “sí” o “no”.

Su historia es el de un sitio de reunión de rebeldes, uno de ellos, el revolucionario irlandés Robert Emmet que tras su rebelión fallida de 1803 fue ahorcado y se considera que su fantasma ronda el bar.

El fantasma de la bruja Darky Kelly

Otro pub con fantasma es el Darkey Kelly’s, en Wood Quay, en el que se cree que todavía ronda por el lugar después de que se construyera en donde estaba un prostíbulo con el que se asociaba a esta figura que fue acusada de brujería y de asesina en serie, y por ello fue quemada en la hoguera en el siglo XVIII.

Cada noche, cuando miramos al cielo y vemos esa franja blanquecina que cruza el firmamento, estamos observando nuestra propia galaxia: la Vía Láctea. Un inmenso mar de más de 400.000 millones de estrellas, con un diámetro de 100.000 años luz, que alberga nuestro sistema solar y, con él, todo lo que conocemos.

Pero ¿por qué se llama así? ¿Qué tiene que ver la leche con el espacio?

Para encontrar la respuesta, no hay que mirar a los telescopios, sino a los dioses del Olimpo.

La leche de Hera y el nacimiento de un héroe

La historia del nombre “Vía Láctea” viene de la mitología griega, concretamente de un episodio de celos, engaños y una gota (literalmente) divina.

Zeus, tan poderoso como infiel, sedujo a Alcmena, nieta de Perseo, tomando la apariencia de su esposo ausente. De esa unión nació Heracles (Hércules para los romanos), el hijo bastardo del dios del trueno.

Para que el niño heredara la fuerza de los dioses, Hermes, el mensajero del Olimpo, lo llevó de noche al lecho de Hera, esposa de Zeus, mientras dormía. La intención era que el pequeño mamara de su pecho y adquiriera así poder divino.

Pero cuando Hera despertó y descubrió al bebé succionando su leche, lo apartó de golpe. Las gotas que se derramaron salieron disparadas hacia el cielo y se convirtieron en una franja luminosa, visible aún hoy: la Vía Láctea, cuyo nombre proviene del griego Galaxias Kyklos (“círculo lácteo”).

La escena mezcla lo divino con lo humano: amor, traición, ira y, como consecuencia, una de las maravillas más bellas del cosmos.

Cuando las culturas miraban al cielo

Aunque el mito griego es el más conocido, casi todas las civilizaciones antiguas crearon su propia historia para explicar ese camino de estrellas que parte el cielo en dos.

En China, la Vía Láctea se llama El Río de Plata. Según su mitología, separa a los amantes Zhinü (la estrella Vega) y Niulang (Altair). Solo una vez al año, en el séptimo día del séptimo mes lunar, las urracas crean un puente con sus alas para que puedan reencontrarse.

En la India, los hindúes la bautizaron como Akash Ganga, “el río celestial del Ganges”. Según los textos sagrados, el dios Krishna robaba mantequilla a las pastoras y la lanzaba al cielo, creando una vía blanca que atraviesa el firmamento.

Los mayas, por su parte, veían en la Vía Láctea el camino del alma hacia el más allá, y los nórdicos creían que era la estela del carro de una diosa que cruzaba el cielo con su caballo.

De la mitología a la ciencia

Hoy sabemos que la Vía Láctea es una galaxia espiral con un núcleo repleto de energía y polvo cósmico, rodeado por miles de millones de estrellas y planetas. En su centro se esconde un agujero negro supermasivo, llamado Sagitario A —invisible a simple vista, pero responsable del movimiento de todo lo que la rodea—.

Nuestro sistema solar está en uno de sus brazos espirales, el Brazo de Orión, a unos 27.000 años luz del centro. Cada vez que levantamos la mirada y vemos esa franja blanca cruzando la oscuridad, estamos mirando el interior de nuestro propio hogar cósmico.

A lo largo de la historia, la Vía Láctea ha sido tanto objeto de fe como de fascinación científica. Su nombre, nacido del mito de Hera y Heracles, nos recuerda que incluso los dioses se equivocaban, y que de un gesto de ira pudo nacer una de las imágenes más bellas del universo.

Porque, aunque hoy la entendamos con datos, ecuaciones y telescopios espaciales, sigue siendo lo mismo que fue para los griegos, los chinos o los mayas:

un camino de luz suspendido sobre nuestras cabezas, una invitación eterna a mirar hacia arriba y recordar que, en algún punto entre las estrellas, también está escrita nuestra historia.

La llegada del final del verano y el inicio del otoño nos trae también frutas y verduras que comienzan su temporada como es el caso de la granada, que comienza en septiembre y se extiende hasta enero o febrero, los meses de invierno en el hemisferio norte, siendo una de las clásicas de otoño que se caracteriza por su sabor agridulce.

La historia de la fruta de la granada, que no se sabe ciertamente si dio nombre a la ciudad española siendo una de las teorías plausibles, se remonta a hace miles de años en la región de Persia, de donde se considera originaria, y que llegaría al Mediterráneo a través de los cartagineses.

La mitología alrededor de la granada: una fruta ligada con la fertilidad

La granada, el fruto del granado, ya era usado en la Antigüedad, por ejemplo, en el Antiguo Egipto desde hace más de 2.500 años, tanto para fines ornamentales, medicinales como para alimenticios, pero uno de los hechos que nos ha llegado es la mitología que la hizo un icono de la fertilidad y de los ciclos de la agricultura, lo que se vinculó tanto a su consumo como a su representación en el arte.

Debido a su origen, diferentes culturas la usaron y le dieron un significado mitológico, como por ejemplo es mencionada en la Biblia como uno de los objetos que decoraban el Templo de Salomón, pero cuyo mito más destacado fue el que le asignaron los griegos como uno de los orígenes de las estaciones del año.

Y es que la granada tiene un papel relevante en el mito de Perséfone, que es el origen que se daba a las estaciones del año en la mitología griega. Perséfone, hija de la diosa Deméter, encargada de la agricultura y la cosecha, fue raptada por Hades, dios del inframundo y le instó a comer un grano de la fruta.

Al comer seis granos, Perséfone se vio obligada a quedarse con Hades en el inframundo y tuvo que ser Zeus, dios de los dioses del Olimpo, el que intercediera para que la joven pasara medio año en la tierra con su madre y otro medio en la oscuridad, de ahí los meses más fértiles de primavera y verano y luego otoño e invierno.

Así, la granada se quedó como una fruta que simbolizaba tanto el matrimonio como la fertilidad, y la muerte y la resurrección como partes del ciclo de la vida, y que se ligó también al culto de diosas como Afrodita, Hera y Atenea. En la Edad Media, la granada en el cristianismo pasó a ser uno de los iconos de la Resurrección, es por ello por lo que era habitual su representación como esperanza de ella en diferentes iconografías y arte.

Los beneficios de la granada

Además, su longeva historia y sus orígenes mitológicos, la granada es una fruta que contiene múltiples beneficios para la salud, uno de ellos ligados con el buen funcionamiento del corazón al ayudar a la presión arterial, los niveles de colesterol y a la circulación sanguínea, además de tener buena fuente de potasio, que mejora la función renal y la eliminación de líquidos.

Otro de sus beneficios más conocidos es el de antioxidante, gracias a su contenido de fenoles y vitaminas C, K y B9 (conocida como ácido fólico), que la hacen también un buen antiinflamatorio, una buena ayuda a la actividad cerebral y de la memoria, a la salud digestiva o a la reducción del estrés.

El 4 de septiembre de 1995 llegaba a la televisión estadounidense el primer episodio de ‘Xena, la princesa guerrera’, un spin-off de otra serie de éxito como era ‘Hércules’ y que llegaría incluso a superar a su antecesora en audiencia y en su influencia en la cultura pop milenial, que cumple tres décadas.

Esta serie se convirtió en un símbolo de las tardes televisivas a finales de los 90 y principios de los 2000 en Estados Unidos, y en España también lo fue, pero en este caso de las mañanas, sobre todo de los veranos y los fines de semana, desde que llegara en marzo de 1997.

‘Xena, la princesa guerrera’: un spin-off que superó audiencias y se convirtió en icono de cultura pop

‘Xena, la princesa guerrera’ fue todo un éxito de la televisión, siendo una de las que mayores audiencias registró en Estados Unidos, que surgió debido al carisma y buena acogida que tuvo este personaje cuando apareció en ‘Hércules: sus viajes legendarios’ en tres episodios.

De hecho, la idea inicial era que el personaje se muriera en una de sus apariciones en la serie de Hércules, pero el carisma que derrochó tanto el personaje como la actriz que la interpretó, Lucy Lawless, fueron tal que se decidió darle su propio espacio con un spin-off que llegó a superar a su matriz.

Lucy Lawless, sin embargo, no fue la primera opción que tuvieron para interpretar a Xena, sino que fue Vanessa Angel la actriz que primero fue contratada, pero cayó enferma antes de viajar al rodaje en Nueva Zelanda y tuvo que ser reemplazada, siendo el resto historia.

La serie ‘Xena, la princesa guerrera’ fue creada por Robert Tapert y producida por Sam Raimi, quien luego sería artífice de la saga de Spiderman de los años 2000, así como Doctor Strange para Marvel, y se centraba en el viaje de redención del personaje principal, que pasaba de villana a intentar remendar sus atrocidades junto a una campesina que se convertía en amazona, Gabrielle.

Así, la relación de Xena y Gabrielle la convirtió en un símbolo LGTBI, a pesar de que esta no se desarrolló y solo se dieron pequeños guiños que lo dejaban caer, en una ficción que fusionaba aventura épica, fantasía y acción con una interpretación totalmente libre de la mitología clásica.

Quentin Tarantino se declaró fan de 'Xena, la princesa guerrera'

En 2001 tuvo lugar su último episodio, cuando ya se había dado una bajada de audiencia y después de que Lawless, su actriz principal, anunciara que quería dejar de dar vida a Xena, pero sus reposiciones en televisión le han hecho traspasar generaciones.

‘Xena, la princesa guerrera’, además, tiene el honor de tener como fan al director de cine Quentin Tarantino, que lo reconoció en el documental ‘Double Dare’ sobre mujeres especialistas de riesgo, y donde comparaba a Xena con el personaje de Clint Eastwood en 'Sin perdón'.

“Xena no tiene complejos, es una serie realmente genial con personajes geniales. Lucy Lawless está espectacular. Me encanta la chica que interpreta a Callisto, y la acción es muy divertida. Los guiones también son muy buenos. La historia del pasado de Xena es magnífica”, afirmaba Tarantino entonces.

Desde el pasado 27 de agosto, se celebra la 82ª edición del Festival Internacional de Cine de Venecia, con grandes títulos para competir por el León de Oro como ‘La Grazia’ de Paolo Sorrentino, ‘El mago del Kremlin’ de Olivier Assayas, ‘Frankenstein’ de Guillermo del Toro o ‘No other choice’ de Park Chan-wook.

Otro de los títulos destacados que compiten en la 82ª edición del Festival Internacional de Cine de Venecia es ‘Bugonia’, la última película del director griego Yorgos Lanthimos, que vuelve a contar con Emma Stone como protagonista por cuarta ocasión y cuyo título guarda referencia a la mitología grecorromana.

‘Bugonia’: una referencia mitológica clásica a las abejas

La última película de Yorgos Lanthimos gira en torno al secuestro de Michelle, una CEO de una farmacéutica a la que aseguran es una extraterrestre que viene a destruir la Tierra, por parte de Teddy, un apicultor cuya vida se complica por la crisis climática, y su primo Don.

Un filme protagonizado por Emma Stone, Jesse Plemons y Aidan Delbis, que es un remake de una película coreana ‘Save the Green Planet’ de principios del siglo XXI, y que cambia su título para dar referencia mitológica a las abejas, pero también a la regeneración de la vida.

Y es que ‘Bugonia’ hace referencia a una creencia difundida en la antigüedad y durante la Edad Media, de que las abejas podían dar lugar a generación espontánea de vida que tenía su base en una historia mitológica clásica que recogió también el escritor Virgilio.

El mito de ‘Bugonia’ tiene como protagonista a Aristeo, en muchas fuentes hijo del dios Apolo y de Cirene, una ninfa, y al que se le relacionaba con la apicultura y la producción de miel, debido a que intenta raptar a la ninfa Eurídice, esposa de Orfeo, que en su huida encuentra la muerte debido a una serpiente, y con ello mueren también las abejas de Aristeo.

Aristeo, para recordar a las abejas y a Eurídice, por órdenes de Proteo, levantó altares y sacrificó ganado como un ritual en su honor, por lo que dejó el cadáver de los animales sin enterrar y de ellos surgieron abejas, lo que supone la ‘bugonia’ como idea de generación de vida.

Cuando se estrena ‘Bugonia’ en España

La nueva película de Yorgos Lanthimos y Emma Stone ha sido presentada dentro de concurso en el Festival de cine de Venecia 2025, pero en los cines españoles hay que esperar hasta el próximo 7 de noviembre para su estreno en las salas de cine, en uno de los largometrajes que podrían estar presentes en los próximos premios Oscar.

El Acueducto de Segovia es uno de los monumentos más emblemáticos de España y una de las maravillas de la ingeniería romana, pero ¿sabías que detrás de su construcción se esconde una fascinante leyenda que le da un giro inesperado a la historia? En las calles de Segovia, una escultura rinde homenaje a esta leyenda, en la que el diablo juega un papel clave en la construcción de la famosa estructura.

La leyenda del Acueducto: un trato con el diablo

Según la leyenda popular, la creación del Acueducto no fue obra de los romanos, sino de un ser mucho más temido: el diablo. La historia comienza con una joven aguadora que, cansada de arrastrar su pesado cántaro por las empinadas calles de la ciudad, decide hacer un trato con el maligno.

El diablo le ofrece la oportunidad de construir el Acueducto, llevando el agua hasta la puerta de su casa, a cambio de su alma. El truco estaba en que la joven debía confiar en que el trabajo se realizaría antes de que el gallo cantara por la mañana.

Con la presión de perder su alma, la joven comenzó a rezar con fervor. Mientras tanto, una tormenta violenta se desató y el diablo trabajaba sin descanso para cumplir con su parte del trato. Sin embargo, justo cuando el gallo cantó, se dio cuenta de que había dejado una piedra sin colocar. En ese preciso momento, perdió el alma de la aguadora.

En un último intento de redención, la joven confesó su culpa ante los segovianos, quienes, al limpiar los arcos con agua bendita, aceptaron la historia de la construcción del Acueducto y su nuevo perfil en la ciudad.

La escultura del diablillo en Segovia

Hoy en día, la escultura del diablillo de Segovia rinde homenaje a esta curiosa leyenda. Creada por el artista José Antonio Abella, esta escultura representa al diablo derrotado, sosteniendo el último sillar del Acueducto que no pudo colocar antes del amanecer. El diablo, aparentemente avergonzado, se hace un “selfie” con su obra inacabada, una metáfora irónica de su fracaso.

Ubicada en la calle San Juan, desde donde se puede disfrutar de una de las mejores panorámicas del Acueducto, la escultura nos recuerda cómo un relato popular ha perdurado en la memoria colectiva de Segovia. Los agujeros que aún se pueden ver en algunas de las piedras del Acueducto, según cuenta la leyenda, son las huellas de las pezuñas del diablo, un rastro de su presencia en la ciudad.

El Acueducto y su leyenda inmortalizada

El Acueducto de Segovia es mucho más que una obra maestra de la ingeniería romana; su historia está marcada por mitos, leyendas y tradiciones que han ido pasando de generación en generación. La escultura del diablillo, ubicada en uno de los puntos más emblemáticos de la ciudad, sigue alimentando la fascinación por este majestuoso monumento, un recordatorio de cómo la tradición popular se une a la historia para crear una identidad única.