El santuario de Monserrate es uno de los baluartes de la ciudad Bogotá, un lugar de espectaculares vistas gracias a su privilegiada situación, ya que fue erigido a 3.172 metros sobre el nivel del mar. Esta montaña, conocida originalmente por los muiscas como el cerro de Las Nieves, es hoy un símbolo de fe, deporte y naturaleza. Cientos de personas ascienden diariamente por sus senderos o medios mecánicos para contemplar la inmensidad de la capital de Colombia desde las alturas. Sin embargo, más allá de la belleza paisajística y la devoción religiosa, el lugar alberga un misticismo que captura la imaginación popular. Y es que existe una creencia profundamente arraigada que advierte a los enamorados sobre los peligros de coronar juntos la cima del cerro.

Concretamente, este mito urbano, transmitido de generación en generación, sugiere que el ascenso podría marcar el final de su historia de amor. Es una advertencia que resuena en las reuniones familiares y conversaciones entre amigos que visitan este emblemático mirador. El misterio persiste en el aire andino mientras el santuario vigila el destino de quienes se atreven a subir de la mano. La superstición más extendida afirma que los novios que suben a la montaña están destinados a separarse o nunca concretar su matrimonio. Según los relatos de guías y visitantes, si los prometidos descienden del cerro peleando, su ruptura es un hecho inevitable.

De hecho, esta leyenda ha cobrado tal fuerza que incluso existen canciones populares que aluden a la intriga de este fenómeno místico. Muchos bogotanos aseguran haber sido víctimas de esta “maldición” tras una visita que parecía ser un plan romántico. Las anécdotas de rupturas posteriores al descenso alimentan el temor de quienes prefieren evitar este destino con su pareja. A pesar de los siglos transcurridos, la historia se mantiene vigente y se revitaliza constantemente en la era digital. Es una narrativa que ha convertido a Monserrate en un escenario de posibles despedidas para los corazones más vulnerables. La creencia popular dicta que subir juntos es desafiar al destino en uno de los puntos más altos de la geografía nacional.

El origen de este curioso mito no está documentado con exactitud, pero se cree que tiene raíces en la moralidad colonial. En aquella época, subir al cerro era una peregrinación estrictamente religiosa y no una actividad turística de esparcimiento. Ver a una pareja de novios ascendiendo sin la supervisión de un familiar o “chaperón” era muy mal visto socialmente. Aquellos que desafiaban las normas morales de la sociedad santafereña eran juzgados y sus relaciones eran consideradas destinadas al fracaso. Más que una maldición sobrenatural, la idea reflejaba originalmente el rechazo social hacia conductas consideradas inapropiadas o rebeldes. Con el paso del tiempo, este juicio social se transformó en una leyenda urbana cargada de simbolismo espiritual. La montaña pasó de ser un espacio de vigilancia moral a un lugar donde el destino amoroso se decide según la fe. Así, el juicio de los hombres fue reemplazado por la supuesta intervención divina sobre el vínculo sentimental de los jóvenes.

En el centro de este misticismo se encuentra la imponente basílica del Señor Caído, un templo de estilo neocolonial terminado en 1920. La imagen del Cristo, tallada por Pedro de Lugo Albarracín en 1640, es objeto de una devoción profunda y milagrosa. Muchos creyentes afirman que la estatua posee propiedades sobrenaturales, como que su cabello crece o que aumenta su peso. Dentro del mito romántico, se dice que el ‘Señor Caído’ pone a prueba la sinceridad de los sentimientos de los novios. El ascenso se convierte así en una especie de examen emocional donde solo los amores verdaderos logran prevalecer. Para algunos, la montaña actúa como un filtro divino que separa a quienes no están destinados a estar juntos. Esta interpretación le otorga un carácter sagrado a la ruptura, viéndola como una protección ante una relación incorrecta. Por ello, subir al santuario implica para muchos enfrentarse a la verdad más profunda de su propio corazón enamorado.

Otro factor que alimenta la leyenda es el inmenso esfuerzo físico que requiere el ascenso por el sendero peatonal. Con más de 1.605 escalones y un trayecto de casi tres kilómetros, la subida es un reto de gran determinación. El cansancio extremo y la falta de oxígeno a más de 3.000 metros pueden generar tensiones y discusiones inesperadas. Las parejas que no logran gestionar juntas la exigencia del camino suelen evidenciar conflictos que ya existían previamente. En este sentido, la montaña no causa la separación, sino que actúa como una metáfora de las dificultades de la vida. La forma en que los novios se apoyan durante el agotador trayecto revela la dinámica real de su compromiso mutuo. Aquellos que descienden en medio de reproches o silencio absoluto confirman, para los supersticiosos, el poder del cerro. Es el escenario perfecto donde el agotamiento físico se entrelaza con la fragilidad de los vínculos afectivos mal consolidados.

No obstante, el mito también contempla una promesa de felicidad eterna para quienes superan con éxito la travesía. Algunas versiones afirman que, si la relación es estable y correcta, el vínculo se fortalecerá para toda la vida. Para estas parejas, subir a Monserrate no es una amenaza, sino un símbolo de unión, bienestar y éxito compartido. Existen numerosos testimonios de matrimonios que han oficiado sus bodas en la Basílica para bendecir su lazo afectivo. Estos actos buscan callar la superstición y demostrar que el amor verdadero puede conquistar cualquier altura física o espiritual. En estos casos, el Señor Caído se convierte en un aliado que concede un futuro próspero a los enamorados. La dualidad del mito permite que cada pareja viva la experiencia de acuerdo con la solidez de su propia entrega. Así, el cerro de Monserrate se transforma en un monumento a la esperanza para aquellos que confían plenamente en su destino.

Túneles, bosques y aves

Más allá de sus leyendas, Monserrate ofrece una infraestructura variada para quienes prefieren evitar el esfuerzo del sendero. El teleférico brinda una vista panorámica donde los visitantes sienten que flotan sobre la ciudad de Bogotá. Por su parte, el funicular atraviesa túneles y bosques andinos, acercando a las personas a la biodiversidad del cerro. En la cima, los turistas pueden disfrutar de una oferta gastronómica que incluye desde platos típicos hasta alta cocina. Jardines florales, un pozo de los deseos y un viacrucis con imágenes italianas completan la experiencia mística del lugar. La cima también es un refugio para la fauna, albergando más de 115 especies de aves como diversos colibríes. Este entorno natural y cultural convierte al cerro en el destino más visitado y emblemático de toda la capital. La belleza del paisaje nocturno con la ciudad iluminada es el cierre perfecto para cualquier jornada de peregrinación.

El cerro de Monserrate es, en definitiva, un lugar donde la realidad y la fantasía conviven en perfecta armonía. Además del mito de los enamorados, se rumorea que la iglesia descansa sobre un volcán dormido que podría despertar. Otras historias hablan de milagros de sanación para enfermos que cumplen promesas de fe ascendiendo de rodillas. Incluso se narran hazañas fantásticas como la del equilibrista Harry Warner, quien cruzó el abismo sobre una cuerda floja. Todos estos relatos contribuyen a la atmósfera mágica que envuelve a la montaña y a su señor milagroso. Al final del día, subir con la pareja sigue siendo una decisión personal cargada de significado histórico y emocional. Ya sea por fe, por deporte o por simple curiosidad, Monserrate seguirá observando el destino de los bogotanos desde su cerro.

Nominada al Oscar a mejor banda sonora, Mulán (1998) es una de las películas más míticas de toda la franquicia de Mickey Mouse. El largometraje consiguió una recaudación de 300 millones de dólares a nivel mundial con una historia que rompía los moldes de las clásicas princesas que Disney había presentado hasta entonces, con personajes como Blancanieves, Cenicienta o Bella Durmiente.

Ambientada en la China de la Dinastía Han, el filme de animación contaba la historia de la joven Mulán que, para evitar el alistamiento de su padre, ya mayor y enfermo, decide disfrazarse de hombre y unirse al ejército imperial en su lugar. La chica, junto al dragón Mushu y al grillo Cri-Kee que supuestamente le da suerte, se pasa toda la película ocultando su verdadera identidad. 

Aunque esta historia se popularizó por la adaptación cinematográfica que Disney hizo, lo cierto es que Mulán es que hablamos de un personaje legendario de la literatura china. De hecho, la primera vez que se habló de él fue en La balada de Mulán, un poema antiguo que se remonta al siglo VI.

La leyenda de Hua Mulan

En poco más de 300 palabras, La balada de Mulán ya contaba la historia de una joven llamada Hua Mulan que se une al ejército, ocupando el lugar de su padre. “Mi padre no tiene un hijo en edad de servir, no tengo un hermano mayor / Voy a comprar un caballo y un arnés / y reemplazaré a mi padre en la ida al combate”, dice el poema.

La joven sirve al ejército de forma sobresaliente durante nada más y nada menos que doce años y regresa como vencedora. A su vuelta, el monarca le ofrece un importante cargo como recompensa por sus logros, cosa que ella rechaza. “Mulan no quiere un ministerio, emperador / Solo deseo un camello vigoroso / para volver a mi país natal”. 

En todo el tiempo que está en el ejército nadie cuestiona el género de la protagonista, que no se revela hasta el final de la historia, cuando sus compañeros descubren que la persona con la que han compartido batalla era en realidad una mujer. “Sale para ver a sus compañeros de armas / que, asombrados, exclaman / ”¡Durante doce años hemos vivido juntos / y siempre ignoramos que fuera una muchacha!“, continúa el poema. 

Desde que se dio a conocer este texto, el nombre y la historia de Mulán se han adaptado en numerosas ocasiones a diferentes géneros a lo largo de las diferentes dinastías imperiales en China. Hoy en día, se siguen desarrollando proyectos que vuelven a contar esta leyenda. Uno de las más recientes llegó en 2020 de la mano de Disney, con el lanzamiento de su versión live-action de esta historia.

No todas las grandes empresas nacen de un estudio de mercado frío y calculado. Algunas parten de una intuición casi simbólica. El caso de Nike es uno de ellos. Detrás del nombre de esta marca deportiva no hay una combinación de letras al azar ni un concepto inventado en una agencia de publicidad. Hay mitología. Hay historia. Y hay una idea poderosa: la victoria.

Para entender el origen de Nike, hay que retroceder más de dos mil años, hasta la antigua Grecia, donde la Diosa de la victoria ocupaba un lugar privilegiado en el imaginario colectivo. No era una figura secundaria. Era la representación directa del triunfo, tanto en el campo de batalla como en las competiciones atléticas.

La Diosa de la victoria y su lugar en la mitología griega

En la mitología griega, Niké era la divinidad alada que personificaba la victoria. Se la representaba con alas abiertas, descendiendo para coronar al vencedor con una corona de laurel. A menudo aparece en esculturas junto a Zeus o Atenea, simbolizando el éxito concedido por los dioses.

La famosa escultura de la Victoria de Samotracia, conservada en el Louvre, es uno de los ejemplos más icónicos de esta figura. Esa imagen dinámica, casi en movimiento, no transmite calma: transmite impulso, avance, conquista.

Y ahí está la clave. En la cultura griega antigua, la victoria no era solo un resultado deportivo. Era honor, prestigio, reconocimiento social. Esa carga simbólica es la que, siglos después, resultaría tan atractiva para una joven marca deportiva estadounidense que buscaba posicionarse en el mundo del rendimiento físico.

El origen de Nike como empresa se remonta a 1971, cuando Phil Knight y su equipo buscaban un nombre que evocara fuerza y triunfo sin resultar excesivamente técnico. No querían algo que sonara industrial. Querían algo que representara la superación. El nombre Nike surgió como propuesta inspirada directamente en la Diosa de la victoria de la mitología griega.

No fue una decisión puramente académica. Fue estratégica. Asociar la marca con una divinidad vinculada al triunfo colocaba el producto en el terreno simbólico del éxito desde el primer momento.

El símbolo, el ala y el impulso

El logotipo de Nike, conocido como el “Swoosh”, no es un simple trazo curvo. Está inspirado en el ala de la Diosa de la victoria. No se trata de una representación literal, sino conceptual: un ala estilizada que sugiere movimiento, velocidad y avance.

Ese detalle refuerza el origen de Nike como algo más que un nombre atractivo. Hay una coherencia simbólica entre la figura mitológica y la identidad visual de la empresa. El ala implica dinamismo. Implica impulso hacia adelante. Implica ese momento en el que el atleta cruza la meta antes que los demás.

En este sentido, la elección del nombre no es anecdótica. En la mitología griega, la victoria no es pasiva. Es acción. Es competición. Es esfuerzo recompensado. Y eso encaja perfectamente con el relato contemporáneo del deporte de alto rendimiento.

Cuando una marca deportiva adopta el nombre de la Diosa de la victoria, no solo está tomando una palabra antigua: está apropiándose de un símbolo universal que atraviesa culturas. La palabra “victoria” tiene peso emocional. Pero “Niké” añade un aura clásica, casi épica.

Hoy, millones de personas llevan el nombre Nike en zapatillas, camisetas o sudaderas sin detenerse a pensar en su raíz. Sin embargo, detrás de ese logotipo hay un vínculo directo con la mitología griega, con templos, esculturas y competiciones atléticas que ya celebraban el triunfo mucho antes de que existieran los Juegos Olímpicos modernos.

La fuerza de esta historia demuestra algo interesante: las grandes marcas no solo venden productos, venden relatos. Y el relato fundacional de Nike conecta el presente con la antigüedad. Une marketing y mito. Industria y simbolismo.

En definitiva, el éxito de esta marca deportiva no depende únicamente de la calidad de sus productos o de sus campañas publicitarias. También se apoya en una elección inteligente del nombre. El origen de Nike es, en el fondo, una lección sobre el poder de los símbolos: cuando te apropias del imaginario de la Diosa de la victoria, te colocas automáticamente en el terreno del triunfo.

Y eso, en el mundo del deporte, no es un detalle menor.

Durante siglos, la palabra Atlántida ha funcionado como sinónimo de misterio. Una civilización brillante, poderosa, castigada por su ambición y tragada por el océano. Así la contó Platón en su Timeo, y así la hemos imaginado desde entonces: cúpulas doradas bajo el mar, columnas de mármol entre corales y un continente perdido esperando ser encontrado.

La mala noticia para los románticos es que esa Atlántida, como tal, no ha aparecido. La buena es que el mar sí ha borrado ciudades reales. Y la arqueología subacuática lleva décadas devolviéndolas a la luz, o mejor dicho, a la superficie.

No hablamos de fantasía. Hablamos de puertos, calles, templos y almacenes que un día estuvieron llenos de vida y que hoy descansan bajo metros de agua.

1. Thonis-Heraclión, la ciudad portuaria de Egipto que desapareció

En la desembocadura del Nilo, frente a la costa de Egipto, se encontraba una de las grandes puertas comerciales del mundo antiguo. Durante siglos se pensó que Thonis-Heraclión era poco más que una mención en textos clásicos. Hasta que en 1999, tras años de búsqueda, un equipo de arqueólogos dio con ella bajo el Mediterráneo.

Lo que encontraron fue una ciudad entera: templos, estatuas colosales, casas y muelles extendidos a lo largo de kilómetros. El puerto había sido un enclave estratégico hasta que, en el siglo VIII d.C., terremotos y la inestabilidad del terreno provocaron su colapso y hundimiento.

Hoy, las piezas recuperadas —columnas, esculturas, restos arquitectónicos— cuentan la historia de un centro urbano vibrante que el mar convirtió en silencio.

Aquí no hay mito moralizante. Hay geología. Y mucha paciencia arqueológica.

2. Pavlopetri, la ciudad sumergida más antigua del mundo

En el Peloponeso griego, a apenas cuatro metros de profundidad, yace Pavlopetri. Tiene más de 5.000 años y está considerada la ciudad sumergida más antigua documentada hasta ahora.

Durante décadas fue poco más que una curiosidad local. Pero en 2009, gracias a robots subacuáticos y miles de fotografías digitales, se pudo reconstruir su trazado urbano con precisión. Calles organizadas, edificios, patios y tumbas revelaron que no era un asentamiento improvisado, sino una ciudad estructurada.

Los estudios apuntan a que una combinación de terremotos y cambios en el nivel del mar terminó por hundirla. Nada épico. Nada sobrenatural. Simplemente la fuerza implacable de la naturaleza en una zona sísmicamente activa.

Y, sin embargo, pasear virtualmente por sus calles sumergidas tiene algo hipnótico. Es lo más parecido a caminar por un fantasma urbano.

3. Port Royal, la ciudad pirata que se fue al fondo en minutos

Si alguien buscara una Atlántida caribeña, esa sería Port Royal. En el siglo XVII fue uno de los puertos más importantes del Caribe, famoso por el comercio… y por los piratas.

En 1692, un potente terremoto sacudió Jamaica. En cuestión de minutos, gran parte de la ciudad se deslizó al mar. Calles enteras desaparecieron, edificios colapsaron y miles de personas murieron.

A diferencia de otras ciudades antiguas, aquí no hablamos de un proceso lento, sino de una catástrofe casi instantánea. Los restos permanecen bajo el agua como una cápsula del tiempo del siglo XVII, con estructuras urbanas sorprendentemente bien conservadas.

No es un continente mítico. Es una ciudad real, documentada, que sufrió uno de los desastres naturales más devastadores de la época moderna.

¿Y la Atlántida de Platón?

Desde el Renacimiento hasta hoy, exploradores han intentado localizarla en las costas de España, en el Caribe, en Groenlandia e incluso bajo el Sáhara. Pero ninguna excavación, ningún sonar, ningún robot submarino ha dado con ese continente perfecto y ambicioso descrito por Platón.

Todo apunta a que fue una fábula con intención moral. Una advertencia política disfrazada de relato épico.

Paradójicamente, ese mito impulsó a generaciones de investigadores a buscar bajo el agua. Y gracias a esa obsesión, hoy sabemos que el mar sí ha engullido ciudades enteras. No imperios fantásticos, sino comunidades reales que comerciaban, rezaban, discutían y vivían.

La verdadera Atlántida no tiene templos de oro ni poderes mágicos. Tiene grietas sísmicas, placas tectónicas y niveles del mar cambiantes.

Y eso, aunque menos legendario, resulta infinitamente más fascinante.

Los aldeanos se reunieron al borde del bosque con faroles de aceite y perros ladrando. El aire olía a humedad y cera derretida, y alguien murmuraba que había huellas frescas en el barro. Detrás de los matorrales, un ruido seco rompió el silencio. No era el viento. Una sombra menuda se movió entre los árboles, y un anciano dijo que esa noche la luna estaba llena y que el peligro andaba suelto.

A la mañana siguiente, el rumor era unánime: el hombre que decían que se transformaba había vuelto a matar, pero pronto se sabría que ni los colmillos ni la maldición eran reales, solo el miedo y la mentira que él mismo había alimentado.

Manuel Blanco Romasanta acabó juzgado por creerse un hombre lobo

El caso de Manuel Blanco Romasanta, conocido como el Hombre Lobo de Allariz, se convirtió en el primer proceso judicial español en el que un acusado fue juzgado por licantropía. Nacido en 1809 en Regueiro, Ourense, Romasanta medía poco más de 1,30 cm y trabajaba como tejedor y vendedor ambulante.

Entre 1846 y 1852, sus crímenes se extendieron por pueblos gallegos donde atraía a mujeres y niños con falsas promesas de empleo. Confesó trece asesinatos, aunque solo se probaron nueve, y aseguraba extraer grasa humana para venderla como ungüento, lo que lo llevó a ser conocido como sacamantecas.

La sentencia que inicialmente lo condenó a muerte se transformó en cadena perpetua por orden de Isabel II en 1854. La intervención de un hipnólogo francés, el doctor Philips, resultó determinante: consideró que Romasanta no era plenamente consciente de sus actos y padecía una enfermedad mental. Ese informe persuadió a la reina de que el reo debía ser internado, no ejecutado. Romasanta fue enviado al penal de Ceuta, donde murió en 1863 a los 54 años.

En el juicio aseguró que una bruja lo había condenado a convertirse en lobo

Durante sus años de actividad, Romasanta actuó en zonas rurales de Galicia, sobre todo en Allariz y Redondela. Se ganaba la confianza de las víctimas y las llevaba a lugares apartados donde las mataba, a veces estrangulándolas, otras degollándolas. Después enviaba cartas a las familias fingiendo que las mujeres habían encontrado trabajo o emigrado, un método que mantenía la sospecha lejos de él durante meses. Los vecinos empezaron a hablar de un hombre capaz de devorar a sus víctimas y de vender sus restos como grasa animal.

En el juicio, celebrado en 1852 bajo el nombre Causa contra el Hombre Lobo, Romasanta declaró haber actuado bajo una maldición. Afirmó que una bruja lo había condenado a convertirse en lobo durante las noches de luna llena y que cazaba junto a otros dos hombres, Antonio y don Genaro. “La primera vez que me transformé fue en la montaña de Couso”, explicó ante el juez. “Me revolqué tres veces en el suelo y me convertí en un lobo”. Sus palabras sorprendieron al tribunal y marcaron un precedente en la historia judicial española.

El impacto del caso se extendió por toda Europa. La historia del supuesto licántropo apareció en periódicos y estudios de la época. En Galicia, el personaje pasó a ser parte del folclore popular y con los años inspiró relatos, cómics y ensayos.

Antes de sus crímenes, Romasanta ya tenía antecedentes: en 1844 había matado a un hombre en León y escapó de prisión. Su experiencia como guía de caminos le permitió moverse sin control por las montañas gallegas. Esa movilidad le dio ventaja para desaparecer tras cada asesinato y reanudar su vida de vendedor ambulante, hasta que fue detenido en Toledo tras una larga persecución y devuelto a Galicia. El proceso no solo sacó a la luz las dos caras de Romasanta, también hizo que se empezara a hablar en serio de hasta qué punto alguien enfermo puede ser responsable de lo que hace.

Cada 30 de enero se celebra el Día Internacional del Croissant, una excusa perfecta para rendir homenaje a uno de los productos de bollería más reconocibles del mundo. Dorado, crujiente y aparentemente sencillo, el croissant es mucho más que un desayuno: es un símbolo cultural, una pieza de historia europea y un ejemplo de cómo la gastronomía viaja, se transforma y acaba apropiándose de una identidad nacional.

¿Y por qué se celebra el Día del Croissant el 30 de enero? No existe un decreto oficial ni un acontecimiento histórico concreto que lo explique. Como ocurre con muchas celebraciones gastronómicas, el origen parece estar ligado a iniciativas populares y culturales, especialmente en este caso dadas en Francia y Estados Unidos, destinadas a poner en valor productos icónicos y fomentar su consumo. Con el tiempo, la fecha se ha consolidado en calendarios gastronómicos y redes sociales.

La leyenda del origen del croissant en Austria

Aunque hoy en día se asocia de forma casi automática con Francia, el origen del croissant no es estrictamente francés. La teoría más extendida sitúa su nacimiento en Viena, en el siglo XVII, con una pieza de bollería llamada kipferl, de forma semicircular. Este dulce austrohúngaro ya existía desde la Edad Media y se consumía tanto en versiones dulces como saladas, mucho antes de que París lo adoptara como propio.

La leyenda más popular y más aceptada, aunque de la que no se tienen pruebas históricas, vincula el kipferl al asedio de Viena por el Imperio Otomano en 1683. Según el relato, los panaderos, que trabajaban de madrugada, habrían alertado a las autoridades al escuchar a los soldados turcos cavando túneles bajo la ciudad. Tras la victoria, se habría creado un bollo con forma de media luna (símbolo del islam) para celebrar simbólicamente la derrota del enemigo.

¿Por qué asociamos el croissant a Francia?

El salto a Francia se produciría en el siglo XVIII, cuando el kipferl llega a la corte francesa, en teoría de la mano de María Antonieta, archiduquesa de Austria y esposa de Luis XVI. Aunque esta conexión también tiene más de mito que de realidad, lo cierto es que la bollería vienesa comenzó a popularizarse en París, especialmente a partir del siglo XIX, con la apertura de panaderías especializadas en productos “a la vienesa”.

El croissant tal y como lo conocemos actualmente no se consolida hasta finales del siglo XIX y principios del XX. Y es precisamente en Francia donde la receta se refina, sustituyendo masas más compactas por la técnica del hojaldre, que exige tiempo, precisión y abundante mantequilla, siendo en 1920 cuando el croissant fue reconocido oficialmente como producto de panadería francesa, sellando su nueva identidad.

Desde entonces, el croissant se convirtió en un emblema del desayuno francés y, poco a poco, en un fenómeno global. Su éxito reside en esa combinación de sencillez aparente y complejidad técnica: pocos ingredientes como son harina, mantequilla, levadura, azúcar y sal, y un proceso que requiere paciencia y saber hacer.

¿Por qué cuando pensamos en la figura de una bruja nos imaginamos a una mujer vestida de negro, con una capa, un sombrero puntiagudo y una escoba entre las piernas? La cultura popular, desde el cine hasta la literatura y llegando hasta las fiestas como Halloween, se han encargado de reforzar esta simbología alrededor de este personaje ficticio. Aunque existen posibles influencias históricas, no hay una única tradición que explique el origen de toda esta iconografía.

Mari Ellis Dunning, doctoranda en Lenguas y Literatura en la Aberystwyth University (Gales), explica en su análisis para The Conversation que la vestimenta tradicional de las mujeres galesas entre los siglos XVI y XVIII (faldas pesadas de lana, delantales, chales amplios y, sobre todo, un característico sombrero negro y alto) pudo haber inspirado el icónico sombrero asociado a las brujas en los cuentos populares. La experta explica que, durante aquellos años, Gales y Cornualles eran considerados por los reformadores protestantes como territorios especialmente vinculados a la magia y la hechicería. 

No es la única teoría. “En España, durante la Inquisición, las sospechosas de brujería eran obligadas a usar sombreros cónicos puntiagudos para poder ser identificadas al instante. Esto probablemente dio origen al estereotipo común de la bruja con el sombrero puntiagudo negro”, señala el doctor en Filosofía Joe Schwarcz en un análisis para la McGill University. 

El cine de Hollywood terminó de fijar esta imagen en el imaginario global, especialmente con el estreno de El mago de Oz, película de 1939 dirigida por Victor Fleming, cuya Bruja Mala del Oeste consolidó toda la iconografía. La villana del largometraje llevaba todos los símbolos propios de las brujas: vestimenta negra, sombrero puntiagudo y escoba, sin olvidarnos de su carácter desagradable.

La reinterpretación del “mito de la bruja”

Una de las producciones de la cultura popular que cambió el significado tradicional de la figura de la bruja fue Wicked. Tanto en la novela original de Gregory Maguire publicada en 1995, como en el exitoso musical de Broadway y ahora en su adaptación cinematográfica dirigida por Jon M. Chu, la historia revisita el universo de El mago de Oz y reescribe por completo el papel de su supuesta villana: la Bruja Mala del Oeste.

En lugar de presentar a la bruja como una figura oscura, perversa y sobrenatural, Wicked propone una lectura mucho más compleja de este personaje, que en la ficción toma el nombre de Elphaba. La idea de que esta es una bruja malvada no nace de los actos de Elphaba, sino del modo en que los otros la perciben y, sobre todo, del modo en que el gobierno de Oz decide hablar de ella. 

La historia no solo hace una reinterpretación de la narrativa sobre cómo una persona (una mujer) se convierte en bruja, sino también de los símbolos que se asocian a este personaje. En Wicked, el sombrero puntiagudo, la escoba y el color negro son señas de identidad que Elphaba adopta con orgullo, resignificando todo lo que inicialmente se usó para ridiculizarla o demonizarla. Así, Wicked reescribe la figura de la bruja para presentar a una mujer señalada por ser diferente y castigada por desafiar el orden establecido.

Es curioso que en España conozcamos criaturas como el Grinch o el Krampus. Sabemos de las Brujas de Salem, mientras desconocemos las leyendas y el folclore de distintas partes del país. El cine de EEUU ha impuesto también un imaginario en el que sus leyendas colonizan las del resto de lugares. Por eso, figuras como la de Paul Urkijo son necesarias en un cine que siempre se rinde al más fuerte. El cineasta vasco demostró con Errementari que se puede hacer cine fantástico en España, algo que continuó con Irati, donde apostó por el género de espada y brujería y que ahora confirma con Gaua, donde las leyendas del País Vasco se materializan en un filme de brujas, mitos, criaturas fantásticas y aquelarres con un potente mensaje feminista de fondo.

Urkijo cada vez hila más fino, y la factura de sus filmes son deslumbrantes. Un cine que bebe de las historias que le contaban sus abuelos y que él convierte en películas. Lo hace, además, en la lengua en la que las aprendió, el euskera, que sirve de hilo conductor en estos filmes que son, por desgracia, una rareza en la industria del cine español.

¿Siente que hace un cine a contracorriente?

No sé si es a contracorriente. Yo hago lo que me gusta y lo que quiero. Y seguiré haciendo género fantástico mientras me dejen.

Es curioso que con la tradición oral y el folclore que hay, no solo en Euskadi, sino en toda España, no haya más ficción usándolo.

Siempre se ha considerado material para niños. Siempre será un poco denostado el género fantástico. La fantasía parece algo infantil, pero creo que en los últimos tiempos, ya no solo en España, sino en el resto del mundo, también se está considerando como un verdadero material con potencial antropológico. Lo que tienen las leyendas y los mitos de poderoso es que se actualizan cada vez que un orador las transmite a través del prisma de su tiempo. Los elementos que tienen esas leyendas son tan potentes que hacen que se mantengan en el tiempo. Es algo que estamos viendo a nivel internacional: se están tratando las leyendas como algo serio y haciendo adaptaciones más aterrizadas, más serias, que vibran más con los temas de la actualidad.

De alguna manera también nos tenemos que quitar un poquito el complejo de que parece que nosotros no podemos hacerlo y que lo nuestro no vale igual que lo que hacen los anglosajones. Yo pienso que tenemos películas sobre las brujas de Salem a patadas y de Nueva Inglaterra. Y los aquelarres se inventaron aquí. Tenemos la imaginería de los aquelarres. Tenemos a Goya. Tenemos referentes muy nuestros y muy poderosos que se imitan fuera. Nos tenemos que quitar ese complejo porque aquí hay un pozo muy poderoso y un imaginario muy rico, legendario.

¿De dónde nace su interés por estas leyendas y tradiciones?

Desde niño me ha gustado lo fantástico, me han gustado los monstruos, y luego sí que es verdad que me contaban historias cuando íbamos al monte. Nos contaban las leyendas de que en este bosque vive Basajaun, en los ríos estaban las lamias, y cuando nos quedábamos a dormir los colegas, para nosotros estaba Gaueko susurrando que la noche solo es para los de la noche. Nosotros siempre hemos vivido un poco en ese contexto y a mí siempre me ha fascinado. Luego, poco a poco, he ido investigando. Hemos tenido suerte de tener antropólogos que han registrado esas leyendas. Y, desde el punto en el que yo soy narrador y quiero contar mis inquietudes, pues eso es algo que quiero transmitir y compartir.

Ha mencionado que cada leyenda se actualiza cuando alguien la cuenta desde el presente. En su película, las brujas, que es una palabra que se sigue usando, son mujeres que sufren el machismo. 

La figura de la bruja, desde mediados del siglo XX, se ha resignificado como un personaje femenino empoderado. Ya no es un monstruo terrorífico sin más, sino que es malvado precisamente porque se enfrenta al statu quo, al poder. Es un personaje que representa la otredad. Y entonces, si estamos hablando de todo ese universo, también de los aquelarres, de las mentiras que contaron los inquisidores de todo ese imaginario muy poderoso que tenemos en nuestro bagaje cultural, inevitablemente vas a terminar hablando sobre quienes sufrieron en esa época. Y en general fueron las mujeres. Trayéndolo a la actualidad puedes encontrar rimas perfectamente, es algo que sale de manera natural. Soy una persona de la actualidad, inevitablemente esas leyendas las veo a través del filtro de la actualidad. Entonces, para mí, resuenan con temas de hoy en día y me sale de manera inconsciente.

Esas brujas mayores son tres actrices vascas, dos de ellas quizás las más populares en toda España, como Elena Irureta y Ane Gabarain. Eso era un riesgo por lo vinculadas a otros proyectos que las tenemos. ¿Cómo tomó la decisión?

Para mí han sido las míticas actrices que veía en la tele. Me apetecía y creía que iban a tener buena química. De hecho no les hice casting, las junté para ver qué tal funcionaban a nivel de tono y de química y fue superdivertido. Le da un puntito más de cuento, un puntito de exageración el hecho de juntar a esas míticas, como si fueran ya las tres hermanas del Destino, las Moiras. Le da un puntito gran guiñolesco que le va muy bien a la película porque compensa la oscuridad que luego tiene.

La película, como sus anteriores obras, es en euskera. La propia historia lo pide, pero muchas veces no se rueda en euskera porque los productores ven que la explotación comercial puede ser más complicada, ¿hay una declaración de intenciones en ello?

Cuando hablamos de lenguas minoritarias siempre hay que estar luchando y hay que pelear por que se mantengan. Sí que hay una declaración de intenciones, desde luego, por defender la cultura del euskera. En mi caso, como las propias leyendas, van vinculadas tanto a la poética como a la sonoridad del euskera. Hacerlo de otra manera sería perder mucho. Está tan lleno todo de frases, de rimas… que yo no lo veía de otra manera. A mí me han llegado esas leyendas a través del euskera y, para mí, lo normal es hacerlo en euskera.

¿El éxito de Irati ha hecho más fácil levantar esta película?

Sí que vas consiguiendo cierta notoriedad y defiendes más fácilmente los proyectos, porque ven que eres capaz de hacer lo que les cuentas. Al principio todo el mundo pensaba que yo estaba loco por hacer una película de demonios que se van el infierno. Decían que eso no se puede hacer aquí. Luego fue una peli de espada y brujería en los Pirineos y ya era como, 'a ver qué locura nueva va a hacer'. Levantar Errementari fueron ocho años. Irati fueron seis y Gaua han sido tres. Así que voy acortando distancias.

¿Cierra una trilogía o la idea es seguir por esta línea del fantástico, pero logrando más presupuesto?

Yo soy ambicioso. A mí me gusta. Me gusta que la gente se maraville en el cine. Me gusta generar imágenes que sean poderosas, que sean épicas, y eso requiere de presupuesto, requiere que el género vaya comiendo un poquito más de terreno y que nos dejen hacer películas más grandes. Eso depende de que el público lo vea y que demande ese género. Hay que seguir peleando.

El cuento de ‘La Bella y la Bestia’ es uno de los clásicos que han llegado a nuestros días con gran popularidad, en parte desde que fuera adaptado por Disney en los 90, durante la época conocida como de su renacimiento, y que se basa a su vez en el folclore popular que recogió Gabrielle-Suzanne Barbot de Villeneuve en 1740.

Pero la historia parece no haberse quedado en una mera ficción y tener su propia inspiración real, siendo una de las más populares la que protagonizó un español durante el siglo XVI y de la que nos han llegado retratos a nuestros días por el papel que tuvo en las cortes europeas.

Petrus Gonsalvus, el español que fue la ‘Bestia’ real

‘La bella y la Bestia’ se asegura que pudo tener una cierta inspiración en historias reales, y una de ellas es la que protagonizó Pedro González, más conocido como Petrus Gonsalvus, nombre en latín que recibió en la corte francesa, donde fue trasladado a la edad de diez años.

Petrus Gonsalvus había nacido en la isla de Tenerife en 1537 con una enfermedad congénita, que ahora se sabe que es el llamado ‘síndrome del hombre lobo’ o hipertricosis, y que causaba el crecimiento exagerado de vello por una parte o toda en el cuerpo, como podría ser en este caso según los retratos que nos han llegado.

Una de las versiones más extendidas es que sus padres pudieron ser jefes guanches que lo abandonaron al nacer debido a su aspecto físico y que este fue acogido siendo un bebe por monjes, que lo tuvieron bajo su tutela en la infancia hasta que a los diez años llegó a la corte francesa.

Hay varias versiones también de cómo llegó a Francia, en algunos casos se comenta que fueron los corsarios quienes lo capturaron como ofrenda al rey Enrique II de Francia, otros que los mismos españoles lo querían enviar a la zona de Bélgica, que entonces formaba parte de la misma corona, la de Carlos I de España y V de Alemania.

La real ‘La Bella y la Bestia’ y su triste realidad

Sea como fuere, Pedro González entró a la corte francesa y se le rebautizó su nombre en latín como Petrus Gonsalvus, donde el rey Enrique II se preocupó de formación, siendo un niño muy inteligente, para “alejarlo de lo salvaje de su condición”.

Con la muerte temprana de Enrique II en 1559 debido a ser herido en una justa, Petrus Gonsalvus quedó a cargo de su viuda, Catalina de Médici, que le buscó esposa entre sus damas de compañía, siendo seleccionada una joven llamada Catherine que era la más bella de todas ellas según los relatos de la época y la de carácter más fuerte “para soportar la conmoción”.

La pareja se casó y su matrimonio duró más de 40 años, además de que tuvieron siete hijos, cinco de los cuales heredaron la condición de su padre, por lo que pasaron a ser objetos de entretenimiento en las diferentes cortes europeas, como se puede apreciar en los retratos que encargaron de ellos algunas como la de Viena o Múnich.

Algunos de ellos fueron Madeleine, Henri, que posó en un retrato en una cueva que era un guiño al origen canario de su padre, o Antonietta, que aparece en uno con una carta que era un supuesto documento que comprobaba que era propiedad de su padre y que compartían la misma singularidad.

El día de Halloween y también la celebración de Todos los Santos y con ello se puede apreciar la figura del gato negro en la decoración y distintos productos de cultura popular, algo que incluso ha hecho que este pelaje tenga un estigma a la hora de ser adoptados, siendo un color menos escogido que otros como los de pelo blanco.

El origen del gato negro y su mala suerte

Todo ello por el estigma cultural sobre la presunta mala suerte de los gatos negros, un mito que se remontaría hasta la Edad Media en Europa occidental, al ser un animal que solía convivir con mujeres solteras que en muchas ocasiones eran acusadas de brujería, así como eran los más fáciles de encontrar por las calles.

El hecho de ser gatos callejeros y vincularlos con las brujas, hizo que se les relacionara como un símbolo de mala suerte, junto a otros animales de pelaje negro como son también los cuervos, que tenían un significado de muerte.

De hecho, el mito del gato negro hacía que se les considerara brujas encarnadas en cuerpos de felinos y que ellos eran partes fundamentales de los maleficios que supuestamente ellas realizaban. Así, por ejemplo, en la Italia del siglo XVI se creía que cuando uno se cruzaba con un felino de este color o se acostaba en su lecho, se esperaba una muerte.

La vinculación del gato negro con Halloween y la cultura popular

Su vínculo con Halloween, sin embargo, también proviene de la fiesta pagana de Samhain, que es el origen de lo que conocemos actualmente como la celebración actual, propio de los celtas, y en cuya mitología participaba una criatura llamada Cait Sith, una especie de gato negro grande, con una mancha blanca y que era una bruja transformada.

En Samhain, el Cait Sith tenía un culto en diferentes formas y para que pasara a bendecir una casa se debía dejar un plato de leche en la puerta de la vivienda, mientras que, si no se hacía, serían fruto de una maldición.

Esto, en parte, lo adoptó la cultura popular junto a los mitos y creencias medievales, en relatos de autores como Edgar Allan Poe o H.P Lovecraft, así como en cine o televisión, con personajes como Salem, el sarcástico felino de la serie adolescente ‘Sabrina, la bruja adolescente’.

Lugares dónde dan buena suerte y su propio día internacional

Cada 27 de octubre se celebra así el día del gato negro, una tradición que comenzó en Reino Unido como forma de homenajear a este felino y favorecer su adopción para acabar con los estigmas. Y es que en los países británicos si te cruzas con ellos tendrás buena suerte, siendo uno de los lugares que dan fortuna en la vida, como sucede también en Francia, donde se le atribuye un ser ‘mágico’.

De hecho, en Japón el gato negro es un símbolo de que encontrarás el amor en tu vida, una buena suerte de felino de pelaje oscuro que atribuyeron también en el Antiguo Egipto, y siendo la mala suerte una construcción ya de origen medieval.

Poco más de un millón de personas visitaron Dublín el pasado año según datos que ofrece el Eurostat, el sitio de datos de la Unión Europea, y en otoño y plena spooky season es una temporada que podría ser idónea para visitar la capital de Irlanda, pues es un lugar que aúna mitos y leyendas y algunas de ellas predecesoras de la cultura popular global.

Unos mitos que se pueden recorrer a través de la ciudad de Irlanda con una ruta por diferentes lugares donde recorrer parte de la historia del país y de la capital.

Cú Chulainn: el héroe de la mitología irlandesa

Frente a la Oficina General de Correos de Dubín se encuentra la estatua de Cú Chulainn, el héroe más importante de la mitología irlandesa, lo que podría ser un equivalente al Aquiles, siendo una importante figura del Ciclo de úlster que recibe su nombre al matar al perro guardían de un herrero.

Cú Chulainn poseía una fuerza extraordinaria y un “espasmo de guerra” que lo hacía una criatura imparable, hijo del dios Lugh, y que se convirtió en un símbolo de orgullo nacional de Irlanda por el ejemplo de valentía y heroísmo

Hell Fire Club y un club satánico

En una antigua cabaña de caza en las montañas de Dubín que fue abandonada y sufrió un incendio se reunía el llamado Hell Fire Club, una secta que estaba formada por aristócratas y lords que realizaban diferentes actos satánicos en un lugar que se creía estaba construido sobre una tumba neolítica.

Las momias que inspiraron Drácula

En Church Street, al otro lado del río Liffey, se encuentra la iglesia de Saint Michan, un lugar que está asentado como donde se pudo inspirar Bram Stoker para luego crear Drácula o el germen de su personaje principal, que se cree bebe de la leyenda en parte de uno de los allí enterrados, el llamado El Cruzado.

La cripta de este lugar ha sido lugar de culto desde su construcción y más desde que los cuerpos allí enterrados fueron momificados sin ayuda de líquidos de embalsamamiento, sino por las condiciones naturales, y que también ha sido un sitio de profanación, con diferentes robos y actos vandálicos.

The Brazen Head: el pub más antiguo de Dublín

Es el pub más antiguo de Dublín y también un lugar que tiene su propia leyenda, ya escrita en su nombre, que hace referencia a una cabeza de bronce del siglo XIII que se decía que predecía el futuro con respuesta de “sí” o “no”.

Su historia es el de un sitio de reunión de rebeldes, uno de ellos, el revolucionario irlandés Robert Emmet que tras su rebelión fallida de 1803 fue ahorcado y se considera que su fantasma ronda el bar.

El fantasma de la bruja Darky Kelly

Otro pub con fantasma es el Darkey Kelly’s, en Wood Quay, en el que se cree que todavía ronda por el lugar después de que se construyera en donde estaba un prostíbulo con el que se asociaba a esta figura que fue acusada de brujería y de asesina en serie, y por ello fue quemada en la hoguera en el siglo XVIII.

Halloween y la festividad de Todos los Santos está a la vuelta de la esquina, dos fechas que llegan en viernes y sábado este 2025 y que lo hacen perfecto para una escapada más cercana, y aunque hay lugares en Europa y en el mundo interesantes para un viaje temático, en España se dan opciones a menos distancia, pero de gran atractivo cultural e histórico.

Zugarramurdi (Navarra)

A aproximadamente 80 kilómetros de Pamplona se encuentra la localidad de Zugarramurdi, con poco más de 200 habitantes actualmente, pero que es conocido por ser uno de los llamados “pueblos de brujas” en España debido a su pasado histórico y que se ha unido con el mito y la leyenda, que ha ido creciendo por adaptaciones de películas como ‘Las brujas de Zugarramurdi’ (2013) o ‘Akelarre’ (1984).

Está basado en un auto de fe de la Inquisición española a principios del siglo XVII en el que se procesó a cuarenta vecinos de la localidad a los que se condenó a la hoguera por brujería debido a testimonios. Así, uno de los lugares más destacados para visitar es la Cueva de Zugarramurdi donde se reunían las brujas en aquelarres o el Museo de las brujas, que pasa por el fenómeno de la brujería y las tradiciones relacionadas.

Monte de las Ánimas (Soria)

Pasamos de Zugarramurdi, clásico para una escapada de Halloween a otro destino temático para celebrar la festividad de Todos los Santos como es Soria, ciudad vinculada al Monte de las Ánimas, donde tiene lugar un festival que se inspira en la leyenda de Gustavo Adolfo Bécquer y que se da del 23 de octubre al 2 de noviembre. Uno de los actos principales es la recreación de la historia de fantasía, terror y drama y también las rutas guiadas que se organizan para dar a conocer los mitos locales.

Belchite (Zaragoza)

Una escapada para Halloween y Todos los Santos podría ser el pasado de un pueblo que ya no tiene habitantes como es el caso de Belchite, cuya zona vieja está en ruinas desde que la Guerra Civil lo destruyera y se vaciara. Desde entonces se le ha considerado un pueblo ‘maldito’, con leyendas sobre posibles fenómenos paranormales, pero más allá de eso, las ruinas de sus monumentos y casas son un bien histórico y cultural para no perderse. Actualmente solo se puede visitar a través de visitas guiadas previa reserva en el portal de turismo.

Soportújar (Granada)

Al igual que Zugarramurdi, otro pueblo conocido por su pasado de brujería es Soportújar, en la provincia de Granada, donde los emigrantes gallegos llevaron sus ritos paganos durante el siglo XVI y desde entonces se le ha relacionado con este mito de las brujas, que es una fuente de turismo hoy en día con una ruta guiada que ofrece estatuas, calderos y recreación de lo que suponía un akelarre en la llamada Cueva del Ojo de la Bruja.

Soportújar tiene incluso un día llamado la ‘Noche de las Brujas’ en el que celebran el misterio alrededor y que en este caso tiene lugar el 8 de noviembre con espectáculos, pasacalles y relato de la historia de un lugar imprescindible en Andalucía para una escapada temática en Halloween.

Ribadavia (Ourense)

Otro pueblo vinculado a la brujería es Ribadavia, en este caso en la provincia de Ourense, y en el que las meigas, figuras de la mitología gallega, están presentes como figuras claves del pasado y con un dicho popular que hace referencia a ellas como es el de “eu non creo nas meigas, pero habelas hainas” (no creo en las brujas, pero haberlas, haylas).

Una localidad, además, con un destacado patrimonio medieval con un casco antiguo que es Conjunto Histórico-Artístico, con monumentos que merece la pena visitar como el Castillo de los Condes de Ribadavia o la Judería, donde se mezclaron las leyendas judías con las tradiciones gallegas.

Cada noche, cuando miramos al cielo y vemos esa franja blanquecina que cruza el firmamento, estamos observando nuestra propia galaxia: la Vía Láctea. Un inmenso mar de más de 400.000 millones de estrellas, con un diámetro de 100.000 años luz, que alberga nuestro sistema solar y, con él, todo lo que conocemos.

Pero ¿por qué se llama así? ¿Qué tiene que ver la leche con el espacio?

Para encontrar la respuesta, no hay que mirar a los telescopios, sino a los dioses del Olimpo.

La leche de Hera y el nacimiento de un héroe

La historia del nombre “Vía Láctea” viene de la mitología griega, concretamente de un episodio de celos, engaños y una gota (literalmente) divina.

Zeus, tan poderoso como infiel, sedujo a Alcmena, nieta de Perseo, tomando la apariencia de su esposo ausente. De esa unión nació Heracles (Hércules para los romanos), el hijo bastardo del dios del trueno.

Para que el niño heredara la fuerza de los dioses, Hermes, el mensajero del Olimpo, lo llevó de noche al lecho de Hera, esposa de Zeus, mientras dormía. La intención era que el pequeño mamara de su pecho y adquiriera así poder divino.

Pero cuando Hera despertó y descubrió al bebé succionando su leche, lo apartó de golpe. Las gotas que se derramaron salieron disparadas hacia el cielo y se convirtieron en una franja luminosa, visible aún hoy: la Vía Láctea, cuyo nombre proviene del griego Galaxias Kyklos (“círculo lácteo”).

La escena mezcla lo divino con lo humano: amor, traición, ira y, como consecuencia, una de las maravillas más bellas del cosmos.

Cuando las culturas miraban al cielo

Aunque el mito griego es el más conocido, casi todas las civilizaciones antiguas crearon su propia historia para explicar ese camino de estrellas que parte el cielo en dos.

En China, la Vía Láctea se llama El Río de Plata. Según su mitología, separa a los amantes Zhinü (la estrella Vega) y Niulang (Altair). Solo una vez al año, en el séptimo día del séptimo mes lunar, las urracas crean un puente con sus alas para que puedan reencontrarse.

En la India, los hindúes la bautizaron como Akash Ganga, “el río celestial del Ganges”. Según los textos sagrados, el dios Krishna robaba mantequilla a las pastoras y la lanzaba al cielo, creando una vía blanca que atraviesa el firmamento.

Los mayas, por su parte, veían en la Vía Láctea el camino del alma hacia el más allá, y los nórdicos creían que era la estela del carro de una diosa que cruzaba el cielo con su caballo.

De la mitología a la ciencia

Hoy sabemos que la Vía Láctea es una galaxia espiral con un núcleo repleto de energía y polvo cósmico, rodeado por miles de millones de estrellas y planetas. En su centro se esconde un agujero negro supermasivo, llamado Sagitario A —invisible a simple vista, pero responsable del movimiento de todo lo que la rodea—.

Nuestro sistema solar está en uno de sus brazos espirales, el Brazo de Orión, a unos 27.000 años luz del centro. Cada vez que levantamos la mirada y vemos esa franja blanca cruzando la oscuridad, estamos mirando el interior de nuestro propio hogar cósmico.

A lo largo de la historia, la Vía Láctea ha sido tanto objeto de fe como de fascinación científica. Su nombre, nacido del mito de Hera y Heracles, nos recuerda que incluso los dioses se equivocaban, y que de un gesto de ira pudo nacer una de las imágenes más bellas del universo.

Porque, aunque hoy la entendamos con datos, ecuaciones y telescopios espaciales, sigue siendo lo mismo que fue para los griegos, los chinos o los mayas:

un camino de luz suspendido sobre nuestras cabezas, una invitación eterna a mirar hacia arriba y recordar que, en algún punto entre las estrellas, también está escrita nuestra historia.

Pocas banderas en Europa tienen tanto peso histórico —y tanto debate detrás— como la senyera catalana, ese estandarte de cuatro barras rojas sobre fondo amarillo que ondea en balcones, castillos y ayuntamientos desde hace siglos. Hoy es el símbolo oficial de Cataluña, pero su historia empieza mucho antes de existir la Generalitat moderna.

De hecho, sus orígenes se remontan nada menos que al siglo XII, cuando el poder no se medía en urnas, sino en linajes.

El origen: del linaje condal a símbolo de reyes

Los historiadores coinciden en que las barras rojas y doradas nacen como emblema personal de Ramón Berenguer IV, conde de Barcelona y príncipe de Aragón. Sus sellos, fechados alrededor del año 1150, ya muestran ese patrón vertical que después se convertiría en las armas de los reyes de la Corona de Aragón.

Su hijo, Alfonso II de Aragón, heredó no solo los territorios, sino también el símbolo, que pasó a conocerse como el “Señal Real” o signum regium. En aquel tiempo, las banderas no representaban países, sino personas: el escudo era una marca familiar, una firma de poder. Con los siglos, la enseña condal se fue extendiendo por todo el reino —desde Cataluña hasta Valencia, Mallorca y Aragón— hasta convertirse en la bandera de la propia monarquía aragonesa.

El color amarillo (o “oro” en heráldica) simbolizaba la realeza, la luz y la prosperidad. El rojo (o “gules”) representaba el valor, la fuerza y la sangre derramada en la defensa del territorio. La combinación era tan poderosa como reconocible: dos tonos intensos, simples, pero cargados de identidad.

La leyenda del conde y los dedos ensangrentados

Claro que, como en toda historia medieval que se precie, la realidad convive con la leyenda. La más conocida es la de Wifredo el Velloso, conde de Barcelona en el siglo IX.

Según la crónica del valenciano Pere Antoni Beuter, escrita en el siglo XVI, Wifredo fue herido en batalla y el rey franco —agradecido por su valor— mojó sus dedos en su sangre y trazó cuatro líneas rojas sobre su escudo dorado, creando así la bandera catalana.

Es un relato épico y muy visual, pero los historiadores lo tienen claro: es un mito romántico, sin base documental. De hecho, las barras no aparecen representadas hasta tres siglos después de la muerte de Wifredo. Aun así, la leyenda caló tan hondo que hoy sigue contándose como si fuera cierta —y, seamos sinceros, no deja de tener encanto.

El símbolo que unió reinos (y generó disputas)

Con el paso del tiempo, la bandera pasó a ser emblema de todos los territorios de la Corona de Aragón: Aragón, Cataluña, Valencia y Baleares. De hecho, el escudo cuatribarrado sigue presente en las banderas de estas comunidades, testigos de aquel pasado compartido.

Durante los siglos XIII y XIV, las cuatro barras ondeaban en castillos, barcos y estandartes de guerra. Representaban tanto el poder del rey como la unidad de sus dominios. Sin embargo, tras la unión dinástica con Castilla y la formación del Reino de España, el símbolo fue absorbido por la monarquía hispánica, pasando a formar parte del escudo de España.

Con el tiempo, Cataluña recuperó el uso de la senyera como símbolo identitario propio, especialmente durante el siglo XIX, en plena Renaixença, cuando el catalanismo cultural y político la convirtió en bandera de la nación catalana.

De los Reyes de Aragón a la Generalitat

El 25 de mayo de 1933, la bandera fue adoptada oficialmente por la Generalitat de Cataluña durante la Segunda República. Décadas después, el Estatut d’Autonomia de 1979 la reconoció de nuevo como el emblema oficial de la comunidad.

Su artículo 8.2 lo deja claro:

La bandera de Cataluña es la tradicional de cuatro barras rojas en fondo amarillo, y debe estar presente en los edificios públicos y en los actos oficiales que tengan lugar en Cataluña.”

Desde entonces, la senyera ondea junto a la bandera de España en instituciones, escuelas y plazas. También dio origen a otras variantes, como la estelada, con su estrella solitaria, símbolo del independentismo moderno.

La historia del bacalao y el pez gato lleva años circulando como una fábula moderna. Es una de esas anécdotas que parecen inventadas, pero que en realidad esconden una metáfora poderosa sobre la vida, la motivación y, de paso, sobre dos especies marinas fascinantes.

La historia se sitúa hace más de un siglo, cuando los comerciantes chinos comenzaron a importar bacalao desde Europa. El pescado les había fascinado: firme, blanco, sabroso, con ese punto de salinidad que lo hacía irresistible. Pero había un problema. El viaje desde las costas europeas hasta Asia era largo, y los bacalaos llegaban a puerto con una textura completamente distinta: carne blanda, sabor apagado y aspecto triste. Nada que ver con el pescado que habían probado originalmente.

Los chinos, que tienen una cultura gastronómica profundamente ligada al equilibrio y la frescura, no se conformaron. Querían saber por qué el bacalao perdía su esencia durante la travesía.

El experimento: poner un depredador en el tanque

Un comerciante, cansado de los resultados mediocres, tuvo una idea tan simple como brillante: añadir algunos peces gato a los tanques de bacalaos. Los peces gato —con sus bigotes largos y sus movimientos sigilosos— no eran lo bastante grandes como para devorar al bacalao, pero sí lo bastante molestos como para incordiarlo.

Durante todo el trayecto, los bacalaos eran acosados, empujados, perseguidos. No podían relajarse. Y ese estrés constante hizo algo curioso: al llegar a China, su carne seguía siendo firme y sabrosa, igual que cuando vivían en el Atlántico. La clave no estaba en la temperatura del agua ni en la alimentación, sino en el movimiento. En mantenerse vivos.

Desde entonces, la historia del bacalao y el pez gato se ha contado miles de veces como metáfora de la vida:

“Todos necesitamos un pez gato cerca, alguien o algo que nos mantenga despiertos, curiosos, atentos. Sin él, nos volvemos blandos".

El protagonista: el bacalao, el “rey” de las aguas frías

El bacalao (Gadus morhua) es un pez emblemático del Atlántico Norte. Durante siglos ha sido uno de los productos más codiciados del mundo: se salaba, se secaba y se comerciaba en rutas que unían Noruega, Islandia, Terranova y la Península Ibérica. Su carne es magra, rica en proteínas, baja en grasa y con un sabor inconfundible que ha dado lugar a platos icónicos como el bacalao al pil-pil, las brandadas o el bacalao a la vizcaína.

Pero además de su importancia culinaria, el bacalao simboliza resistencia y adaptación. Vive en aguas frías, se desplaza en grandes bancos y puede nadar miles de kilómetros. Su carne firme no es casualidad: el bacalao es un animal en movimiento constante. En otras palabras, su textura depende directamente de su estilo de vida.

El antagonista: el pez gato, un oportunista incansable

El pez gato (de la familia Siluridae) no tiene la fama gastronómica del bacalao, pero sí una enorme capacidad de adaptación. Habita ríos y lagos de casi todos los continentes, desde el Amazonas hasta el Mekong, y se distingue por sus característicos “bigotes” o barbillones, que utiliza para orientarse y detectar alimento en aguas turbias.

Es un pez resistente, curioso y astuto, capaz de sobrevivir donde otros no lo logran. Por eso, en esta historia, su papel es perfecto: no es el enemigo, sino el estímulo. El que mantiene a los bacalaos activos, alerta y vivos.

El Cabildo de Tenerife, a través del Área de Deportes, promueve la exposición Leyendas del Deporte, perteneciente al Museo del Deporte, en el marco de la Feria de la Actividad Física y del Deporte de Canarias, ExpoDeca, que se celebra en el Recinto Ferial de Tenerife desde hoy, día 2 al 5 de octubre.

“Es la primera vez que esta exposición viaja a Canarias y supone una magnífica oportunidad de descubrir objetos únicos que representan la historia del deporte nacional e internacional, que en esta ocasión recogerá además un espacio destinado a las Leyendas del Deporte de Tenerife”, destacó la consejera de Deportes del Cabildo de Tenerife, Yolanda Moliné, que este jueves acudió a la exposición con la presencia de figuras del deporte tinerfeño como Basilio Labrador, Fernando Capdevila, Javier Hernández, Teresa Linares, Alicia Cebrián y Charo Borges, entre otros, así como familiares de otros deportistas, los presidentes del CD Tenerife, Felipe Miñambres y del CB Canarias, Aniano Cabrera, además de representantes otras entidades y federaciones de la isla.

Así, desde un Fórmula 1 de Ferrari, escudería con la que compitió Fernando Alonso, pasando por las tres antorchas olímpicas que han visitado España en toda su historia, hasta el maillot Banesto del Tour de Francia de Miguel Induráin, o las zapatillas de Usain Bolt, con las que consiguió el oro en los Juegos Olímpicos de Río 2016, serán algunas de las joyas que podremos encontrar en esta exposición.

Además, en colaboración con la Asociación de la Prensa Deportiva de Tenerife, este evento incorpora “un lugar muy especial destinado a artículos que representan los mayores éxitos de deportistas y clubes de la Isla, un recorrido por el antes y el ahora de nuestra historia deportiva a través de objetos nunca antes expuestos, que visibilizarán el gran talento deportivo que siempre ha existido en Tenerife”, resaltó Moliné.

Todas las personas que lo deseen podrán visitar esta exposición con entrada libre en el Recinto Ferial de Tenerife desde el jueves 2 hasta el domingo 5 de octubre en horario de 10:00 a 20:30 horas.

Alfonso Noáin, director del Museo del Deporte, explica que “la exposición es un espacio para el homenaje, el recuerdo y la exaltación de todo lo que ha hecho del deporte un auténtico fenómeno de masas”. Y se expresó “especialmente orgulloso de poder visitar Tenerife, un territorio cuna de grandes deportistas de la historia del deporte español”.

El municipio cántabro de Soba, dentro del Parque Natural de los Collados del Asón, en Cantabria, nos ofrece la posibilidad de ver el nacimiento del río Asón. El agua brota de un paredón calizo y forma una cascada conocida como Cailagua, con una caída aproximada de 70 metros. Este punto marca el origen del río, que atraviesa diversos valles hasta desembocar en el Cantábrico, y constituye un referente dentro del senderismo de media montaña en la región.

El acceso al nacimiento se realiza habitualmente desde el pueblo de Asón, donde comienzan los senderos señalizados que llevan hasta la base de la cascada. La ruta está catalogada como de baja a moderada dificultad, con un recorrido de entre siete y ocho kilómetros ida y vuelta y un desnivel de 200 a 260 metros. La señalización mediante marcas blancas y amarillas facilita la orientación a lo largo del camino, que combina pistas de tierra, senderos pedregosos y tramos paralelos al cauce del río.

Además del interés natural, el nacimiento del Asón se asocia a relatos populares de la zona que forman parte del patrimonio inmaterial del valle. Entre ellos destaca la leyenda de dos anjanas, hermanas con cabellos dorados y plateados, cuya historia está vinculada al origen de la cascada. Este relato se transmite de forma oral y añade una dimensión cultural a la experiencia de recorrer la ruta, integrando el valor ambiental con el imaginario tradicional de la región.

Ruta a la Cascada del río Asón

El itinerario que conduce al nacimiento del río Asón es un recorrido lineal de ida y vuelta que forma parte del sendero PR-S14. Su longitud total se sitúa entre siete y ocho kilómetros y presenta un desnivel acumulado de entre 200 y 260 metros. El tiempo estimado para completarlo oscila entre dos y tres horas, dependiendo del ritmo y de las paradas que se realicen. La señalización, a base de marcas blancas y amarillas, facilita la orientación a lo largo del camino. El nivel de dificultad se considera bajo o moderado, aunque en el último tramo la pendiente y la humedad del terreno requieren mayor precaución.

El punto de partida suele situarse en el pueblo de Asón, junto a alojamientos rurales o áreas señalizadas como acceso al nacimiento. El sendero discurre en gran parte paralelo al curso del río y atraviesa un entorno de vegetación variada, en el que destacan hayas, encinas, castaños y helechos. A lo largo del trayecto aparecen zonas de pasto utilizadas tradicionalmente por la ganadería, así como tramos de sendero de tierra, piedra y hierba. En época de lluvias algunos puntos pueden encontrarse embarrados y, en determinados momentos, es necesario salvar el cauce pisando sobre piedras. El tramo final, que asciende hacia la base de la cascada de Cailagua, concentra el mayor desnivel y exige un esfuerzo adicional.

El regreso se realiza por el mismo camino. Para hacer esta ruta se recomienda calzado adecuado de montaña y ropa adaptada a las condiciones meteorológicas. Es aconsejable llevar agua suficiente, especialmente en los meses cálidos, y extremar la precaución con niños pequeños en los cruces del río o en el ascenso final. Aunque existe un desvío circular que permite acortar el recorrido, la mayoría de senderistas opta por completar el trayecto lineal hasta la base de la cascada, que constituye el punto culminante del recorrido dentro del Parque Natural Collados del Asón.

La leyenda de la cascada

En torno al nacimiento del río Asón existe una leyenda de raíz popular que vincula el origen del salto de agua con las anjanas, figuras de la mitología cántabra. Según el relato, en una cueva cercana habitaban dos hermanas: una con cabellos dorados y otra con melena plateada. La segunda era conocida por sus constantes travesuras, que alteraban la vida de los vecinos del valle. Tirar a los pastores al río durante la siesta, enredar a los animales o cambiar de sitio los utensilios de las cocinas eran algunas de sus acciones más repetidas.

Ante las continuas quejas, la anjana de cabellos dorados decidió darle un escarmiento. Una noche, mientras dormía, la llevó hasta el naciente del río y la sumergió en la roca mediante un hechizo. Sin embargo, parte de su cabellera quedó flotando en el aire y el agua comenzó a deslizarse por ella, dando forma a la actual cascada de Cailagua. Pasado un tiempo, la hermana dorada quiso liberarla, pero había olvidado las palabras mágicas necesarias para romper el encantamiento.

Desde entonces, la tradición sostiene que la anjana de plata permanece en la cascada, cuyo caudal reproduce el movimiento de su cabello, mientras que su hermana dorada busca en el lago de Brenavinto los conjuros que puedan devolverle la libertad. De este modo, el nacimiento del Asón no solo constituye un fenómeno geológico, sino también un espacio en el que confluyen naturaleza y mito, reflejando cómo las comunidades del valle otorgaban explicaciones simbólicas a los elementos de su entorno.

Si buscas un destino que combine cultura, historia, gastronomía y un punto de espiritualidad única, Kairuán en Túnez debería estar en tu radar. A apenas 1 hora y 50 minutos en avión desde Barcelona, esta ciudad es la cuarta más sagrada para los musulmanes, después de La Meca, Fez y Jerusalén, y destaca por sus callejuelas, murallas centenarias y un legado religioso que se respira en cada esquina.

La Gran Mezquita: epicentro de la fe y la arquitectura

El corazón de Kairuán lo marca la Gran Mezquita, Patrimonio de la Humanidad desde 1988. Al llegar, el viajero se encuentra con un cementerio musulmán donde las tumbas, alineadas hacia La Meca, datan del siglo XII y destacan por su intenso blanco. Acceder al patio central es adentrarse en un espacio de mármol rodeado de arcos de herradura, con vistas al imponente alminar de 31,5 metros, la cúpula y la sala de oración. La sensación es de recogimiento y respeto, incluso al margen de las grandes peregrinaciones.

Recorrer la medina es otra experiencia: sin aglomeraciones turísticas, sus zocos, calles estrechas y la imponente muralla con puertas como la Bab Jalladin permiten perderse entre aromas, colores y la vida cotidiana local, siempre acompañados por la historia que se palpa en cada piedra.

Gastronomía y vida local: sabores de Kairuán

La gastronomía tunecina es un viaje en sí misma. Platos como la ojja, con huevos escalfados, salsa de tomate, cebolla, pimientos y salchicha merguez, revelan tradiciones que combinan sabor y cultura. Comer en Kairuán no es solo alimentar el cuerpo, sino también conocer el estilo de vida de sus habitantes, marcado por siglos de costumbres que permanecen intactas.

El pozo que conecta con La Meca

Entre los secretos de Kairuán destaca un pozo histórico construido en 1690, que según la leyenda conecta directamente con La Meca. Se accede a él por una estrecha escalera que conduce a una pequeña estancia donde conviven la noria, la decoración, un camello y el encargado que hace girar la noria. Los locales aseguran que quien bebe de su agua está un poco más cerca del lugar más sagrado del islam.

En realidad, este pozo es una de las antiguas obras hidráulicas de la ciudad, diseñada para aprovechar la capa freática y abastecer de agua a una zona desértica. Sin embargo, su aura mística y la historia que lo rodea lo han convertido en un punto imprescindible para quienes buscan comprender la espiritualidad y la ingeniería ancestral de Kairuán.

El Castillo de Bran, situado en la localidad homónima a 25 kilómetros al suroeste de Braşov, en Rumania, es mucho más que la supuesta residencia de Drácula. Con sus torres elevadas y muros macizos, esta fortaleza medieval ha fascinado durante siglos a visitantes por su historia, su arquitectura y el aire misterioso que rodea a sus pasillos y patios. Aunque el vínculo con Vlad III, conocido como Vlad el Empalador, es más leyenda que realidad, la fortaleza guarda secretos que la convierten en un imprescindible de cualquier viaje por Transilvania.

Orígenes y construcción: de fortaleza a residencia real

El emplazamiento original albergó una fortificación de los caballeros de la Orden Teutónica hacia 1212, pero la estructura que conocemos hoy fue construida en 1377 por órdenes del rey Luis I de Hungría. Su objetivo era estratégico: controlar la ruta entre Transilvania y Valaquia y proteger el comercio frente a incursiones externas.

Durante siglos, el castillo cumplió funciones defensivas más que militares, y a pesar de su fama, solo vivió episodios violentos aislados. La asociación con Vlad III es prácticamente anecdótica: según registros históricos, el Empalador apenas pasó un par de días en el castillo, preso durante su traslado a Budapest, y nunca lo habitó de manera permanente.

Tras la Primera Guerra Mundial y la firma del Tratado de Trianon en 1920, Transilvania pasó a formar parte del Reino de Rumania, y el castillo fue entregado a la reina María como residencia de verano. Entre 1920 y 1930 se realizaron profundas reformas: se instalaron electricidad, agua corriente y un ascensor, se renovaron escaleras y se redecoraron interiores con muebles históricos en estilos alemán, tirolés o dórico, sin perder la esencia de fortaleza medieval.

El turismo y la leyenda de Drácula

Hoy, el Castillo de Bran es un monumento nacional y uno de los destinos turísticos más populares de Rumania. Sus patios, torres y salones se pueden recorrer tanto de manera independiente como con visitas guiadas, y el castillo alberga un museo con arte y muebles recopilados por la reina María.

Al pie de la colina, un pequeño museo al aire libre muestra cabañas, graneros y maquinaria tradicional de la región de Bran, completando la experiencia de viaje. A pesar de que el vínculo con Drácula es más atractivo literariamente que históricamente, esta relación ha impulsado la fama del castillo y atrae a miles de visitantes curiosos por descubrir los secretos detrás del mito.

Cómo visitar el Castillo de Bran

El castillo está abierto todo el año, y las entradas permiten explorar tanto los interiores como los museos exteriores. Su combinación de historia, leyendas y arquitectura medieval lo convierte en una parada obligatoria para quienes visitan Transilvania, ofreciendo un viaje que mezcla realidad y mito en un escenario de película gótica.

El Acueducto de Segovia es uno de los monumentos más emblemáticos de España y una de las maravillas de la ingeniería romana, pero ¿sabías que detrás de su construcción se esconde una fascinante leyenda que le da un giro inesperado a la historia? En las calles de Segovia, una escultura rinde homenaje a esta leyenda, en la que el diablo juega un papel clave en la construcción de la famosa estructura.

La leyenda del Acueducto: un trato con el diablo

Según la leyenda popular, la creación del Acueducto no fue obra de los romanos, sino de un ser mucho más temido: el diablo. La historia comienza con una joven aguadora que, cansada de arrastrar su pesado cántaro por las empinadas calles de la ciudad, decide hacer un trato con el maligno.

El diablo le ofrece la oportunidad de construir el Acueducto, llevando el agua hasta la puerta de su casa, a cambio de su alma. El truco estaba en que la joven debía confiar en que el trabajo se realizaría antes de que el gallo cantara por la mañana.

Con la presión de perder su alma, la joven comenzó a rezar con fervor. Mientras tanto, una tormenta violenta se desató y el diablo trabajaba sin descanso para cumplir con su parte del trato. Sin embargo, justo cuando el gallo cantó, se dio cuenta de que había dejado una piedra sin colocar. En ese preciso momento, perdió el alma de la aguadora.

En un último intento de redención, la joven confesó su culpa ante los segovianos, quienes, al limpiar los arcos con agua bendita, aceptaron la historia de la construcción del Acueducto y su nuevo perfil en la ciudad.

La escultura del diablillo en Segovia

Hoy en día, la escultura del diablillo de Segovia rinde homenaje a esta curiosa leyenda. Creada por el artista José Antonio Abella, esta escultura representa al diablo derrotado, sosteniendo el último sillar del Acueducto que no pudo colocar antes del amanecer. El diablo, aparentemente avergonzado, se hace un “selfie” con su obra inacabada, una metáfora irónica de su fracaso.

Ubicada en la calle San Juan, desde donde se puede disfrutar de una de las mejores panorámicas del Acueducto, la escultura nos recuerda cómo un relato popular ha perdurado en la memoria colectiva de Segovia. Los agujeros que aún se pueden ver en algunas de las piedras del Acueducto, según cuenta la leyenda, son las huellas de las pezuñas del diablo, un rastro de su presencia en la ciudad.

El Acueducto y su leyenda inmortalizada

El Acueducto de Segovia es mucho más que una obra maestra de la ingeniería romana; su historia está marcada por mitos, leyendas y tradiciones que han ido pasando de generación en generación. La escultura del diablillo, ubicada en uno de los puntos más emblemáticos de la ciudad, sigue alimentando la fascinación por este majestuoso monumento, un recordatorio de cómo la tradición popular se une a la historia para crear una identidad única.