La Real Academia de Bellas Artes de San Fernando, instituida en 1752 y con sede en Madrid, ha acordado el nombramiento como miembro de honor del músico y etnógrafo Joaquín Díaz, por una trayectoria de cerca de sesenta años dedicada al estudio y difusión de la cultura tradicional.

La edición de cerca de un centenar de discos, desde la publicación de 'Recital' (1968), dan cuenta de una vida dedicada a la investigación de la cultura tradicional no sólo a través de la música sino también desde otras perspectivas que ha plasmado en decenas de libros y artículos en periódicos y revistas especializadas.

Esta distinción ha sido acordada por la junta directiva de la Academia de San Fernando a propuesta del responsable de su sección de Música, el escritor, compositor y crítico musical Tomás Marco, quien a través de una mensaje difundido por la institución ha elogiado la figura y el legado de Joaquín Díaz.

“Es un verdadero honor contar con una persona de su relevancia y valía profesional como parte activa de la Academia. Sin duda, su incorporación a la comunidad de Académicos contribuirá a enriquecer este proyecto tan ilusionante y necesario”, ha afirmado.

Joaquín Díaz (Zamora, 1947) añade esta distinción a otras que a lo largo de su vida han reconocido su ingente aportación a la etnografía española e hispanoamericana como han son la Medalla de Oro al Mérito en las Bellas Artes (2002), el Premio 'A Toda una vida' (2008) de la Academia de la Música y varios doctorados y nombramientos en universidades e instituciones culturales de España y Estados Unidos.

Después de años de conciertos y conferencias por España, Francia, Italia, Alemania y Estados Unidos, en 1976 se bajó de los escenarios, dejó la dirección de una revista y sello discográfico dedicados a la música de raíz, y se dedicó a la investigación y difusión de la cultura tradicional a través de la Fundación Centro Etnográfico que lleva su nombre en Urueña (Valladolid).

La Real Academia de Bellas Artes de San Fernando, creada en 1752 durante el reinado de Fernando VI, es la institución artística de mayor recorrido y vigencia cultural en España, y actualmente consta de 56 académicos de número, de reconocido prestigio en el ámbito de la arquitectura, pintura, escultura, música, cine, arte gráfico, fotografía, diseño e historia y teoría del arte.

La Feria de Abril de Sevilla volverá a celebrarse en 2026 como uno de los principales eventos del calendario festivo andaluz. Durante casi una semana, la ciudad concentra buena parte de su actividad en torno a este encuentro, que cada año atrae tanto a residentes como a visitantes. Su formato mantiene una estructura reconocible, basada en una sucesión de jornadas con programación continua en un recinto específico. A lo largo de ese periodo, Sevilla adapta su ritmo habitual a una celebración que combina tradición y participación social.

El desarrollo de la feria se organiza en el Real de la Feria, situado en el barrio de Los Remedios. Este espacio se transforma de forma temporal para acoger la celebración, con calles delimitadas, casetas y un sistema de alumbrado que define el entorno. A lo largo de los días de actividad, este recinto funciona como el centro de la vida social vinculada al evento. En su interior se concentra la mayor parte de la programación, con una distribución pensada para facilitar el tránsito de personas y el desarrollo de las distintas actividades previstas.

Aunque tradicionalmente se asocia al mes de abril, la fecha concreta varía cada año en función de la Semana Santa. Este ajuste condiciona el calendario y determina cuándo se celebra. En 2026, la feria mantiene su esquema habitual de seis días, precedidos por una jornada previa que sirve como inicio no oficial de la actividad.

Cuándo es la Feria de Abril de Sevilla en 2026

La Feria de Abril de Sevilla en 2026 se celebrará entre el martes 21 de abril y el domingo 26 de abril. Este periodo recoge los seis días principales de actividad en el recinto ferial, siguiendo el formato habitual que concentra la celebración de martes a domingo. El arranque real de la feria se produce unas horas antes del inicio oficial. El lunes 20 de abril por la noche tendrá lugar la conocida como Noche del Pescaíto, una cita previa en la que las casetas organizan cenas y comienzan a recibir a sus asistentes. Este momento funciona como antesala de la inauguración y marca el inicio práctico de la semana festiva.

A medianoche, ya en la transición del lunes al martes, se celebra el encendido del alumbrado. Este acto, conocido como el “Alumbrao”, supone la apertura oficial del recinto, cuando miles de luces iluminan la portada principal y las calles del Real. A partir de ese momento, la actividad se mantiene de forma continuada durante toda la semana. En esta edición, el miércoles 22 de abril ha sido fijado como festivo local.

Esta jornada suele concentrar una elevada afluencia de público, al tratarse de un día no laborable en la ciudad. El cierre tendrá lugar el domingo 26 de abril a las 00:00 horas, con un espectáculo de fuegos artificiales que se lanza en las inmediaciones del río Guadalquivir. Este acto pone fin a la celebración y marca el apagado del alumbrado del recinto.

Programa y horarios de las celebraciones

La Feria de Abril mantiene un esquema de funcionamiento continuo durante los días en los que está activa. Desde el encendido inicial hasta el cierre, el Real de la Feria permanece en actividad con una combinación de propuestas que se desarrollan tanto de día como de noche. Uno de los elementos centrales del recinto son las casetas. En ellas se concentra buena parte de la actividad social, con espacios dedicados a la restauración, la música y el baile. En total, se instalan más de mil casetas, aunque no todas tienen el mismo régimen de acceso. La mayoría son de carácter privado y requieren invitación, mientras que otras son públicas y permiten la entrada libre.

Durante el día, la actividad comienza de forma progresiva, especialmente a partir del mediodía. En estas horas se desarrollan encuentros sociales y comidas en el interior de las casetas, mientras que en el exterior tiene lugar el paseo de caballos. Este recorrido de carruajes y jinetes por las calles del recinto es una de las imágenes habituales de la feria. Por la tarde, el ambiente se mantiene con una combinación de actividades en el recinto y eventos asociados en otros puntos de la ciudad.

A medida que avanza la jornada, la actividad se intensifica en horario nocturno. Con el alumbrado encendido, el recinto registra una mayor afluencia y las casetas concentran buena parte del movimiento. En este tramo se desarrollan actuaciones musicales y baile, prolongándose la actividad hasta la madrugada.

En cuanto a los horarios, la feria no tiene una apertura única, pero sí límites de cierre establecidos. De forma general, el funcionamiento de las casetas se extiende hasta alrededor de las 03:00 de la madrugada durante la mayoría de los días. El domingo, al tratarse de la jornada final, el horario se adapta para dar paso al espectáculo de fuegos artificiales que pone fin a la celebración.

El recinto del Real de la Feria funciona durante estos días como un espacio independiente dentro de la ciudad. La Feria de Abril mantiene así un modelo consolidado, con una inauguración marcada por el alumbrado, varios días de actividad continua y un cierre con fuegos artificiales. Las fechas de 2026 se ajustan a este esquema y permiten anticipar el desarrollo de una celebración que combina tradición y organización en un formato que se repite cada año.

Lo que nació como parodia y carnaval satírico en el siglo XIX se ha convertido con el paso del tiempo en homenaje, identidad y orgullo murciano. El Bando de la Huerta es el momento más esperado de las Fiestas de Primavera de la capital murciana. Una celebración con 170 años de tradición que llena las calles de la ciudad de alegría y color. Murcianas y murcianos ataviados con sus trajes populares, refajos, zagalejos, corpiños, zaragüelles, chalecos y esparteñas, recorren en sus carrozas huertanas las principales arterias de la capital, donde los bailes improvisados al son de las postizas (castañuelas) contagian a propios y extraños el ambiente festivo. Una parada en las barracas es obligatoria para degustar las tapas murcianas más típicas como el zarangollo (calabacín con huevo), los michirones (habas con jamón), el pastel de carne o los paparajotes (hojas de limón rebozadas en masa frita y azucarada).

El primer martes tras la Semana Santa está marcado en el calendario de todos los murcianos para celebrar su fiesta grande, que arranca con una ofrenda floral a la Virgen de la Fuensanta y una misa oficiada en la Catedral. Por la tarde, se celebra el popular desfile de carrozas, adornadas con motivos huertanos, grupos de bailes folclóricos, o gigantes y cabezudos. Durante el desfile se reparten alimentos típicos de la huerta y bebidas a los asistentes. Pero una de sus señas de identidad más propias son la soflamas panochas, textos escritos en la lengua vernácula de la huerta que encierran un tono satírico.

No son pocas las palabras que atesora el panocho: pésoles (guisantes), alcanciles (alcachofas), cascaruja (frutos secos) y la tan popular, acho y acha, se suman entre otras a los churubitos, que era como se referían los huertanos de la época a los señoritos de la ciudad. Mientras que los señoritos llamaban perullos a los huertanos. En los churubitos del siglo XIX está el origen del Bando de la Huerta. Para alargar el carnaval, los churubitos idearon la costumbre de lanzarse a las calles ataviados como si fueran perullos en un tono de sátira y burla.

Los churubitos, jóvenes estudiantes y profesionales acomodados del barrio de San Antolín, exageraban los modales de los campesinos humildes de la huerta cuando iban a la ciudad a vender lo que producían y comprar aquello que necesitaban. Durante la primera década, la comitiva partía de la plaza de toros de San Agustín, en el barrio de San Andrés. Tras un parón de unos años, en los 70 del siglo XIX se recuperó la costumbre, y fue en ese punto cuando empezaron a mezclarse perullos y churubitos, parodiando ambos las formas de los otros.

Pero tras la riada de Santa Teresa, el 14 de octubre de 1879, con más de 700 muertos y la pérdida de más de veinte mil cabezas de ganado, la fiesta se debilitó hasta el año 1900, cuando resurge con más fuerza y empieza a tomar la forma del Bando de la Huerta. Y es tras 1950 cuando se empieza a institucionalizar como las Fiestas de Primavera, con las peñas huertanas como representantes de esa identidad murciana.

A lo largo del tiempo la costumbre se quedó, pero adquirió el matiz de fiesta tradicional y de respeto a las costumbres y vestimentas de antaño, convirtiéndose en una de las fiestas por excelencia de la Región de Murcia. El Bando de la Huerta está declarada Fiesta de Interés Turístico Internacional.

La huerta, a la calle

Si te apetece conocer un poco mejor el ambiente de estas fiestas, anota bien en tu agenda el próximo fin de semana, cuando arrancan ya algunas de las celebraciones y citas importantes. Este domingo 5 de abril se inaugura ya el Entorno Huertano, en la Plaza Santiago Apóstol de la pedanía de Santiago y Zaraiche, donde podrás zambullirte en el ambiente y la vida de la huerta murciana, con una recreación gastronómica, cultural y festiva del mundo rural. Ese mismo día, a las 20.30 horas, tendrá lugar la apertura oficial de las barracas en el Jardín del Malecón, pegado al Río Segura, en Murcia capital. Los coros y danzas de varias peñas animarán esta primera noche de fiesta.

No muy lejos, en la Plaza del Cardenal Belluga, también el domingo el Teatro Real inaugura un escenario itinerante con un recital lírico a cargo de tres cantantes y un pianista. El repertorio incluye arias y dúos de ópera y zarzuela. Son de acceso libre y también a las 20.30 horas.

El lunes, y para seguir calentando motores para el día grande, durante toda la mañana puedes participar en el concurso de michirones, aunque sea en la degustación, en la Plaza Fotógrafo Verdú. También por la mañana tendrá lugar la ofrenda en el Monumento a la Huerta de las reinas de la fiesta. Para este día, centrado en los más pequeños, hay previstas manualidades huertanas en la Glorieta de España y, a las cinco de la tarde, el desfile del Bando de la Huerta Infantil.

Música, baile, gastronomía y tradición

El día grande de las fiestas llega el martes con el Bando de la Huerta. A las diez de la mañana se celebra una procesión y misa huertana en honor a la Virgen de la Fuensanta, animada por el coro y rondalla ‘San Basilio el Grande’ de la peña La Parra. A la una de la tarde está programada la 'gran tronaera aérea' (fuegos artificiales) desde la Glorieta de España, y a las cinco de la tarde arranca el Desfile del Bando de la Huerta, que este año cumple 175 años.

El desfile parte de la Plaza González Conde y termina en la Plaza Circular. Es el momento más esperado por todos los murcianos y murcianas. Si tienes la oportunidad de colarte en sus fiestas, es la mejor oportunidad para vivir esta explosión de colores, música, bailes y ambiente. Durante el recorrido, es habitual ver huertanos y huertanas bailando la jota, grupos folklóricos haciendo sonar ritmos tradicionales y algunos participantes en el desfile repartiendo longaniza seca, habas, morcillas o frutas desde sus carrozas.

Después del giro que supone el Domingo de Resurrección, la Semana Santa no termina de golpe. El Lunes de Pascuafunciona como una especie de epílogo: un día menos solemne, menos cargado de simbolismo religioso y mucho más vinculado a la tradición popular. En muchas zonas de España, especialmente en Cataluña, es festivo y se vive de una manera muy distinta al resto de la semana. Entender qué representa el Lunes de Pascua es entender cómo una celebración religiosa acaba transformándose en una costumbre social.

Qué ocurre el Lunes de Pascua según la tradición

A diferencia de otros días de la Semana Santa, el Lunes de Pascua no conmemora un episodio concreto de la Biblia. No hay un pasaje específico que se recuerde, lo que ya marca una diferencia importante respecto a jornadas como el Viernes Santo o el Domingo de Resurrección.

Se sitúa, más bien, como continuación del mensaje de la resurrección. Es el primer día completo después de ese momento clave y, en la tradición cristiana, forma parte del llamado “tiempo de Pascua”, un periodo que se extiende durante varias semanas.

El Lunes de Pascua no tiene una narrativa propia, pero sí un contexto: es el inicio de una nueva etapa tras los días centrales del relato.

Lunes de Pascua: significado y por qué es un día distinto

El valor del Lunes de Pascua no está en el dramatismo ni en la épica, sino en lo cotidiano. Es el día en el que, tras los momentos más intensos, la vida continúa.

Desde un punto de vista simbólico, representa la vuelta a la normalidad después de la celebración. Es el paso del relato religioso a la vida diaria, algo que explica por qué ha adquirido un carácter mucho más social que espiritual en muchos lugares.

También es un buen ejemplo de cómo evolucionan las tradiciones. Mientras otros días mantienen un fuerte contenido religioso, el Lunes de Pascua ha ido adaptándose a los hábitos actuales, convirtiéndose en una jornada de ocio y encuentro.

Cómo se vive hoy el Lunes de Pascua en España

En comunidades como Cataluña, el Lunes de Pascua es festivo y tiene una tradición muy arraigada: la mona de Pascua. Es habitual que padrinos regalen este dulce a sus ahijados, y que las familias aprovechen el día para salir al campo o reunirse a comer.

Este componente social ha ido ganando peso con el tiempo. Para muchos, el Lunes de Pascua no tiene una connotación religiosa directa, sino que se asocia a planes al aire libre, escapadas cortas o comidas familiares.

En otras zonas de España, donde no es festivo, pasa más desapercibido, lo que refuerza su carácter desigual dentro del calendario.

Al final, el Lunes de Pascua es el ejemplo más claro de cómo una tradición religiosa puede transformarse en una costumbre popular. Un día que deja atrás el dramatismo de la Semana Santa y abre la puerta a algo mucho más sencillo: disfrutar del tiempo libre, del buen tiempo y de la compañía.

Después del silencio del Sábado Santo, la Semana Santa da un giro completo. El Domingo de Resurrección, también conocido como Domingo de Pascua, rompe con el tono de duelo de los días anteriores y se presenta como una jornada de celebración. Es el momento en el que, según los textos bíblicos, todo cambia: la muerte no es el final y el relato da un vuelco inesperado. Entender qué se celebra el Domingo de Resurrección es entender por qué este día es el más importante de todo el calendario cristiano.

Qué ocurrió el Domingo de Resurrección según la Biblia

El Domingo de Resurrección conmemora el momento en el que, según los Evangelios, el sepulcro donde había sido enterrado Jesús aparece vacío. Son varias mujeres las que, al acudir a visitarlo, descubren que el cuerpo ya no está y reciben el anuncio de que ha resucitado.

A partir de ahí, los textos relatan distintas apariciones de Jesús a sus seguidores, confirmando que ha vencido a la muerte. Este episodio es el que da sentido a todo lo ocurrido durante los días anteriores: la crucifixión deja de ser el final para convertirse en un paso dentro de una historia mayor.

El Domingo de Resurrección no es solo un momento puntual, sino el punto de partida de todo lo que vendrá después en la tradición cristiana.

Domingo de Resurrección: significado y por qué es un día clave

El Domingo de Resurrección representa la victoria sobre la muerte y el paso del duelo a la esperanza. Si el Viernes Santo simboliza el dolor y la pérdida, este día simboliza justo lo contrario: la continuidad y el renacer.

Desde un punto de vista narrativo, es el giro que redefine todo el relato. Sin este episodio, la historia terminaría en la crucifixión. Con él, adquiere un nuevo significado.

También es un día que marca un cambio de tono evidente. La tristeza, el silencio y la contención de jornadas anteriores se transforman en celebración. Por eso, dentro de la Semana Santa, el Domingo de Resurrección funciona como cierre, pero también como inicio de algo nuevo.

Cómo se vive hoy el Domingo de Resurrección en España

En España, el Domingo de Resurrección se vive de forma muy distinta al resto de la semana. Las procesiones, donde las hay, son más luminosas, la música cambia y el ambiente se vuelve más festivo.

En algunas ciudades, se celebran encuentros simbólicos entre imágenes que representan la resurrección, marcando visualmente ese cambio de etapa. También es un día más familiar, asociado en muchos casos a comidas y reuniones que ponen fin a la Semana Santa.

Más allá de la práctica religiosa, el Domingo de Resurrección se ha integrado como una jornada de cierre y celebración dentro del calendario cultural. Incluso quienes no siguen la tradición reconocen este día como el final de un periodo especial.

Al final, el Domingo de Resurrección no solo cierra la Semana Santa: redefine todo lo que ha ocurrido antes. Es el momento que transforma una historia de caída en una de continuidad, y el motivo por el que, año tras año, este relato sigue teniendo eco en la sociedad actual.

Hay recetas que no necesitan reinventarse. Las torrijas son una de ellas. Pan, leche, huevo y azúcar. Poco más. Y, aun así, siguen siendo uno de los dulces más esperados del año.

Lo curioso es que nacen de algo muy simple. Aprovechar el pan duro. Convertir lo que ya no servía en un postre jugoso, dulce y absolutamente irresistible. Y ahí está su magia. En que, con ingredientes básicos, consiguen algo que funciona siempre.

Qué son las torrijas y por qué se comen en Semana Santa

Antes de meterse en la cocina, conviene entender qué son las torrijas.

Se trata de un dulce de origen antiguo —hay referencias desde la Edad Media— que se popularizó especialmente durante la Cuaresma.

La razón es sencilla. En una época marcada por restricciones alimentarias, las torrijas ofrecían una forma de aportar energía utilizando ingredientes permitidos.

Por eso hoy forman parte de la receta de torrijas tradicional, ligada directamente a la Semana Santa.

Ingredientes para hacer torrijas de leche

Para preparar unas buenas ingredientes torrijas de leche, no hace falta complicarse:

El pan es fundamental. Mejor si es algo seco, porque absorberá mejor la leche y dará como resultado una torrija más cremosa por dentro.

Cómo hacer torrijas paso a paso

La clave está en dominar bien cómo hacer torrijas paso a paso.

Primero, se corta el pan en rebanadas de unos 2 centímetros. Después, se prepara la leche aromatizada. Se calienta junto con el azúcar, la canela en rama y la piel de limón, y se deja infusionar. Cuando la leche se enfría, se empapan bien las rebanadas de pan. Este paso es importante. Deben absorber el líquido sin romperse.

A continuación, se pasan por huevo batido y se fríen en abundante aceite caliente hasta que estén doradas por ambos lados. Una vez fritas, se colocan sobre papel absorbente para eliminar el exceso de aceite y se rebozan en azúcar y canela. Y ya estaría.

Dentro de la receta de torrijas tradicional, hay un detalle que marca la diferencia. No empapar el pan en leche caliente. Si lo haces, se reblandece demasiado y se rompe. Es mejor dejar que la leche se temple o enfríe antes de sumergir las rebanadas.

Otro punto clave es el aceite. Debe estar caliente, pero no en exceso. Si está frío, las torrijas absorberán más grasa. Si está demasiado caliente, se dorarán por fuera sin hacerse bien por dentro.

Cómo comer las torrijas y cuándo hacerlo

Las torrijas típicas de Semana Santa tienen un momento perfecto. Recién hechas. Aún templadas. Con el azúcar ligeramente fundido y el interior cremoso.

Se pueden comer solas o acompañadas de fruta, miel o incluso un poco de crema. Pero lo cierto es que no lo necesitan. Porque, al final, son eso. Un postre humilde que ha sobrevivido siglos sin cambiar prácticamente nada. Y eso, en cocina, dice mucho.

La Semana Santa no solo se vive en la calle, en las procesiones o en el recogimiento. También se vive en la cocina. Y, de hecho, durante siglos se ha entendido tanto desde lo que se ve como desde lo que se come.

Porque la gastronomía de estos días no es casual. Responde a normas, a costumbres y a una forma de entender el calendario que marcaba qué se podía comer y qué no.

De ahí nacen algunos de los platos más reconocibles de la tradición española. Recetas que, más allá de su sabor, cuentan una historia.

Potaje de vigilia, el plato estrella de la Semana Santa

Si hay un plato que define la Semana Santa, ese es el potaje de vigilia. Los platos típicos de Semana Santa no se entienden sin él.

Se elabora principalmente con garbanzos, espinacas y bacalao. Tres ingredientes que responden a una lógica muy concreta. Durante la Cuaresma, la tradición cristiana restringía el consumo de carne, por lo que el pescado —especialmente el bacalao en salazón— se convirtió en la alternativa principal.

El resultado es un plato contundente, nutritivo y profundamente ligado a la tradición. Uno de esos que han pasado de generación en generación sin apenas cambios.

Torrijas, el dulce que nunca falla

Hablar de comida típica de Semana Santa en España es hablar de torrijas.

Este postre, que hoy llena panaderías y restaurantes, nació como una receta de aprovechamiento. Pan duro, leche, huevo y azúcar. Nada más.

Se empapan las rebanadas en leche, se rebozan, se fríen y se aromatizan con canela o miel. El resultado es un dulce sencillo pero irresistible que se ha convertido en uno de los grandes símbolos gastronómicos de estas fechas.

Bacalao en todas sus versiones

El bacalao es, sin duda, uno de los ingredientes clave de la Semana Santa. Por eso aparece en muchos de los recetas de Semana Santa más tradicionales.

Desde el bacalao al pil-pil hasta el bacalao con tomate, pasando por buñuelos o frituras, este pescado ha sido durante siglos la base de la cocina de vigilia.

Su conservación en sal lo hacía accesible en cualquier punto del país, incluso lejos de la costa, lo que explica su presencia tan extendida.

Buñuelos de viento, pequeños y adictivos

Entre los dulces, los buñuelos ocupan un lugar especial dentro de los dulces típicos de Semana Santa.

Son pequeñas bolas de masa frita, ligeras y esponjosas, que pueden ir solas o rellenas de crema, nata o chocolate.

Aunque también se consumen en otras épocas del año, su presencia en Semana Santa es especialmente significativa, formando parte de esa tradición repostera que acompaña a estas fechas.

Pestiños, el sabor más antiguo

Los pestiños son probablemente uno de los dulces más antiguos de la tradición. Y uno de los más representativos dentro de los platos típicos de Semana Santa.

Se elaboran con una masa frita aromatizada con anís o ajonjolí, y se bañan en miel o azúcar. Su origen se remonta a la influencia andalusí, lo que explica su presencia especialmente fuerte en el sur de España.

Son intensos, dulces y profundamente ligados a la memoria colectiva. De esos sabores que remiten directamente a la infancia o a las reuniones familiares.

Una cocina que cuenta una historia

Los platos típicos de Semana Santa no son solo recetas. Son el reflejo de una época en la que la religión marcaba el ritmo de la vida cotidiana.

De la prohibición de la carne nacieron soluciones creativas. De la necesidad, platos que hoy se han convertido en tradición.

Y ahí está la clave. Que, aunque hoy ya no se siga la norma con la misma rigidez, seguimos comiendo lo mismo.

Porque hay sabores que no desaparecen. Solo esperan a que llegue su momento del año para volver a la mesa.

Después de la intensidad del Viernes Santo, la Semana Santa entra en una especie de pausa. El Sábado Santo es, probablemente, el día menos entendido y el más discreto de todo el calendario. No hay grandes celebraciones, las procesiones desaparecen o se reducen al mínimo y el ambiente cambia por completo. Pero precisamente en ese silencio reside su significado: es el día en el que, según el relato bíblico, todo ha terminado… o eso parece. Entender qué se conmemora el Sábado Santo es entender el momento de espera antes del desenlace final.

Qué ocurrió el Sábado Santo según la Biblia

El Sábado Santo no relata una acción concreta como otros días de la Semana Santa. Es, más bien, un tiempo suspendido. Tras la crucifixión del día anterior, el cuerpo de Jesús ha sido colocado en el sepulcro y sus seguidores permanecen en duelo y desconcierto.

Los Evangelios apenas detallan lo que sucede en esta jornada, lo que refuerza su carácter de vacío narrativo. No hay milagros, no hay discursos, no hay multitudes. Solo la ausencia.

En la tradición cristiana posterior, se ha interpretado este día como el momento en el que Jesús desciende al lugar de los muertos, aunque este episodio no aparece descrito de forma explícita en los textos principales. Lo que sí queda claro es que el Sábado Santo es el intervalo entre el final y lo que está por venir.

Sábado Santo: significado y por qué es un día clave

El valor del Sábado Santo está precisamente en lo que no ocurre. Es el día de la incertidumbre, del duelo y de la espera. Después de la muerte, todavía no hay señales de lo que sucederá después.

Desde una perspectiva simbólica, representa ese momento en el que todo parece perdido. No hay respuestas ni certezas, solo silencio. Y eso lo convierte en una pieza fundamental dentro del conjunto de la Semana Santa, porque prepara el terreno para el giro final.

Sin el Sábado Santo, el relato quedaría incompleto. Es el punto de transición entre la caída del Viernes Santo y la celebración del Domingo de Resurrección. Un día incómodo, sin épica, pero necesario para que el desenlace tenga sentido.

Cómo se vive hoy el Sábado Santo en España

En España, el Sábado Santo se percibe como una jornada de calma dentro de una semana intensa. En muchas ciudades, las procesiones desaparecen o se reducen notablemente, y el ambiente es mucho más tranquilo que en días anteriores.

Sin embargo, por la noche tiene lugar uno de los momentos más importantes del calendario cristiano: la Vigilia Pascual. Es una celebración que, aunque menos visible que las procesiones, marca el paso del duelo a la celebración.

A nivel social, el Sábado Santo también funciona como un día de transición. Tras el impacto del Viernes Santo, las calles recuperan poco a poco el pulso, y muchas personas lo viven como un paréntesis antes del cierre de la Semana Santa.

Al final, el Sábado Santo es ese momento que muchas veces pasa desapercibido, pero que sostiene todo el relato. Un día sin grandes gestos, sin ruido, que recuerda que incluso en las historias más intensas hay un tiempo de espera antes del desenlace.

Hay gestos que parecen exageraciones de otra época. Como eso de revisar las lentejas antes de cocinarlas. Mirarlas una a una, extenderlas sobre la mesa, apartar lo que no encaja.

Pero no era manía. Ni costumbre absurda. Era pura necesidad.

Porque durante mucho tiempo, cocinar legumbres no empezaba en la olla, sino en la mesa. Y lo primero no era echar agua, sino revisar.

Por qué había piedras en las lentejas

La explicación es sencilla y bastante terrenal. por qué había piedras en las lentejas tiene que ver directamente con cómo se recogían.

Las lentejas se cultivan a ras de suelo y su recolección tradicional se hacía de forma manual o con maquinaria poco precisa. Eso implicaba que, junto al grano, se recogieran pequeñas piedras, restos de tierra o fragmentos vegetales.

Además, esas piedras no eran aleatorias. Muchas veces tenían un tamaño muy similar al de la lenteja, lo que hacía difícil distinguirlas a simple vista en grandes cantidades.

Por eso llegaban así a casa. Sin filtrar del todo. Sin ese proceso industrial que hoy damos por hecho.

Cómo se limpiaban las lentejas antes

Aquí entra en juego uno de los gestos más repetidos en muchas cocinas. cómo se limpiaban las lentejas antes era casi un ritual.

Se volcaban sobre una superficie plana, normalmente una mesa o un plato grande, y se iban revisando con la mano. Una a una, o casi. Separando las que estaban en mal estado y retirando cualquier piedra o impureza.

Era un proceso lento, pero necesario. Nadie quería encontrarse una piedra en mitad del plato. Y menos aún, romperse un diente.

Después venía el lavado, ya en agua, para eliminar el polvo o los restos más pequeños. Pero la selección manual era clave.

Lentejas antiguamente: de la tierra al plato

Hablar de lentejas antiguamente es entender una cocina mucho más conectada con el origen del alimento.

No había cadenas de procesado tan avanzadas, ni controles tan exhaustivos. Lo que llegaba a casa estaba más cerca del campo que del supermercado.

Eso implicaba más trabajo en la cocina, pero también un conocimiento más directo de lo que se comía. Se sabía de dónde venía, cómo era y qué había que hacer antes de cocinarlo.

Hoy, ese paso casi ha desaparecido. Las lentejas vienen limpias, seleccionadas y listas para usar. Pero durante generaciones, no fue así.

Por qué hay que revisar las lentejas todavía hoy

Aunque parezca algo del pasado, por qué hay que revisar las lentejas sigue teniendo sentido.

Es cierto que hoy el procesado es mucho más preciso y las probabilidades de encontrar impurezas son mínimas. Pero no inexistentes.

Por eso, muchas personas siguen manteniendo ese gesto aprendido. No tanto por necesidad como por costumbre. O por una especie de respeto a lo que se hacía antes.

Porque, al final, no cuesta nada echar un vistazo rápido antes de cocinar.

Un gesto heredado que tenía todo el sentido

Lo de revisar las lentejas no era una manía de abuela. Era una solución práctica a un problema real.

Un pequeño gesto que formaba parte de una cocina más lenta, más manual y también más consciente.

Hoy ya no hace falta hacerlo con la misma atención. Pero entender por qué se hacía cambia la perspectiva.

Porque, durante mucho tiempo, comer bien empezaba mucho antes de encender el fuego. Empezaba separando una lenteja… de una piedra.

Si hay un día que condensa toda la intensidad de la Semana Santa, ese es el Viernes Santo. Es la jornada más sobria, la más silenciosa y también la más reconocible incluso para quienes no siguen la tradición religiosa. Procesiones de luto, imágenes de dolor y calles en penumbra acompañan un episodio que, según los textos bíblicos, representa el momento culminante del relato: la muerte de Jesús. Entender qué se conmemora el Viernes Santo es entender por qué este día sigue teniendo un peso cultural y emocional tan fuerte.

Qué ocurrió el Viernes Santo según la Biblia

El Viernes Santo recuerda la pasión y muerte de Jesús, es decir, su juicio, condena y crucifixión. Tras ser arrestado la noche anterior, es llevado ante distintas autoridades hasta que finalmente es sentenciado a morir en la cruz, una de las formas de ejecución más duras de la época romana.

Según los Evangelios, Jesús es obligado a cargar con la cruz hasta el lugar de la ejecución, conocido como el Gólgota. Allí es crucificado junto a otros condenados y muere tras varias horas de agonía. Este episodio, conocido como la Pasión, incluye momentos muy reconocibles que han marcado el imaginario colectivo: la corona de espinas, el vía crucis o las últimas palabras antes de morir.

El Viernes Santo es, por tanto, el punto más dramático del relato. No hay celebración, no hay victoria. Solo el final de una historia que, en ese momento, parece cerrarse.

Viernes Santo: significado y por qué es un día clave

El Viernes Santo ocupa el centro simbólico de la Semana Santa porque representa el sacrificio. En la tradición cristiana, la muerte de Jesús no es solo un desenlace trágico, sino un acto con significado profundo: la entrega por los demás.

Desde una mirada más amplia, el día también habla de injusticia, de condenas públicas y de cómo cambia la percepción colectiva en muy poco tiempo. El mismo personaje que días antes era recibido con entusiasmo es ahora ejecutado ante la multitud.

Esa transformación es clave para entender el peso del Viernes Santo. No es solo el final de una vida, sino el momento en el que se rompen todas las expectativas generadas durante los días anteriores. Por eso, dentro del calendario cristiano, es el día de mayor recogimiento.

Cómo se vive hoy el Viernes Santo en España

En la actualidad, el Viernes Santo es uno de los días más intensos de la Semana Santa en España. A diferencia de otras jornadas más festivas, predomina el silencio, la solemnidad y el respeto.

Las procesiones adquieren un tono más sobrio: predominan los pasos que representan escenas de la crucifixión o el dolor, la música es más lenta y el ambiente cambia por completo. En muchas ciudades, incluso el ritmo cotidiano se detiene, reforzando esa sensación de pausa colectiva.

Aunque su origen es religioso, el Viernes Santo se ha convertido también en un fenómeno cultural. Miles de personas salen a ver las procesiones, no solo por fe, sino por tradición, por estética o por el impacto emocional que generan.

Al final, el Viernes Santo es el punto de máxima tensión de la Semana Santa: un día sin celebración que, precisamente por eso, da sentido a todo lo que viene después. Porque sin este momento de caída, el resto del relato no tendría el mismo significado.

Hay imágenes que definen la Semana Santa. Los pasos, los tambores… y los nazarenos con ese capirote puntiagudo que a muchos les desconcierta la primera vez que lo ven. Sobre todo a quienes vienen de fuera.

Porque sí, la pregunta aparece cada año. Y conviene dejarlo claro desde el principio. El capirote Semana Santa no tiene nada que ver con el Ku Klux Klan. De hecho, su origen es mucho más antiguo y está profundamente ligado a la historia de España.

El origen del capirote: la huella de la Inquisición

Para entenderlo hay que remontarse varios siglos atrás. El origen del capirote está en la Inquisición española, una institución creada en el siglo XV para mantener la ortodoxia religiosa.

Durante los autos de fe, los condenados eran obligados a llevar una especie de cono en la cabeza, conocido como coroza, junto a una túnica llamada sambenito. No era un elemento decorativo ni simbólico en el sentido actual. Era una forma de señalarlos públicamente, de exponerlos a la vergüenza y de marcar su condición ante toda la sociedad.

Aquel capirote tenía dibujos y colores que indicaban el tipo de condena. En muchos casos, era la antesala de castigos mucho más graves. Era, en definitiva, un símbolo de humillación pública.

Del castigo al símbolo religioso

Con el paso del tiempo, ese elemento cambió completamente de significado. Las cofradías lo incorporaron a las procesiones y lo transformaron en lo que hoy conocemos.

Aquí está la clave de por qué los penitentes llevan capirote. Ya no es un castigo impuesto, sino un acto voluntario. El penitente lo utiliza como símbolo de arrepentimiento, de recogimiento y de fe.

Además, cumple una función muy concreta, preservar el anonimato. Bajo el capirote, todos son iguales. No importa quién eres fuera de la procesión. Durante ese recorrido, lo único que importa es el acto de penitencia.

El significado del capirote en la Semana Santa

Hoy, el significado del capirote está muy lejos de su origen. Representa humildad, anonimato y, en muchos casos, una forma de vivir la fe desde lo personal.

El hecho de cubrir el rostro elimina la identidad individual y pone el foco en el gesto. Es una forma de participar sin protagonismo, de formar parte de algo colectivo donde la persona pasa a un segundo plano.

Por eso, aunque visualmente pueda resultar impactante, especialmente para quien no está familiarizado con la tradición, su sentido actual es completamente distinto.

Un símbolo que genera dudas, pero sigue muy vivo

La Semana Santa en España es una celebración que mezcla historia, religión y cultura, y el capirote es uno de sus elementos más reconocibles.

También es uno de los que más preguntas genera. Sobre todo fuera del país, donde su estética puede llevar a confusión. Pero basta con entender su origen y su evolución para ver que no tiene nada que ver con otras referencias más recientes.

Al final, lo interesante es precisamente eso. Que un símbolo que nació como herramienta de humillación haya sido transformado con el tiempo en una expresión de fe.

Y que, siglos después, siga recorriendo las calles cada primavera, recordando que incluso los símbolos más duros pueden cambiar de significado.

Los gancheros del Alto Tajo protagonizaron durante siglos una de las epopeyas humanas más fascinantes de la historia de Castilla-La Mancha, transportando madera por el extenso río. Este oficio, hoy extinguido, consistía en conducir troncos sueltos de pinos talados desde las zonas altas del Tajo hasta destinos lejanos como Aranjuez o incluso Toledo. Eran conocidos como los auténticos “pastores de un bosque flotante” que dominaban las aguas bravas con una pericia y un equilibrio verdaderamente inigualables. Su labor no solo era un medio de subsistencia, sino que se convirtió en una seña de identidad fundamental para los pueblos ribereños. 

Geográficamente, esta actividad se desarrollaba en el actual Parque Natural del Alto Tajo, un entorno de cañones y hoces impresionante. Este trabajo nómada se realizaba principalmente entre la primavera y el final del verano para complementar los escasos ingresos agrícolas de las familias. El origen de esta actividad maderera se remonta documentalmente al siglo XVI, aunque su práctica tradicional pudo ser mucho más antigua en la zona. Durante casi quinientos años, la industria maderera dependió del sustento y el esfuerzo de estos hombres especializados en el dominio del río. Localidades como Priego, Cañizares, Poveda de la Sierra y Peralejos de las Truchas vivieron intensamente por y para la ganchería. La madera transportada era altamente apreciada para sectores estratégicos como la construcción, la industria ferroviaria y la marina naviera española. 

En una época donde los accesos terrestres eran casi intransitables, el cauce del Tajo era la única vía viable para mover grandes troncos. Las expediciones solían durar entre tres y seis meses, dependiendo siempre de la generosidad de los caudales anuales. Así, generaciones enteras de castellano-manchegos forjaron su cultura y carácter en torno a la maderada fluvial. Esta labor representaba el motor económico y social de toda la comarca serrana durante siglos.

El equipo del ganchero era minimalista pero muy eficaz, destacando por encima de todo el uso del gancho o bichero. Esta herramienta consistía en una larga pértiga de madera de avellano con una punta de lanza y una garra de hierro acerado. Con ella, los trabajadores debían demostrar un equilibrio prodigioso mientras caminaban sobre los troncos inestables que bajaban por el río. El oficio era extremadamente arriesgado, cobrándose numerosas víctimas debido a las crecidas inesperadas y los pasos fluviales muy comprometidos. Además de la destreza física, se requería un valor excepcional para afrontar las gélidas temperaturas y la dureza del clima serrano. Los gancheros debían domar la fuerza del agua y el peso de los troncos de forma simultánea y precisa. 

De hecho, no solo luchaban contra la corriente, sino también contra inviernos crudos y primaveras lluviosas que dificultaban su tarea. Su valentía les otorgó un merecido respeto y admiración entre los habitantes de las orillas. La organización de una maderada seguía una estructura piramidal perfecta y jerarquizada que garantizaba el éxito del transporte fluvial. Al frente se situaba el Maestro o Jefe del río, quien ejercía como capitán absoluto y líder de toda la expedición. Por debajo de él, los mayorales y cuadrilleros coordinaban a grupos distribuidos estratégicamente para cubrir todo el trayecto de los troncos. 

La expedición se dividía en tres secciones clave denominadas delantera, centro y zaga, cada una con funciones muy críticas. La delantera realizaba complejas obras de ingeniería con los propios maderos, como encauzamientos y tabladas, para superar obstáculos y presas. El grupo del centro custodiaba el grueso de la madera para evitar que los troncos se trabaran peligrosamente en el cauce. Finalmente, la zaga desmontaba las construcciones temporales y recogía los maderos rezagados en las orillas. Era una coordinación milimétrica que permitía mover miles de troncos simultáneamente.

El ciclo anual de la maderada comenzaba en marzo, aprovechando el deshielo y las lluvias primaverales que aumentaban el caudal. Los troncos, previamente descortezados y secados para asegurar su flotabilidad, eran arrojados al cauce desde los denominados aguaderos. Una maderada importante podía ocupar más de treinta kilómetros de longitud en el río, ofreciendo un espectáculo visual sin igual. El paso de este enorme convoy de madera por los pueblos ribereños congregaba a multitudes curiosas en las márgenes. Los gancheros aprovechaban estos momentos para exhibir con orgullo su pericia y dominio absoluto sobre la corriente del Tajo. La logística diaria incluía también a los guisanderos, encargados de suministrar la comida a sus compañeros desde tiendas volantes. Al caer la noche, los gancheros buscaban sitios estrechos donde formar “tijeras” para detener la madera y poder descansar. Recorrer las cuarenta leguas hasta Aranjuez suponía un viaje de esfuerzo incesante contra la naturaleza.

Declive y recuperación

A diferencia de otras regiones peninsulares, en el Tajo los troncos se transportaban siempre sueltos por la corriente. Esto se debía a la sinuosidad y estrechez de su cauce inicial, que impedía totalmente el uso de balsas atadas. El dominio del río exigía un lenguaje no verbal propio para comunicarse efectivamente a través del estruendo de las aguas. Los trabajadores no solo eran navegantes, sino también constructores que modificaban temporalmente el lecho fluvial según la necesidad. Utilizaban técnicas ingeniosas como el “asnao” para retener la madera o los “adobos” para salvar desniveles pronunciados. Cada tramo del río Tajo o sus afluentes presentaba desafíos geológicos únicos que ponían a prueba su gran ingenio. La pericia del ganchero consistía en saber leer el agua y anticipar los movimientos de la madera flotante. 

El declive imparable del oficio comenzó a finales de los años 40 con el inicio de la modernización española. La consolidación del transporte por carretera y la mejora de los camiones hicieron que el río fuera menos rentable. Asimismo, la construcción de grandes embalses en el curso del Tajo interrumpió definitivamente la libre circulación de la madera. La última gran maderada llegó a las orillas de Aranjuez en 1936, marcando simbólicamente el final de una era. En la década de los 60, el oficio se consideró oficialmente extinguido, dejando un gran vacío en la serranía. Sin embargo, el conocimiento técnico no desapareció, sino que se refugió en la memoria colectiva de los hijos gancheros. Los antiguos pastores del río se convirtieron en figuras legendarias de un pasado que se resistía al olvido. Dicho legado ha florecido hoy en forma de reconocimiento internacional y una vibrante festividad popular. La UNESCO incluyó este transporte fluvial de madera en su prestigiosa Lista del Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. Además, en Castilla-La Mancha, el oficio y su fiesta están protegidos legalmente como Bien de Interés Cultural. Y cada último fin de semana de agosto, los pueblos del Alto Tajo celebran de forma rotativa la Fiesta de los Gancheros, un acto profundo de unidad y orgullo por los antepasados.

Como vecina de Alamillo y profundamente enamorada de la tradición de Judas y Muñecas desde mi infancia, quiero comenzar expresando mi satisfacción por el reconocimiento que sigue poniendo en valor nuestra fiesta, ahora también en el ámbito provincial, una declaración que, aunque llega de forma automática al contar ya con la distinción de Interés Turístico Regional, supone otro reconocimiento para nuestra fiesta.

He participado en la creación de Judas y Muñecas desde que tengo uso de razón. Desde que apenas levantaba unos pocos palmos del suelo, ayudando a llenar de paja los pantalones del Judas que preparaban los mayores, quienes me acogían como una pequeña aprendiz. Allí observaba cómo daban forma a las muñecas con papel de periódico y papel de seda de colores.

Cada año, el olor dulce a paja seca me transporta directamente a mi infancia, al olor de la primavera en nuestro pueblo. Y aquí sigo, fiel a la cita, año tras año.

Si algo define esta tradición no es solo su resultado final, sino todo el proceso: el encuentro con amigas y amigos, la creatividad compartida y el trabajo en equipo. Es, en esencia, una celebración de la amistad y de la primavera

Si algo define esta tradición no es solo su resultado final, sino todo el proceso: el encuentro con amigas y amigos, la creatividad compartida y el trabajo en equipo. Es, en esencia, una celebración de la amistad y de la primavera.

En mi grupo de amigas y amigos, no siempre hacíamos Judas y Muñecas para 'cumplir' con la tradición. A veces, eran una forma de expresar lo que llevábamos dentro. Durante varios años creamos una muñeca revestida de ramas de eucalipto a la que llamábamos la Orcalita. No la hacíamos para participar en el concurso ni para lucirla sin más, la hacíamos como protesta rotunda por la tala de aquellos eucaliptos tan emblemáticos que presidían la entrada del pueblo desde la carretera de Almadén. La Orcalita era nuestra forma de decir que no estábamos de acuerdo, que nos dolía nuestro entorno y que reivindicábamos la voz popular ante las decisiones unilaterales del gobierno del momento. Porque esta tradición también ha sido reivindicación, además de humor, arte y estética.

Me emociona profundamente ver cómo participan todos los colectivos del pueblo: amas de casa, nuestros mayores de la residencia de ancianos, grupos familiares, jóvenes, adolescentes y, especialmente, los más pequeños, que son quienes deben impregnarse de este entusiasmo para garantizar la continuidad de la tradición.

Quiero hacer una mención especial, cargada de admiración, a María Sepúlveda Moreno, licenciada en Bellas Artes, cuya implicación con esta tradición es sencillamente extraordinaria. Su proyecto artístico teórico-práctico sobre la elaboración de las muñecas, en lo que creo fue su proyecto fin de carrera, demuestra una sensibilidad, un compromiso y un amor por nuestras raíces que merecen reconocimiento. Y, año tras año, nos regala su talento a través de un cartel que no solo anuncia la fiesta, sino que la eleva, la dignifica y la convierte en arte.

Como dije al principio, celebro enormemente este reconocimiento institucional. Pero también quiero recordar algo fundamental: las tradiciones de los pueblos no son un recurso turístico más, son la expresión de su alma colectiva. Aunque se les otorgue interés regional o provincial, el mérito real no pertenece a los ayuntamientos que las promocionan, sino a los vecinos que las sostienen, las viven y las mantienen vivas generación tras generación.

En este sentido, no puedo dejar de responder a las declaraciones del Partido Popular de Alamillo, que ha criticado públicamente la supuesta falta de inversión y promoción por parte del actual equipo de Gobierno. Resultan, cuanto menos, sorprendentes estas palabras cuando es sabido que en etapas anteriores en las que gobernaba el Partido Popular en Alamillo se destinaron miles de euros a campañas de promoción. Sin embargo, hoy se ha logrado una gran difusión con un gasto público mínimo, gracias al esfuerzo voluntario y gratuito de vecinos y vecinas que han contribuido con vídeos, ideas y trabajo desinteresado.

Reducir el valor de esta tradición a una cuestión de inversión económica demuestra no haber entendido su esencia. Porque el alma de las tradiciones radica en la vivencia comunitaria, no en su institucionalización

Reducir el valor de esta tradición a una cuestión de inversión económica demuestra no haber entendido su esencia. Porque el alma de las tradiciones radica en la vivencia comunitaria, no en su institucionalización. Las instituciones pueden acompañar, facilitar y apoyar, pero nunca sustituir el verdadero motor: la implicación del pueblo.

Por eso, más allá de discursos políticos, quiero plantear una pregunta directa al portavoz del Partido Popular en el Ayuntamiento de Alamillo: ¿Cuántos Judas y muñecas ha elaborado usted a lo largo de su vida?

Porque “hablar de compromiso” con una tradición también implica haberla vivido, haber participado en ella, haber sentido en las manos la paja, el papel y la ilusión compartida. Y, sinceramente, no tengo constancia de que así haya sido.

La clave para que nuestras tradiciones perduren no está en el presupuesto, sino en la participación. El entusiasmo transforma el “tener que hacer” en “querer hacer”, y ahí reside la verdadera fuerza de nuestras costumbres.

Por eso, quiero animar personalmente a todos los vecinos de Alamillo, así como a quienes regresan de fuera durante estos días de Semana Santa, a sumarse a la elaboración de Judas y Muñecas. Unid vuestras manos, creatividad y alegría a nuestra tradición. De nosotros depende ensalzarla, disfrutarla juntos y garantizar que siga viva para las generaciones futuras.

Cuidemos lo que somos. Pero, sobre todo, no olvidemos que lo que somos no lo construyen los discursos, sino las personas.

La Asociación cultural ChachoRock va a organizar el viernes 3 de abril una Romería, cuya atracción principal será la celebración de una comida popular basada en el llamado ‘cocido cardielejo’, un plato originario de la comarca de la Sierra de San Vicente, y concretamente de Cardiel de los Montes, en la provincia de Toledo, basado en recetas ancestrales con ingredientes locales.

Para ello, la Directiva de la Asociación va a preparar un cocido tradicional, pero quiere recuperar, para convertirlo en el ‘cocido cardielejo’, el uso de la hierbabuena, una planta aromática cuya aplicación culinaria introdujeron los árabes en la Península a partir del siglo VIII. El uso de la hierbabuena se considera, según los expertos, una de las influencias culinarias de Al-Ándalus y es todavía habitual en algunas zonas de Andalucía y Extremadura.

Según ha señalado la organización, los expertos culinarios aseguran que la hierbabuena aporta frescura y aroma y aligera los platos contundentes, como el cocido. Además, ayuda a la digestión y en climas cálidos hace el plato más agradable.

La celebración del llamado ‘cocido cardielejo’ será una forma de recuperar un plato tradicional de la cocina de la comarca. En este sentido, ‘cardielejo’ constituye, para la población local, el gentilicio de Cardiel de los Montes.

El ‘cocido cardielejo’ constituye la culminación de una Romería Popular que la Asociación ChachoRock ha organizado y celebrará el próximo viernes, 3 de abril, con un recorrido, a pie o en bicicleta, hasta la Finca Las Dehesas. Una vez en la Finca, se degustará el ‘cocido cardielejo’ y se celebrarán juegos tradicionales, como el juego de las sillas, la soga-tira o las carreras de sacos. Con ello, la Asociación acentúa su perfil de entidad creada para recuperar tradiciones locales, entre las que están los antiguos juegos que niños y niñas jugaban hace menos de 100 años y que hoy ya no se celebran.

La Asociación Cultural ChachoRock tiene como objetivo el fomento de la cultura, la recuperación de tradiciones y la organización de actividades de ocio en Cardiel. El evento central de la Asociación será la celebración, el próximo 26 de septiembre, de un festival de música en la localidad.

ChachoRock es una nueva Asociación Cultural, constituida el pasado diciembre, que, además del Festival, va a celebrar actividades de carácter cultural durante todo el año. ChachoRock, que cuenta ya con casi 350 socios y socias, figura registrada en el Registro de Asociaciones de la Junta de Comunidades de Castilla-La Mancha y cuenta con canales para la difusión de sus actividades a través de Whatsapp, Instagram, Facebook y web, www.chachorock.com. 

ChachoRock es una idea que nació en Cardiel tras el fallecimiento de Miguel Medina (conocido por sus amigos como ‘Chacho’). Miguel era un amante de la música en todas sus versiones y estilos y siempre quiso organizar un gran evento musical en Cardiel. De hecho, fue la primera persona que organizó en Cardiel los primeros conciertos en directo, en un bar que él regentaba.

Una tontería, estupidez, ingenuidad, insensatez: es lo que se celebra en muchos países el 1 de abril, el April Fool's Day o el Día de las bromas. Se trata de una fecha en la que se esperan chanzas más o menos simpáticas en el vecindario o la oficina. También en los medios de comunicación, a diferencia de su equivalente en el mundo hispanohablante del Día de los Santos Inocentes —el 28 de diciembre—, donde ha decaído la publicación de bulos informativos con una intencionalidad puramente cómica. El espíritu de ambas festividades es, en cualquier caso, el mismo: la oportunidad perfecta para aprovecharse de la credulidad ajena y hacer pasar por ciertas cosas disparatadas.

También existe una diferencia en los orígenes, mientras que el Día de los Santos Inocentes recuerda un episodio bíblico —el momento en el que el rey Herodes ordenó matar a todos los niños menores de dos años en Belén, en un intento de eliminar a un Jesús recién nacido—, el April Fool's Day no tiene una explicación exacta y se relaciona con antiguas fiestas populares en las que se invertían los roles sociales y se permitían comportamientos estrafalarios, como en los carnavales.

Una de las teorías más extendidas sitúa el origen del Día de las bromas del 1 de abril en la Francia del siglo XVI. Antes de la adopción del calendario gregoriano, muchas regiones europeas celebraban el cambio de año en torno al final de marzo, con festejos que podían durar hasta esa fecha. Sin embargo, cuando el rey Carlos IX de Francia decidió oficializar el 1 de enero como comienzo del año —una medida que más tarde reforzaría el papa Gregorio XIII— no todo el mundo adoptó el cambio de inmediato y hubo quienes siguieron celebrando el Año Nuevo durante la primavera.

A partir de ahí, según esta teoría, comenzó una costumbre burlesca: quienes ya se habían adaptado al nuevo calendario ridiculizaban a los rezagados, enviándoles invitaciones a fiestas inexistentes o haciéndoles regalos absurdos.

La llegada de la primavera

Otra explicación relaciona el origen de esta tradición con antiguas festividades vinculadas a la llegada de la primavera. En la Antigua Roma, por ejemplo, se celebraban a finales de marzo las llamadas Hilaria, unas fiestas en honor a la diosa Cibeles. Durante esos días, quedaban en entredicho las normas sociales más rígidas y la gente salía a la calle disfrazada o imitando a figuras de autoridad. Era un momento en el que estaban permitidos el juego y la burla.

Este tipo de celebraciones no eran exclusivas de Roma, sino que formaban parte de una tradición más amplia en muchas culturas antiguas, donde el cambio de estación se acompañaba de rituales festivos que rompían con la rutina. A lo largo de los siglos, esta costumbre fue extendiéndose por distintos países europeos, adaptándose a las tradiciones y al carácter de cada lugar.

En Francia, por ejemplo, se popularizó la expresión poisson d’avril (pez de abril), que hace referencia a la facilidad con la que alguien puede 'picar' en una broma, como si fuera un alevín que muerde el anzuelo sin enterarse. De hecho, es habitual colocar discretamente un pez de papel en la espalda de alguien sin que se dé cuenta.

En Escocia es conocido como Gowkie Day, por el gowk o cuco, un ave que representa a los menos avispados, y se alarga hasta dos días. La primera jornada está dedicada al clásico de gastar bromas a los demás, mientras que la segunda, llamado Tailie Day, se intenta colocar una cola en la espalda de otras personas.

La especificidad de Inglaterra se dirime en que las bromas solo son válidas hasta el mediodía, ya que la etiqueta local indica que las chanzas deben confesarse cuando el reloj marca las doce. Quien haga una broma después del mediodía será reconocido como el 'tonto de abril' oficial.

También existen variaciones a la hora de mofarse de otros, mientras que en Alemania es habitual contar historias inventadas, pero creíbles; en los Países Bajos, las bromas pueden ser más extravagantes, con tradiciones que implican situaciones absurdas e ingeniosas. En Grecia esta jornada se llama Protaprilia y se considera una señal de buena suerte poder tomarle el pelo a alguien.

Bromas célebres

Una de las bromas históricas del April Fool’s Day en los medios británicos fue la historia del “árbol de espaguetis” de la BBC en 1957. En el programa Panorama se mostraba con total seriedad a campesinos suizos recogiendo espaguetis de los árboles. Esta escena convenció a muchos espectadores, que incluso se dirigieron a la emisora para preguntar cómo podían cultivar su propio árbol de pasta en casa.

Otra burla singular fue la que realizó el periódico The Guardian en 1977 al inventar una república ficticia de San Serriffe, un archipiélago lleno de nombres con juegos de palabras tipográficos. El suplemento incluía mapas y fotos, y muchos lectores creyeron que se trataba de un lugar real, pidiendo información sobre cómo llegar a él.

La Semana Santa arranca con uno de sus momentos más simbólicos y, al mismo tiempo, más festivos: el Domingo de Ramos. Para muchos es simplemente el día de estrenar palma, salir a la calle o ver las primeras procesiones, pero detrás de esa imagen hay un episodio concreto que, según los textos bíblicos, marca el inicio del desenlace final de la vida de Jesús. Entender qué se celebra el Domingo de Ramos permite ver la Semana Santa con otros ojos: no como una suma de tradiciones aisladas, sino como un relato que avanza día a día.

Qué ocurrió el Domingo de Ramos según la Biblia

El Domingo de Ramos conmemora la entrada de Jesús en Jerusalén pocos días antes de su crucifixión. Según los Evangelios, Jesús llega a la ciudad montado en un burro, un gesto cargado de simbolismo que en la tradición de la época representaba humildad y paz, en contraste con la entrada de los reyes o líderes militares, que lo hacían a caballo.

A su paso, la multitud lo recibe como a un líder esperado. Extienden mantos en el suelo y agitan ramas de palma y olivo mientras lo aclaman con frases como “¡Hosanna!”, una expresión de júbilo y reconocimiento. Es este gesto colectivo el que da nombre al Domingo de Ramos y explica por qué, siglos después, las palmas siguen siendo protagonistas en esta jornada.

Este momento tiene un punto clave que muchas veces pasa desapercibido: el mismo pueblo que lo aclama es, según el relato, el que días después pedirá su condena. Ahí empieza a construirse el contraste que define toda la Semana Santa.

Domingo de Ramos: significado y por qué es un día clave

Más allá del episodio concreto, el Domingo de Ramos funciona como el inicio del tramo más importante del calendario cristiano. Es el punto de entrada a los días que narran la traición, el juicio, la muerte y, finalmente, la resurrección de Jesús.

Desde un punto de vista simbólico, representa la dualidad entre el reconocimiento y el rechazo. Jesús es recibido como un rey, pero su destino ya está marcado. Esa mezcla de celebración y tensión es lo que convierte al Domingo de Ramos en una jornada distinta al resto.

También es un día que habla de expectativas frustradas. Muchos esperaban un líder político o un liberador, pero el relato plantea una figura muy diferente. Esa contradicción está en la base de lo que ocurrirá en los días siguientes.

Cómo se vive hoy el Domingo de Ramos en España

Hoy, el Domingo de Ramos se mantiene como una de las jornadas más visibles de la Semana Santa. En muchas ciudades españolas, las calles se llenan de personas con palmas y ramas de olivo, que se bendicen en iglesias antes de las procesiones.

En lugares como Andalucía, Castilla y León o Cataluña, este día combina tradición religiosa y fenómeno social. Familias enteras salen a la calle, los niños llevan palmas decoradas y las procesiones comienzan a marcar el ritmo de la semana.

Más allá de la práctica religiosa, el Domingo de Ramos se ha consolidado como una tradición cultural profundamente arraigada. Incluso quienes no participan en celebraciones religiosas reconocen este día como el inicio de un periodo especial en el calendario.

Al final, el Domingo de Ramos no es solo una escena bíblica ni una tradición heredada: es el primer capítulo de una historia que, cada año, vuelve a contarse en calles, plazas y ciudades enteras. Una historia que mezcla fe, cultura y memoria colectiva, y que sigue teniendo un lugar propio en la sociedad actual.

Cada Domingo de Ramos se repite la escena. Palmas en alto, procesiones y ese gesto que marca el inicio de la Semana Santa. Pero si uno se fija un poco más, hay algo que cambia. No todas las palmas son iguales. Algunas son lisas, otras están trabajadas con formas imposibles, y otras parecen casi piezas de arte.

No es casualidad. Detrás de cada una hay un proceso, una intención y, en muchos casos, un significado. Hablar de los tipos de palma Domingo de Ramos es hablar de tradición, pero también de artesanía y de cómo un mismo símbolo puede tomar formas distintas.

La palma blanca: la base de toda la tradición

Si hay una protagonista clara, esa es la palma blanca Domingo de Ramos. Es la más utilizada y la que define la imagen clásica de esta celebración, especialmente en España.

Su color no es natural, al menos no tal como la vemos. Se consigue mediante un proceso que comienza meses antes. Durante el verano, las palmeras se cubren para evitar que la luz del sol llegue a las hojas. Este encaperuzado impide que desarrollen clorofila y permite que mantengan ese tono blanco tan característico.

Después de meses de crecimiento, no es hasta pasado el invierno cuando se recogen. A partir de ahí se clasifican según su tamaño y se someten a tratamientos para conservar la humedad y evitar que se resequen. Todo se hace de forma artesanal, siguiendo técnicas que se han mantenido durante generaciones, especialmente en zonas como Elche.

Más allá de su elaboración, esta palma mantiene el significado original del Domingo de Ramos, simboliza la victoria, la fe y el reconocimiento.

Palma lisa: la forma más pura de la tradición

Dentro de los tipos de palma Domingo de Ramos, la palma lisa es la más sencilla y también la más representativa.

Se trata de ejemplares seleccionados por su altura, su blancura y su forma recta. No tienen adornos ni manipulaciones complejas. Su valor está precisamente en esa simplicidad, en ser lo más cercana posible a la palma original que se utilizaba como símbolo.

Por eso, muchas personas la eligen como una forma de mantener la tradición en su versión más pura, sin añadidos ni reinterpretaciones.

Palma rizada: cuando la tradición se convierte en artesanía

En el extremo opuesto está la palma rizada. Aquí el proceso cambia por completo. Ya no se trata solo de seleccionar la palma, sino de trabajarla.

La palma rizada requiere experiencia, precisión y, en muchos casos, creatividad. Son los artesanos más especializados los que dan forma a estas piezas, creando trenzados, figuras y diseños que convierten cada palma en algo único.

No hay dos iguales. Cada una depende de la forma natural de la hoja y de la interpretación de quien la trabaja. Es, en cierto modo, una evolución de la tradición hacia lo artístico.

Este tipo de palma suele tener un valor más visual y simbólico dentro de la procesión. No solo representa lo que significa la palma, sino también el trabajo que hay detrás.

Qué representa cada tipo de palma en el Domingo de Ramos

Más allá de su forma, la pregunta es inevitable. qué significa la palma en el Domingo de Ramos según el tipo que se lleve.

En esencia, todas comparten el mismo origen, representan la fe, la victoria y el reconocimiento a Jesucristo. Pero con el tiempo, también han adquirido matices.

La palma lisa se asocia a la tradición más directa, al gesto sencillo que conecta con el origen. La palma rizada, en cambio, añade una dimensión estética y artesanal, convirtiéndose en una forma de expresar la tradición de una manera más elaborada.

En ambos casos, el significado de fondo es el mismo. Lo que cambia es la forma de representarlo.

Una tradición que se sigue reinventando

Hablar de las palmas Domingo de Ramos es hablar de algo que lleva siglos repitiéndose, pero que sigue evolucionando.

La base es la misma, un gesto que recuerda un episodio concreto, pero la forma de vivirlo cambia. Cambian los diseños, cambian los detalles y cambia también la manera en la que cada persona se relaciona con la tradición.

Y ahí está la clave. En que, aunque cada palma sea distinta, todas siguen cumpliendo la misma función. Conectar el presente con una historia que, de una forma u otra, sigue viva cada primavera.

Hay palabras que usamos como si significaran exactamente lo mismo, pero que en realidad esconden matices importantes. Es lo que pasa con el vestido de flamenca, el vestido de gitana y el vestido de sevillana. A simple vista parecen intercambiables. Y muchas veces lo son. Pero no del todo.

La diferencia no está tanto en la prenda en sí, que es prácticamente la misma, sino en el contexto, en quién la lleva y en cómo se ha ido construyendo su significado con el paso del tiempo. Entender la diferencia entre vestido de flamenca y sevillana es, en el fondo, entender una parte de la historia cultural de Andalucía.

Vestido de gitana: el origen real de la prenda

Para empezar, hay que ir al principio. El vestido de gitana es el origen de todo. Esta prenda nace en el siglo XIX, vinculada a mujeres gitanas y trabajadoras que acudían a ferias ganaderas vestidas con trajes cómodos, ajustados y con volantes.

No era una prenda pensada para lucirse, sino para trabajar y moverse con facilidad. Sin embargo, su estética empezó a llamar la atención y poco a poco fue adoptada por otras clases sociales, que comenzaron a reinterpretarla con tejidos más elaborados y diseños más sofisticados.

Aquí está la clave. El término “gitana” no describe tanto el diseño como el origen social y cultural de la prenda.

Vestido de flamenca: la evolución hacia “la moda”

Con el paso del tiempo, ese vestido dejó de ser solo una prenda popular para convertirse en un símbolo. Es ahí donde aparece el vestido de flamenca, que es, en esencia, la evolución del vestido de gitana hacia el terreno de la moda.

Hoy, cuando se habla de vestido de flamenca, se habla de una prenda que sigue unas bases claras, corte entallado, volantes, largo hasta los pies, pero que cambia cada año según las tendencias.

Es el que se ve en pasarelas, el que diseñan modistos y el que se reinventa temporada tras temporada. Es tradición, sí, pero también es moda. Y eso lo diferencia claramente de su origen más funcional.

Vestido de sevillana: una cuestión de uso y contexto

El término vestido de sevillana es, probablemente, el más confuso. Porque no define un diseño distinto, sino un uso concreto.

Se suele emplear para referirse al vestido que se lleva para bailar sevillanas o para acudir a ferias como la de Sevilla. Es decir, es una forma más coloquial y contextual de nombrar la misma prenda.

Por eso, cuando alguien habla de un vestido de sevillana, normalmente está hablando de un vestido de flamenca, pero situado en un entorno concreto, la feria, el baile, la celebración.

La diferencia real: no es el vestido, es el significado

Si tuvieras que quedarte con una idea clara, sería esta. La diferencia entre vestido de flamenca y sevillana no está en el corte ni en el diseño, sino en el significado y en el uso.

El vestido de gitana habla del origen. El vestido de flamenca habla de la evolución y la moda. Y el vestido de sevillana habla del contexto en el que se utiliza.

Son tres formas de nombrar una misma prenda que ha ido cambiando con el tiempo, pero que sigue manteniendo su esencia.

Una prenda que resume tradición y evolución

Hoy, el vestido de flamenca es uno de los símbolos más reconocibles de Andalucía. Pero lo interesante es que no se ha quedado congelado en el pasado.

Sigue evolucionando, adaptándose a nuevas tendencias y reinterpretándose cada año, sin perder ese vínculo con su origen humilde. Y ahí está su fuerza.

Porque no es solo un vestido. Es una historia que se sigue escribiendo cada vez que alguien se lo pone.

Hay tradiciones que se repiten cada año casi sin pensarlas. Una de ellas ocurre con el Domingo de Ramos, cuando miles de personas salen a la calle con una palma en la mano. Forma parte del paisaje, de la memoria colectiva y de la Semana Santa, pero no siempre sabemos por qué lo hacemos.

Y sin embargo, ese gesto tiene siglos de historia detrás. No es decorativo, ni casual. Es una tradición cargada de significado que conecta directamente con uno de los momentos más importantes del calendario cristiano. Entender la tradición del Domingo de Ramos es entender por qué esa palma sigue teniendo sentido hoy.

El origen del Domingo de Ramos: una entrada que cambió su significado

El origen del Domingo de Ramos se remonta a un episodio recogido en los evangelios. La entrada de Jesucristo en Jerusalén, donde fue recibido por la multitud con ramas de palma en la mano.

Aquel gesto no era neutro. En el contexto de la época, las palmas simbolizaban victoria y reconocimiento. Quienes las agitaban estaban identificando a Jesús como una figura mesiánica, alguien con un papel especial tanto en lo político como en lo espiritual.

Esa escena es la que se recrea cada año. Por eso, cuando hoy se participa en una procesión con una palma, lo que se está haciendo es repetir, de forma simbólica, ese momento fundacional.

Qué significa la palma en el Domingo de Ramos

Más allá de la historia, hay una pregunta clave. qué significa la palma en el Domingo de Ramos hoy en día. Y aquí entra en juego una dimensión más personal.

Para muchos creyentes, la palma representa lealtad y devoción hacia Jesucristo. Es una forma de expresar públicamente la fe, pero también de reafirmar el compromiso con sus enseñanzas. No es solo un símbolo que se lleva en la mano, es una declaración de intención.

Además, marca el inicio de un periodo de reflexión. La Semana Santa no empieza solo con una procesión, empieza con una invitación a mirar hacia dentro, a pensar en el sacrificio, el amor y el significado de la Pascua.

Por eso, la palma no se queda en la calle. Muchas familias la guardan en casa durante todo el año, como un recordatorio de ese compromiso y, en muchos casos, como un símbolo de protección y bendición.

El simbolismo de la palma: una tradición que va más allá del cristianismo

El simbolismo de la palma no nace exclusivamente con esta celebración. A lo largo de la historia y en distintas culturas, las palmas ya eran un símbolo de victoria, paz e incluso fertilidad.

El cristianismo recoge ese significado y lo adapta a su relato. La palma deja de ser solo un símbolo de triunfo para convertirse también en un símbolo de redención y fe. Esa mezcla es la que explica por qué esta tradición ha perdurado durante siglos.

No es solo un gesto religioso. Es una continuidad cultural que conecta distintas épocas bajo un mismo símbolo.

Una tradición que sigue viva cada primavera

Hoy, el Domingo de Ramos sigue siendo una de las fechas más reconocibles de la Semana Santa, especialmente en España, donde las procesiones y las palmas forman parte del imaginario colectivo.

Puede que para algunos tenga un sentido profundamente religioso y para otros sea más cultural o incluso estético. Pero el gesto sigue ahí.

Y eso es lo que lo hace interesante. Que algo tan sencillo como llevar una palma en la mano siga funcionando como puente entre el pasado y el presente. Entre una historia que ocurrió hace siglos y una tradición que, año tras año, sigue encontrando su lugar.

Unir sus dos pasiones: deporte y folclore. Esa es la idea que transmite Matilde (La Alberca, 2002), una joven murciana que a través de sus redes sociales y con un toque de humor muestra la versatilidad del traje tradicional de huertana, que tiene más posibilidades de las que parece. Incluso permite practicar ejercicio físico, pese a su aparente incomodidad. Así lo demuestra ella, conocida en redes como ‘la huertana del crossfit’. “La idea de la huertana del crossfit nació de que yo entrenaba en un box todos los días y también estaba inmersa en las actividades como Dama de Reina de la Huerta”, explica. Durante esa etapa, acudía con frecuencia a entrenar con el peinado típico de huertana, lo que no pasaba desapercibido entre sus compañeros, relata.

De forma natural, empezó a plantearse unir sus dos pasiones: el crossfit y las tradiciones huertanas. Una combinación que, asegura, no ha generado ningún tipo de rechazo: “No he recibido ninguna crítica ni de la Federación de Peñas Huertanas ni de mi propia peña”.

Su vídeo entrenando con el traje de huertana se ha hecho viral, con más de 400.000 visualizaciones hasta el momento, y demuestra el interés que puede generar practicar ejercicio con una vestimenta distinta a la habitual. En el reel la podemos ver, al ritmo del remix techno de 'Berghain' de Rosalía & Conrad Taylor, haciendo saltos al cajón, dominadas o burpees con el zagalejo puesto.

Con 436 comentarios, se pueden apreciar tanto comentarios positivos agradeciendo la labor de divulgación de las tradiciones murcianas realizada por Matilde, como otros en los que los usuarios mencionan que “el traje es carísimo y no todo el mundo se lo puede permitir”.

Este fenómeno se enmarca en un resurgir del traje de huertana, que la joven también relaciona con tendencias actuales: “Cada vez hay más gente que está abrazando el traje gracias también a la moda de la ropa de época, como en Los Bridgerton”, opina.

No obstante, Matilde insiste en que este auge debe ir acompañado de conocimiento y respeto. “Me gustaría que fuera un resurgir con conciencia, que sepamos lo que estamos representando”, defiende. En este sentido, advierte sobre errores frecuentes en la vestimenta: “No podemos llevar volantes fucsia, al igual que tampoco existían los colores artificiales. Los zagalejos -faldas de huertana- son de telas lisas o de cuadros y en colores sobrios”. Aun así, reconoce que la tradición también puede adaptarse, siempre desde el respeto. “Se pueden hacer cambios, pero con criterio”, matiza.

En definitiva, los jóvenes comienzan a ver el traje de huertana desde una nueva perspectiva, más abierta y creativa. Sin embargo, este cambio no debería hacer perder de vista su valor cultural. Porque, como defiende Matilde, innovar no está reñido con respetar la tradición.

La democratización del traje

Hija de una familia de sastres y merceros, Lidia ha crecido entre bobinas de hilo, agujas, cintas y bordados. Al frente desde hace décadas de la mercería familiar en la pedanía murciana de Aljúcer, no puede esconder su pasión cuando habla de las tradiciones de la huerta murciana. Hace tres años que dejó de vender solo los trajes de huertana de sus proveedores a vender los que cose ella misma con sus manos.

“Después de la pandemia las faldas de huertana, los refajos, subieron mucho de precio”, relata, y al mismo tiempo se empezaron a poner de moda los zagalejos, las enaguas que se usaban en la época y que son más ligeras. La diferencia de precio entre un zagalejo, hechos con tela de algodón, y un refajo bordado, de paño o lana, es “abismal”. Hubo una democratización del traje, explica Lidia, quien destaca que intenta conjugar las nuevas corrientes con el respeto a la tradición. “Hay algunas pautas, como el número de volantes que lleva la falda o dónde los colocamos, porque hay veces que ves trajes que más de huertana parecen de sevillana”.

En referencia al vídeo viral de Matilde, señala Lidia, “lo que nos está queriendo decir es que puedes vestirte perfectamente y sin esfuerzo con el traje regional”. Dentro de la innovación, hay algunas pautas que hay que seguir para ir bien vestida.

Con las fiestas del Bando de la Huerta cada vez más cerca, el próximo martes 7 de abril, Lidia dedica en su negocio, Mercería Palazón, hasta ocho horas detrás de la máquina de coser al día. Detrás de cada traje hay mucha dedicación, ilusión y arte. “El mismo día del Bando abro, por si hay algo que mis clientas necesiten de última hora o para ayudarles a vestirse, sus trajes los he hecho con mis manos y me gusta que todo quede bien”.

Lidia celebra este resurgir de las tradiciones: “Siempre he sido de una peña, a mí me encanta vestirme de huertana, cuando era pequeña, como mi familia era muy humilde, los trajes me los hacían mis padres”, recuerda con cariño. “Salíamos también a otros sitios para enseñar nuestro folclore, hemos viajado hasta Portugal, Madeira o Polonia; ahora para muchos jóvenes la jota es algo aburrido, incluso hortera pero son nuestras tradiciones y no hay que perderlas”.