El filósofo, teólogo y traductor Pere Lluís Font ha muerto este jueves a los 91 años, según ha anunciado Òmnium Cultural. Premio de Honor de las Letras Catalanas en 2025, su obra se centró en el cristianismo, la filosofía y Cataluña. Montaigne, Descartes y, sobre todo, Pascal, fueron los autores que más influyeron en Font, nacido en Pujalt (Pallars Sobirà) en 1934. Profesor universitario de Historia de la Filosofía moderna y de Filosofía de la Religión, también fue maestro de filósofos y creó un lenguaje filosófico en catalán. “Fue un mediador prodigioso, que incorporó a la cultura catalana lo más relevante del pensamiento europeo de la Ilustración y la modernidad”, ha afirmado el presidente de Òmnium, Xavier Antich.

Pere Lluís Font nació en una casa muy humilde de Pujalt (Pallars Sobirà) en 1934. Fue a estudiar para sacerdote al seminario de La Seu d’Urgell, donde entró en contacto con la filosofía. El ambiente poco renovador que se respiraba en el seminario le hizo abandonarlo y marcharse a estudiar a Francia, donde descubre tres autores fundamentales en su vida: Montaigne, Descartes y, sobre todo, Pascal. Se licenció en el Instituto Teológico de Toulouse.

En 1963 regresa a Barcelona y se incorpora a la Universidad de Barcelona como ayudante de Joaquim Carreras Artau. En 1968 entra en la Universidad Autónoma de Barcelona, recién creada, donde permanecerá hasta su jubilación en 2004. Durante toda su carrera docente enseñó historia de la filosofía, antigua y moderna, la mejor manera de enseñar filosofía, según decía.

Pere Lluís Font fue maestro de varias generaciones de filósofos y creó un lenguaje filosófico en catalán. A comienzos de los años ochenta, junto con Josep Maria Calsamiglia y Josep Ramoneda, emprende el reto de traducir al catalán autores clásicos del pensamiento, primero con la editorial Laie y después con Edicions 62. Fueron 97 títulos en total.

Aquel proyecto debía servir para normalizar la filosofía en catalán y poder leerla en la lengua propia, porque la lengua, según él, no sirve solo para expresar el pensamiento, sino que lo hace posible y lo condiciona. Aun así, era consciente de que el número de potenciales lectores de estos textos en Cataluña era limitado.

En esta línea, tradujo clásicos de la filosofía moderna como ‘Discurso del método’ de Descartes, ‘Crítica de la razón práctica’ de Kant y ‘Pensamientos y opúsculos’ de Pascal. Además, publicó diversos ensayos, entre ellos ‘De Sibiuda a Pascal, pasando por Montaigne y por Descartes’ y ‘Filosofía de la religión. Seis ensayos y una nota’.

Como filósofo y teólogo, la relación entre modernidad y cristianismo fue uno de sus ámbitos de reflexión. Font creía que el cristianismo era el fenómeno cultural más importante que se había producido en el planeta y era moderadamente optimista sobre su futuro. El teólogo asociaba espiritualidad y religión y veía difícil concebir una sin la otra, porque sería como “una tortilla sin huevos”, decía.

Una de sus aportaciones más destacadas es la monumental traducción al catalán de los ‘Pensamientos’ de Blaise Pascal, en la editorial Adesiara, Premio Nacional de Traducción del Ministerio de Cultura y premio PEN Club catalán en 2021. La obra de Pascal, persona muy religiosa y de pensamiento libre y original, le acompañó toda la vida. De Pascal también tradujo para la misma editorial ‘Las provinciales’, obra centrada en las disputas entre jansenistas y jesuitas en la Francia del siglo XVII.

En 2025 Pere Lluís Font publicó en la editorial Fragmenta la traducción catalana de los ‘Poemas esenciales de san Juan de la Cruz’, un meticuloso trabajo de tres décadas para trasladar al catalán la obra del gran místico castellano, respetando tanto el sentido como la musicalidad del original.

Ese mismo año publica el ensayo ‘La filosofía al natural’ (UB), donde recoge las grandes líneas de su pensamiento, desde su devoción por los filósofos franceses modernos hasta la reivindicación de la filosofía catalana.

En 2025 obtiene el 57º Premio de Honor de las Letras Catalanas por su labor de normalizar y difundir la filosofía en catalán. Era la primera vez que el galardón recaía en un filósofo. En su discurso al recoger el premio, Pere Lluís Font recordó que cada lengua “recorta el mundo a su manera”, y por tanto los hablantes de distintas lenguas “no pueden pensar exactamente igual porque no tienen los mismos recursos verbales”. Sensible a la situación de la lengua en Cataluña, el filósofo pidió esfuerzos para revertir el descenso del uso social del catalán.

Pere Lluís Font era miembro de la sección de Filosofía y Ciencias Sociales del Institut d’Estudis Catalans y presidente de la Asociación Catalana de Filosofía Moderna.

El concierto de Hakuna en la Puerta del Sol el pasado 22 de diciembre, con Alberto Núñez Feijóo e Isabel Díaz Ayuso bailando en las primeras filas como dos adolescentes embriagados por una fe renovada, es el perfecto ejemplo de lo que Dorothee Sölle llamó “cristofascismo”. Sölle, teóloga luterana, pacifista, feminista y poeta, inventó ese neologismo para describir la alianza entre el fundamentalismo cristiano y el poder político y económico. El “cristofascismo” despolitiza el mensaje cristiano para fomentar la obediencia de las masas, deslegitimar las protestas ciudadanas y marginar a las minorías. Esta maniobra constituye una obscena perversión del ideal igualitario de Jesús de Nazaret, que utilizó la famosa metáfora del camello y el ojo de la aguja para condenar la opresión sufrida por el pueblo trabajador judío bajo el yugo de Roma y su principal colaborador, el Sanedrín.

Aparentemente, Hakuna es un inofensivo grupo de pop cristiano fundado en 2013 por el ex sacerdote del Opus Dei José Pedro Manglano. El origen de este conjunto de música solo puede inspirar desconfianza, pues el Opus Dei, tal como atestiguan infinidad de antiguos numerarios, supernumerarios, agregados o numerarias auxiliares, siempre ha funcionado con el secretismo y la hipocresía una secta. 'El minuto heroico', la fantástica miniserie documental de Mònica Terribas Sala, muestra cómo la “obra” ha explotado, manipulado, maltratado y saqueado a miles de personas, con el pretexto de que solo les ayudaba a transitar por el camino de la santidad. Casi nadie ignora los vínculos de José María Escrivá de Balaguer con la dictadura del general Franco. “San Josemaría” alimentó una concepción tridentina del catolicismo con frases como “Bendito sea el dolor, amado sea el dolor, santificado sea el dolor, glorificado sea el dolor”, unas palabras que solía susurrar a los moribundos, explicándoles que su sufrimiento era un tesoro espiritual, pues los acercaba al martirio de Jesús en la cruz.

El carisma de Hakuna es transmitir “la alegría de seguir a Cristo”. Nutrido inicialmente por estudiantes del Icade y de la Escuela de Ingenieros, uno de los mayores éxitos del grupo se titula 'Un segundo', un tema con una letra cursi y vacía: “Reviento de amor y estoy temblando de gozo / Hay tanta locura en este amor que no controlo / Pierde tu vida, recibirás la eternidad / La alegría de ser esclavo, esclavo de mi libertad / Si por un segundo vieras cómo te miro / No querrías ver nada más”.

El integrismo religioso elude las cuestiones más incómodas, como la pobreza, la injusticia, la guerra, la desigualdad, la explotación del hombre por el hombre. Prefiere hablar de “gozo”, “alegría” y “eternidad”. El integrismo católico reduce el cristianismo a una serie de ritos vacíos y suscribe el paquete ideológico del movimiento provida: oposición al aborto, la eutanasia, el preservativo y el matrimonio homosexual. Un feroz anticomunismo y la teoría del gran remplazo (la inmigración es el caballo de Troya de la islamización de Occidente) completa esta grotesca interpretación del mensaje cristiano.

Hakuna y todo lo que orbita alrededor, incluidos satélites inesperados como la conversa Díaz Ayuso, que hizo el camino de Damasco durante la pandemia, pasan por alto las reflexiones del papa Francisco en su encíclica 'Fratelli tutti'. El papa argentino describe la pobreza como la consecuencia del egoísmo de una minoría acaparadora y, al igual que Óscar Romero e Ignacio Ellacuría, asesinados por la ultraderecha salvadoreña, cuestiona la propiedad privada: “La tradición cristiana nunca reconoció como absoluto o intocable el derecho a la propiedad y subrayó la función social de cualquier forma de propiedad privada”. El integrismo católico, muy arraigado en el obispado español, jamás disimuló su antipatía hacia Francisco y algunos sacerdotes, como los energúmenos de La Sacristía de La Vendée, una “tertulia sacerdotal contrarrevolucionaria”, llegaron a manifestar su deseo de que el papa argentino subiera pronto a los cielos.

La mayor desgracia del cristianismo fue la conversión del sanguinario Constantino I. El emperador romano transformó las comunidades horizontales de los primitivos seguidores de Jesús en una estructura vertical, con una organización jerárquica similar a la del imperio y una idea de Dios copiada del despotismo de los césares. Constantino pensó que el cristianismo le ayudaría a consolidar su poder y aglutinar a sus súbditos bajo un credo que invitaba a la obediencia. Jesús de Nazaret es una de las figuras más deformadas y tergiversadas de la historia. El evangelio de Marcos, el más primitivo, se redactó alrededor del año 70 d.C. Es decir, en las mismas fechas en que las legiones romanas llevaron a cabo la segunda destrucción del templo de Jerusalén. Las comunidades que redactaron el evangelio de Marcos y los otros tres evangelios canónicos intentaron congraciarse con Roma, domesticando la figura de Jesús, al que se presentó como un pacifista y un colaborador con la ocupación y no como lo que fue realmente: un líder político que luchó contra el imperialismo y sus sicarios. Cuando le entregaron un denario y le preguntaron si había que pagar impuestos, Jesús examinó la moneda y contestó “dadle al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios”. No suele mencionarse que en el denario aparecía la siguiente inscripción: “Tiberio, hijo del divino Augusto”, una frase que constituía una blasfemia para un judío. Jesús respondió irónicamente, sugiriendo que el César, un falso dios, no merecía nada y que había que dar a Dios lo que realmente nos pedía: solidaridad con los pobres, los extranjeros, las viudas y los huérfanos. Ese mensaje es el “hilo rojo” que según el filósofo marxista Ernst Bloch recorre toda la Biblia.

El hijo de una humilde familia de trabajadores no podía pedir que se pagaran los tributos impuestos por el invasor romano para sostener a las elites. Jesús desafió al poder político y religioso de su época, hablando de la inminencia de un Reino donde ya no habría pobres ni hambrientos. De ahí que sufriera una muerte política, pues la cruz, una forma de ejecución particularmente atroz, se reservaba para los sediciosos y los esclavos rebeldes. Los supuestos ladrones que le acompañaron en el Gólgota probablemente eran insurgentes, miembros de la resistencia judía. Muchos historiadores apuntan que movimientos nacionalistas judíos radicales, como los zelotes y los sicarios, se gestaron probablemente alrededor de Jesús. Los evangelios conservan hechos que muestran el carácter beligerante del galileo y sus discípulos, como la expulsión de los mercaderes del templo a latigazos o la resistencia de los apóstoles en el huerto de Getsemaní, que sacaron espadas para defender a su maestro, pese a que las autoridades romanas habían establecido la pena de muerte para los judíos que portaran armas.

Los evangelistas acusan al pueblo judío de la muerte de Jesús y exoneran al prefecto Poncio Pilato, algo inverosímil, pues –según Filón de Alejandría– su mandato se caracterizó por su “corruptibilidad, robos, violencias, ofensas, brutalidades, condenas continuas sin proceso previo, y una crueldad sin límites”. Sus abusos fueron tan escandalosos que Tiberio le convocó en Roma para investigarlo y juzgarlo. Los evangelistas culminaron su ejercicio de contorsión histórica y teológica ocultando que Jesús tenía hermanos -como Jacobo, también conocido como Santiago el Justo- e introduciendo viejos mitos para divinizar su figura. Al igual que Horus y Mitra, Jesús nace de una virgen y como Osiris, Dionisio e Inanna muere y resucita. Y ya en el siglo IV, la iglesia fija el 25 de diciembre como fecha de su nacimiento, el día en que los romanos celebraban el solsticio de invierno. De este modo, Cristo se convierte en luz del mundo y símbolo del renacimiento de la vida.

Hakuna es uno de los frutos de la brutal represión política y religiosa orquestada por Wojtyla y Ratzinger contra la Teología de la Liberación. Gustavo Gutiérrez, el padre de esta escuela teológica, afirmó que Jesús abogó por una radical opción por los pobres y se opuso frontalmente a los ricos y poderosos. El mensaje cristiano es una utopía porque “es una denuncia del orden existente”, una voz “movilizadora y subversiva”. Por el contrario, Hakuna representa el deseo de conservar el orden establecido, con sus grandes dosis de injusticia y desigualdad. Si no fuera así, Núñez Feijoo y Díaz Ayuso no bailarían sonrientes al son de sus canciones. Es desolador comprobar que el “cristofascismo” ha regresado y que figuras como Pere Casaldàliga, Ernesto Cardenal o Diamantino García Acosta, firmemente comprometidos con la liberación del ser humano de cualquier forma de opresión o explotación, ya solo son un entrañable recuerdo en la memoria de unos pocos nostálgicos.

En ple segle XIII, sota el domini ferri del poder eclesiàstic i feudal, un laic mallorquí, obstinat i visionari, va trencar motlles; estava convençut que la raó i la paraula podien —i havien de— reemplaçar l’espasa com a instruments de conversió, diàleg i transformació del món. Ramon Llull no es va limitar a imaginar allò impossible. Tenia un pla molt ambiciós i una voluntat immune al desànim. Aquest motor inesgotable, alimentat per l’audàcia intel·lectual d’un geni i el fervor espiritual d’un sant, va impulsar cada passa d’una vida extraordinària.

La seva mirada fou radicalment innovadora, multidisciplinària i sistèmica en una època de compartiments estancs. Combinà teologia i lògica, filosofia i ciència, poesia i mística, convençut que el coneixement havia de ser un teixit de connexions i relacions. Va ser dels primers a comprendre que la realitat s’explica millor quan es creuen sabers, i que el pensament només s’expandeix si es combinen disciplines que altres consideren incompatibles.

«Per a Llull, conèixer era relacionar, i pensar era combinar», va escriure Umberto Eco, reconeixent en ell un dels primers europeus que intentaren formalitzar el pensament humà. Aquesta concepció relacional del saber travessà tota la seva obra i la seva vida.

'Per a Llull, conèixer era relacionar, i pensar era combinar', va escriure Umberto Eco, reconeixent en ell a un dels primers europeus que va intentar formalitzar el pensament humà. Aquesta concepció relacional del saber va travessar tota la seva obra i la seva vida

Revolucionà la manera de comunicar. Cap a 1311 dictà la seva Vita coetanea, una de les primeres autobiografies europees, convençut que la seva vida havia d’esdevenir missatge i exemple. Transformà la seva obra en un relat visual i didàctic, enriquit amb diagrames, arbres lògics i rodes mòbils per explicar idees complexes a públics diversos. L’ús de recursos gràfics com a eines pedagògiques i el disseny de sistemes visuals de coneixement anticiparen els mapes conceptuals moderns per diversos segles.

Va anticipar els principis de la divulgació moderna

Amb una claredat insòlita per al seu temps, sabé adaptar el missatge a cada interlocutor. Obrí una via inèdita emprant el català com a llengua de pensament filosòfic i científic. En un món dominat pel llatí, s’atreví a formular qüestions de lògica, metafísica i teologia en una llengua romànica i també en àrab. Per primera vegada algú segmentava el seu públic. Escrivia en llatí per als savis i universitaris, en àrab per als erudits musulmans del Magrib, i en català per a qui només podia accedir al saber en la seva llengua materna. Així anticipà els principis de la divulgació moderna i de la comunicació estratègica adaptada a públics diversos.

També amplià els límits dels gèneres literaris. Mesclà el diàleg filosòfic, la novel·la cavalleresca i l’al·legoria mística per fer accessibles idees profundes. Obres com Blanquerna (1283) i El llibre d’amic i amat (1290) anticipen l’ús de la narrativa com a eina espiritual. Per la seva part, L’arbre de la ciència (1295) representa un primer model d’estructuració enciclopèdica del saber.

A més, impulsà l’aprenentatge de llengües orientals i elaborà plans de formació per a missioners i mediadors culturals amb la convicció que comprendre l’altre era el primer pas cap a una trobada veritable.

Llull va impulsar l'aprenentatge de llengües orientals i va elaborar plans de formació per a missioners i mediadors culturals amb el convenciment que comprendre a l'altre era el primer pas cap a una veritable trobada

Conjugà també contemplació i lògica. Afirmava que l’experiència mística s’havia d’estructurar amb mètode, avançant-se així a corrents de mística racional. La seva afirmació que “Déu és en les relacions” i la seva visió d’un univers interconnectat el converteixen en un precursor d’una cosmovisió relacional i ecològica que avui pren renovat sentit.

Fins i tot el seu llegat visual deixà empremta més enllà de la seva mort. La seva vida fou narrada en dotze vinyetes al Breviculum ex artibus Raimundi Lulli electum (1325), manuscrit il·lustrat pel seu deixeble Thomas Le Myésier, que convertí la seva biografia en allò que molts consideren el primer còmic de la història.

Un somni universal basat en la lògica i l’amor

Ramon Llull viatjà moltíssim, tot i que no ho féu ni per curiositat ni per negocis. El movia una idea molt més ambiciosa. Les seves passes per París, Roma, Tunis, Nàpols o Montpeller responien a un propòsit diferent. El seu objectiu era obrir espais de diàleg en una Mediterrània esquinçada per guerres, croades i incomprensió. Convertit en un savi errant de voluntat incansable, transformà cada itinerari en una missió per fomentar l’entesa entre cultures i religions.

Tot i ser autodidacte, ensenyà a la Sorbona de París i debaté amb els doctors de l’Església a Roma. Cercava suport per al seu mètode, l’Ars Magna. Es reuní amb papes i reis, estrenyé llaços amb professors i comerciants a Montpeller i Gènova, i s’atreví a predicar a Tunis i Bugia, en ple cor de l’islam magribí. Segons Maribel Ripoll, directora de la Càtedra Ramon Llull de la Universitat de les Illes Balears, “la seva tenacitat superava la por i el rebuig, sempre estava disposat a tornar allà on li havien tancat les portes”. Afegeix que “la seva sort depenia de l’interlocutor i del context, però la seva convicció era indestructible”.

La seva tenacitat superava la por i el rebuig, sempre estava disposat a tornar on li havien tancat les portes. La seva sort depenia de l'interlocutor i del context, però la seva convicció era indestructible

Maribel Ripoll — Directora de la Càtedra Ramon Llull de la Universitat de les Illes Balears

A París s’enfrontà a l’escepticisme de la Sorbona, que en un principi rebutjà l’Ars Magna per considerar-lo un mètode extravagant. Tanmateix, l’any 1310 aconseguí l’aprovació de mestres i alumnes, i trobà deixebles com Thomas Le Myésier. Aquest darrer recopilà i difongué els seus escrits a la cort francesa, assegurant així que la seva obra no morís amb ell. “Llull sabé crear aliances amb aquells que compartien el seu ideal d’un cristianisme raonat”, apunta Ripoll, remarcant la seva capacitat per connectar amb esperits afins en contextos molt diversos.

Amb tot, els fracassos foren freqüents. El projecte de l’Escola de Miramar a Mallorca, fundada el 1276 amb el suport de Jaume II, quedà truncat. Les seves peticions per establir càtedres d’àrab trobaren resistències. Les seves missions en terres musulmanes acabaren en arrestos o expulsions. Aquesta acumulació de frustracions cristal·litzà en una obra singular. A La Desconhort (1295), Llull dona veu al seu desencís i plasma amb cruesa el desgast espiritual i emocional d’un visionari que topava una vegada i una altra amb la incomprensió del seu temps. Ripoll afirma que “cada fracàs era per a ell una oportunitat de tornar-ho a intentar”. Allò que per a molts hauria estat una derrota definitiva, per ell era només un nou començament.

Mentre la mar transportava exèrcits i mercaderies, ell la creuava armat únicament amb manuscrits i la seva fe en la paraula. Amb cada travessia reforçava la seva convicció que la raó havia de substituir la violència. Així es forjà la figura del savi errant que en cada port deixava una llavor del seu somni universal, sostingut en la lògica, l’amor i la poesia.

Mentre la mar transportava exèrcits i mercaderies, ell el creuava armat únicament amb manuscrits i la seva fe en la paraula. Amb cada travessia reforçava la seva convicció que la raó havia de substituir a la violència. Així es va forjar la figura del savi errant que en cada port deixava una llavor del seu somni universal, sustentat en la lògica, l'amor i la poesia

L’arquitecte del saber

Ramon Llull no fou només un viatger incansable. També fou un constructor d’idees. La seva obra, vasta i ambiciosa, aspirava a ordenar el coneixement del seu temps i convertir-lo en una eina de diàleg i transformació.

Proposà que les veritats del món podien descobrir-se mitjançant un mètode lògic i combinatori. Així va néixer l’Ars Magna (1274), considerat avui com la primera màquina de pensar de la història.

Amb més de 280 títols en llatí, català i àrab —que abracen teologia, lògica, filosofia, ciència, poesia, medicina, dret i mística— es convertí en un veritable arquitecte del saber. Estava convençut que la paraula i la raó no només podien apropar l’ésser humà a allò diví, sinó també als altres.

Amb més de 280 títols en llatí, català i àrab, que abasten teologia, lògica, filosofia, ciència, poesia, medicina, dret i mística, [Ramon Llull] es va convertir en un veritable arquitecte del saber

Sense proposar-s’ho, assentà les bases de la ciència combinatòria que, segles més tard, donaria lloc a la informàtica i la intel·ligència artificial. L’Ars Magna formalitzava el pensament mitjançant un llenguatge simbòlic accessible a totes les cultures. Empra lletres per representar atributs com la bondat o la saviesa, rodes mòbils per combinar-les i taules per creuar conceptes. Anticipà la lògica formal i els llenguatges computacionals. Des de la solitud i amb tinta damunt pergamins, un mallorquí del segle XIII concebí el primer algorisme modern i amb ell, el germen del programari.

Sense proposar-s'ho, va establir les bases de la ciència combinatòria que segles més tard donaria origen a la informàtica i la intel·ligència artificial. L'Ars Magna formalitzava el pensament mitjançant un llenguatge simbòlic accessible a totes les cultures

La seva influència s’estengué durant segles i deixà una empremta profunda en el pensament europeu. Giordano Bruno, filòsof, astrònom i poeta del Renaixement, el va anomenar “l’home meravellós” i trobà en el seu sistema combinatori una clau per imaginar una cosmologia plural i infinita. Prengué les rodes lul·lianes com a base per concebre un univers en expansió, ple de mons habitats, i desafia la cosmovisió geocèntrica dominant. Per això fou condemnat i cremat a la foguera el 1600. L’època encara no estava preparada per acceptar un pensament sense límits. Tal com ell escrigué: “La llum divina és sempre dins l’home, presentant-se als sentits i a la comprensió, però l’home la rebutja”.

René Descartes, considerat el pare de la filosofia moderna, veié en Llull una llavor primerenca del seu mètode analític. Trobà en l’estructura lògica de l’Ars Magna una afinitat amb el seu ideal de claredat, ordre i evidència racional. La idea de descompondre allò complex en parts simples i reconstruir-ho amb coherència ja estava implícita en l’obra del mallorquí.

Gottfried Wilhelm Leibniz, filòsof, lògic i matemàtic, fou qui més obertament reconegué el seu deute intel·lectual amb Llull. En la seva recerca d’una characteristica universalis, un llenguatge simbòlic capaç d’expressar totes les veritats del coneixement humà i resoldre disputes mitjançant càlculs, trobà en Llull un precursor directe. Afirmà que, per comprendre el seu propi sistema, calia començar per ell: “Si poguéssim trobar signes adequats per expressar tots els nostres pensaments amb tanta claredat i precisió com l’aritmètica expressa els nombres o la geometria les línies, podríem fer el mateix en tots els àmbits del coneixement”.

Leibniz, filòsof, lògic i matemàtic, va ser qui més obertament va reconèixer el seu deute intel·lectual amb Llull. En la seva cerca d'una 'characteristica universalis', un llenguatge simbòlic capaç d'expressar totes les veritats del coneixement humà i resoldre disputes mitjançant càlculs, va trobar en Llull un precursor directe

L’empremta infinita de Llull

Avui les intel·ligències artificials calculen, classifiquen i prediuen a gran velocitat. Tanmateix, la intel·ligència més radical no és la que acumula més dades, sinó la que s’atreveix a demanar-se per a què es pensa i al servei de qui. Llull, amb les seves rodes de fusta i les seves taules combinatòries, deixà una màxima al respecte: la raó només té sentit quan s’alia amb l’amor i es posa al servei d’un món més just, més humà i més vertader.

En plena crisi ecològica, la seva intuïció que Déu habita en les relacions esdevé brúixola per reconnectar amb un món fràgil i interdependent.

A Mallorca, la seva terra natal, continua viu com a símbol d’identitat i d’obertura al món. El seu nom el duen carrers, universitats, instituts i centres d’investigació. Se’l reconeix com el pare del català filosòfic i científic, un pioner en divulgar coneixement en llengua vernacla i una figura que transcendeix credos, fronteres i ideologies.

Per tot això, Ramon Llull no pertany només a l’edat mitjana. És una presència que interpel·la el nostre present. Ens recorda que, fins i tot en els moments més foscos, una idea pot transformar-ho tot si troba algú disposat a encarnar-la amb passió. Així com ell ho féu.

En pleno siglo XIII, bajo el dominio férreo del poder eclesiástico y feudal, un laico mallorquín, obstinado y visionario, rompió moldes; estaba convencido de que la razón y la palabra podían —y debían— reemplazar a la espada como instrumentos de conversión, diálogo y transformación del mundo. Ramon Llull no se limitó a imaginar lo imposible. Tenía un plan muy ambicioso y una voluntad inmune al desaliento. Ese motor inagotable, alimentado por la audacia intelectual de un genio y el fervor espiritual de un santo, impulsó cada paso de una vida extraordinaria.

Su mirada fue radicalmente innovadora, multidisciplinar y sistémica en una época de compartimentos estancos. Combinó teología y lógica, filosofía y ciencia, poesía y mística, convencido de que el conocimiento debía ser un tejido de conexiones y relaciones. Fue de los primeros en comprender que la realidad se explica mejor cuando se cruzan saberes y que el pensamiento solo se expande si combinan disciplinas que otros consideran incompatibles.

“Para Llull, conocer era relacionar, y pensar era combinar”, escribió Umberto Eco, reconociendo en él a uno de los primeros europeos que intentó formalizar el pensamiento humano. Esa concepción relacional del saber atravesó toda su obra y su vida.

'Para Llull, conocer era relacionar, y pensar era combinar', escribió Umberto Eco, reconociendo en él a uno de los primeros europeos que intentó formalizar el pensamiento humano. Esa concepción relacional del saber atravesó toda su obra y su vida

Revolucionó la forma de comunicar. Hacia 1311 dictó su Vita coetanea, una de las primeras autobiografías europeas, convencido de que su vida debía convertirse en mensaje y ejemplo. Transformó su obra en un relato visual y didáctico, enriquecido con diagramas, árboles lógicos y ruedas móviles para explicar ideas complejas a públicos diversos. Su uso de recursos gráficos como herramientas pedagógicas y su diseño de sistemas visuales de conocimiento anticiparon los mapas conceptuales modernos por varios siglos.

Anticipó los principios de la divulgación moderna

Con una claridad insólita para su tiempo, supo adaptar el mensaje a cada interlocutor. Abrió una vía inédita al emplear el catalán como lengua de pensamiento filosófico y científico. En un mundo dominado por el latín, se atrevió a formular cuestiones de lógica, metafísica y teología en una lengua romance y también en árabe. Por primera vez alguien segmentó su audiencia. Escribía en latín para los sabios y universitarios, en árabe para los eruditos musulmanes del Magreb, y en catalán para quienes solo podían acceder al saber en su lengua materna. Así anticipó los principios de la divulgación moderna y la comunicación estratégica adaptada a públicos diversos.

También amplió los límites de los géneros literarios. Mezcló el diálogo filosófico, la novela caballeresca y la alegoría mística para hacer accesibles ideas profundas. Obras como Blanquerna (1283) y El libro de amigo y amado (1290) anticipan el uso de la narrativa como herramienta espiritual. Por su parte, El árbol de la ciencia (1295) representa un temprano modelo de estructuración enciclopédica del saber.

Además, impulsó el aprendizaje de lenguas orientales y elaboró planes de formación para misioneros y mediadores culturales con el convencimiento de que comprender al otro era el primer paso hacia un verdadero encuentro.

Llull impulsó el aprendizaje de lenguas orientales y elaboró planes de formación para misioneros y mediadores culturales con el convencimiento de que comprender al otro era el primer paso hacia un verdadero encuentro

Conjugó también contemplación y lógica. Afirmaba que la experiencia mística debía estructurarse con método, adelantándose así a corrientes de mística racional. Su afirmación de que “Dios está en las relaciones” y su visión de un universo interconectado lo convierten en un precursor de una cosmovisión relacional y ecológica que hoy cobra renovado sentido.

Incluso su legado visual dejó huella más allá de su muerte. Su vida fue narrada en doce viñetas en el Breviculum ex artibus Raimundi Lulli electum (1325), manuscrito ilustrado por su discípulo Thomas Le Myésier, que convirtió su biografía en lo que muchos consideran el primer cómic de la historia.

Un sueño universal basado en la lógica y el amor

Ramon Llull viajó muchísimo, aunque no lo hizo ni por curiosidad ni por negocios. Lo movía una idea mucho más ambiciosa. Sus pasos por París, Roma, Túnez, Nápoles o Montpellier respondían a un propósito distinto. Su objetivo era abrir espacios de diálogo en un Mediterráneo desgarrado por guerras, cruzadas e incomprensión. Convertido en un sabio errante de voluntad incansable, transformó cada itinerario en una misión para fomentar el entendimiento entre culturas y religiones.

Aunque autodidacta, enseñó en la Sorbona de París y debatió con los doctores de la Iglesia en Roma. Buscaba respaldo para su método, el Ars Magna. Se reunió con papas y reyes, estrechó lazos con profesores y comerciantes en Montpellier y Génova, y se atrevió a predicar en Túnez y Bugía, en pleno corazón del islam magrebí. Según Maribel Ripoll, directora de la Cátedra Ramon Llull de la Universitat de les Illes Balears (UIB), “su tenacidad superaba el miedo y el rechazo, siempre estaba dispuesto a volver donde le habían cerrado las puertas”. Añade que “su suerte dependía del interlocutor y del contexto, pero su convicción era inquebrantable”.

Su tenacidad superaba el miedo y el rechazo, siempre estaba dispuesto a volver donde le habían cerrado las puertas. Su suerte dependía del interlocutor y del contexto, pero su convicción era inquebrantable

Maribel Ripoll — Directora de la Cátedra Ramon Llull de la Universitat de les Illes Balears

En París se enfrentó al escepticismo de la Sorbona, que en un principio rechazó su Ars Magna por considerarlo un método extravagante. Sin embargo, en 1310 logró la aprobación de maestros y alumnos y encontró discípulos como Thomas Le Myésier. Este último recopilaría y difundiría sus escritos en la corte francesa, asegurando así que su obra no muriera con él. “Llull supo crear alianzas con quienes compartían su ideal de un cristianismo razonado”, apunta Ripoll, subrayando su capacidad para conectar con espíritus afines en contextos muy diversos.

No obstante, los fracasos fueron frecuentes. El proyecto de la Escuela de Miramar en Mallorca, fundada en 1276 con el apoyo de Jaume II, quedó truncado. Sus peticiones para establecer cátedras de árabe encontraron resistencia. Sus misiones en tierras musulmanas acabaron en arrestos o expulsiones. Esa acumulación de frustraciones cristalizó en una obra singular. En La Desconhort (1295), Llull da voz a su desencanto y plasma con crudeza el desgaste espiritual y emocional de un visionario que tropezaba una y otra vez con la incomprensión de su época. Ripoll afirma que “cada fracaso era para él una oportunidad de volver a intentarlo”. Lo que para muchos habría sido una derrota definitiva, para él era solo un nuevo comienzo.

Mientras el mar transportaba ejércitos y mercancías, él lo cruzaba armado únicamente con manuscritos y su fe en la palabra. Con cada travesía reforzaba su convicción de que la razón debía sustituir a la violencia. Así se forjó la figura del sabio errante que en cada puerto dejaba una semilla de su sueño universal, sustentado en la lógica, el amor y la poesía.

Mientras el mar transportaba ejércitos y mercancías, él lo cruzaba armado únicamente con manuscritos y su fe en la palabra. Con cada travesía reforzaba su convicción de que la razón debía sustituir a la violencia. Así se forjó la figura del sabio errante que en cada puerto dejaba una semilla de su sueño universal, sustentado en la lógica, el amor y la poesía

El arquitecto del saber

Ramon Llull no fue solo un viajero incansable. También fue un constructor de ideas. Su obra, vasta y ambiciosa, aspiró a ordenar el conocimiento de su tiempo y convertirlo en una herramienta de diálogo y transformación.

Propuso que las verdades del mundo podían descubrirse mediante un método lógico y combinatorio. Así nació el Ars Magna (1274), considerado hoy como la primera máquina de pensar de la historia.

Con más de 280 títulos en latín, catalán y árabe, que abarcan teología, lógica, filosofía, ciencia, poesía, medicina, derecho y mística, se convirtió en un verdadero arquitecto del saber. Estaba convencido de que la palabra y la razón no solo podían acercar al ser humano a lo divino, sino también a los demás.

Con más de 280 títulos en latín, catalán y árabe, que abarcan teología, lógica, filosofía, ciencia, poesía, medicina, derecho y mística, [Ramon Llull] se convirtió en un verdadero arquitecto del saber

Sin proponérselo, sentó las bases de la ciencia combinatoria que siglos más tarde daría origen a la informática y la inteligencia artificial. El Ars Magna formalizaba el pensamiento mediante un lenguaje simbólico accesible a todas las culturas. Usaba letras para representar atributos como la bondad o la sabiduría, ruedas móviles para combinarlas y tablas para cruzar conceptos. Anticipó la lógica formal y los lenguajes computacionales. Desde la soledad y con tinta sobre pergaminos, un mallorquín del siglo XIII concibió el primer algoritmo moderno y con él el germen del software.

Sin proponérselo, sentó las bases de la ciencia combinatoria que siglos más tarde daría origen a la informática y la inteligencia artificial. El Ars Magna formalizaba el pensamiento mediante un lenguaje simbólico accesible a todas las culturas

Su influencia se extendió por siglos y dejó una huella profunda en el pensamiento europeo. Giordano Bruno, filósofo, astrónomo y poeta del Renacimiento, lo llamó “el hombre maravilloso” y encontró en su sistema combinatorio una clave para imaginar una cosmología plural e infinita. Tomó las ruedas lulianas como base para concebir un universo en expansión, lleno de mundos habitados, y desafió la cosmovisión geocéntrica dominante. Por ello fue condenado y quemado en la hoguera en 1600. La época aún no estaba preparada para aceptar un pensamiento sin límites. Como escribiría: “La luz divina está siempre en el hombre, presentándose a los sentidos y a la comprensión, pero el hombre la rechaza”.

René Descartes, considerado el padre de la filosofía moderna, vio en Llull una semilla temprana de su método analítico. Encontró en la estructura lógica del Ars Magna una afinidad con su ideal de claridad, orden y evidencia racional. La idea de descomponer lo complejo en partes simples y reconstruirlo con coherencia ya estaba implícita en la obra del mallorquín.

Gottfried Wilhelm Leibniz, filósofo, lógico y matemático, fue quien más abiertamente reconoció su deuda intelectual con Llull. En su búsqueda de una characteristica universalis, un lenguaje simbólico capaz de expresar todas las verdades del conocimiento humano y resolver disputas mediante cálculos, halló en Llull un precursor directo. Afirmó que para comprender su propio sistema había que empezar por él. “Si pudiéramos encontrar signos adecuados para expresar todos nuestros pensamientos con tanta claridad y precisión como la aritmética expresa los números o la geometría las líneas, podríamos hacer lo mismo en todos los ámbitos del conocimiento”.

Leibniz, filósofo, lógico y matemático, fue quien más abiertamente reconoció su deuda intelectual con Llull. En su búsqueda de una 'characteristica universalis', un lenguaje simbólico capaz de expresar todas las verdades del conocimiento humano y resolver disputas mediante cálculos, halló en Llull un precursor directo

La huella infinita de Llull

Hoy las inteligencias artificiales calculan, clasifican y predicen a gran velocidad. Sin embargo, la inteligencia más radical no es la que acumula más datos, sino la que se atreve a preguntarse para qué se piensa y al servicio de quién. Llull, con sus ruedas de madera y sus tablas combinatorias, dejó una máxima al respecto: La razón solo cobra sentido cuando se alía con el amor y se pone al servicio de un mundo más justo, más humano y más verdadero.

En plena crisis ecológica, su intuición de que Dios habita en las relaciones se convierte en brújula para reconectar con un mundo frágil e interdependiente.

En Mallorca, su tierra natal, sigue vivo como símbolo de identidad y apertura al mundo. Su nombre lo llevan calles, universidades, institutos y centros de investigación. Se le reconoce como el padre del catalán filosófico y científico, un pionero en divulgar conocimiento en lengua vernácula y una figura que trasciende credos, fronteras e ideologías.

Por todo ello, Ramon Llull no pertenece solo a la Edad Media. Es una presencia que interpela nuestro presente. Nos recuerda que incluso en los momentos más oscuros, una idea puede transformarlo todo si encuentra a alguien dispuesto a encarnarla con pasión. Tal y como él hizo.

A principis del segle XX -en 1907- va arribar a l'orella de la Societat Arqueològica Ebusitana que, de tant en tant, apareixien figures terracotes a l'interior d'una cavitat pròxima a la Cala de Sant Vicent. Van ser els pagesos de la zona els qui van descobrir les veneracions que brollaven en el rocós santuari, batejat com és Culleram o més popularment com a cova de la Deessa Tànit, deïtat principal de la cultura cartaginesa associada a la lluna, la fertilitat, la maternitat, la sexualitat i la guerra i convertida també en un símbol de la història eivissenca. Des de llavors, les ofrenes s'han repetit al llarg dels anys, malgrat no estar ja arrelades a cap cultura concreta sinó a un misticisme que s'ha anat vinculant a l'illa sense comptar amb cap base teològica.

L'últim ritual -arriscat per al sensible ecosistema de la cova- es va produir la setmana passada, quan un grup de persones encengué una foguera al costat de l'emblemàtic lloc arqueològic en una espècie de ceremonia pagana, just quan l'Agència Estatal de Meteorologia (Aemet) havia activat les alertes a les illes per calor extrema i existia un alt risc d'incendi. L'acció va ser denunciada pel Consell d'Eivissa, qui va recordar que encendre un foc en una zona boscosa com aquesta és una “completa irresponsabilitat”.

No és, ni des de lluny, el primer acte vandàlic que sofreix el santuari, en l'interior i els voltants del qual els visitants dipositen amb no inusitada freqüència flors, figures o pedres decorades amb dibuixos d'astres o altres motius pictòrics lligats a un misticisme desconegut. Arribar fins a la cavitat púnica-cartaginesa -la més gran del Mediterrani dedicada a Tànit- consisteix ja en un ritual en si mateix.

No és, ni des de lluny, el primer acte vandàlic que sofreix el santuari, en l'interior i els voltants del qual els visitants dipositen amb no inusitada freqüència flors, figures o pedres decorades amb dibuixos d'astres o altres motius pictòrics lligats a un misticisme desconegut

Situat a 150 metres d'altura sobre el nivell de la mar, a Sant Vicent de sa Cala, cal descendir un tram per a arribar fins a l'enclavament, que es divideix en tres zones: una exterior, on antigament es duien a terme els sacrificis; una part central -a l'interior-, on estava colocada la deessa (la més important per la societat de Cartago) i l'última, la més profunda, que servia per a dipositar les cendres de les consagracions, d'acord amb les informacions de l'Oficina de Turisme d'Eivissa. Després de diversos segles com a espai de veneració, sobretot entre els segles III i II a. C., va caure en decadència i va ser finalment abandonat fins al dia d'avui.

Un zelador encarregat de la neteja

L'horari de visites -tots els dies de la setmana de 9.30 a 00.30 hores, excepte el dilluns, que està tancat- no impedeix que fora d'aquesta franja es continuïn celebrant reunions de caràcter espiritual, a vegades a través de guies o gurus que ofereixen experiències amb ànim de lucre a alguns fidels que decideixen dipositar la seva fe en aquestes creences sense solidesa científica, com ja va publicar elDiario.es. De fet, els qui van dur a terme dimarts passat els actes “incívics” que posaren en perill aquest patrimoni cultural, natural i històric de l'illa ho van fer aprofitant el dia que el santuari no estava obert al públic, tal com detalla la consellera del Departament de Cultura, Educació i Patrimoni del Consell, Sara Ramon.

L'horari de visites no impedeix que fora d'aquesta franja es continuïn celebrant reunions de caràcter espiritual, a vegades a través de guies o gurus que ofereixen experiències amb ànim de lucre a alguns fidels que decideixen dipositar la seva fe en aquestes creences sense solidesa ni religiosa ni científica

Des del Consell han assenyalat en alguna ocasió que no és possible aplicar vigilància 24 hores i que, durant jornada, quan els turistes i residents poden visitar la cova, hi ha un zelador encarregat de netejar tots els elements -inclosos veles i encens- que els “suposats adoradors de la deessa Tànit” dipositen al jaciment. La institució ha detallat a elDiario.es que, a causa de l'orografia del terreny on es troba l'antiquíssima cova, no és possible tampoc instal·lar un clos que impedeixi el pas quan no s'exerceixen les labors de vigilància.

Es Culleram és un bé catalogat d'Interès Cultural (BIC) amb tipologia de Zona Arqueològica, declarat el 27/07/1994 (BOE 100 de 16/08/1994), pel que les agressions al mateix i al seu entorn patrimonial poden implicar sancions. En el cas de les infraccions molt greus -que produeixen danys o perjudicis a la comunitat autònoma amb valor de 12.000 euros en el sentit patrimonial-, les sancions poden anar des dels 30.001 euros fins al doble del valor dels danys i perjudicis causats, com estableix l'actual Llei de Patrimoni de Balears.

Un alt valor arqueològic i geològic

“El fet de ser BIC impedeix que es pugui fer foc o llançar residus, però també que es facin pintades, grafitis o qualsevol alteració estètica, per molt inorgànica que sigui, com deixar una foto”, assenyala Elena Navarro, conservadora, restauradora i arqueòloga d'Eivissa. L'experta explica que, a més del seu valor arqueològic, el santuari posseeix un elevat valor geològic pel seu origen càrstic (igual que les coves de Can Marçà, a Sant Miquel), el que significa que per formar-se, el conjunt va necessitar milions d'anys.

El fet de ser BIC impedeix que es pugui fer foc o llançar residus, però també que es facin pintades, grafitis o qualsevol alteració estètica, per molt inorgànica que sigui, com deixar una foto

Elena Navarro — Conservadora, restauradora i arqueòloga

Es tracta, a més, d’un ecosistema molt delicat que la presència de l'ésser humà pot alterar amb rapidesa, sobretot, a l'interior de la cova en si, on la gent diposita durant les seves visites des de menjar i veles fins a estoretes per a fer ioga. Aquest tipus d'ofrenes generen fongs i atreuen animals, com a rosegadors o insectes que atreuen encara més brutícia. També afavoreixen el creixement de plantes a través de les llavors del que es llança, el que contribueix a alterar les condicions mediambientals i danyen les estructures de manera “irreparable”. “Una de les vegades que vaig entrar, hi havia un grup de dones meditant dins de la cavitat, asseguda sobre les formacions càrstiques”, lamenta la restauradora.

Les accions són gairebé nímies al costat del desastre natural que podria haver-se originat de descontrolar-se el foc de la foguera que el grup de persones va encendre la setmana passada en el santuari. Navarro apunta que quan es vandalitza el patrimoni es fa generalment per “ignorància”: “Al llarg de la vida d'un espai històric, aquest es va resignificant contínuament. El concepte de patrimoni, per exemple, és molt eurocentrista, és la manera que hem trobat d'apreciar i preservar el passat, mentre que en altres cultures es continuen utilitzant llocs que fascinen a l'esperit humà per a veneracions o ritus però ho fan amb respecte. El que cal tenir en compte amb el que es fa aquí és qui està expressant aquí la seva espiritualitat i com l'està expressant”, determina.

Al llarg de la vida d'un espai històric, aquest es va resignificant contínuament. El concepte de patrimoni, per exemple, és molt eurocentrista, és la manera que hem trobat d'apreciar i preservar el passat Elena Navarro

Elena Navarro — Conservadora, restauradora y arqueòloga

Vandalitzada en nombroses ocasions

No és la primera vegada que aquest enclavament patrimonial sofreix l'impacte de la deixadesa i l'incivisme. A l'octubre de l'any passat, dues dones van intentar colar-se en el seu interior quan romania tancat al públic. Les intencions de les excursionistes es van poder comprovar a través de les càmeres de seguretat i un vigilant es va traslladar a la zona per a cridar-les l'atenció. Poc més tard, el professional va informar els serveis d'emergència que una de les dues dones havia sofert una caiguda, pel que va haver de ser atesa pels bombers del Consell d'Eivissa. La cap de secció de Patrimoni va emetre un informe l'endemà en el qual detallava que, per qüestions tècniques, la cova d'és Culleram romandria tancada amb reixa.

Però aquestes no són les úniques accions irresponsables que s'han produït últimament en el lloc arqueològic: la deixalla de residus és continua i les restes romanen en els voltants de la cavitat o a l'interior si ningú s'acosta voluntàriament a netejar-los. Al març de 2024, un grup d'estudiants va visitar la zona acompanyats per l'equip del Camp d’Aprenentatge de Sant Vicent de sa Cala i el que més va sorprendre els adolescents no va ser el valor històric del jaciment, sinó les escombraries acumulades al costat de l'entrada de la cova. “És el que succeeix amb la resta de l'illa, el santuari s'ha colonitzat per part de hippies o turistes atrets per l'espiritualisme d'Eivissa sense tenir dret a això”, acaba l'arqueòloga.

A principios del siglo XX –en 1907– llegó a oídos de la Sociedad Arqueológica Ebusitana que, de vez en cuando, aparecían figuras de terracota en el interior de una cavidad cercana a la Cala de Sant Vicent. Fueron los campesinos de la zona quienes descubrieron las veneraciones que brotaban en el rocoso santuario, bautizado como es Culleram o más popularmente como cueva de la Diosa Tànit, deidad principal de la cultura cartaginesa asociada a la luna, la fertilidad, la maternidad, la sexualidad y la guerra y convertida también en un símbolo de la historia ibicenca. Desde entonces, las ofrendas se han repetido a lo largo de los años, a pesar de no estar ya enraizadas a ninguna cultura concreta sino a un misticismo que se ha ido vinculando a la isla sin contar con ninguna base teológica.

El último ritual –arriesgado para el sensible ecosistema de la cueva– se produjo la semana pasada, cuando un grupo de personas encendió una hoguera junto al emblemático lugar arqueológico en una especie de ceremonia pagana, justo cuando la Agencia Estatal de Meteorología (Aemet) había activado las alertas en las islas por calor extremo y existía un alto riesgo de incendio. La acción fue denunciada por el Consell de Eivissa, quien recordó que encender un fuego en una zona boscosa como esta es una “completa irresponsabilidad”.

No es, ni de lejos, el primer acto vandálico que sufre el santuario, en cuyo interior y alrededores los visitantes depositan con no inusitada frecuencia flores, figuras o piedras decoradas con dibujos de astros u otros motivos pictóricos ligados a un misticismo desconocido. Llegar hasta al cavidad púnico-cartaginesa –la más grande del Mediterráneo dedicada a Tànit– consiste ya en un ritual en sí mismo.

No es, ni de lejos, el primer acto vandálico que sufre el santuario -el más grande del Mediterráneo dedicado a Tànit- , en cuyo interior y alrededores los visitantes depositan con no inusitada frecuencia flores, figuras o piedras decoradas con dibujos de astros u otros motivos pictóricos ligados a un misticismo desconocido

Ubicado a 150 metros de altura sobre el nivel del mar, en Sant Vicent de sa Cala, hay que descender un tramo para llegar hasta el enclave, que se divide en tres zonas: una exterior, donde antiguamente se llevaban a cabo los sacrificios; una parte central –en el interior–, en la que se ubicaba la diosa (la más importante para los habitantes de Cartago) y la última, la más profunda, que servía para depositar las cenizas de las consagraciones, de acuerdo a las informaciones de la Oficina de Turismo de Eivissa. Tras varios siglos como espacio de veneración, sobre todo entre los siglos III y II a.C., cayó en decadencia y fue finalmente abandonado hasta el día de hoy.

Un celador encargado de la limpieza

El horario de visitas –todos los días de la semana de 9.30 a 00.30 horas, excepto el lunes, que está cerrado– no impide que fuera de esa franja se sigan celebrando reuniones de carácter espiritual, a veces a través de guías o gurús que ofrecen experiencias con ánimo de lucro a algunos fieles que deciden depositar su fe en estas creencias sin solidez científica, como ya publicó elDiario.es. De hecho, quienes llevaron a cabo el pasado martes los actos “incívicos” que pusieron en peligro este patrimonio cultural, natural e histórico de la isla lo hicieron aprovechando el día que el santuario no está abierto al público, tal como detalla la consellera del Departament de Cultura, Educació i Patrimoni del Consell, Sara Ramon.

El horario de visitas no impide que fuera de esa franja se sigan celebrando reuniones de carácter espiritual, a veces a través de guías o gurús que ofrecen experiencias con ánimo de lucro a algunos fieles que deciden depositar su fe en estas creencias sin solidez ni religiosa ni científica

Desde el Consell han señalado en alguna ocasión que no es posible aplicar vigilancia 24 horas y que, durante jornada, cuando los turistas y residentes pueden visitar la cueva, hay un celador encargado de limpiar todos los elementos –incluidos velas e incienso– que los “supuestos adoradores de la diosa Tànit” depositan en el yacimiento. La institución ha detallado a elDiario.es que, debido a la orografía del terreno donde se encuentra la antiquísima cueva, no es posible tampoco instalar un vallado que impida el paso cuando no se ejercen labores de vigilancia.

Es Culleram es un bien catalogado de Interés Cultural (BIC) con tipología de Zona Arqueológica, declarado el 27/07/1994 (BOE 100 de 16/08/1994), por lo que las agresiones al mismo y a su entorno patrimonial pueden acarrear sanciones. En el caso de las infracciones muy graves –que producen daños o perjuicios con valor de 12.000 euros a la comunidad autónoma en el sentido patrimonial–, las sanciones pueden ir desde los 30.001 euros hasta el doble del valor de los daños y perjuicios causados, como establece la actual Ley de Patrimonio de Balears.

Un alto valor arqueológico y geológico

“El hecho de ser BIC impide que se pueda hacer fuego o lanzar residuos, pero también que se hagan pintadas, graffitis o cualquier alteración estética, por muy inorgánica que sea, como dejar una foto”, señala Elena Navarro, conservadora, restauradora y arqueóloga de Eivissa. La experta explica que, además de su valor arqueológico, el santuario posee un elevado valor geológico por su origen kárstico (al igual que las Cuevas de Can Marçà, en Sant Miquel), lo que significa que el conjunto necesitó para formarse millones de años.

El hecho de ser BIC impide que se pueda hacer fuego o lanzar residuos, pero también que se hagan pintadas, graffitis o cualquier alteración estética, por muy inorgánica que sea, como dejar una foto

Elena Navarro — Conservadora, restauradora y arqueóloga

Es, además, un ecosistema muy delicado en el que la presencia del ser humano puede alterar con rapidez, sobre todo, en el interior de la cueva en sí, donde la gente deposita durante sus visitas desde comida y velas hasta esterillas para hacer yoga. Este tipo de ofrendas generan hongos y atraen animales, como roedores o insectos que a su vez atraen más suciedad. También favorecen el crecimiento de plantas a través de las semillas de lo que se lanza, lo que contribuye a alterar las condiciones medioambientales y dañan las estructuras de forma “irreparable”. “Otra de las veces que entré, había un grupo de mujeres meditando dentro de la cavidad, sentada sobre las formaciones kársticas”, lamenta la restauradora.

Las acciones son casi nimias al lado del desastre natural que podría haberse originado de descontrolarse el fuego de la hoguera que un grupo de personas encendió la semana pasada en el santuario. Navarro apunta que cuando se vandaliza el patrimonio se hace generalmente por “ignorancia”: “A lo largo de la vida de un espacio histórico, este se va resignificando continuamente. El concepto de patrimonio, por ejemplo, es muy eurocentrista, es la manera que hemos encontrado de apreciar y preservar el pasado, mientras que en otras culturas se siguen utilizando lugares que fascinan al espíritu humano para veneraciones o ritos porque lo hacen con más respeto. Lo que hay que tener en cuenta con lo que se hace aquí es quién está expresando aquí su espiritualidad y cómo la está expresando”, determina.

A lo largo de la vida de un espacio histórico, este se va resignificando continuamente. El concepto de patrimonio, por ejemplo, es muy eurocentrista, es la manera que hemos encontrado de apreciar y preservar el pasado

Elena Navarro — Conservadora, restauradora y arqueóloga

Vandalizada en numerosas ocasiones

No es la primera vez que este enclave patrimonial sufre el impacto de la dejadez y el incivismo. En octubre del año pasado, dos mujeres intentaron colarse en su interior cuando permanecía cerrado al público. Las intenciones de las excursionistas se pudieron comprobar a través de las cámaras de seguridad y un vigilante se trasladó a la zona para llamarles la atención. Poco más tarde, el profesional informó a los servicios de emergencia que una de las dos mujeres había sufrido una caída, por lo que tuvo que ser atendida por los bomberos del Consell de Eivissa. La jefa de sección de Patrimonio emitió un informe al día siguiente en el que detallaba que, por cuestiones técnicas, la cueva de es Culleram permanecería cerrada con reja.

Pero estas no son las únicas acciones irresponsables que se han producido últimamente en el sitio arqueológico: el desecho de residuos es continuo y los restos permanecen en las inmediaciones de la cavidad o en el interior si nadie se acerca voluntariamente a limpiarlos. En marzo de 2024, un grupo de estudiantes visitó la zona acompañados por el equipo del Camp d’Aprenentatge de Sant Vicent de sa Cala y lo que más sorprendió a los adolescentes no fue el valor histórico del yacimiento, sino la basura acumulada junto a la entrada de la cueva. “Es lo que sucede con el resto de la isla, el santuario se ha colonizado por hippies o turistas atraídos por el espiritualismo de Eivissa sin tener derecho a ello”, termina la arqueóloga.

Fue la voz de los sin voz, el padre de la Teología de la Liberación y uno de los teólogos más perseguidos durante el pontificado de Juan Pablo II. A los 96 años, Gustavo Gutiérrez ha fallecido en Lima, después de un mes ingresado en el hospital. Nada más conocerse la noticia, el cardenal de Lima, Carlos Castillo, alababa al dominico como “un defensor incansable de la opción preferencial por los pobres, frase que él acuñó y que se integró al Magisterio de la Iglesia como un camino fundamental para vivir nuestra fe”.

“Agradecemos a Dios por haber tenido un sacerdote teólogo fiel que nunca pensó en el dinero, ni en los lujos, ni en nada que se pareciera a creerse superior. Pequeño, como era él, supo con su pequeñez anunciarnos el Evangelio con fuerza y ánimo”, señaló Castillo, quien quiso recordar expresamente que, pese a las persecuciones, “este amigo nuestro acompañó a la Iglesia durante toda su vida, siendo fiel en los momentos más difíciles”. Durante el pontificado de Francisco se ha avalado que el de la Teología de la Liberación “es un camino prometedor, sabiendo que el Evangelio es el primero que contiene esa opción”. De hecho, uno de los primeros gestos de Francisco tras ser elegido Papa fue invitar a Gutiérrez al Vaticano, oficializándose la reconciliación entre la Iglesia oficial y la teología de los pobres.

Gutiérrez nació en Lima en 1928 y se ordenó como sacerdote cuando tenía 31 años, tras lo cual publicó numerosos libros y artículos sobre teología y el activismo social. Con más de 30 doctorados honoris causa en universidades de todo el mundo, el dominico siempre defendió que “nunca ha habido una condena” a la teología de la Liberación, pese a lo que todavía hoy aseguran los sectores rigoristas en la Iglesia. Perseguido por los Legionarios de Cristo, el Opus Dei o el Sodalicio, Gutiérrez se mantuvo siempre firme en su defensa del Evangelio de los pobres, y de la lucha por la dignidad de los pueblos oprimidos.

A pesar de las críticas que recibió, especialmente durante el papado de Juan Pablo II, Gustavo Gutiérrez mantuvo siempre una postura de diálogo con la Iglesia, especialmente con el cardenal Ratzinger, con quien mantuvo una estrecha relación, al igual que con otro de los líderes del rigorismo eclesial, el ex prefecto de Doctrina de la Fe Gerhard Müller. Nunca se negó al diálogo, y tampoco abandonó el sacerdocio ni su pertenencia a la orden dominica.

La llegada al papado de Jorge Bergoglio sirvió para reinvidicar a quienes como él, habían luchado por una Iglesia más comprometida con los vulnerables y descartados de la historia, como Leonardo Boff o Ernesto Cardenal. Así, se canonizó a monseñor Romero, y está abierto el proceso de otro de los obispos de los pobres, el brasileño Hélder Cámara. También, se espera, la de otro de sus grandes amigos de la Liberación, Pedro Casaldáliga.

Toda la información, en www.religiondigital.org

Esta nueva sección está pensada para invitar al lector a tomarse una pausa. Otra cosa es que se consiga, pero la intención siempre será esa. Dándole vueltas a cuál podía ser el primer artículo y sin caer en la pretensión de aleccionar a nadie surgió una idea poco novedosa (es bueno empezar con la ambición justa), la de incitar a la reflexión a partir de preguntas casi tan antiguas como la propia humanidad. Que sean las idóneas es tener ya medio camino hecho. 

En tiempos de aseveraciones simples y réplicas categóricas, plantearse las dudas de los grandes filósofos puede sonar a temeridad. No debería serlo si no es que uno se crea en disposición de la verdad (¿cuál es la fuente de la verdad?) o piense que ya nació enseñado (bienvenido a la “docta ignorancia”). 

Leszek Kolakowski (Polonia, 1927-Oxford, 2009) fue un filósofo que transitó del marxismo al humanismo. Aunque la obra que le dio más prestigio y problemas fueron los tres tomos de Las principales corrientes del marxismo (Alianza editorial), su último libro, Las preguntas de los grandes filósofos (reeditado por Arcadia), es el que permite viajar desde Sócrates a Karl Jaspers, aproximarse a las ideas de treinta pensadores que no siempre obtuvieron respuestas e incluso formularon algunas que solo nos conducen a nuevos interrogantes. ¿Qué es la verdad? ¿Y la razón? ¿Cuáles son sus límites? Y ya puestos, ¿qué papel juega la moral y cómo influye en el progreso?

A diferencia del libro de Kolakowski, aquí no se trata de un recorrido cronológico, sino que pretende ser un laboratorio donde compartir dudas. Vayan por delante las disculpas a los filósofos profesionales por el exceso de brocha gorda. Es un artículo que ni tan siquiera busca parecerse a una clase. Tómenselo como un homenaje porque es lo que aspira a ser.

Si esto va de clásicos (y va de clásicos) y aunque no se citen por orden de nacimiento (que no aparecen por ese orden) empieza por Sócrates (469-399 A. C.) porque sabía más de lo que decía o de lo que nos han contado puesto que todo lo que conocemos de él es por terceros. Ese ‘no saber nada’ del que presumía para explicar su búsqueda de la verdad a partir de la ignorancia y que ahora sería tildado de postureo obligaba a sus interlocutores a explorar conclusiones e incluso a corregir errores. Dar por hecho que de esta manera obtenían algo parecido a una verdad sería una suposición propia de Twitter. Más interesante sería el hilo que podría surgir a partir de sus reflexiones sobre la ignorancia como causa del mal que cometemos los humanos. Su tesis es que nuestra mediocre razón no nos permite diferenciar entre el bien y el mal. Y ahí va la primera pregunta: ¿Si eso fuese así, significaría que somos inocentes hagamos lo que hagamos? 

Los creyentes tienen el salvavidas de Dios para contestarla. Sirve para esta y para otras muchas. Tomás de Aquino (1225-1274), cuyos seguidores siguen siendo legión, defendía que fe y razón van de la mano. En base a su tesis, nada escapa del control de Dios y por lo tanto la moral y la verdad están sometidas a las normas divinas. Una parte del conocimiento, esto es, de la verdad, lo adquirimos a través de la razón y otro nos viene dado por “revelación sobrenatural’. Antes de llegar a Santo, el fraile y teólogo de referencia afirmó además que el bien tiene una inclinación natural a expandirse. De ser así, ¿esto también es aplicable al mal? Y si todo depende de Dios, ¿quién determina qué está bien y qué está mal?

Para los no creyentes, la cosa se complica. Incluso los fans de la Ilustración y de aplicar la razón (ya sea cuando se pueda o cuando parezca imposible) son incapaces de responder a la pregunta de qué sabemos a ciencia cierta y qué solamente creemos saber. David Hume (1711-1776), para algunos uno de los filósofos más importantes en lengua inglesa, lo intentó y para resumirlo la conclusión es que la razón es un instrumento que nos ayuda a entender y a conseguir lo que queremos. Pero, ojo, solo con la razón no basta. Sirve para diferenciar entre lo verdadero y lo falso pero no para saber qué es bueno y qué es malo. Hume dudaba de todo, también de la supuesta sabiduría de sus antecesores. Como principio para funcionar en la vida no está mal si no te acaba convirtiendo en un descreído de todo. El filósofo escocés dejó esta frase para la posteridad y los libros de citas: “La razón es y solo debe ser la esclava de las pasiones”.

De ser como lo cuenta Hume, surge la siguiente cuestión: ¿De qué es capaz y de qué no es capaz la razón humana y cuáles son sus pretensiones y sus límites? ¡No me dirán que esta no tiene tela! Culpen a Immanuel Kant (1724-1804), el mismo que Albert Rivera nombró como referente en un debate electoral aunque fue incapaz de mencionar una sola de sus obras. Si tuviésemos que recomendarle una sería la ‘Crítica de la razón pura’, a la que el autor dedicó 11 años. Aunque es muy densa consigue lo que este filósofo pretendía y es enseñar a pensar (o al menos intentarlo). Le molestaba que sus estudiantes tomasen apuntes en vez de debatir. Esto daría para reflexionar sobre los modelos educativos pero ya habrá ocasión. Para responder a su pregunta, Kant considera que hay que tener en cuenta el espacio y el tiempo porque son formas necesarias de nuestra experiencia. Combinando lo que recibimos por medio de los sentidos y lo que aportamos nosotros de serie podemos llegar a su misma conclusión: “Todo nuestro conocimiento comienza merced a los sentidos, pasa luego al entendimiento y culmina después en la razón”.

Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900) no intentó responder a las preguntas de Kant y directamente invitó a darle a la vida nuestro propio sentido sin preocuparnos por las reglas del bien y del mal que hemos heredado. Con voluntad todo es posible (o eso defendía él). Esa sería su explicación de por qué evolucionamos como especie. Aprendemos a sobreponernos y a no limitarnos a tener siempre las mismas aspiraciones. En teoría no cabe la frustración porque solo con la voluntad ya vamos autoafirmándonos. Resumido así puede recordar a un manual de autoayuda pero con menos ideas triunfan muchos gurús superventas.

Llegados a este punto, como conclusión final, siempre queda el pesimismo de Schopenhauer (1788-1860). En un tratado corto y entretenido recuerda que incluso cuando se tiene razón se necesita de la dialéctica para defenderla. Es la esgrima intelectual que los filósofos clásicos planteaban en preguntas como las aquí formuladas. Y entonces, como ahora, que te den la razón no significa que la tengas. Esa será la única verdad irrefutable que intentará guiar esta nueva sección. 

–––––––––––––––––––––––––

Antes de que dejes de leer...

elDiario.es se financia con las cuotas de 60.000 socios y socias que nos apoyan. Gracias a ellos, podemos escribir artículos como éste y que todos los lectores –también quienes no pueden pagar– accedan a nuestra información. Pero te pedimos que pienses por un momento en nuestra situación. A diferencia de otros medios, nosotros no cerramos nuestro periodismo. Y eso hace que nos cueste mucho más que a otros medios convencer a los lectores de la necesidad de pagar.

Si te informas por elDiario.es y crees que nuestro periodismo es importante, y que merece la pena que exista y llegue al mayor número posible de personas, apóyanos. Porque nuestro trabajo es necesario, y porque elDiario.es lo necesita. Hazte socio, hazte socia, de elDiario.es.

Cristina Inogés-Sanz, teóloga, ha sido la primera persona laica en participar en el sínodo de obispos. También fue de las primeras mujeres, si bien prefiere no hacer banderas feministas de esta cuestión y le resta importancia. Inogés-Sanz está en Pamplona invitada por el Foro Gogoa para reflexionar este miércoles sobre el papel de la Iglesia católica, la imagen que ha proyectado y el futuro que le depara, particularmente en lo relativo a los abusos sexuales. Junto al sacerdote jesuita Paul Béré, de Burkina Faso, ella se encargó de abrir el Sínodo y habló del camino transformador que debe seguir la Iglesia católica, para lo que propuso el salto de una organización ordenados para pasar a ser una Iglesia de bautizados. Dentro de su ponencia en Pamplona -'¿Iglesia, qué estás dispuesta a escuchar sobre ti misma?', 19.30 horas, Salón Loyola de los Jesuitas-, Inogés-Sanz hablará sobre la importancia de que el pontífice, Francisco, haya incluido a los laicos dentro de la toma de decisiones del Sínodo, pero también sobre los abusos sexuales cometidos durante años, la misión de la mujer en la Iglesia o el rumbo que deberá tomar para definir su propio futuro. Sobre todo esto ha hablado también con elDiario.es/Navarra.

Al hilo de lo que ha pasado en Navarra, la Iglesia católica no ha querido colaborar con las comisiones de reconocimiento a víctimas de abusos, ¿por qué hay ciertos sectores que prefieren no colaborar en este tipo de comisiones?

En principio habría que preguntarles a ellos por qué no quieren colaborar en esto, porque hay un principio evangélico que dice que la verdad nos hará libres. Tampoco dicen unos motivos. Eso lleva a pensar cosas en un tema que ya es de por sí bastante escabroso y bastante repugnante por todo el sufrimiento que ha causado a las víctimas. Esa actitud sirve para pensar que están ocultando mucho más de lo que en realidad se ha ido ocultando. Es una actitud que es muy penosa, primero para las víctimas y segundo para la propia Iglesia. Pero, en realidad, para saber los motivos habría que preguntarles a ellos.

¿Por qué cree que es necesaria la justicia eclesiástica cuando ya hay cauces en la justicia ordinaria penal?

Porque el delito lo han cometido en nombre de Dios. La justicia civil [en referencia a la jurisdicción penal y no a la civil] llegará hasta donde llegue, pero la justicia canónica, la justicia de la Iglesia, también tiene que actuar ahí. La pertenencia a la Iglesia no la van a perder, aunque sí que van a perder cualquier posibilidad de tener un encargo pastoral. Lo que se ha hecho es un delito. Es un delito porque se ha actuado y, además, se ha actuado mal a sabiendas de que se ha actuado mal. Pero una cosa es la justicia civil [en referencia a la jurisdicción penal y no a la civil], que evidentemente tiene que intervenir, y otra es la justicia eclesiástica, que es necesaria en este caso porque han actuado en nombre de Dios.

¿Cree que la justicia canónica puede servir para resarcir el daño que han podido cometer?

El problema que se da en este caso es que la institución no reconoce la parte de culpa que tiene como tal. Es decir, la justicia civil [en referencia a la jurisdicción penal y no a la civil] actúa como puede actuar en cualquier otro caso de abusos. La realidad es asumir objetivamente como institución qué parte de culpa tenemos. Y, mientras eso no se haga, es muy difícil que las víctimas se sientan atendidas o reconfortadas. Hay víctimas que dicen 'Vale, eso pasó en un momento de mi vida y ya está'. Y otras, en cambio, necesitan un reconocimiento mayor, tienen un trauma. ¿Por qué se tarda tanto [en el reconocimiento]? Hay que entender que antes no había ningún cauce y ahora se van abriendo. Creo que también sigue habiendo mucha oposición dentro de la propia Iglesia.

¿Diría que este camino del reconocimiento debería ser la dirección a seguir en cuanto a la reparación y la prevención de futuros abusos? No sé si esta transparencia también es fundamental para para este asunto.

Es fundamental. Y más, sobre todo, en el proceso sinodal que estamos viviendo. Esto también supone un cambio estructural. Y el cambio estructural sólo se dará si somos capaces de presentarnos como una Iglesia absolutamente transparente. Porque, de no ser así, estaremos otra vez en las mismas. La sinodalidad no es algo nuevo en la Iglesia, ni muchísimo menos. Pero para nosotros nos suena nuevo porque llevamos un montón de siglos sin saber que era bueno. De hecho, hay gente que todavía sigue preguntando que qué es eso de la sinodalidad. Fue una realidad en la Iglesia que se perdió. Pero si ahora queremos recuperar esa dimensión sinodal de la Iglesia, lo tenemos que hacer a partir de una Iglesia transparente y una Iglesia que no sospeche, porque la sinodalidad está llamada a que cambiemos nuestras formas de relación en la Iglesia.

Ha hablado mucho de la misión que debería tener la mujer dentro de la estructura de la Iglesia.

Todos tenemos un lugar en la Iglesia. No es un papel, porque si hablamos de 'papel' estamos asumiendo que hay alguien más por encima de nosotros que nos otorga ese papel. Todos tenemos un lugar y el lugar nos viene determinado por el bautismo, que nos da una vocación que hay que ir descubriendo a lo largo de la vida. Realmente, la cuestión del sacerdocio de las mujeres... No creo que sea el paradigma en este momento. No creo que sea el mejor momento para que las mujeres accedan al sacerdocio. Pero sí que defenderé que las que tengan vocación lo puedan vivir. Yo no la tengo, pero entiendo que hay otras mujeres que sí que la tengan. Pero no es una cuestión de índole teológica, porque a partir del Evangelio de San Juan, que dice que el verbo se hizo carne y asume la humanidad entera, yo no sé por qué tanta diferencia entre hombre y mujer dentro de la Iglesia. La primera apóstol es María Magdalena. Tenemos la maravillosa historia de Lydia en los Hechos de los Apóstoles, que se convierte en la líder de su comunidad. Y, como ellas, otras muchas.

¿Defiende entonces que se aumente la presencia de los laicos creyentes dentro de la Iglesia precisamente por sus orígenes?

La Iglesia nació laica. Hasta que no acaba el siglo I, y sobre todo a partir del siglo II, que es cuando se sacraliza la figura del obispo y la figura del presbítero. Allí no había cargos de ningún tipo como nosotros conocemos ahora. Pero también lo es sacramentalmente por el bautismo. El bautismo nos convierte a todos en sacerdotes, profetas y reyes.

En un mundo occidental cada vez menos creyente, sobre todo entre los jóvenes, ¿hacia dónde cree que debería dirigir los esfuerzos la Iglesia para seguir teniendo fieles?

Los esfuerzos de la Iglesia en estos momentos tienen que ir sobre todo a entender una realidad que todavía a ciertos niveles no quiere asumir. Hay más cristianos fuera de la Iglesia que dentro de la Iglesia. Hay muchísimos más cristianos que ya están fuera de la Iglesia, que no han renunciado a su condición de creyentes ni a su condición de cristianos, pero que es porque no encuentran un cauce de realizarse dentro de la Iglesia. Segundo, no podemos pretender que los jóvenes vengan. Los jóvenes no van a venir. Es decir, hay que salir al encuentro. Hay que plantearse una nueva pastoral para una Iglesia del siglo XXI, con unos sacerdotes que tienen que estar formados para el siglo XXI, no como el modelo del siglo XVI que implantó Trento. Seguimos formando sacerdotes para un tipo de ministerio que está absolutamente agotado, porque la sociedad es completamente nueva.

Ha tenido que venir del corazón de África, la República Democrática del Congo, quien defienda la primera tesis doctoral de la Facultad de Teología san Isidoro de Sevilla hace poco emancipada de la Universidad de Granada. Es Agustín Kalamba Mupoyi, vicario parroquial en la Inmaculada Concepción y capellán de las Clarisas en Alcalá de Guadaíra (Sevilla), quien llegó cinco años atrás a Andalucía sin saber una palabra de español y este 6 de junio logró sobresaliente cum laude, por un trabajo académico calificado de “magistral y brillante” y que afronta la urgencia de reaccionar ante el deterioro medioambiental.

¿Qué aporta frente a las emisiones de CO2, a la ola de calor con 500 muertos en Canadá y EEUU, a las inundaciones mortales en Europa central y China o al deshielo de los polos la investigación Una ecología teo-lógica para la salva-guarda de la creación? La propuesta –a partir de la comparación de la obra en siete tomos Dios para pensar del teólogo belga Adolphe Gesché y de la encíclica Laudato si’ (2015) del Papa Francisco– de que los creyentes abandonen el antropocentrismo heredero de la Edad Media y se asuman una criatura entre todas, la encargada de cuidar el mundo donado por un Dios que al tiempo lo habita y que, por tanto, sufre el ecocidio.

Una tesis “que conecta con la Teología de la Liberación”, según su co-director, Luis María Salazar de la Universidad de Granada, “en el sentido de que no basta conocer el mundo, sino que hay que promover su cambio”. Y en cuya defensa, ante un tribunal presidido por Juan José Asenjo en el último acto de su etapa como arzobispo de Sevilla, se expuso que Dios vive en la tierra porque ésta es, además de casa común de los seres vivos, morada del logos, el Verbo divino y el lugar donde el humano se salva.

¿Cuándo y por qué llega a Sevilla?

Mi obispo de Kananga decidió mandarme a cursar el máster en Teología en 2016. Llegué aquel agosto sin saber nada de español para estudiar en el que entonces era Centro de Estudios de Teología afiliado a la Facultad de Granada.

¿Traía ya el tema de la tesis? ¿Por qué lo eligió?

Yo, en Congo, hice mi grado de Teología muy interesado por el pluralismo religioso. Mi TFG fue: La relatividad del cristianismo en el concierto de las religiones, según Claude Geffré. Aquí quería seguir investigando la cuestión, pero enseguida noté que era muy polémica para la escuela teológica española donde los puntos de vista son todavía muy conservadores, el pluralismo religioso es poco asumido y algunos profesores sostienen puntos de vista antiguos, teológicamente indefendibles. Así volví mi atención a la poco conocida Teología de la Creación de Adolphe Gesché sobre la que hice mi tesina en 2018. En la tesis, hago dialogar a Gesché con la encíclica Laudato si’ (2015) del papa Francisco, la primera dedicada en exclusiva a la ecología.

¿Por qué su respuesta a la crisis climática es hacer el mundo más teo-lógico?

La crisis ecológica es multidimensional pero, para mí, en cierta medida viene del ateísmo en el sentido de que “muerto Dios” el hombre ve la naturaleza como mero almacén de bienes que puede usar como quiera al ser él su dueño supremo. Pasa de la libertad al libertinaje, al creer que puede hacer con ella lo le dé la gana. Pero también discrepo de quienes quieren conservarla como patrimonio para generaciones venideras. Frente a ello yo propongo reteologizar el mundo, entenderlo como creación de Dios, casa común de todas sus criaturas, el ser humano entre ellas, con un papel de cuidador, no de propietario.

La naturaleza no es un mero almacén de bienes que podemos gastar o conservar para que otras generaciones los hereden. Es obra y morada de Dios y, como tal, debe ser protegida de forma activa por los creyentes

¿Qué aspectos destaca de su investigación?

Adolphe Gesché establece que la tierra es morada de todas las criaturas, pero también hogar de Dios pues vive en todas ellas y sufre cuando son dañadas. Y además es el lugar de la salvación humana. Así que la salvaguardia de la creación es salvaguardia de la salvación. La encíclica de Francisco, por su parte, no es sólo social, sino también dogmática sobre cómo Dios está en su creación y por eso, desde la perspectiva del creyente, es fundamental protegerla. Yo, a la luz de todo ello, propongo una ecología teo-lógica que ofrece como alternativa al antropocentrismo, una concepción del mundo como un don, una casa común que hay que salva-guardar con tres virtudes eco-teológicas.

¿Cuáles?

La gratitud ante lo recibido, el reconocimiento de que como animales distintos al resto en nuestra consciencia somos los responsables de cuidar la naturaleza y, en tercer lugar, la serenidad. Ojo, no en el sentido desmotivador de pensar: “como creo en Dios y él no va a abandonarnos, sigamos de brazos cruzados”. No, hay que actuar. Pero con la fe y confianza de que, aunque el calentamiento global del planeta hiciera que todas las especies vegetales y animales desaparecieran, el ser del mundo no se aniquilaría, es algo ontológico que no depende de actores externos sino del Creador. Él está en la creación. En formas que algunos llamarían “energías positivas” y a las que la tradición designa como “el Verbo”.

¿Por eso dice que hay que actuar con “urgencia” pero “sin ser apocalíptico”?

Sí. No hay que ser apocalíptico en el sentido del lenguaje ordinario, de temer que todo va a desaparecer. Primero, porque la evolución ya está llena de extinciones seguidas de adaptaciones y surgimiento de especies nuevas, pero además, porque los que creemos en Dios confiamos en que el ser del mundo no acabará. Sin embargo, en la Biblia el concepto de lo apocalíptico no alude al fin total del mundo, sino al contrario, a la salvación en el sentido de que el lenguaje apocalíptico es una llamada de atención sobre un desastre a evitar. Eso sí, digámoslo: “Cuidado, vamos en el rumbo equivocado y podemos cambiar la manera de actuar.”

La Iglesia católica ante el desafío climático

¿Quién necesita más a quién: el planeta que los católicos sean locomotora ecologista o la Iglesia modernizarse con discursos que conecten?

Aunque parezca que la Iglesia defiende ahora la naturaleza para intentar conectar porque el ecologismo está en auge, papas previos como Benedicto XVI y Juan Pablo II, en gran medida Pablo VI y Juan XXIII, incluso la encíclica Rerum Novarum (León XIII, 1891) trataron el tema. Si, como apuntó en mi tribunal Vicente Tur, hay una “carencia de finura ecológica en la cristiandad” es por desconocimiento del esfuerzo previo. Por eso mi propuesta es, creo, pertinente.

Tenemos que denunciar toda actitud irresponsable del hombre frente a la naturaleza

Dice: “es necesario no sobre-responsabilizar al hombre”, “no perderse en explicaciones de la crisis ecológica” y “no buscar al culpable, sino atender a la víctima, el planeta”. ¿Se puede resolver un problema sin analizar sus causas?

Me guío por la parábola del buen samaritano. Ante quien ha sido víctima de violencia pasan un sacerdote y un levita y, en vez de ayudar, se preguntan quién y por qué lo habrá atacado, mientras el buen samaritano auxilia al herido. Yo no digo que no responsabilicemos a nadie. Tenemos que denunciar toda actitud irresponsable del hombre frente a la naturaleza. Pero, para mí, el ecologismo como ideología verde es mera reivindicación sin propuestas. Y frente a ello lo urgente y que yo defiendo, siguiendo al papa Francisco, es actuar con eco-gestos diarios.

¿Por qué disocia su ecología teo-lógica del ecologismo?

Yo no digo que declararse ecologista sea malo, pero hay que tener mucho cuidado siempre con todos los “ismos” porque se convierten en ideología y pueden derivar hacia el autoritarismo.

¿Incluidos el cristianismo y el catolicismo?

Por supuesto. Hay muchos que son más papistas que el Papa, más cristianistas que Cristo y más catolicistas que la Iglesia que es humilde y debe reconocer que en el corpus de su doctrina hay cosas reveladas que son fundamentales, pero también aspectos humanos y, en esa parte, podemos equivocarnos o evolucionar.

La naturaleza, olvidada durante décadas, hoy grita auxilio. Llama nuestra atención con la crisis ecológica para salir de esta situación

¿La Iglesia del Papa Francisco debería excomulgar al presidente brasileño Jair Bolsonaro que se reclama fervoroso creyente, pero provoca el ecocidio en la Amazonia?

Yo recomendaría al presidente de Brasil leer la exhortación apostólica promulgada por el Papa tras el sínodo de 2020 titulada Querida Amazonia. Si Bolsonaro es católico practicante, como cualquiera puede equivocarse. Por ignorancia, egoísmo o soberbia. La Iglesia como “Madre y maestra” no rechaza, educa. El presidente brasileño debería escuchar a Francisco que dice que la Iglesia es de los pobres y para los pobres e incluye a la naturaleza entre esos pobres. Si Bolsonaro es católico practicante debería comprender lo que el Papa y tantos en la Iglesia exponemos: que la naturaleza ha sido olvidada por décadas está hoy, con la crisis ecológica, está gritando auxilio, llamando nuestra atención para salir de esta situación. Que la naturaleza no es propiedad del hombre que este pueda usar como le dé la gana sino un don de Dios y por eso explotar la Amazonia es faltar a una obligación cristiana no sólo por el daño a los árboles sino a la presencia de Dios en ellos como en cada criatura.

Salvar la Tierra, el lugar de salvación

En su presentación afirmó que la salvación de Jesucristo no es un cielo tras la muerte, que donde nos salvamos o sufrimos infierno es aquí, en la Tierra. Y que el humano es creado y a la vez creador de la idea de Dios. ¿Lo predica?

Por supuesto que en mis homilías hablo del cielo nuevo y la tierra nueva explicando que la salvación que predica la Iglesia no es algo que deberíamos esperar. El cielo no está en las nubes, no es un sitio, es un estado de vida consistente en vivir con Dios. Y no es cosa mía, lo que predico es doctrina de la Iglesia. Santa Teresa del niño Jesús dijo: “Quiero pasar mi cielo haciendo el bien en la tierra”. Deberíamos tratar de desolidarizarnos de la teoría de la fuga del mundo: nuestro cielo está aquí actuando en favor de lo que Dios ha puesto en nuestra mano.

Dios también vive en la Tierra porque la resurrección que predica Jesús no es renacer en un cielo del más allá sino cambiar aquí, ahora, haciendo el bien a todas sus criaturas, en particular a los pobres, los miserables, los inmigrantes

¿Cómo lo encajan jerarquía y feligreses de Kananga (Congo) o de Alcalá de Guadaira y Sevilla?

La doctrina de la Iglesia emana de documentos oficiales y es la misma en todas partes. Yo no invento la luna, ni una iglesia nueva, me baso en la doctrina oficial. Si a alguien le suena novedosa es un problema de desconocimiento. Habrá que hacer pedagogía. Enseñar que ninguna tradición es inamovible, que todas evolucionan. El lenguaje de la Iglesia hoy no puede ser el de la Edad Media, de la misma manera que no se puede hablar igual a un niño de 5 años de hoy que de hace 20 años.

¿A nadie le ha chocado oír que no habrá resurrección de la carne en el más allá?

¡Es que es bíblico! Evangelio de San Mateo, versículo 25 sobre el juicio final. Cristo separa a los justos de los injustos diciéndoles:

“Porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de beber, fui forastero y me hospedasteis, estuve desnudo y me vestisteis, enfermo y me visitasteis, en la cárcel y vinisteis a verme.” Y ellos preguntan: “¿Cuándo lo hicimos?” Y Jesús responde: “Cada vez que lo hicisteis a mis hermanos.”

Dios está aquí, se ha identificado con el pobre, el miserable, el inmigrante. Hay que leer más y no confundir la doctrina de la Iglesia con la religiosidad popular. Si alguien que rechaza a la Iglesia se toma la molestia de investigar descubrirá muchas afirmaciones con las que conectará.

Visión africana

Defiende que la ecología global debe incorporar las culturas africanas con sus visiones cosmogenéticas y antropológicas y apunta al dilema de cómo los países en desarrollo se industrializarán sin causar los daños de los industrializados. ¿El occidente blanco debe ceder poder? ¿Lo hará?

Sin llevar el tema a una oposición de negros y blancos (porque aunque el racismo más extendido es de estos, hay también entre los primeros), sí que la cultura occidental debe desarrollar una mentalidad más abierta, asumir que no es la única y aprender de las propuestas de muchas otras. Sin esta apertura a lo diferente no cambiaremos nada.

¿Cree que verá el nombramiento de un Papa africano? ¿Qué aportaría?

Puede ocurrir en cualquier momento de la historia, claro. Ya hay muchos cardenales africanos influyentes, políticamente hablando. Un Papa africano tendría, como todos, su impronta porque cada cual lleva consigo su educación, cultura y experiencia. El actual viene de Argentina y se nota. Yo diría que no hace falta que el Papa sea africano o asiático, pero tampoco europeo. La Iglesia es universal y lo importante es que cualquier Papa asuma los desafíos en todo el mundo y todos nos identifiquemos con él.

Si Occidente no entiende que su visión no es la única válida, si no abre su mente y aprende del resto de culturas, como las africanas, nada cambiará

¿Ha sufrido racismo alguna vez?

Si “sufrir” es en el sentido de que algunos (minoritarios en mi estancia europea) me hayan rechazado por ser negro, claro. Si es en el sentido de que eso me halla humillado no, al contrario, porque ante los racistas siempre he sentido compasión por su pobreza y limitaciones mentales. Evito discutir, ahí todo está perdido, y pienso en cómo ayudar a que rectifiquen su error.

Adolphe Gesché hacía “una teología a la escucha del mundo”. ¿La Iglesia católica está en sintonía en temas como la igualdad de género, divorcio, aborto, eutanasia, homosexualidad, ordenación de mujeres y celibato?

La Iglesia está permanentemente a la escucha desde el Concilio Vaticano II. Pero una cosa es escuchar y otra sumarse a toda corriente que sale. De todos esos temas la Iglesia reflexiona, habla, e igual que ella en su parte humana se puede equivocar, a veces ilumina errores de los demás.

La Iglesia del Papa Francisco ha sido rotunda en su apoyo a los migrantes desde aquel Vergogna! en 2013 ante el naufragio de cientos en Lampedusa a su encíclica Fratelli tutti (2020), pero la deriva antiinmigrante sigue imparable. ¿Ha perdido influencia?

La Iglesia siempre propone, no obliga. No tiene cárcel donde meter a quien no obedezca.

Tiene el infierno…

No, no tiene cárcel. Es voz para que los sordos abran sus oídos a la realidad del mundo.

 ¿Cómo ve su futuro?

Yo, como parte de la estructura de la Iglesia, no puedo tener ningún plan personal. Mi vida está en manos de mis obispos de Kananga y Sevilla. Me encantaría, desde luego, trabajar en mi diócesis congoleña. Sería lo suyo. Pero pase lo que pase, de mi comunidad en Alcalá de Guadaira ha nacido la ONG Bulanda que promueve la solidaridad con quienes la necesitan en la región congoleña de Kasay Central con proyectos de nutrición, educación, salud y respaldo al orfanato de Mikalay. Y buscamos a cuantos quieran sumarse.

¿Es el Papa infalible, o puede equivocarse? La pregunta, que hoy ya ha sido contestada, por la fuerza de los hechos, por el primer Papa en la historia moderna en reconocer en público sus errores, le costó a Hans Küng el dudoso honor de convertirse en el primer teólogo condenado por Juan Pablo II. Ocurrió en 1979, pocos meses después de que Wojtyla llegara al trono papal. No fue el único: tras el teólogo suizo, llegaron las condenas a Leonardo Boff, Bernhard Häring, Jon Sobrino, Edward Schillebeeckx, Jacques Dupuis o a los españoles Marciano Vidal, Juan Masiá o José Antonio Pagola, en una lista prácticamente interminable.

Hoy Juan Pablo II es santo, y Küng acaba de fallecer. Pero antes de morir, el teólogo condenado por Wojtyla fue bendecido por Francisco. Según ha asegurado este miércoles el cardenal alemán Walter Kasper, Bergoglio le dijo “que le transmitiera sus saludos y sus bendiciones en la comunidad cristiana” a Küng. “Fue como si Küng se sintiera en paz con la Iglesia y con Francisco, una especie de reconciliación”, explicó.

Víctima de la contrarreforma al Vaticano II

Por mucho que los sectores ultracatólicos acusaran al teólogo suizo de no ser católico, el Küng jamás abandonó la Iglesia, ni dejó de ser sacerdote. Simplemente, no transigió con los vientos de la contrarreforma al Concilio Vaticano II que trataron de implantar, durante décadas, tanto Juan Pablo II como su sucesor, Benedicto XVI. ¿El precio? Dejar de enseñar teología en centros católicos. ¿La consecuencia? Convertirse en el teólogo más escuchado de la historia.

Porque Küng (Sursee, Suiza, 1928) fue uno de los teólogos más reconocidos en los últimos setenta años. Nombrado perito del Concilio Vaticano II por Juan XXIII (fue, junto a Ratzinger, uno de los más jóvenes), fue un férreo defensor de los cambios en la institución, desde el fin del celibato obligatorio a la ordenación de las mujeres, pasando por una petición de una iglesia más democrática y un compromiso con el diálogo con las religiones. Todas ellas, modificaciones negadas durante años por Wojtyla y Ratzinger, y ahora recuperadas por Bergoglio. También mostró sus diferencias con la doctrina oficial en lo referente al aborto y a la eutanasia. De hecho, en sus memorias dejaba claro que, si llegaba el caso, optaría por la muerte digna: “No quiero seguir viviendo como una sombra de mí mismo”, apuntaba. A los 93 años, falleció de muerte natural, consecuencia del Párkinson que padecía desde hace años, según informó su fundación, que no dio más detalles.

“No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones; no habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones”, sentenció Küng, quien fundó un programa para la Ética Mundial que fue asumido por Naciones Unidas y sin cuyos trabajos no se entiende la última encíclica papal, Fratelli Tutti, dedicada a la fraternidad universal.

Fiel a su conciencia

Sin embargo, como tantas veces a lo largo de la historia, la Iglesia camina dos pasos por detrás de la realidad, y Hans Küng murió sin ser oficialmente rehabilitado por el Vaticano. “Fue fiel a la Iglesia, pero mucho más fiel al Evangelio y a su conciencia, lo que le supuso un intenso sufrimiento”, apunta el teólogo José María Castillo, otro de los represaliados por el tándem Wojtyla-Ratzinger, y también reconocido por Bergoglio, quien lo recibió en dos ocasiones y aseguró leer todos sus libros.

En 2016, Francisco y Küng arrancaron una correspondencia que se mantuvo durante años. “Querido hermano”, le llamó Bergoglio. Hoy, el Papa reza por el que, sin lugar a dudas, fue el teólogo más leído, y más influyente, desde la década de los setenta del siglo pasado.

Toda la información en www.religiondigital.org

Carmen Bernabé es una estudiosa de la Biblia, profesora de Teología en la Universidad de Deusto. Su discurso renovador aúna cristianismo, crítica constructiva y actualidad.  Acude al Foro Gogoa para hablar de los primeros cristianos, pero aborda en esta entrevista cuestiones candentes en el seno de la Iglesia de hoy, como el sacerdocio de la mujer, los abusos sexuales y la secularización acelerada de la sociedad española.

Directora de la Asociación Bíblica Española, que reúne a todos los biblistas de España y algunos de Latinoamérica, se reivindica como “teóloga feminista”, y considera que la Iglesia tiene “un poquito de ceguera” a la hora de abordar los retos que los tiempos le plantean.

Los abusos sexuales, y también la forma de abordarlos, hacen mucho daño a la reputación de la Iglesia. Esta pasada semana hemos visto, sin embargo, cómo el Obispado de Bilbao ha revelado y denunciado un posible caso ante los tribunales por iniciativa propia. ¿Es un paso en la buena dirección?Obispado de Bilbao ha revelado y denunciado un posible caso ante los tribunales por iniciativa propia

En principio sí. Hay que ponerlo en manos de la Justicia, porque los abusos sexuales no son solamente un pecado, son también un delito. La Iglesia necesita analizar las causas profundas del tema, y quizá afrontar otros problemas que tiene que resolver. Debe dar pasos valientes.

¿Como la conveniencia del celibato, por ejemplo?

Sí, el celibato obligatorio, el clericalismo, el corporativismo, educar en un gueto… hay diferentes problemas que se deben abordar. Son complejos, pero es necesario.

El desapego de la sociedad a la Iglesia es creciente, lo dicen los datos publicados por el CIS si se comparan en series históricas. ¿Qué puede hacer la Iglesia para frenar o incluso revertir esta tendencia? ¿Está la jerarquía eclesial cada vez más desconectada de sus bases? ¿Debe ser capaz de incorporar nuevos discursos?los datos

En España el sentimiento de desafección por la Iglesia y la secularización es creciente y preocupante y, dentro de ella, es mayor en unas autonomías que en otras; sobre todo la secularización en el norte de España es enorme, mucho más que en otros países de Europa o América. Las razones son varias: políticas, históricas, sociales. La Iglesia española debe hacer un esfuerzo y recoger los retos que, lo mismo que le plantearon los obreros en el siglo XIX, hoy plantean las mujeres y los jóvenes. Hay nuevas perspectivas de estudio que además se hacen con intención de aportar, y no de derribar. Creo que hay un poquito de ceguera en algunos momentos y en algunos sectores.

¿Complica la renovación de discursos la insistencia de la Iglesia en asuntos como la prohibición del aborto o los desprecios a los homosexuales?

Efectivamente, creo que centrase excesivamente en esos temas y en la moral sexual, normalmente con un tono condenatorio, olvidando otros aspectos esenciales del mensaje del Evangelio como buena noticia de liberación y humanización, es un error a corregir, como ya lo advirtió el mismo papa Francisco.  Incluso en temas de moral sexual, las posiciones y las razones de expertos moralistas abarcan posiciones diversas y son mucho más matizadas en sus razones y argumentos. El Magisterio teológico es también parte del Magisterio eclesial que no siempre se tiene en cuenta.

Asimismo, la Iglesia no puede prescindir del 50% de la realidad eclesial, que son las mujeres. Y aunque es verdad que no todas piensan lo mismo, si las mujeres participaran con voz y voto en pie de igualdad la Iglesia saldría ganando, porque integraría la experiencia de vida, otros lugares.

 ¿Su propuesta incluye que la mujer pueda ser ordenada, dar misa y acceda a cargos de relevancia en la jerarquía católica? ¿Es un debate que se debe abrir ya?

Karl Ranher, uno de los grandes teólogos del siglo XX, escribió un artículo dando las razones por las que él no veía razón alguna en la Escritura para negar el acceso al ministerio a las mujeres. Un artículo que fue silenciado por ciertos medios. Tampoco hay razones que no sean culturales en la Tradición eclesial. La gran mayoría de los creyentes así lo cree (y este sensus fidei es uno de los aspectos a tener en cuenta en la Fe de la Iglesia, pero no suele hacerse).

Son razones culturales las que están en la base de que hoy se siga negando a las mujeres la plena participación en la comunidad, lo que supone participar también en los lugares de decisión de su marcha y organización en el más alto nivel. Las mujeres estamos ahí por representación, al igual que las mujeres del siglo I estaban representadas en la ciudad por el cabeza de familia. Nosotras no podemos representar, ni decidir, ni dirigir. Es algo anacrónico y un poco injusto decir que es voluntad de Dios. Las mujeres seguimos siendo tratadas como menores de edad a perpetuidad en la Iglesia.

Es Fundadora de la Asociación de Teólogas Españolas y aplica una perspectiva de género en sus estudios bíblicos. ¿Qué quiere decir?

La asociación de Teólogas surgió porque en aquellos años 90, el panorama español en la reflexión teológica sistematizada desde el punto de vista de la mujer era un erial, mientras en Europa y USA llevaban ya décadas de reflexión y producción en teología feminista.  Quiso ofrecer un lugar de investigación, estudio, diálogo y visibilización de esa realidad, algo que se ha logrado en estos 25 años. El tema ya no es extraño en España. La perspectiva de género que

La teología feminista no es lo mismo que la teología de la mujer ni teología femenina. La teología feminista toca todos los temas, pero desde el punto de vista de las experiencias de las mujeres que se han hecho conscientes de que pertenecer al sexo femenino ha condicionado de forma negativa su existencia, su posición en la comunidad eclesial, en el discurso teológico. Y desde esa conciencia y esa experiencia humana y espiritual de mujeres se hace teología, es decir, se reflexiona la fe cristiana y la forma en que esta incide en la existencia.  La teología feminista tiene un aspecto político, en su sentido más original, pues pretende una forma diversa de organizar la comunidad y vivir las relaciones hacia dentro y hacia fuera.

¿Está invisibilizada la mujer también en la Iglesia?

Si. Una de las primeras tareas que hizo la Teología feminista, como lo han hecho la perspectiva feminista en otras ciencias, fue recuperar la historia invisibilizada de las antepasadas y sus aportaciones

¿Podría poner algunos ejemplos?

Las mujeres discípulas de Jesús, de las cuales no se suele hablar. Se habla solo de María, la madre de Jesús. Pero entre quienes acompañaron a Jesús de Nazaret en el anuncio del tiempo nuevo había mujeres de las que el Evangelio da listas (en orden que indica su importancia): María Magdalena (que no fue una prostituta sino una discípula de primera hora, testigo y receptora de la primera aparición del Resucitado, lo que la legitimaba para hablar con autoridad). Junto a ella, Salomé; María la de Santiago. Después está Junia, de la cual se dice que era apóstol; Febe, que era patrona y diácono. Teresa de Jesús, que se quejó del comportamiento de los varones y le tacharon el escrito -se ha descubierto hace poco-. Sor Juana Inés de la Cruz, una religiosa mexicana que por obediencia tuvo que renunciar a toda su biblioteca. No se veía bien que una mujer leyera y estudiara. La lectura y el estudio en las mujeres siempre han sido consideradas acciones peligrosas.

¿Qué dios busca este carnicero? No tengo una certeza concluyente pero me parece que el dios de las respuestas.

Hablo de dios con el carnicero. El invierno es una época muy propicia para hablar de dios dado que el frío y la lluvia arrinconan, ensimisman y ya se sabe en uno mismo no habita más que el vértigo y la incertidumbre de no saber de dónde venimos ni a dónde vamos.

Este hombre, propietario de la carnicería más antigua del barrio bilbaíno donde resido, de ojos saltones, nariz rotunda, pelo escaso y una tristeza simpática que mal disimula con una conducta siempre amable y cariñosa, tiene una profunda preocupación espiritual que trata de resolver leyendo, en la propia carnicería, textos de Teilhard de Chardin, San Agustín y Bertrand Russell.

Cuando no está despachando muslos de pollo, piernas de cordero, filetes de ternera, chuletas de buey o huevos ecológicos se sumerge en la lectura de estos y otros pensadores y así se procura frases, sentencias, citas; discursos que no solo le alivian sino que luego los comenta con los sorprendidos clientes. No es que venda mucho, claro, debido, supongo, al desconcierto que provoca bajar a la carnicería en busca de unos menudillos y terminar enredado en una disertación teológica, pero también merced a la crisis económica y a la competencia de los muchos supermercados que se han abierto últimamente en estas calles céntricas, así que este buen hombre, más aristotélico que platónico, emplea gran parte del tiempo de su jornada laboral en estas lecturas, en escuchar música sacra a través de un reproductor de música y en mantener diversas conversaciones con los pocos clientes que acudimos a su comercio.

Es un hombre singular, curioso, muy vivo, atento, algo pueril, muy proclive al halago cuando, en un comentario cualquiera, descubre una brillante ocurrencia que él aún no había pensado y que en un calendario fijado en la pared tiene anotada una frase del recientemente fallecido Zygmunt Bauman: “Todo es más fácil en la vida virtual pero hemos perdido el arte de las relaciones sociales y la amistad”.

¿Qué dios busca este carnicero? No tengo una certeza concluyente pero me parece que el dios de las respuestas; aquél que nos añadimos a nuestra vida cotidiana como si fuera un nuevo amigo y al que recurrimos para todo, ya que, de pronto, sin apenas darnos cuenta, hemos envejecido, nos sentimos solos debidos a las pérdidas que este suceso conlleva o, como le sucede a este buen hombre, porque tenemos miedo; un miedo repentino, brusco e insospechado al percibir que los dos pilares, los dos sustentos en que habíamos basado nuestra existencia, o sea, el futuro y el dinero, de repente, sin previa notificación administrativa, han desaparecido.

Más o menos lo mismo que le ha ocurrido a la clase media de este somnoliento país...

El Colegio Mayor Universitario Barberán, sostenido con fondos públicos del Ministerio de Defensa y adscrito a la Universidad Complutense de Madrid, levantó a sus estudiantes la obligación de asistir a la conferencia “El mal”, impartida el jueves por el padre Fortea, “especializado en el campo relativo al demonio”. La decisión, tomada tras la publicación de la noticia en este medio, contraviene sus propios estatutos, concretamente el artículo 35, que impone a sus residentes la asistencia a todas las actividades de formación organizadas por el colegio.

El centro, ubicado en Ciudad Universitaria, no tiene por qué informar a la Universidad Complutense de las conferencias que programa. Tiene 196 estudiantes, todos ellos hijos o familiares de militares o personal civil de Defensa. Administrativamente depende del Ejército del Aire y se financia con parte de su presupuesto, además de la parte que aportan las cuotas mensuales que pagan los estudiantes y que pueden alcanzar los 400 euros.

Desde dentro del colegio aseguraban a este medio que la conferencia había provocado la indignación de algunos colegiales, aunque no se llegó a presentar ninguna queja formal a la dirección para evitar conflictos. La publicación de la noticia, cuentan las mismas fuentes, ha generado asimismo indignación y acusaciones de “traición” entre los propios alumnos por hacer pública una charla programada exclusivamente para los colegiales del centro.

José Antonio Fortea Cucurull, religioso responsable de la charla, pertenece a la diócesis de Alcalá de Henares y autor –entre otros títulos– de Summa dæmoniaca, un tratado sobre demonología que incluye un manual sobre exorcismos. En una entrevista reciente en Antena 3, Fortea sostenía que “el demonio no tiene cuernos ni un color, es una entidad incorporal que todas las religiones estamos de acuerdo en que vaga por el mundo. Existe”.

El Colegio Mayor Universitario Barberán y Collán, adscrito a la Universidad Complutense de Madrid y sostenido con fondos del Ministerio de Defensa, obliga a sus 196 estudiantes a asistir a la conferencia de un sacerdote y teólogo “especializado en el campo relativo al demonio, exorcismos, posesiones e infierno”.

El centro está empapelado de carteles que anuncian la charla “El mal”, programada para este jueves por la tarde. La actividad corre a cargo de José Antonio Fortea Cucurull, religioso de la diócesis de Alcalá de Henares y autor –entre otros títulos– de Summa dæmoniaca, un tratado sobre demonología que incluye un manual sobre exorcismos.

“El demonio no tiene cuernos ni un color, es una entidad incorporal que todas las religiones estamos de acuerdo en que vaga por el mundo. Existe”, explicaba el sacerdote, que sostiene que “el conocimiento del mal nos lleva al bien”, en una entrevista reciente en Antena 3. Fortea ha impartido conferencias en varios países y ha aparecido en programas de televisión.

La charla en el colegio mayor forma parte de un ciclo de conferencias programado por el centro exclusivamente para residentes para “promover su desarrollo intelectual, físico y moral”, además de procurarles alojamiento. El colegio mayor, pese a depender en lo académico de la Universidad Complutense, no tiene por qué informar de sus actividades de formación al centro universitario al que está adscrito desde 1974.

El artículo 35 del estatuto del centro recoge que todos los chicos y chicas colegiales –hijos o familiares de militares– están obligados a asistir a los actos que se organicen, salvo si pueden justificar su ausencia por otras actividades, como clases universitarias. Así lo recuerda también el propio cartel de la actividad en una nota al pie.

Desde dentro del colegio mayor aseguran que la conferencia ha provocado la indignación de algunos colegiales, aunque no se ha presentado ninguna queja formal a la dirección para evitar conflictos. “El director tiene los horarios de todos los estudiantes, así que no es fácil saltarse la charla”, afirman las mismas fuentes.

Para familiares de militares y guardias civiles

La convocatoria de plazas y las condiciones de admisión de los estudiantes están fijadas por el Ministerio de Defensa y son publicadas en el Boletín Oficial de Defensa (BOD). Más en concreto, el centro depende administrativamente de la Subdirección de Acción Social del Ejército del Aire y está dirigido por el coronel Luis Miguel Margüenda Tejera. Este cargo lo designa el Rectorado de la Universidad Complutense.

La financiación del colegio mayor se sostiene por dos vías: las cuotas mensuales que pagan los alumnos y alumnas –hasta 400 euros– y la subvención del Ministerio de Defensa.

Para entrar a este centro es requisito indispensable ser hijo, hija o familiar de militar del Ejército del Aire. También pueden ser beneficiarios los descendientes de miembros del Ejército de Tierra, Armada, Guardia Civil y Cuerpos Comunes de las FAS adscritos a la Acción Social, además de los familiares de personal civil que preste servicio en Unidades, Centros u Organismos del Ministerio de Defensa.

El colegio mayor Barberán ya protagonizó el año pasado una polémica tras la cancelación de una conferencia de Antonio García-Trevijano titulada “El porvenir de España”. El propio abogado denunció públicamente que su conferencia, programada para el 19 de mayo, se había anulado debido a las presiones de un alto cargo del Ejército del Aire sobre el director del centro “por la proximidad de las elecciones y su posible trascendencia a los medios de comunicación”.

Juan José Tamayo (Palencia, 1946), doctor en Teología y en Filosofía y Letras, lleva toda una vida dedicada al conocimiento de las religiones y actualmente dirige la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones en la Universidad Carlos III de Madrid. Cofundador y secretario general de la Asociación de Teólogos Juan XXIII, también es miembro del Comité Internacional del Foro Mundial de Teología y Liberación, además de colaborador en numerosas publicaciones españolas e internacionales sobre filosofía, teología y ciencias de las religiones.

Tamayo, que tiene una amplia trayectoria como escritor y suma ya más de 60 títulos, ha sido reconocido con premios y distinciones como la Medalla de Oro de la Liga Española Pro Derechos Humanos, por su compromiso y trabajo a favor del diálogo entre religiones, así como con el Premio “Islam y Convivencia”, entre otros. En estos días visita Córdoba, en mitad del debate abierto sobre la titularidad de la Mezquita-Catedral y la apropiación que de ella ha hecho la Iglesia, para dar su visión sobre la situación del monumento cordobés, símbolo internacional de interculturalidad e interreligiosidad.

-Visita Córdoba para participar en un foro de debate sobre la Mezquita y su significado. ¿En qué aspectos quiere centrar la atención del ciudadano?

Me centro en tres aspectos: la Mezquita, el Paradigma de Córdoba, y el diálogo de civilizaciones, intentando hacer una reflexión crítica en torno a cada una de las cuestiones. Sobre la Mezquita es donde soy mucho más crítico pero, al mismo tiempo, tengo una propuesta. Y mi crítica de la situación actual de la Mezquita se centra en tres contradicciones. La primera contradicción en la que se mueve el estado actual de la Mezquita es que se trata de una propiedad privada. Se ha producido, por parte de una institución como es la Iglesia católica, una apropiación –con legitimidad o sin legitimidad, aprovechando sin duda ninguna una ley que la privilegia- y, en todo caso, estamos ante una privatización de lo sagrado. Lo sagrado pasa a ser propiedad privada de una institución religiosa y eso, lógicamente, dificulta el disfrute público de esa obra cultural y la vivencia religiosa de otras religiones que están estrechamente vinculadas a la Mezquita.

La segunda contradicción es la relación entre el mercado y lo sagrado. La Mezquita es objeto de una mercantilización a través de los ingresos que recibe de los visitantes. La tercera contradicción es que tratándose de Córdoba, que es una ciudad emblemática del diálogo intercultural e interreligioso, de uno de los ejemplos más paradigmáticos de la convivencia entre distintas tradiciones culturales, religiosas, étnicas y cosmovisionales, la situación actual es un obstáculo precisamente para seguir manteniendo ese enfoque de convivencia y pluralismo.

-Usted la llama Mezquita. ¿Llama a las cosas por su nombre? Sabe que hay una polémica abierta porque la Iglesia denomina al monumento sólo Catedral.

Sí. He leído un folleto que se titula '¿Conoces la verdadera historia de la Catedral de Córdoba?', que aparece en la página web de la Catedral de Córdoba y me parece que es una narración incorrecta de todo punto. Porque, si algo define, si algo caracteriza, si algo identifica tanto en la ciudad como a nivel mundial ese edificio, si por algo están interesados los visitantes y algo es lo que interesa a los estudiosos, es precisamente la Mezquita, porque constituye una de las obras arquitectónicas más importantes, la más importante sin duda del Islam occidental. La situación previa a la Mezquita y la posterior, tanto en el caso de la Iglesia de San Vicente como de la Catedral posterior después de la conquista de Córdoba, son elementos a tener en cuenta ciertamente, pero la centralidad creo que está, tanto desde el punto de vista de relevancia cultural y religioso, como cosmovisional y arquitectónico, en la Mezquita.

-¿Entiende la apropiación que de la Mezquita ha hecho la Iglesia y qué cree que la lleva a hacer eso?

Así de entrada, dicho en román paladino, creo que se trata de uno de los pelotazos urbanísticos más escandalosos de toda la historia de compraventa de cualquier lugar, espacio o inmueble en España. La inmatriculación de la Mezquita a su nombre le costó a la Iglesia católica 30 euros. El que le haya costado a una institución privada como es la Iglesia católica 30 euros una obra de esa categoría, un patrimonio de la humanidad que debería ser patrimonio de todos y no una propiedad privada, me parece que es una de las operaciones urbanísticas más fraudulentas. Porque, siendo un bien público, que se lo apropie una institución privada y por esa cantidad, es una agresión en todos los niveles incalificables.

-No deja de ser un privilegio de la Iglesia. ¿Debe dejar de tenerlos?

Absolutamente. No es un privilegio único, sino un privilegio más junto a los privilegios en materia educativa, cultural, económica, financiera, en materia de impuestos, en materia de todo tipo. No es que la Iglesia tenga que renunciar sólo a este privilegio sino a todos. Pero también hay que tener en cuenta otra cosa, y es que en el mantenimiento de esos privilegios le corresponde una parte importante de responsabilidad a los distintos gobiernos de la democracia. Gobiernos en unos casos de derecha, en otros de centro y en otros de supuesta izquierda. Todos ellos durante la democracia han sido, y siguen siendo, rehenes de la Iglesia católica. No entiendo el por qué, pero así es. Y en el caso de la Mezquita, así se está viendo.

-¿Por qué cree que se quiere borrar ese símbolo intercultural e interreligioso que es la Mezquita?

Porque todavía, dentro de la Iglesia católica y de los sectores políticos, partidos y organizaciones conservadoras, se sigue con la mentalidad nacionalcatólica. Por eso, el nacionalcatolicismo que, en principio y constitucionalmente, puede estar superado, en muchas de las leyes, en muchas de las conciencias, en muchas de las ideologías políticas, religiosas y culturales, sigue todavía vigente. Por otra parte, se quiere borrar toda huella, toda influencia del islam dentro de la identidad española, dentro de la identidad cultural y de la identidad popular. Se cree que todo lo que tiene que ver con el islam es una excepción, un paréntesis o un retroceso en la historia de España, cuando es precisamente todo lo contrario.

El islam y sus grandes obras arquitectónicas, jurídicas, científicas, religiosas…son una parte de nuestra identidad que se ha perdido, se ha olvidado o, peor todavía, se ha negado. En ese sentido, recuerdo la definición del gran politólogo polaco Sygmunt Bauman sobre la identidad. ¿Qué es identidad? Un mosaico al que le falta una tesela. Sin la tesela del islam no se puede entender la identidad cultural española salvo que se falsee, se desdibuje o se empobrezca.

-Desde el nacimiento de la plataforma Mezquita-Catedral Patrimonio de Todos que promueve la titularidad pública del monumento, usted y otros muchos cristianos de base la han apoyado. ¿Qué les separa de la jerarquía eclesiástica en este asunto y qué planteamientos propone?

En los planteamientos de la jerarquía católica y los planteamientos que yo hago en este campo, la separación es total. Pero, además, es una separación desde la base de lo que tiene que ser la religión en una sociedad secularizada. Por eso yo hago una propuesta doble sobre la Mezquita. Primero, la Mezquita debe ser un bien público. Entre otras cosas porque es Patrimonio de la Humanidad y no puede ser apropiada por ninguna instancia privada, tampoco por institución religiosa alguna.

En segundo lugar, mi propuesta es que, cuanto antes, se convierta la Mezquita de Córdoba en un museo. ¿Descabellada la idea? ¿Desacertada? ¿Infundada? No. Tenemos un precedente que además es conocido universalmente que es Santa Sofía de Estambul, y puede servir de referencia para resolver conflicto actual sobre el edificio cordobés. Santa Sofía fue durante más de diez siglos un templo bizantino, la gran catedral del cristianismo oriental. Una vez que el islam conquista Constantinopla se convirtió en una mezquita, y lo fue durante casi cinco siglos medio siglo. Poco después de que Attatürk suprimiera el califato y declarase a Turquía república laica, la mezquita se dasacralizó y se convirtió en museo, que puede ser visitado por todo el mundo sin distinción de credo, etnia, cultura, etc. Creo que ese ejemplo que, tiene mucha afinidad con la Mezquita de Córdoba, puede servirnos de referencia para convertir a ésta en museo para uso y disfrute de las ciudadanas y ciudadanos cordobeses, pero también de toda la humanidad ya que es Patrimonio de la Humanidad.

Todo empezó con Benedicto XVI. Con su primer tuit, publicado el 12 de diciembre de 2012 (12/12/12), se convirtió en el primer pontífice de la historia en tener un perfil en la red social y de abrir un camino hasta la fecha desconocido para la Iglesia católica. Un año después, Ratzinger compartió su último mensaje de despedida, y media hora más tarde el tuit ya había alcanzado más de 35.000 retuits, 15.633 en su cuenta en inglés y 14.085 en la de español.

Este hito sentó un precedente en una materia con fama de tradicionalista como la religión y fijó así su atención en las nuevas tecnologías como vía para llegar a sus fieles. Ahora y siguiendo esa iniciativa, tecnología y teología se han unido esta vez para ofrecer un nuevo temario en las universidades católicas.

La pionera ha sido la Pontificia Universidad Gregoriana, la universidad eclesiástica de los jesuitas en Roma. Como parte de los cursos propios para la licenciatura en teología fundamental, aparece uno dedicado a la “Ciberteología: pensar el cristianismo al tiempo de la red”. El titular que impartirá dicha asignatura, el padre Antonio Spadaro, ya se ha convertido en un pionero ciberteólogo y es también autor del sitio web cyberteologia.it.

La asignaturas dentro de esta nueva materia no dejan de causar cierta perplejidad: “Internet: entre teología y tecnología”; “El hombre decodificado y la búsqueda de Dios”; “Cuerpo místico y conectivo”; “Ética hacker y visión cristiana”; “‘Liturgia, sacramentos y presencia virtual” y “Los retos teológicos de la ‘inteligencia colectiva’”.

Para el padre Spadaro, el cuestionamiento sobre Dios “es una pregunta que emerge con fuerza en la red”. Y según la propia idiosincrasia de internet, cualquier ámbito debe tener cabida en el ciberespacio.

En España existen 19 universidades católicas. Alguna de ellas, como la Universidad Pontificia de Comillas, se ha sumado a incorporar esta tendencia en temas como “Evangelizar con la nuevas tecnologías”. A pesar de la extrañeza que pueda generar, Alfredo Verdoy, profesor de dicha universidad y director de la revista Razón y Fe, afirma a eldiario.es que la fe siempre ha necesitado de vehículos para expresarse y que la teología y la forma de darla también tienen que modernizarse en este sentido. “Si en un principio fue por medio de las fuentes orales, hoy, sin duda, lo es gracias a internet. Al fin y al cabo, las nuevas tecnologías no son más que un medio. Un medio en este caso al servicio de la teología”.

Nuevos caminos

Según el padre Spadaro, la lógica de la red, con sus poderosas metáforas, proporciona ocasiones inéditas para hablar de comunión, don y trascendencia. “El pensamiento teológico puede ayudar al hombre que frecuenta la red a encontrar nuevos caminos en su trayectoria para Dios”, afirmaba en su libro de ciberteología. El poder orar en internet o aprender a evangelizar a través de las redes es algo que a simple vista no parece muy factible ni a la postre fiable pero que desde hace algún tiempo se están abriendo paso en el mundo virtual con páginas dedicadas a ofrecer temarios teológicos a través de internet.

Pero lo que resulta novedoso es que sea internet la que entre en el currículum de las universidades y que lo haga por la puerta grande de una de las facultades más influyentes para el mundo católico como lo es la Universidad Gregoriana de Roma, lo que sin duda sentará cátedra para el resto.

“Tal vez sea hora de considerar la posibilidad de una ciberteología entendida como una inteligencia de la fe en los tiempos de la red. Lo que a una y otra les corresponde es no perder ni suplantar su propia naturaleza”, concluye Alfredo Verdoy. “Si la fe, la teología, es ayudada por las nuevas tecnologías, benditas tecnologías”.

Mercedes López Herrera reivindica con rotundidad la voz de las mujeres teólogas en momentos como este, en el que el mundo mira al Vaticano. Para la presidenta de la Asociación Mujeres y Teología de Sevilla, durante estos días de cónclave, se hace balance del pontificado de Benedicto XVI y se ponen en el punto de mira cuestiones que Ratzinger ha dejado pendientes. En estos análisis las voces de las mujeres, de expertas teólogas, “que las hay y muy valiosas, se han oído poco”. Y no existen razones para esta discriminación, como tampoco para esa invisibilización histórica de las mujeres en la Iglesia, ni siquiera en los textos bíblicos. Lo que sí hay en la Iglesia “es fundamentalismo patriarcal, absolutismo teocrático, abuso de poder, sexismo, machismo y también mucha ignorancia”. Por eso, Mercedes López espera poco de este nuevo Pontífice, al que sólo traslada una única petición: que “pida perdón a las mujeres del mundo por haberlas desacreditado, desautorizado, vilipendiado y silenciado históricamente”.

“No sólo no ha habido un perdón”, insiste, lo peor es que “se ha seguido silenciado a mujeres muy valiosas, se ha despedido a teólogas de universidades y amenazado a mujeres en sus congregaciones por expresarse. Muchas relegadas sólo por expresar una opinión”. Benedicto XVI ha incentivado “esa asfixia”, dice Mercedes López, con la connivencia de muchos teólogos, que aun siendo críticos con este tipo de actitudes “no han apoyado públicamente el trabajo y la voz de las mujeres que están y trabajan en la Iglesia”.

¿Hay miedo a que la mujer acceda a este ámbito copado históricamente por hombres? “Claro que hay miedo, miedo a que se puedan mover los cimientos de una jerarquía gobernada por hombres. Esa es la razón por la que a las mujeres se les niega el acceso al sacerdocio”.

Pese a todo, la Iglesia Católica es mayoritariamente femenina: la componen un 61% de mujeres, organizadas en distintas órdenes religiosas, frente a un 39% de hombres, entre sacerdotes, obispos, religiosos y diáconos, según cifras de la Santa Sede. Datos que para la presidenta de Mujeres y Teología de Sevilla solo evidencian que este modelo no sirve: “La Democracia en la Iglesia pasa por cambiar todas las estructuras, sobre todo aquellas que están en el primer nivel, que es ese lugar de acogida donde no existe exclusión”. Ni sexuales ni de género, porque “¿quién puede otorgarse el poder de poner puertas a la sexualidad o a la igualdad? El legado de Jesús nada tiene que ver con la construcción de los intereses que se ha producido posteriormente. Jesús de Nazaret estableció una comunidad de iguales sin distinción alguna, el centro era la persona y el horizonte el amor. Ha sido el sesgo patriarcal el que lo ha limitado todo”.

Romper con lo establecido

Romper con lo establecido“Es absolutamente imprescindible que las mujeres demos un paso adelante y transgredamos lo establecido, que superemos el Síndrome de Estocolmo Eclesial (SIES-e)”, aquel que hace que muchas mujeres, según Mercedes López, “sólo sean capaces de mirar hacia arriba, soportando situaciones autoritarias. Mujeres que temen levantar la voz y la mirada, sin darse cuenta de que la Iglesia, la sociedad, también la construyen las mujeres”, y apostilla: “La Iglesia debe estar para liberar no para condenar y mantener a las mujeres en el oscurantismo medieval”.

“De las mujeres cristianas que llevamos siglos sirviendo al patriarcado somos una gran mayoría las que hemos realizado cambios importantes en nosotras”, afirma la presidenta de la Asociación Mujeres y Teología. “Hay una parte de mujeres en las iglesias que no han hecho estos cambios aún”, aunque frente a ello, los movimientos feministas son imparables. “Las mujeres feministas vamos cambiando lo que nos rodea desde dentro, desde nosotras mismas, desde nuestra realidad inmediata… desde las comunidades cristianas, en los grupos de reflexión teológica, en las congregaciones de vida religiosa, en los conventos, en las profesiones, en las universidades, en las redes sociales… generamos nuevas relaciones de poder”. Mercedes López no tiene dudas: sólo es cuestión de tiempo, gracias a la formación y a la educación, que las mujeres ganen su espacio en la Iglesia.