Las víctimas de los Testigos de Jehová han vuelto a ganar a esa congregación en los tribunales. La sección civil de la Audiencia Provincial de Madrid ha ratificado la sentencia anterior y considera que los afectados por las prácticas de los testigos pueden considerarse víctimas, que se pueden agrupar en una asociación y que pueden denominar a la congregación “como secta destructiva”, porque están amparados por la libertad de expresión.

Los jueces consideran además que esas expresiones se encuentra avaladas por las experiencias reales de los antiguos miembros de los testigos, que han contado lo que sufrieron dentro de la secta durante este proceso judicial. La sentencia entiende que “no constituyen meros insultos, sino juicios de valor con base fáctica suficiente” y que “se insertan en un debate social relevante y de interés general”, según recoge en un comunicado el despacho Bardavío Abogados, que ha representado a las víctimas en este proceso.

El tribunal subraya que estas manifestaciones están protegidas cuando se sustentan en hechos contrastados y en testimonios veraces, dentro del ejercicio legítimo de los derechos fundamentales. Además, el fallo se basa en las prácticas denunciadas por los numerosos testimonios de exmiembros que habla de sistemas de control interno mediante normas disciplinarias y comités; presión social y familiar, especialmente en casos de expulsión o disidencia y aislamiento social.

“En primer lugar, la relevancia pública del contenido de la información no se puede discutir salvo que vivamos ajenos a los medios de comunicación en una sociedad democrática como es la española. Pocos temas serios despiertan mayor interés en las sociedades democráticas que el funcionamiento interno de las religiones, la relación entre sus miembros y la acomodación de sus viejos dogmas a los valores actualmente imperantes en las sociedades democráticas”, recoge la sentencia.

En la parte final de la sentencia, los jueces pone el foco en una cuestión fundamental: “Los miembros de la Asociación demandada que salieron de los Testigos de Jehová lo que pretenden es recuperar una relación de afectividad con sus parientes que continúan en la confesión religiosa y por los que sienten verdadero amor que excluye promover contra ellos un daño o justificarlo de alguna manera”.

Añaden además que las víctimas no tienen “ánimo de injuriar”, sino que “actúan con un evidente ánimo de denuncia para lograr que se cambien los hábitos de la confesión religiosa acomodándose a los valores actuales de las sociedades democráticas”.

El camino en los tribunales empezó en 2019 y giraba en torno a la existencia misma de la Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová, sus estatutos y sus quejas.

La sentencia que rechazó la demanda de honor de los Testigos contra las víctimas recogía casi 70 páginas de argumentos a favor de su libertad de expresión, valorando que sus críticas son veraces, documentadas y, en la mayoría de los casos, basadas en testimonios de afectados.

“Aunque sea molesta y profundamente hiriente, la existencia de la Asociación ha de tolerarse”, dijo la magistrada de Torrejón de Ardoz. Afirmar que los testigos actúan como una “secta”, reconoció la jueza, puede ser “desagradable, incluso hiriente, para los fieles” pero es una “crítica legítima”. La congregación ha anunciado que recurrirá esta sentencia, que entre otras cosas rechaza su petición de ser indemnizada con 25.000 euros.

León complirà 68 anys el 2 d'abril, celebrant el bé que es troba i agraint als metges un trasplantament renal al qual es van enfrontar amb major complexitat per a respectar les seves creences religioses. És testimoni de Jehovà i, com els prop de 128.000 que viuen a Espanya, rebutja les transfusions de sang. En un país en el qual la llibertat de culte és un dret fonamental, la sanitat s'adapta i els sanitaris acaten protocols que requereixen especialització minimitzant riscos en cirurgies, amb el major repte posat en els trasplantaments d'òrgans. En el cas renal, fins i tot sent el menys complicat, un terç de les operacions requereixen administració de plasma i cèl·lules alienes. De nou el donant viu es converteix en l'opció més segura per al pacient. 

L'Hospital de la Mar, a Barcelona, va ser el primer d'Espanya a tenir un protocol per a garantir el trasplantament renal sense transfusió de sang a testimonis de Jehovà, en 2018, encara que la pràctica ja es realitzava en aquest i altres centres sanitaris amb anterioritat. Ana (nom fictici) té 48 anys i fa poc més de dos mesos va rebre en aquest hospital un ronyó d'un donant mort, després d'un any en diàlisi. Al febrer de 2025 els seus òrgans funcionaven al 15% a causa d'una poliquistosis renal detectada quan tenia 19 anys, una malaltia hereditària que el seu pare també va patir. “Ell va ser trasplantat fa ja gairebé 25 anys sense transfusió sanguínia i tot va sortir perfectament”, explica Ana. L'èxit d'aquesta operació li va animar. “Una mica de por sempre tens, però la veritat és que tenia plena confiança que aniria bé”, afegeix aquesta dona, química de professió. “No, no hauria acceptat una transfusió encara que hagués corregut risc vital”, afirma convençuda.

León Boada també ho va tenir clar quan va decidir sotmetre's a trasplantament fa 14 anys a l'Hospital Porta de la Mar, a Cadis. Era 2012. “Els ronyons em van deixar de funcionar sense saber-ho, segons sembla per una infecció mal curada”, compta. Va rebre un òrgan de la seva dona, Encarni, la qual cosa, a més d'evitar la diàlisi, facilitava la intervenció en ser programada. “Jo vaig parlar amb la nefròloga per a ser la seva donant”, assenyala la dona. “Tots dos som testimonis de Jehovà i els mandats de les Sagrades Escriptures no ens permeten rebre sang, així que signem les voluntats anticipades per a llevar tota responsabilitat als metges. I als cinc dies estàvem els dos d'alta”, matisa León. “No hauria acceptat una transfusió per a salvar la vida. Fa un any em van haver d'operar per un tumor a l'estómac i també el vaig demanar així. Estic molt agraït als doctors”, agrega.

Els mandats de les Sagrades Escriptures no ens permeten rebre sang, així que vaig signar les voluntats anticipades per a llevar tota responsabilitat als metges. No hauria acceptat una transfusió per a salvar la vida. Fa un any em van haver d'operar per un tumor en l'estómac i també el vaig demanar així. Estic molt agraït als doctors

León Boada — Testimoni de Jehovà

“No poder utilitzar sang és un risc afegit”

Els equips sanitaris són els que fan possible el miracle dels trasplantaments sense transfusió, assumint el repte de la dificultat afegida per a respectar la voluntat dels pacients. “Sabem que hi ha un risc associat a la cirurgia i durant els primers dies del postoperatori. El ronyó és un òrgan altament vascularitzat i hi ha perill de sagnat. Encara que és possible operar mitjançant robòtica, en general parlem d'una cirurgia abdominal oberta”, exposa la nefròloga María José Pérez, de l'Hospital de la Mar. “Aquests pacients rebutgen l'aportació de glòbuls vermells, plasma i plaquetes alienes. En cas extrem, alguns accepten petits components extrets del plasma i altres no. Si existeix hemorràgia, a vegades podem actuar amb preparats sintètics, encara que no suposen una alternativa igualment eficaç a la sang”, explica l'anestesiòleg Jesús Carazo. “En darrera instància sempre es pot utilitzar la pròpia sang aspirada durant la intervenció. El 99% ho accepta”, puntualitza.

En darrera instància sempre es pot utilitzar la pròpia sang aspirada durant la intervenció. El 99% ho accepta

Jesús Carazo — Anestesiòleg

“En realitat, sempre s'intenta no transfondre perquè es poden transmetre anticossos que poden generar rebuig. Tractem amb eritropoetina (EPO), una hormona que es produeix en el ronyó i és l'encarregada d'estimular la medul·la òssia per a produir glòbuls vermells. Amb insuficiència renal l'hormona descendeix”, manifesta la nefròloga Marilisa Molina, que atén a l'Hospital Són Llàtzer, a Palma. “Però no poder utilitzar sang és sempre un risc afegit. Cap metge vol veure morir a un pacient, sobretot si pot evitar-se”.

És llavors quan es planteja també un problema ètic, especialment si afecta menors. “Vam tenir un pacient testimoni de Jehovà que va entrar en diàlisi en 1990 i va estar fins a 2019, quan va morir amb 73 anys sense poder ser trasplantat. El seu fill també era malalt renal, havia heretat una glomerulopatia proliferativa mesangial extracapilar [clínicament es presenta com una síndrome ràpidament progressiva amb insuficiència renal aguda, hematúria i proteïnúria, requerint diagnòstic ràpid], bastant severa. La mare va proposar signar la renúncia a qualsevol responsabilitat si el noi moria en l'operació, però tampoc es va arribar a trasplantar”, narra la doctora Molina, presidenta de la Societat Balear de Nefrologia. “Ara tinc una altra pacient de 40 anys que porta en diàlisis des de 2002 i per decisió pròpia rebutja el trasplantament”. 

Vam tenir un pacient testimoni de Jehovà que va entrar en diàlisi en 1990 i va estar fins a 2019, quan va morir amb 73 anys sense poder ser trasplantat. El seu fill també era malalt renal. La mare va proposar signar la renúncia a qualsevol responsabilitat si el noi moria en l'operació, però tampoc es va arribar a trasplantar

Marilisa Molina — Nefròloga

El debat existeix perquè s’enfronten dues consciències diferents. “D'una banda, està la negativa d'un pacient a rebre un tractament mèdic i, d'altra banda, aquest rebuig pot generar un conflicte ètic al metge perquè contravé el seu Jurament Hipocràtic [compromís ètic que els sanitaris realitzen en graduar-se]. En aquests casos se solia comunicar a la direcció de l'hospital, qui al seu torn es posava en contacte amb el Jutjat de Guàrdia i era el jutge qui autoritzava el tractament per a eximir de responsabilitat civil al facultatiu i al centre sanitari”, exposa Catalina Pons-Estel, doctora en Dret, experta en regulació del fet religiós.

“El gran canvi es va produir en 2002, a partir de la Llei d'autonomia del pacient, que atorga llibertat de decisió als pacients majors d'edat i obliga els metges a respectar-la. En qualsevol cas, parlem de dos drets fonamentals que poden entrar en conflicte: el dret a la vida, recollit en l'article 15 de la Constitució, i el dret a la llibertat religiosa i de consciència, en l'article 16. Pot semblar insignificant, però el propi ordre és important: el dret a la vida està per damunt de qualsevol altre i és el pressupost necessari perquè existeixin els altres drets”, agrega. Quan el metge no vol intervenir en aquestes situacions, pot acollir-se a l'objecció de consciència. 

El gran canvi es va produir en 2002, a partir de la Llei d'autonomia del pacient, que atorga llibertat de decisió als pacients majors d'edat i obliga els metges a respectar-la

Catalina Pons-Estel — Doctora en Dret

El treball dels sanitaris implicats requereix una alta coordinació. L'equip mèdic, quirúrgic i anestesista té un paper rellevant abans, durant i després de la cirurgia. A l'Hospital de la Mar han trasplantat a més de 30 testimonis de Jehovà en els últims 10 anys. Per a minimitzar les possibles complicacions, una de les claus és mantenir uns nivells d'hemoglobina optimitzats abans de la cirurgia. “Els donem tractament previ perquè arribin a quiròfan amb una xifra superior a 13g/dl. El normal en pacients en diàlisis és tenir-la entorn de 10 o 11, però no podem afrontar el trasplantament amb aquesta xifra en un pacient que rebutja transfusió. A més, més del 60% de persones amb malaltia renal crònica tenen anèmia”, explica la doctora Pérez. 

Quan l'òrgan és d'un donant mort la situació és més difícil perquè no se sap quant temps esperarà el pacient en llista d'espera i cal mantenir xifres d'hemoglobina alta durant aquest temps. “A Catalunya el temps mitjà fins a trasplantar-se és d'uns 20 mesos aproximadament, però pot estendre's durant diversos anys”, matisa la nefròloga. “Si l'hemoglobina està molt baixa, els glòbuls vermells tindran problemes per a transportar oxigen, la qual cosa podria provocar dany cerebral, cardíac o al propi trasplantament”, exposa Carazo. “Hem tingut dos casos amb xifres d'hemoglobina per sota de 6g/dl en el postoperatori, la qual cosa pot suposar risc vital, encara que afortunadament aconseguim que tiressin endavant”, apunta Pérez. “Un problema addicional és que, en el 25-30% dels casos, el ronyó triga a funcionar, especialment si és de donant mort, la qual cosa requereix un tractament intensificat de l'anèmia en pacients que no pots transfondre”, afegeix.

Els tribunals

La sanitat avança entre el coneixement i el respecte en un tema que arrossega aspectes ètics i legals. En 2024, el Tribunal Europeu de Drets Humans va condemnar a Espanya per vulnerar el dret d'una dona testimoni de Jehovà en administrar-li transfusions de sang en contra de la seva voluntat, expressa i documentada, durant una operació d'urgència. Quan va ser ingressada per una hemorràgia greu en 2018, els metges van sol·licitar autorització judicial davant la gravetat del seu estat i la jutge de guàrdia, sense disposar d'informació completa, va autoritzar qualsevol tractament necessari per a salvar la seva vida. El Tribunal va subratllar que el consentiment lliure i informat és un principi fonamental i que els adults tenen dret a rebutjar tractaments, fins i tot si això posa en perill la seva vida. Així doncs, prima la voluntat anticipada del pacient. 

Per al Tribunal Europeu de Drets Humans, els adults tenen dret a rebutjar tractaments, fins i tot si això posa en perill la seva vida

El problema sorgeix quan el pacient és un menor. El debat més intens es va produir arran de la defunció d'un adolescent de 13 anys en 1994, a Saragossa, en negar-se els seus pares primer, i ell mateix, després, a rebre sang. Va haver-hi un llarg procés judicial. La Fiscalia va acusar els progenitors d'homicidi per omissió, però van ser absolts per l'Audiència Provincial d'Osca en considerar que no van tenir intenció de matar al seu fill i l'havien portat fins a tres hospitals. La sentència, no obstant això, reconeixia que el dret a la vida estava per sobre del dret a la llibertat religiosa. El Tribunal Suprem els va condemnar a 2 anys i 6 mesos de presó per un delicte d'homicidi amb l'atenuant molt qualificat d'obcecació i el Tribunal Constitucional els va tornar a absoldre. 

“Els menors depenen de la pàtria potestat dels progenitors i, en cap cas, la pàtria potestat inclou posar en perill la vida del menor. Cal tenir en compte que la ‘majoria d'edat sanitària’ s'aconsegueix als 16 anys, si bé els pares han de ser informats quan hi ha un risc vital”, explica Pons-Estel, també professora a la Universitat de les Illes Balears. “En qualsevol cas, el jutge és qui pot ordenar una hemotrasfusió encara que els progenitors s'oposin, assumint aquesta decisió de pàtria potestat per a aquesta situació concreta”, puntualitza la docent. Així doncs, prima el dret a la vida del menor.

León cumple este jueves 68 años, celebrando lo bien que se encuentra y agradeciendo a los médicos un trasplante renal al que se enfrentaron con mayor complejidad para respetar sus creencias religiosas. Es testigo de Jehová y, como los cerca de 128.000 que viven en España, rechaza las transfusiones de sangre. En un país en el que la libertad de culto es un derecho fundamental, la sanidad se adapta y los sanitarios acatan protocolos que requieren especialización minimizando riesgos en cirugías, con el mayor reto puesto en los trasplantes de órganos. En el caso renal, aun siendo el menos complicado, un tercio de las operaciones requieren administración de plasma y células ajenas. De nuevo el donante vivo se convierte en la opción más segura para el paciente. 

El Hospital del Mar, en Barcelona, fue el primero de España en tener un protocolo para garantizar el trasplante renal sin transfusión de sangre a Testigos de Jehová, en 2018, aunque la práctica ya se realizaba en este y otros centros sanitarios con anterioridad. Ana (nombre ficticio) tiene 48 años y hace poco más de dos meses recibió en este hospital un riñón de un donante fallecido, después de un año en diálisis. En febrero de 2025 sus órganos funcionaban al 15% a causa de una poliquistosis renal detectada cuando tenía 19 años, una enfermedad hereditaria que su padre también padeció. “Él fue trasplantado hace ya casi 25 años sin transfusión sanguínea y todo salió perfectamente”, explica Ana. El éxito de esa operación le animó. “Algo de miedo siempre hay, pero la verdad es que tenía plena confianza en que iba a ir bien”, añade esta mujer, química de profesión. “No, no habría aceptado una transfusión aunque hubiera corrido riesgo vital”, afirma convencida.

León Boada también lo tuvo claro cuando decidió someterse a trasplante hace 14 años en el Hospital Puerta del Mar, en Cádiz. Era 2012. “Los riñones me dejaron de funcionar sin saberlo, por lo visto por una infección mal curada”, cuenta. Recibió un órgano de su mujer, Encarni, lo que, además de evitar la diálisis, facilitaba la intervención al ser programada. “Yo hablé con la nefróloga para ser su donante”, señala la mujer. “Los dos somos testigos de Jehová y los mandatos de las Sagradas Escrituras no nos permiten recibir sangre, así que firmamos las voluntades anticipadas para quitar toda responsabilidad a los médicos. Y a los cinco días estábamos los dos de alta”, matiza León. “No habría aceptado una transfusión para salvar la vida. Hace un año me tuvieron que operar por un tumor en el estómago y también lo pedí así. Estoy muy agradecido a los doctores”, agrega.

Los mandatos de las Sagradas Escrituras no nos permiten recibir sangre, así que firmé las voluntades anticipadas para quitar toda responsabilidad a los médicos. No habría aceptado una transfusión para salvar la vida. Hace un año me tuvieron que operar por un tumor en el estómago y también lo pedí así. Estoy muy agradecido a los doctores

León Boada — Testigo de Jehová

“No poder utilizar sangre es un riesgo añadido”

Los equipos sanitarios son los que hacen posible el milagro de los trasplantes sin transfusión, asumiendo el reto de la dificultad añadida para respetar la voluntad de los pacientes. “Sabemos que hay un riesgo asociado a la cirugía y durante los primeros días del postoperatorio. El riñón es un órgano altamente vascularizado y hay peligro de sangrado. Aunque es posible operar mediante robótica, en general hablamos de una cirugía abdominal abierta”, expone la nefróloga María José Pérez, del Hospital del Mar. “Estos pacientes rechazan la aportación de glóbulos rojos, plasma y plaquetas ajenas. En caso extremo, algunos aceptan pequeños componentes extraídos del plasma y otros no. Si existe hemorragia, a veces podemos actuar con preparados sintéticos, aunque no suponen una alternativa igualmente eficaz a la sangre”, explica el anestesiólogo Jesús Carazo. “En última instancia siempre se puede utilizar la propia sangre aspirada durante la intervención. El 99% lo acepta”, puntualiza.

En última instancia siempre se puede utilizar la propia sangre aspirada durante la intervención. El 99% lo acepta

Jesús Carazo — Anestesiólogo

“En realidad, siempre se intenta no transfundir porque se pueden transmitir anticuerpos que pueden generar rechazo. Tratamos con eritropoyetina (EPO), una hormona que se produce en el riñón y es la encargada de estimular la médula ósea para producir glóbulos rojos. Con insuficiencia renal la hormona desciende”, manifiesta la nefróloga Marilisa Molina, que atiende en el Hospital Son Llàtzer, en Palma. “Pero no poder utilizar sangre es siempre un riesgo añadido. Ningún médico quiere ver morir a un paciente, sobre todo si puede evitarse”.

Es entonces cuando se plantea también un problema ético, especialmente si afecta a menores. “Tuvimos un paciente testigo de Jehová que entró en diálisis en 1990 y estuvo hasta 2019, cuando falleció con 73 años sin poder ser trasplantado. Su hijo también era enfermo renal, había heredado una glomerulopatía proliferativa mesangial extracapilar [clínicamente se presenta como un síndrome rápidamente progresivo con insuficiencia renal aguda, hematuria y proteinuria, requiriendo diagnóstico rápido], bastante severa. La madre propuso firmar la renuncia a cualquier responsabilidad si el chico fallecía en la operación, pero tampoco se llegó a trasplantar”, narra la doctora Molina, presidenta de la Sociedad Balear de Nefrología. “Ahora tengo otra paciente de 40 años que lleva en diálisis desde 2002 y por decisión propia rechaza el trasplante”. 

Tuvimos un paciente testigo de Jehová que entró en diálisis en 1990 y estuvo hasta 2019, cuando falleció con 73 años sin poder ser trasplantado. Su hijo también era enfermo renal. La madre propuso firmar la renuncia a cualquier responsabilidad si el chico fallecía en la operación, pero tampoco se llegó a trasplantar

Marilisa Molina — Nefróloga

El debate existe porque colisionan dos conciencias diferentes. “Por un lado, está la negativa de un paciente a recibir un tratamiento médico y, por otro lado, este rechazo puede generar un conflicto ético al médico porque contraviene su Juramento Hipocrático [compromiso ético que los sanitarios realizan al graduarse]. En estos casos se solía comunicar a la dirección del hospital, quien a su vez se ponía en contacto con el Juzgado de Guardia y era el juez quien autorizaba el tratamiento para eximir de responsabilidad civil al facultativo y al centro sanitario”, expone Catalina Pons-Estel, doctora en Derecho, experta en regulación del hecho religioso.

“El gran cambio se produjo en 2002, a partir de la Ley de autonomía del paciente, que otorga libertad de decisión a los pacientes mayores de edad y obliga a los médicos a respetarla. En cualquier caso, hablamos de dos derechos fundamentales que pueden entrar en conflicto: el derecho a la vida, recogido en el artículo 15 de la Constitución, y el derecho a la libertad religiosa y de conciencia, en el artículo 16. Puede parecer insignificante, pero el propio orden es importante: el derecho a la vida está por encima de cualquier otro y es el presupuesto necesario para que existan los demás derechos”, agrega. Cuando el médico no quiere intervenir en estas situaciones, puede acogerse a la objeción de conciencia.  

El gran cambio se produjo en 2002, a partir de la Ley de autonomía del paciente, que otorga libertad de decisión a los pacientes mayores de edad y obliga a los médicos a respetarla

Catalina Pons-Estel — Doctora en Derecho

El trabajo de los sanitarios implicados requiere una alta coordinación. El equipo médico, quirúrgico y anestesista tiene un papel relevante antes, durante y después de la cirugía. En el Hospital del Mar han trasplantado a más de 30 testigos de Jehová en los últimos 10 años. Para minimizar las posibles complicaciones, una de las claves es mantener unos niveles de hemoglobina optimizados antes de la cirugía. “Les damos tratamiento previo para que lleguen a quirófano con una cifra superior a 13g/dL. Lo normal en pacientes en diálisis es tenerla en torno a 10 u 11, pero no podemos afrontar el trasplante con esa cifra en un paciente que rechaza transfusión. Además, más del 60% de personas con enfermedad renal crónica tienen anemia”, explica la doctora Pérez. 

Cuando el órgano es de un donante fallecido la situación es más difícil porque no se sabe cuánto tiempo esperará el paciente en lista de espera y hay que mantener cifras de hemoglobina alta durante ese tiempo. “En Catalunya el tiempo medio hasta trasplantarse es de unos 20 meses aproximadamente, pero puede extenderse durante varios años”, matiza la nefróloga. “Si la hemoglobina está muy baja, los glóbulos rojos tendrán problemas para trasportar oxígeno, lo que podría provocar daño cerebral, cardíaco o al propio trasplante”, expone Carazo. “Hemos tenido dos casos con cifras de hemoglobina por debajo de 6g/dl en el postoperatorio, lo que puede suponer riesgo vital, aunque afortunadamente conseguimos que salieran adelante”, apunta Pérez. “Un problema adicional es que, en el 25-30% de los casos, el riñón tarda en funcionar, especialmente si es de donante fallecido, lo que requiere un tratamiento intensificado de la anemia en pacientes que no puedes transfundir”, añade.

Los tribunales

La sanidad avanza entre el conocimiento y el respeto en un tema que arrastra aspectos éticos y legales. En 2024, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos condenó a España por vulnerar el derecho de una mujer testigo de Jehová al administrarle transfusiones de sangre en contra de su voluntad, expresa y documentada, durante una operación de urgencia. Cuando fue ingresada por una hemorragia grave en 2018, los médicos solicitaron autorización judicial ante la gravedad de su estado y la juez de guardia, sin disponer de información completa, autorizó cualquier tratamiento necesario para salvar su vida. El Tribunal subrayó que el consentimiento libre e informado es un principio fundamental y que los adultos tienen derecho a rechazar tratamientos, incluso si ello pone en peligro su vida. Así pues, prima la voluntad anticipada del paciente. 

Para el Tribunal Europeo de Derechos Humanos, los adultos tienen derecho a rechazar tratamientos, incluso si ello pone en peligro su vida

El problema surge cuando el paciente es un menor. El debate más intenso se produjo a raíz del fallecimiento de un adolescente de 13 años en 1994, en Zaragoza, al negarse sus padres primero, y él mismo, después, a recibir sangre. Hubo un largo proceso judicial. La Fiscalía acusó a los progenitores de homicidio por omisión, pero fueron absueltos por la Audiencia Provincial de Huesca al considerar que no tuvieron intención de matar a su hijo y lo habían llevado hasta a tres hospitales. La sentencia, no obstante, reconocía que el derecho a la vida estaba por encima del derecho a la libertad religiosa. El Tribunal Supremo les condenó a 2 años y 6 meses de cárcel por un delito de homicidio con la atenuante muy cualificada de obcecación y el Tribunal Constitucional les volvió a absolver. 

“Los menores dependen de la patria potestad de los progenitores y, en ningún caso, la patria potestad incluye poner en peligro la vida del menor. Hay que tener en cuenta que la ‘mayoría de edad sanitaria’ se alcanza a los 16 años, si bien los padres deben ser informados cuando hay un riesgo vital”, explica Pons-Estel, también profesora en la Universitat de les Illes Balears. “En cualquier caso, el juez es quien puede ordenar una hemotransfusión aunque los progenitores se opongan, asumiendo esta decisión de patria potestad para esa situación concreta”, puntualiza la docente. Así pues, prima el derecho a la vida del menor.

Los Testigos de Jehová son una organización religiosa conocida por sus estrictas normas y el ostracismo al que someten a los miembros expulsados. Una de las prohibiciones más conocidas y polémicas es la que considera pecado dar o recibir transfusiones de sangre, pero eso acaba de cambiar. El pasado viernes, el Cuerpo Gobernante de la organización emitió un comunicado en el que se anunciaba un “cambio de postura”. Ahora, los hermanos y hermanas pueden recibir transfusiones, pero solo si son de su propia sangre.

“El regalo de la vida nos lo dio Jehová y Él quiere que mostremos respeto por ese regalo”, dice, mirando a cámara, un hombre anciano que actúa como portavoz del Cuerpo Gobernante y que presenta una especie de informativo que llega a todos los fieles del mundo, traducido mediante IA a más de un centenar de idiomas. El presentador sigue, diciendo que una manera de mostrar respeto por Jehová es “obedeciendo sus mandatos sobre el tema de la sangre” y añade que la única doctrina de Dios es que el cristiano “no debe comer la carne con su vida, es decir, con su sangre”.

Llegados a este punto, cualquiera podría pensar que se levanta totalmente esta prohibición que ha causado la muerte de diversos testigos de Jehová. Pero la realidad tiene matices. “Después de orar mucho y analizar lo que dice la Biblia, el Cuerpo Gobernante ha decidido que cada cristiano debe decidir cómo se usará su propia sangre en cualquier tratamiento o procedimiento médico o quirúrgico”.

Es decir, que lo que permiten a partir de ahora los Testigos de Jehová es que sus hermanos y hermanas reciban transfusiones autólogas: aquellas que provienen de la propia sangre. Este es un cambio significativo para la doctrina de la congregación pero, a efectos prácticos, supone pocas ventajas para sus miembros.

Para empezar, son muy escasas. En 2025, de las 250.000 donaciones que se realizaron en Catalunya, solo 19 —para unas nueve personas— fueron autólogas, según datos del Banco de Sangre y Tejidos. El motivo es que no es fácil reunir los requisitos para que estas transfusiones sean posibles, útiles y suficientes.

La sangre no se puede almacenar permanentemente: solo tiene una vida de 42 días fuera del cuerpo humano. Si bien es cierto que es un fluido que se puede congelar, ese servicio solo lo prestan algunas clínicas privadas en el mundo, ninguna de ellas en España. La sanidad pública tiene un pequeño banco de sangre congelada, pero de donantes muy raros.

Sus usos más frecuentes son en operaciones traumatológicas, que requieren menos sangre y suelen poderse programar con el tiempo suficiente para que el paciente vaya almacenando sus propios fluidos poco a poco y llegar en buenas condiciones a quirófano. “Pero no cualquiera puede evitar la anemia después de donar tanto”, explica a elDiario.es el doctor Joan Ramon Grífols, director asistencial del Banco de Sangre y Tejidos.

Además, para una transfusión autóloga también hace falta pasar pruebas y cumplir una serie de requisitos. “Aunque pueda parecer raro, nada te asegura que puedas ser donante para ti mismo porque, muchas veces, las patologías que hacen que necesites esa transfusión pueden ser las que te impidan realizarla”, resume Grífols.

El doctor alerta de que para conseguir las entre dos y cuatro bolsas que se suelen extraer, se requieren semanas y diversos desplazamientos al hospital. Y, en algunas ocasiones, esa cantidad puede no ser suficiente para ciertas intervenciones. “Es muy posible que, por ejemplo, un cirujano cardiovascular se niegue a operar con tan poca sangre”, sostiene. Por tanto, las transfusiones autólogas no sirven para todas las intervenciones quirúrgicas ni todos los pacientes. Y tampoco en caso de accidente o de intervención urgente.

Otra opción que tienen los Testigos de Jehová es recurrir a técnicas de ahorro sanguíneo. Esto, que también depende del estado de salud del paciente, se basa en medicación preoperatoria que potencia la producción de glóbulos rojos o, incluso, en el uso de cell savers, una técnica que aspira, lava y reinfunde la sangre durante la misma operación. Estas, a diferencia de las transfusiones autólogas, siempre han estado permitidas porque la sangre no llega a abandonar del todo el cuerpo y, por tanto, no rompe el vínculo con el alma ni con Dios.

Desde la Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová (AEVTJ) celebran “cualquier medida aperturista” que suponga que los miembros de la organización “dispongan de un mayor margen de decisión personal”, aunque no dejan de recordar que es una medida “claramente insuficiente”.

El cambio de doctrina “es una novedad importante, pero es una mejora solo de cara a la galería”, tal y como expone Ángel Encinas, antiguo miembro de la organización que sufrió durante años y en carne propia las doctrinas de los Testigos. “Llevan años diciendo que las transfusiones de sangre propia violan los preceptos de Dios y ahora cambian de opinión. Así, sin más. Sin pedir perdón ni dar explicaciones. ¿Qué pasa con todas las personas que han muerto por el camino?”, se pregunta.

En este sentido, desde la AEVTJ también lamentan que la organización no haya hecho “ningún ejercicio de autocrítica” ni hayan pedido disculpas “a las miles de personas que, a lo largo de décadas, puedan haberse visto gravemente afectadas por una doctrina que ahora se presenta como cambiante”.

Más de medio siglo de pecado

La prohibición de dar y recibir transfusiones de sangre se remonta a 1959, año en que se encuentra la primera referencia escrita a esta doctrina. Los Testigos de Jehová empezaron considerándolas un pecado castigado con la expulsión de la congregación y el consecuente ostracismo. La gravedad del asunto era tal que en el año 2000 se convirtieron en una falta tan importante que quien recibiera una transfusión ya no pasaría por el proceso de expulsión, sino que quedaba automáticamente “desasociado”.

Los argumentos para prohibir estos usos de la sangre se encuentran en diversos versículos de la Biblia. Por ejemplo, el Levítico 17:13, en el que se dice lo siguiente: “El alma de la carne está en la sangre […]. Por eso he dicho a los hijos de Israel: ‘Ninguna alma de ustedes debe comer sangre. […] Y cuando algún hombre [...] que al cazar capture un animal que sea permitido comer, derramará su sangre y la cubrirá con tierra”. Otro pasaje muy usado se encuentra en los Hechos 15:20: “Absteneos de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación”.

Entonces, ¿cómo se justifica el cambio? Tanto los Hechos como el Levítico conforman lo que se conoce como Ley Mosaica, que se encuentra entre el Génesis y el Deuteronomio, y que recoge las normas que Dios trasladó al pueblo judío desde el Monte Sinaí, entre ellas los 10 mandamientos. Pero son unos preceptos que los Testigos no reconocen porque, consideran, quedaron sin efecto tras la muerte de Jesús.

Aunque la doctrina de este grupo religioso siempre ha dejado claro que sus fieles no están bajo la Ley Mosaica, eso no les ha impedido usarla para justificar prohibiciones como la de las transfusiones. En diversas comunicaciones enviadas a los fieles se han usado estos argumentos para demostrar que las donaciones de sangre son “contrarias a la palabra de Dios porque la Biblia muestra que la sangre no debe ser extraída de cuerpo, almacenada y usada de nuevo”.

También se ha especificado en distintas ocasiones que las transfusiones autólogas, las que ahora se permiten, también son pecado porque “la sangre almacenada ha dejado de ser parte de la persona y, por tanto, hay que deshacerse de esa sangre de acuerdo con la Ley de Dios”.

Preguntados por elDiario.es, los Testigos de Jehová aseguran que su “creencia fundamental sobre la santidad de la sangre no ha cambiado” y remiten al hecho de que la Biblia no dice nada sobre el uso de la sangre de la propia persona. “Se ha aclarado que esto ahora incluye si uno permite o no que se le extraiga sangre, se almacene y se le vuelva a introducir”, añaden.

“Los Testigos de Jehová toman decisiones informadas y conscientes que consideran tanto los principios de las Escrituras como los desarrollos de los procedimientos médicos modernos”, insisten.

Afrontar la expulsión

Durante años, recibir una transfusión comportaba tener que dejar los Testigos de Jehová. “Recibir sangre podía salvarte la vida, pero Dios te condenaba eternamente”, asegura una ex testigo que prefiere mantenerse en el anonimato. Lleva años fuera de la congregación, pero asegura que le sigue teniendo “pánico” a los hospitales a raíz del “miedo que se inculca” a las transfusiones.

Esta prohibición ha derivado en diversas muertes de personas que no han podido sobrevivir sin una donación o porque no han podido someterse a intervenciones quirúrgicas vitales. El hermetismo de los Testigos de Jehová hace que no todos los casos salgan a la luz, pero cada pocos años los hay que trascienden. Uno de los más mediáticos fue el de Marcos Alegre, un niño de 13 años que murió en 1994 tras una hemorragia cerebral.

El menor acabó en el hospital después de que unos vecinos de la familia les denunciaran a la policía, asegurando que el pequeño “agonizaba” en su casa. Pero, una vez en el centro, tampoco recibió el tratamiento porque sus padres alegaron motivos religiosos para rechazar la transfusión. La Fiscalía acusó a los padres de homicidio por omisión, pero la Audiencia Provincial de Huelva les absolvió.

Años después, la sentencia fue revocada por el Tribunal Supremo, que les condenó a dos años y medio de cárcel. En otra vuelta de tuerca, el Gobierno de José María Aznar les indultó en el 2000 y, dos años más tarde, el Constitucional anuló la condena considerando que los padres estaban amparados por la libertad religiosa.

“Puede costar mucho entender cómo puedes llegar a dejar morir a un hijo, pero de verdad que en tu cabeza tiene sentido”, asegura esta ex testigo anónima. Insiste en que el motivo tras la prohibición era “crear mártires. De puertas afuera, la imagen es totalmente negativa, pero de cara a su congregación, el mensaje es que ellos son los únicos cristianos verdaderos, dispuestos a morir por Dios”, sostiene.

Años después, los Testigos han recapacitado. “Después de orar mucho y analizar la Biblia”, dice el hombre en el vídeo distribuido a los fieles. Pero Encinas tiene claro que el cambio de la doctrina no está en las escrituras sino en los tribunales.

El asunto de las transfusiones ha sido llevado ante la justicia en más de una ocasión. En España, una jueza ha reconocido en una sentencia pionera que es lícito referirse a los Testigos de Jehová como una secta. Y en Noruega la organización enfrenta un proceso para dirimir si el ostracismo vulnera derechos fundamentales. “Permitir las transfusiones de sangre propia puede ser una manera de evitarse problemas legales en el futuro”, sopesa Encinas.

A pesar de que ahora esté permitido recibir una transfusión de sangre propia, la extestigo anónima que ha participado en este reportaje duda de si ella accedería a recibirla. “Mira que llevo años fuera, pero algo dentro de mí sigue sin tenerlo claro”, sostiene. Encinas, por su parte, tiene claro que los fieles no dudarán en seguir los preceptos nuevos de la organización. “Ya han cambiado tantas veces de opinión, que una más no cambiará nada”, sostiene.

Un exintegrante de los Testigos de Jehová ha admitido que agredió a tres adeptos del grupo religioso cuando se los encontró en un trastero de Barcelona. El acusado ha aceptado seis meses de cárcel, que no cumplirá al carecer de antecedentes si no delinque en dos años, e indemnizar con 500 euros al testigo que abofeteó.

Así se ha solventado el caso en una vista de conformidad celebrada este jueves en la Audiencia de Barcelona. A cambio de admitir los hechos, el acusado ha visto rebajada su pena (de dos años solicitados por la Fiscalía a seis meses) y se ha suspendido su ingreso en prisión al carecer de antecedentes.

El acusado ha reconocido que el 1 de octubre de 2023 se encontró con tres testigos de Jehová en un trastero de Barcelona y les reconoció porque acudían a dejar sus publicaciones y carteles con los que habitualmente están en la calle.

Cuando los tres le contestaron que eran miembros del grupo, se abalanzó sobre ellos al grito de “hijos de puta, me habéis amargado la vida”, según recoge la sentencia de conformidad.

Además de gritarles, el hombre propinó un puñetazo en la cara a uno de los testigos y “acometió” contra los otros dos sin conseguir alcanzarles, pues el primer agredido se puso en medio y recibió otro manotazo. Durante el ataque, el extestigo espetó repetidamente “hijos de puta”.

Las invectivas siguieron en la calle en una agresión que estuvo motivada por los “sentimientos de rechazo e intolerancia hacia la confesión religiosa” de los Testigos de Jehová, un grupo considerado una secta por varios expertos y algunas sentencias, aunque la organización lo niega.

“El tono buscadamente audible de todas las expresiones, la exposición pública y la progresión del ataque, del verbal al físico, les hirió en su amor propio menoscabando su dignidad”, recoge la sentencia.

El acusado ha sido condenado a seis meses de cárcel por y una multa de 540 euros por un delito de odio, además de abonar una indemnización de 500 euros al testigo que abofeteó. También deberá pagar otra multa de 30 euros por un delito leve de maltrato. Tampoco podrá acercarse ni comunicarse a los tres testigos durante dos años y medio ni ejercer profesiones relacionadas con la enseñanza durante tres años.