¿Qué cambios ha supuesto internet en el avance por la igualdad de las mujeres? ¿Es la red un espacio ideal para la relación y el empoderamiento de éstas? ¿Existe una brecha digital como ocurría durante los primeros años de la existencia de Internet o se ha dado un nuevo paradigma en el uso de la web? El segundo capítulo de Igualtat a fons pone sobre la mesa los diversos debates existentes sobre las posibilidades y los peligros que Internet proporciona a la lucha feminista.

A partir de entrevistas a Lourdes Muñoz Santamaría, ingeniera informática y presidenta de Iniciativa Barcelona Open Data, Lidia Arroyo, socióloga e investigadora de Género y TIC (UOC), y a la periodista Montse Boix, Mujeres e Internet aborda temáticas como el ciberfeminismo, el conocimiento libre o la segunda brecha digital. Cuando Internet nace, supone un cambio de paradigma respecto al resto de medios de comunicación existentes, debido a su estructura horizontal, que permitía a todo el mundo hablar y establecer comunicaciones no jerárquicas. Esta nueva estructura supuso un espacio idóneo de relación para las mujeres, ya que por un lado, posibilitaba establecer redes no presenciales entre ellas y por otra les permitía emitir opinión sin tener que formar parte de los círculos de poder de donde eran marginadas.

Por esta capacidad propagadora, Internet ha proporcionado las herramientas para la extensión de diversas luchas sociales. Son muchos los casos en los que las feministas han usado las redes para hacer llamadas nacionales e internacionales. El caso más sonado en el Estado Español fue la movilización en contra de la reforma del aborto de Gallardón, que unió a mujeres de todo el territorio y de fuera de él en una campaña masiva que hizo un uso efectivo y transversal de las redes. A pesar de ello, recuerdan Lidia y Montse, no hay que olvidar que Internet también está controlado por muchas círculos de poder, y que a pesar de la posibilidad de emitir libremente una opinión, la capacidad de llegar a multitudes es generalmente un privilegio de los poderes fácticos.

Otra característica de Internet en referencia a la igualdad es la posibilidad de que el conocimiento sea libre y accesible a todo el mundo. De forma que si el conocimiento ha sido a lo largo de la historia un reducto para los privilegiados, el movimiento “open” permite a aquellas y aquellos con menos poder, por ejemplo, las mujeres, acceder a aquello que históricamente se les ha negado. Un ejemplo clave en este sentido es el proyecto Wikimujeres, que lucha para que esta enciclopedia en red esté haga memoria de todas las mujeres olvidadas a lo largo de la Historia.

Con Internet nos encontramos, pues, con un espacio que genera muchas posibilidades para empoderar a las mujeres, pero en el que resulta necesario conocer bien cómo usar estratégicamente cada herramienta. De hecho, el problema hoy en día, no es tanto la accesibilidad a Internet, ya que hombres y mujeres están presentes en la red por igual, sino los usos que se hacen de ésta. El fenómeno de la desigualdad en los usos de Internet entre hombres y mujeres se conoce como “segunda brecha digital de género”, y pone sobre la mesa el hecho de que los estereotipos de género se reproducen en el uso de la red, dificultando una vez más el camina hacia la igualdad.

Berta Cáceres digué: “

Usted tiene la bala… yo la palabra. La bala muere al detonarse, la palabra vive al replicarse

Rebo, suposo que totes rebem, milers de missatges per les diferents xarxes, en públic o privats. N’hi ha que difonen fakes claríssims, d’altres que s’han de desemmascarar. També hi ha bromes ofensives –d’aquestes les dones en rebem a milions- i d’altres que et fan riure. Alguns missatges inclouen opinions difícilment digeribles i d’altres que difondries a tothom.

Aquests dies no és fàcil per molta gent parlar sense una certa incomoditat, fins i tot crispació. Portem anys parlant d’un possible referèndum, amb posicions diverses, totes legítimes, i ara que el tenim davant se’ns fa visible la manca de diàleg, també les incomoditats de moltes que callaven i, sobretot, les misèries humanes, el que algú és capaç de fer en situacions de tensió.

El 20 de setembre el Govern de l'Estat va començar a actuar de forma desproporcionada contra la possibilitat que el referèndum es portés a terme el dia 1 d’octubre d’enguany. Ho ha fet amb força desmesurada i ho ha fet trobant al davant clavells i cançons. S’estan trepitjant drets fonamentals i troben resistència pacífica. Hi ha incidents, és clar, hi ha crispació, per descomptat, però sobretot un munt de gent al carrer mostrant solidaritat, mostrant desacord amb l’actuació policial, exhibint desobediència sense més armes que la paraula.

Molta gent s’esperava la reacció de l’estat envers el que passava però la reacció social fa pensar en com moltes pràctiques feministes s’han anat estenent en la societat. Deia Hobbes “Acords, sense l’espasa són només paraules?” com controlar la violència quan cal parlar, quan cal dialogar i acordar per al futur comú?

El moviment feminista ha reflexionat molt i va emprendre el camí de la desobediència. Les dones, els nostres cossos, els nostres drets no poden ser patrimoni d’uns pocs, sempre homes, que des d’un govern o en nom d’una religió ens obliguen amb normes i dogmes a un comportament modèlic estàndard, sense deixar-nos ser lliures per ser.

Clavells contra amenaces, paraules contra repressió. No és la renovació del “Peace and Love” sinó una forma de resistència, una forma de desobediència que aposta pel futur i que em porta al cap les paraules de la lideresa assassinada a Hondures, Berta Cáceres: “Usted tiene la bala… yo la palabra. La bala muere al detonarse, la palabra vive al replicarse”.

La pràctica feminista és profundament participativa i democràtica, una pràctica que s’ha volgut invisibilitzar però que arrela en la societat. En aquests moments no podem permetre que se’ns deixi de costat perquè sense les dones res és possible, sense insubmissió no hi ha canvi possible i així ho han demostrat les nostres lluites pel dret al sufragi, pel dret al divorci, ple dret a l’avortament... compartir espais polítics en la construcció d’un futur comú que volem sense violència ni crispació. Que trepitgin els drets fonamentals ha de trobar resistència i el feminisme és exemple de resistència, la nostra experiència, la nostra força.

Aquests dies caldria recordar, també, el discurs de Clara Campoamor pel dret a vot de les dones: “Tenéis el derecho que os ha dado la ley, la ley que hicisteis vosotros, pero no tenéis el derecho natural fundamental, que se basa en el respeto a todo ser humano”, cal recordar-ho especialment per lluitar la força de les armes, per combatre contra la vulnerabilitat i la por. Repartirem clavells perquè es posin als fusells.

Berta Cáceres: "Usted Tiene la bala ... yo la palabra. La bala muere al detonarse, la palabra vive al replicarse ".

Recibo, supongo que todas recibimos, miles de mensajes por las diferentes redes, en público o privado. Los hay que difunden fakes clarísimos, otros que se tienen que desenmascarar. También hay bromas ofensivas -de éstas, las mujeres recibimos a millones- y otras que te hacen reír. Algunos mensajes incluyen opiniones difícilmente digeribles y otros que difundirias a todo el mundo.

Estos días no es fácil para mucha gente hablar sin cierta incomodidad, incluso crispación. Llevamos años hablando de un posible referéndum, con posiciones diversas, todas legítimas, y ahora que lo tenemos delante nos hace visible la falta de diálogo, también las incomodidades de muchas que callaban y, sobre todo, las miserias humanas, lo que alguien es capaz de hacer en situaciones de tensión.

El 20 de septiembre el Gobierno del estado comenzó a actuar de forma desproporcionada contra la posibilidad de que el referéndum se llevara a cabo el día 1 de octubre de este año. Lo ha hecho con fuerza desmedida y lo ha hecho encontrando delante claveles y canciones. Se están pisoteando derechos fundamentales y encuentran resistencia pacífica. Hay incidentes, claro, hay crispación, como no, pero sobre todo un montón de gente en la calle mostrando solidaridad, mostrando desacuerdo con la actuación policial, exhibiendo desobediencia sin más armas que la palabra.

Mucha gente esperaba la reacción del estado para con lo que pasaba pero la reacción social hace pensar en como muchas prácticas feministas se han ido extendiendo en la sociedad. Decía Hobbes “¿Acuerdos, sin la espada son sólo palabras?” ¿Como controlar la violencia cuando hay que hablar, cuando hay que dialogar y acordar para el futuro común?

El movimiento feminista ha reflexionado mucho y emprendió el camino de la desobediencia. Las mujeres, nuestros cuerpos, nuestros derechos no pueden ser patrimonio de unos pocos, siempre hombres, que desde un gobierno o en nombre de una religión nos obligan con normas y dogmas a un comportamiento modélico estándar, sin dejarnos ser libres para ser.

Claveles contra amenazas, palabras contra represión. No es la renovación del “Peace and Love” sino una forma de resistencia, una forma de desobediencia que apuesta por el futuro y que me trae a la mente las palabras de la lideresa asesinada en Honduras, Berta Cáceres: “Usted Tiene la bala ... yo la palabra. La bala muere al detonarse, la palabra vive al replicarse ”.

La práctica feminista es profundamente participativa y democrática, una práctica que se ha querido invisibilizar pero que arraiga en la sociedad. En este momento no podemos permitir que se nos deje de lado porque sin las mujeres nada es posible, sin insumisión no hay cambio posible y así lo han demostrado nuestras luchas por el derecho al sufragio, por el derecho al divorcio, pleno derecho al aborto ... compartir espacios políticos en la construcción de un futuro común que queremos sin violencia ni crispación. Que pisen los derechos fundamentales debe encontrar resistencia y el feminismo es ejemplo de resistencia, nuestra experiencia, nuestra fuerza.

Estos días habría que recordar, también, el discurso de Clara Campoamor por el derecho a voto de las mujeres: “Tenéis el derecho que os ha Dado la ley, la ley que hicisteis vosotros, pero no tenéis el derecho natural fundamental, que se basa en el Respeto a todo ser humano ”, hay que recordarlo especialmente para luchar la fuerza de las armas, para combatir contra la vulnerabilidad y el miedo. Repartiremos claveles para que se pongan en los fusiles.

Los caminos de las mujeres vienen marcados por múltiples circunstancias que marcan sus vidas y que las convierten en grupos oprimidos. La intolerancia nunca viene sola

Desde la entrada en vigor de la Ley Orgánica 3/2007, de 22 de marzo, para la igualdad efectiva de mujeres y hombres, el foco de actuación de las administraciones públicas se ha centrado fundamentalmente en la discriminación de género relacionada con los diversos aspectos que la norma prevé, es decir, en ámbitos como el mercado laboral, la educación, la salud, la corresponsabilidad familiar, el ámbito académico, la participación política, los medios de comunicación… Sin embargo, los poderes públicos han permanecido ciegos e impasibles al avance silencioso de la discriminación múltiple de las mujeres, dando la espalda a la exclusión social que iba apartando de la vida pública a mujeres discapacitadas, lesbianas, gitanas, de edad avanzada... y así podríamos seguir con una lista interminable.

Paralelamente a los grandes discursos políticos sobre la necesidad de luchar contra la discriminación por razón de género, ha habido un desarrollo constante y paulatino de la discriminación interseccional de las mujeres que pasaba por delante de las narices de la ciudadanía. El problema se ha agravado tanto que, en la actualidad, ya no resulta posible abordar la discriminación por género de una manera simple y aislada, puesto que en la mayoría de los casos concurren varios motivos de discriminación que interseccionan y se retroalimentan. Y es que los caminos de las mujeres vienen marcados por múltiples circunstancias que marcan sus vidas y que las convierten en grupos oprimidos. La intolerancia nunca viene sola.

En el año 1989, Kimberlé Crenshaw definió la discriminación interseccional como aquella en la que varios motivos de discriminación interactúan simultáneamente, de manera inseparable, provocando situaciones de exclusión social y vulnerabilidad. Ello tiene importantes consecuencias sobre las mujeres que la padecen: no es simplemente que éstas experimenten dos o más motivos de discriminación de manera acumulativa, sino que las situaciones de discriminación interseccional van de la mano, comportando un incremento exponencial de la situación de marginación en la que se ven inmersas las mujeres que la padecen. Kimberlé Crenshaw partía de la realidad sufrida por las mujeres afroamericanas en Estados Unidos, abriendo una puerta a nuevos paradigmas para el estudio y tutela de la discriminación interseccional que hoy en día están plenamente en vigor.

La Ley Orgánica 3/2007 se refiere a las discriminaciones múltiples en su artículo 20, señalando que los poderes públicos deben “diseñar e introducir los indicadores y mecanismos necesarios que permitan el conocimiento de la incidencia de otras variables cuya concurrencia resulta generadora de situaciones de discriminación múltiple en los diferentes ámbitos de intervención”. Sin embargo, ¿de qué sirven las estadísticas si no arbitramos mecanismos de solución? Es hora de pasar de las cifras a la tutela de las mujeres que la sufren. Nos hemos acostumbrado a la inercia de proporcionar datos sin ir más allá, y no podemos vivir únicamente de los simples discursos estadísticos que ya no nos conducen a ninguna parte.

Els camins de les dones vénen marcats per múltiples circumstàncies que marquen les seves vides i que les converteixen en grups oprimits. La intolerància mai ve sola

Des de l'entrada en vigor de la Llei Orgànica 3/2007, de 22 de març, per a la igualtat efectiva de dones i homes, el focus d'actuació de les administracions públiques s'ha centrat fonamentalment en la discriminació de gènere relacionada amb els diversos aspectes que la norma preveu, és a dir, en àmbits com el mercat laboral, l'educació, la salut, la corresponsabilitat familiar, l'àmbit acadèmic, la participació política, els mitjans de comunicació ... No obstant això, els poders públics han romàs cecs i impassibles a l'avanç silenciós de la discriminació múltiple de les dones, girant l'esquena a l'exclusió social que anava apartant de la vida pública a dones discapacitades, lesbianes, gitanes, d'edat avançada... i així podríem seguir amb una llista interminable.

Paral·lelament als grans discursos polítics sobre la necessitat de lluitar contra la discriminació per raó de gènere, hi ha hagut un desenvolupament constant i gradual de la discriminació interseccional de les dones que passava per davant nassos de la ciutadania. El problema s'ha agreujat tant que, en l'actualitat, ja no resulta possible abordar la discriminació per gènere d'una manera simple i aïllada, ja que en la majoria dels casos concorren diversos motius de discriminació que interseccionen i es retroalimenten. I és que els camins de les dones vénen marcats per múltiples circumstàncies que marquen les seves vides i que les converteixen en grups oprimits. La intolerància mai ve sola.

L'any 1989, Kimberlé Crenshaw va definir la discriminació interseccional com aquella en la qual diversos motius de discriminació interactuen simultàniament, de manera inseparable, provocant situacions d'exclusió social i vulnerabilitat. Això té importants conseqüències sobre les dones que la pateixen: no és simplement que aquestes experimentin dos o més motius de discriminació de manera acumulativa, sinó que les situacions de discriminació interseccional van de la mà, comportant un increment exponencial de la situació de marginació en la que es veuen immerses les dones que la pateixen. Kimberlé Crenshaw partia de la realitat soferta per les dones afroamericanes als Estats Units, obrint una porta a nous paradigmes per a l'estudi i tutela de la discriminació interseccional que avui dia estan plenament en vigor.

La Llei Orgànica 3/2007 es refereix a les discriminacions múltiples en el seu article 20, assenyalant que els poders públics han de “dissenyar i introduir els indicadors i mecanismes necessaris que permetin el coneixement de la incidència d'altres variables la concurrència resulta generadora de situacions de discriminació múltiple en els diferents àmbits d'intervenció”. No obstant això, de què serveixen les estadístiques si no arbitrem mecanismes de solució? És hora de passar de les xifres a la tutela de les dones que la pateixen. Ens hem acostumat a la inèrcia de proporcionar dades sense anar més enllà, i no podem viure únicament dels simples discursos estadístiques que ja no ens condueixen enlloc.

Quins canvis ha suposat Internet en l'avanç per la igualtat de les dones? És la xarxa un espai idoni per la relació i l'empoderament d'aquestes? Existeix la bretxa digital com ocorria als primers anys de l'existència d'Internet o s'ha donat un nou paradigma en l'ús de la web? El segon capítol d'Igualtat a fonsIgualtat a fons posa sobre la taula els diversos debats existents sobre les possibilitats i els perills que Internet proporciona a la lluita feminista.

A partir d'entrevistes a Lourdes Muñoz Santamaría, enginyera informàtica i presidenta d'Iniciativa Barcelona Open Data, Lídia Arroyo, sociòloga i investigadora de Gènere i TIC (UOC), i a la periodista Montse Boix, Dones i Internet aborda temàtiques com el ciberfeminisme, el coneixement lliure o la segona bretxa digital. Quan Internet neix, suposa un canvi de paradigma respecte a la resta de mitjans de comunicació existents, a causa de la seva estructura horitzontal, que permetia a tothom parlar i establir comunicacions no jeràrquiques. Aquesta nova estructura va suposar un espai idoni de relació per les dones, ja que d'una banda, possibilitava generar xarxes no-presencials entre elles, i d'altra, els hi permetia emetre opinió sense haver de formar part dels cercles de poder d'on eren marginades.

Per aquesta capacitat propagadora, Internet ha proporcionat les eines per a l'extensió de diverses lluites socials. Són molts els casos en què les feministes han usat les xarxes per a fer crides nacionals i internacionals. El cas més sonat a l'Estat Espanyol fou la mobilització en contra de la reforma de l'avortament de Gallardón, que va unir a dones de tot el territori i de fora d'ell en una campanya massiva que va fer un ús efectiu i transversal de les xarxes. Tot i això, recorden Lidia i Montse, no s'ha d'oblidar que Internet també està controlat per molts cercles de poder, i que a pesar de la possibilitat d'emetre lliurement una opinió, la capacitat de fer ressò és generalment un privilegi en mans dels poders fàctics.

Altra característica d'Internet en referència a la igualtat és la possibilitat que el coneixement sigui lliure i accessible per tothom. De manera que si el coneixement ha estat al llarg de la Història un reducte pels privilegiats, el moviment “open” permet a aquelles i aquells amb menys poder, entre d'altres, les dones, accedir a allò que històricament se'ls hi ha negat. Un exemple clau en aquest sentit és el projecte Wikidones, que lluita perquè aquesta enciclopèdia a la xarxa faci memòria de totes les dones oblidades al llarg de la Història.

Amb Internet ens trobem, doncs, amb un espai que dóna moltes possibilitats per l'empoderament de les dones, però en què resulta necessari conèixer bé com usar estratègicament cada eina. De fet, el problema d'avui dia, ja no és tant l'accessibilitat a Internet, ja que homes i dones estan presents a la xarxa per iguals, sinó els usos que es fan d'aquesta. El fenomen de la desigualtat en els usos d'Internet entre homes i dones es coneix com a “segona bretxa digital de gènere”, i posa sobre la taula el fet que els estereotips de gènere es reprodueixen en l'ús de la xarxa, dificultant un cop més el camí cap a la igualtat.

De perilloses socials hem passat a poder sancionar conductes que discriminen o inciten a l’odi.

El 26 de juny del 1977 es va portar a terme la primera manifestació de lesbianes, gais, i transsexuals (el que després ha esdevingut LGTBI) a l’estat espanyol. Va ser a Barcelona, a la rambla i la convocatòria la va fer una organització que s’havia creat pocs anys abans, en ple franquisme, el Front d’alliberament Gai de Catalunya (FAGC).

40 anys després els avenços són evidents i els drets de les persones LGTBI han anat esdevenint reals. Des de la persecució que feia la dictadura de les persones LGTBI, via llei de perillositat social fins a l’aprovació i desenvolupament de la llei 11/2014 per a garantir els drets de les persones LGTBI i contra la LGTBIfòbia han estat moltes les demandes i reivindicacions, moltes les vides marcades i moltes les celebracions. Quaranta anys després seguim al carrer per seguir reclamant drets reconeguts i que van sent cada cop més reals.

L’aprovació d’una llei no comporta canvis socials immediats, però crec que els canvis són evidents. De perilloses socials hem passat a poder sancionar conductes que discriminen o inciten a l’odi. Tenim ja alguns exemples, tant en l’àmbit privat (ja hi ha una sanció interposada) com en el públic, donat que hi ha diversos expedients de denúncies en resolució. Un exemple de canvi social seria la protesta dels i les estudiants a les paraules del professor d’institut de Lleida que titllaven les persones homosexuals d’antinaturals. Paraules més pròpies d’altres èpoques i que han trobat la protesta de l’alumnat i la societat.

Seguim sortint al carrer per demanar els drets que encara no podem exercir. De fet, les dones lesbianes, els homes gai, les dones i homes transsexuals, transgèneres, bisexuals i intersexuals tenim reivindicacions diferents perquè les situacions són diferents. Ens expressem i reflexionem comunament però ens són necessaris espais diferents en els que puguem treballar i concretar aspectes identitaris, reivindicatius als quals reclamem resposta.

Seguirem sortint al carrer i construint espais propis perquè no es tracta de normalitzar situacions, només, sinó de fer possibles espais de llibertat que no ens classifiquin i etiquetin segons les normes sexistes, heterosexistes. El nostre desig trenca normes discriminatòries que seguirem canviant, lluitant contra els prejudicis i els estereotips.

De peligrosas sociales hemos pasado a poder sancionar conductas que discriminan o incitan al odio

El 26 de junio de 1977 se llevó a cabo la primera manifestación de lesbianas, gays, y transexuales (lo que después se ha convertido en LGTBI) en España. Fue en Barcelona, en la rambla y la convocatoria la hizo una organización que se había creado pocos años antes, en pleno franquismo, el Frente de liberación Gay de Cataluña (FAGC).

40 años después los avances son evidentes y los derechos de las personas LGTBI se han ido convirtiendo en reales. Desde la persecución que hacía la dictadura de las personas LGTBI, vía ley de peligrosidad social hasta la aprobación y desarrollo de la ley 11/2014 para garantizar los derechos de las personas LGTBI y contra la LGTBIfòbia han sido muchas las demandas y reivindicaciones, muchas las vidas marcadas y muchas las celebraciones. Cuarenta años después seguimos en la calle para seguir reclamando derechos reconocidos y que van siendo cada vez más reales.

La aprobación de una ley no conlleva cambios sociales inmediatos, pero creo que los cambios son evidentes. De peligrosas sociales hemos pasado a poder sancionar conductas que discriminan o incitan al odio. Tenemos ya algunos ejemplos, tanto en el ámbito privado (ya hay una sanción interpuesta) como en el público, dado que hay varios expedientes de denuncias en resolución. Un ejemplo de cambio social sería la protesta de los estudiantes a las palabras del profesor de instituto de Lleida que tildaban las personas homosexuales de antinaturales. Palabras más propias de otras épocas y que han encontrado la protesta del alumnado y la sociedad.

Seguimos saliendo a la calle para pedir los derechos que aún no podemos ejercer. De hecho, las mujeres lesbianas, los hombres gay, las mujeres y hombres transexuales, transgéneros, bisexuales e intersexuales tenemos reivindicaciones diferentes porque las situaciones son diferentes. Nos expresamos y reflexionamos comúnmente pero nos son necesarios espacios diferentes en los que podamos trabajar y concretar aspectos identitarios, reivindicativos a los que reclamamos respuesta.

Seguiremos saliendo a la calle y construyendo espacios propios porque no se trata de normalizar situaciones, sólo, sino de hacer posibles espacios de libertad que no nos clasifiquen y etiqueten según las normas sexistas, heterosexistas. Nuestro deseo rompe normas discriminatorias que seguiremos cambiando, luchando contra los prejuicios y los estereotipos.

Ha creado toda una comunidad a su alrededor, y eso lo pueden decir pocos. Ha sido un influencer, como se dice ahora, muy relevante. Un youtuber avant-la-lettre, si queréis.

 “A Carles Capdevila, in memoriam”.

Cuando alguien sufre, la red puede ser un muy buen espacio de encuentro. Como generadora de emociones, es una herramienta poderosa. Hay mucha gente que se reserva el dolor íntimamente, pero a muchas otras personas compartir el sufrimiento les ayuda a aliviarlo, y esto da la oportunidad a quien los sigue de enviarles mensajes de ánimo y consuelo. Esto es lo que vimos en el transcurso de la enfermedad del periodista Carles Capdevila. Tenía una manera de entender la vida, el trabajo y la relación con la gente que congenia mucho más con una mirada de mujer que con el talante masculino. Y esto lo ha conectado de una manera tan especial con la gente que muchos de nosotros hemos llorado su muerte como si nos hubiera dejado alguien de tu circulo íntimo, alguien de casa. Y es que Carles ha creado un nuevo lenguaje periodístico, en mi opinión, que tiene que ver con contar la vida desde dentro, a partir de escuchar a los demás y observarlos con empatía. La red donde compartía sus artículos ha sido con él -y quiero pensar que también para él- un auténtico soporte vital. Puedo imaginar en los momentos más duros como le debió dar ánimos pensar que lo que escribiría daría calor a tanta gente. Tuvo poco tiempo de comprobarlo, pero en el período final el contacto con su público fue intensísimo, y culminó en una Diada de Sant Jordi gloriosa, donde pudo arañar minutos para cada una de las personas que se le acercaban , consciente de la importancia de ese instante para quien tenía delante. Carles escribía con cuerpo y alma, sobre todo con alma, y eso rezuma en los artículos de la última época, que se convertirán en clásicos de este nuevo periodismo, que alguien deberá ocuparse de bautizar. “Periodismo del alma” podría ser una buena manera de decir. Sólo por eso, este hombre se merece un homenaje de país.

 Carles Capdevila, en palabras del presidente del Ara, Ferran Rodés, dejó una huella muy especial, dio un tono femenino al diario, un caso singular en la historia de la prensa ibérica. No puedo estar más de acuerdo. Y es esto lo que nos hace establecer un vínculo poderoso con él, con esta determinada manera de entender y de expresar el mundo, más allá de la estricta actualidad que nos atrapa día a día. La gente que lo apreciamos nos sabemos similares, nos reconocemos porque #somdelAra. Ha creado toda una comunidad a su alrededor, y eso lo pueden decir pocos. Ha sido un influencia, como se dice ahora, muy relevante. Un youtuber avant-la-lettre, si queréis. Algunos -pocos pero desde la tribuna- se lo han mirado de lejos, con mirada displicente y con un tono de superioridad moral: allá ellos. Los padres y madres primerizos han encontrado en sus escritos y monólogos la complicidad desde el humor que les hacía falta, en aquellos momentos de extrema inseguridad en que se agradece cualquier ayuda, venga de donde venga. Todo el mundo destaca la defensa que ha hecho Carles de las personas que trabajan cuidando las otras de manera anónima, eficaz, callada y efectiva. Estos colectivos -enfermeros, maestros, médicos, monitores de actividades infantiles y juveniles- ayer se sentían huérfanos, y le homenajearon de las maneras más diversas. Llegarán otros, estoy segura, y nos reconfortarán. Sus artículos son para esta gente, como aquel libro de oraciones al que el creyente vuelve una y otra vez y no tiene suficiente, o como un tutorial que los guía por esta vida que les ha tocado vivir. Ha conseguido reavivar el orgullo profesional y personal a personas hasta ahora sin nombre, de presencia a menudo transparente. Los ha puesto en primer plano, y ha transformado la conciencia la cual teníamos como sociedad. Ahora cuentan, y es gracias a él.

 Carles ha hecho radio, prensa, tele y al final, vídeos de Youtube. De director de periódico pasó a conferenciante de éxito. A saber dónde habría llegado: dicen que tenía que dar una gira americana. No me extraña. Alguien que conecta con el público en directo y a través de la red desde el minuto cero sin decir tonterías es un tesoro, porque no se encuentra muy a menudo. Y en todas partes ha creado un lenguaje propio, y ha creado escuela.

 Lo añoraremos, y espero que crezca una multitud de profesionales que siga su maestría. Con las dosis necesarias de entusiasmo, humor, empatía y sensibilidad. #gràciesCarles

Ha creat tota una comunitat al seu voltant, i això ho poden dir pocs. Ha estat un influencer, com es diu ara, molt rellevant. Un youtuber avant-la-lettre, si voleu.

A Carles Capdevila, en homenatge.

Quan algú pateix, la xarxa pot ser un molt bon espai de trobada. Com a generadora d’emocions, esdevé una eina poderosa. Hi ha molta gent que es reserva el dolor íntimament, però a moltes altres persones compartir el patiment els ajuda a alleujar-lo, i això dona l’oportunitat a qui els segueix d’enviar-los missatges d’ànim i consol. Això és el que vam veure en el transcurs de la malaltia del periodista Carles Capdevila. Tenia una manera d’entendre la vida, la feina i la relació amb la gent que s’avé molt més amb una mirada de dona que no pas amb el tarannà masculí.  I això l’ha connectat d’una manera tan especial amb la gent que molts de nosaltres hem plorat la seva mort com si ens hagués deixat algú de molt a la vora, algú de casa. I és que en Carles ha creat un nou llenguatge periodístic, al meu entendre, que té a veure amb explicar la vida des de dins, a partir d’escoltar els altres i observar-los amb empatia. La xarxa on compartia els seus articles ha estat amb ell –i vull pensar que també per a ell- un autèntic suport vital. Puc imaginar en els moments més durs com li devia donar ànims pensar que allò que escriuria donaria escalf a tanta gent. Va tenir poc temps de comprovar-ho, però en el període  final el contacte amb el seu públic va ser intensíssim, i va culminar en una Diada de Sant Jordi gloriosa, on va poder esgarrapar minuts per a cadascuna de les persones que se li acostaven, conscient de la importància d’aquell instant per a qui tenia al davant.  En Carles escrivia amb cos i ànima, sobretot amb ànima, i això es traspua en els articles de la darrera època, que esdevindran clàssics d’aquest nou periodisme, que algú s’haurà d’ocupar de batejar. “Periodisme de l’ànima” podria ser una bona manera de dir. Només per això, aquest home es mereix un homenatge de país.

 En Carles Capdevila, en paraules del president de l’Ara Ferran Rodés, va deixar una empremta molt especial, va donar un to femení al diari, un cas singular en la història de la premsa ibèrica. No hi puc estar més d’acord. I és això el que ens fa establir un vincle poderós amb ell, amb aquesta determinada manera d’entendre  i d’expressar el món, més enllà de l’estricta actualitat que ens atrapa dia a dia.  La gent que ho apreciem ens sabem semblants, ens reconeixem perquè #somdelAra. Ha creat tota una comunitat al seu voltant, i això ho poden dir pocs. Ha estat un influencer, com es diu ara, molt rellevant. Un youtuber avant-la-lettre, si voleu. Alguns -pocs però amb tribuna- s’ho han mirat de lluny, amb mirada displicent i amb un to de superioritat moral:  ja s’ho faran.  Els pares i mares primerencs han trobat en els seus escrits i monòlegs la complicitat des de l’humor que els feia falta, en aquells moments d’extrema inseguretat en què s’agraeix qualsevol ajuda, vingui d’on vingui. Tothom destaca la defensa que ha fet en Carles de les persones que treballen tenint cura de les altres de manera anònima, eficaç, callada i efectiva. Aquests col·lectius –infermers, mestres, metges, monitors d’esplai- ahir se sentien orfes, i li van voler retre homenatge de les maneres més diverses. N’arribaran d’altres, n’estic segura, i ens reconfortaran. Els seus articles són per a aquesta gent, com aquell  llibre d’oracions al qual el creient torna una vegada i una altra i no en té mai prou, o com un tutorial que els guia per aquesta vida que els ha tocat viure. Ha aconseguit revifar  l’orgull professional i personal a persones fins ara sense nom, de presència sovint transparent. Els ha posat en primer pla, i ha transformat la consciència que en teníem com a societat. Ara compten, i és gràcies a ell.

 En Carles ha fet ràdio, premsa, tele i al final, vídeos de Youtube. De director de diari va passar a conferenciant d’èxit. Vés a saber on hauria arribat: diuen que havia de fer una gira americana. No m’estranya.  Algú que connecta amb el públic en directe i a través de la xarxa des del minut zero sense dir bajanades és un tresor, perquè no es troba gaire sovint. I a tot arreu ha creat un llenguatge propi, i ha creat escola.

 L’enyorarem, i espero que creixi una gernació de professionals que segueixi el seu mestratge. Amb les dosis necessàries d’entusiasme, humor, empatia i sensibilitat.  #gràciesCarles

¿Qué esconde todo esto de la responsabilidad social en temas de género? Dejar las cosas como están, pero con una aureola de que "nosotros aquí hacemos políticas de igualdad" y nos ponemos la medalla correspondiente

Últimamente nos han acostumbrado a ver a las empresas y las administraciones públicas tratar el tema de la igualdad de género desde la perspectiva de la “responsabilidad social” o “del compromiso social”, una nueva manera de ejercer el “género-marketing” o lavado de cara empresarial en temas de género. La pregunta es: ¿De qué nos estáis hablando? Con responsabilidad social no hay más detrás que un claro eufemismo, una falta de voluntad a la hora de tratar el tema de la igualdad como una cuestión de medidas concretas de igualdad efectiva que debe ser capital en la empresa y al que nos obligan normas de máximo rango, como la Ley Orgánica 3/2007, de Igualdad Efectiva entre Mujeres y Hombres.

Lo más absurdo es que las propias instancias vinculadas a la igualdad se han creído esta broma de mal gusto y están dispuestas a aceptar -y aceptan sin ningún tipo de cuestionament- esta pura y burda falacia. ¿A alguien se le ocurre que el salario de los trabajadores o el tiempo de trabajo sea un tema de “responsabilidad social” o de “compromiso social”? ¿Verdad que no? Todo el mundo en la empresa quiere que sean efectivas las normas que obligan a pagar el salario a fin de mes, a respetar la jornada máxima o las vacaciones anuales sin tener que apelar al compromiso social y a la buena voluntad de la persona que dirige la empresa. Las mujeres queremos que se cumplan las normas laborales y los convenios colectivos de igual manera que el resto de derechos laborales, porque las normas de igualdad también son normas vinculantes.

¿Qué esconde todo esto de la responsabilidad social en temas de género? Si analizais un poco vereis una clara falta de mujeres en los puestos de decisión y una brecha salarial galopante que no se tiene ninguna voluntad de combatir. O sea, dejar las cosas como están, pero con una aureola de que “nosotros aquí hacemos políticas de igualdad” y nos ponemos la medalla correspondiente. Pues pasemos de las políticas a los derechos efectivos.

Desgraciadamente, estamos empezando a aceptar como un hecho indiscutible que los derechos de las mujeres tengan que depender del supuesto compromiso social o responsabilidad social de nuestra empresa o institución pública. Nosotras no queremos vernos en esta trampa que lo único que persigue es lavar la imagen sucia en temas de género en instituciones y empresas básicamente machistas y en absoluto paritarias. Efectivamente, en los últimos tiempos asistimos a una especie de género-marketing de instituciones públicas y privadas que quieren esconder bajo el paraguas de la responsabilidad o del compromiso social la falta de paridad en sus órganos de dirección, su ausencia de mujeres en los puestos de responsabilidad, la falta de normas efectivas de corresponsabilidad real... en definitiva, la falta de igualdad de oportunidades.

Acudir a responsabilidad social en temas de igualdad es una manera de desviar la atención hacia mecanismos no vinculantes (lo que los anglosajones llaman soft law) una cuestión que debería ser respetada y exigible como cualquier otro derecho contenido en una ley orgánica. Que no nos hablen de responsabilidad social cuando quieren decir género-marketing.

Què amaga tot això de la responsabilitat social en temes de gènere? Deixar les coses com estan, però amb una aurèola de què "nosaltres aquí fem polítiques d'igualtat" i ens posem la medalla corresponent

Darrerament ens han acostumat a veure a les empreses i les administracions públiques tractar el tema de la igualtat de gènere des de la perspectiva de la “responsabilitat social” o “del compromís social”, una nova manera d’exercir el “gènere-marqueting” o rentat de cara empresarial en temes de gènere. La pregunta és: de què ens esteu parlant? Amb responsabilitat social no hi ha més darrere que un clar eufemisme, una manca de voluntat a l’hora de tractar el tema de la igualtat com una qüestió de mesures concretes d’igualtat efectiva que ha de ser cabdal a l’empresa i al qual ens obliguen normes de màxim rang, com la Llei Orgànica 3/2007, d’Igualtat Efectiva entre Dones i Homes.

El més absurd és que les pròpies instàncies vinculades a la igualtat s’han cregut aquesta broma de mal gust i estan disposades a acceptar –i accepten sense cap mena de qüestionament- aquesta pura i burda fal·làcia. A algú se li acudeix que el salari de les persones treballadores o el temps de treball sigui un tema de “responsabilitat social” o de “compromís social”? Oi que no? Tothom a l'empresa vol que siguin efectives les normes que obliguen a pagar el salari a final de mes, a respectar la jornada màxima o les vacances anuals sense haver d'apel·lar al compromís social i a la bona voluntat de la persona que dirigeix l’empresa. Les dones volem que es compleixin les normes laborals i els convenis col·lectius d'igual manera que la resta de drets laborals, perquè les normes d’igualtat també són normes vinculants.

Què amaga tot això de la responsabilitat social en temes de gènere? Si analitzeu una mica, veureu que una clara manca de dones en els llocs de decisió i una bretxa salarial galopant que no es té cap voluntat de combatre. O sigui, deixar les coses com estan, però amb una aurèola de què “nosaltres aquí fem polítiques d’igualtat” i ens posem la medalla corresponent. Doncs passem de les polítiques als drets efectius.

Malauradament, estem començant a acceptar com un fet indiscutible que els drets de les dones hagin de dependre del suposat compromís social o responsabilitat social de la nostra empresa o institució pública. Nosaltres no volem veure’ns en aquesta trampa que l’única cosa que persegueix és rentar la imatge bruta en temes de gènere a institucions i empreses bàsicament masclistes i en absolut paritàries. Efectivament, en els darrers temps hi assistim a una mena de gènere-màrqueting d’institucions públiques i privades que volen amagar sota els paraigües de la responsabilitat o del compromís social la falta de paritat en els seus òrgans de direcció, la seva absència de dones en els llocs de responsabilitat, la manca de normes efectives de corresponsabilitat real... en definitiva, la manca d’igualtat d’oportunitats.

Acudir a responsabilitat social en temes d’igualtat és una manera de desviar l’atenció cap a mecanismes no vinculants (el que els anglosaxons anomenen soft law) una qüestió que hauria de ser respectada i exigible com qualsevol altre dret contingut en una llei orgànica. Que no ens parlin de responsabilitat social quan volen dir gènere-marketing.

Hoy en día hay muchas mujeres jóvenes que piensan que la discriminación no existe y que si actúan siguiendo los principios de la meritocracia llegarán donde quieran. Este pensamiento democrático tan loable está desgraciadamente muy lejos de la realidad

Hace 45 años que vivo en pareja con un ingeniero industrial. Me cuenta que entre los estudiantes de su promoción había una rara avis: una chica. ¿Era bonita?, o bien, ¿era ingeniera?, las dos cosas a la vez era algo imposible. En cualquier caso, se la consideraba una foránea: no podía formar parte del grupo de los ingenieros, una carrera de hombres. En el curso 2014-2015 había 6.522 titulados de grado y master... de este total, aproximadamente 600 eran chicas. Un escaso 10%.

Hoy en día hay muchas mujeres jóvenes que piensan que la discriminación no existe y que si actúan siguiendo los principios de la meritocracia llegarán donde quieran. Este pensamiento democrático tan loable está desgraciadamente muy lejos de la realidad. La meritocracia va en detrimento de las mujeres porque no reconoce las discriminaciones sistemáticas que éstas viven en los ámbitos laborales. Pensemos sino, en los sesgos en la selección de candidatos y candidatas para alcanzar un empleo, en las injusticias en la promoción laboral, en las dificultades para encontrar mentoras, en la exclusión de las mujeres de las redes informales de relación laboral que establecen los hombres, redes de relación que son muy importantes para subir o mantenerse en las esferas de decisión; pensemos también en los tratos a veces vejatorios y de acoso sexual que aplica el grupo masculino....

Los detractores de las acciones afirmativas (la discriminación positiva) postulan que estas acciones son discriminaciones hacia el grupo de los hombres; defienden que si algunas mujeres han llegado al pico más alto de la organización (la excepción que confirma la regla) también puede llegar el resto. Y esta farsa les permite decir que si sus contrapartes femeninas no llegan a las esferas del poder o a posiciones elevadas es por culpa de deficiencias personales o incapacidades. Y así el grupo masculino se queda tan ancho y sin un ápice de culpabilidad.

La meritocracia es un mito porque cuando las mujeres quieren romper el techo de cristal sirve de poco, aunque muchas mujeres jóvenes no se den cuenta. Se usa para justificar descaradamente el estatus quo. La ideología de la meritocracia implica obviar expectativas sociales, significados, atribuciones, reconocimientos y consecuencias diferenciales que tienen las conductas de hombres y mujeres en contextos particulares (un ejemplo claro es la diferente atribución e interpretación que se hace cuando hombres y mujeres demuestran ambición: se espera y se valora positivamente que los hombres sean ambiciosos pero si las mujeres se muestran como tales, se las cuestiona vigorosamente).

¿Qué podemos hacer? Soy de la opinión que se debería apostar por una concepción social que reconozca la diversidad y la variabilidad humanas como valor enormemente trascendente. Insistir en la riqueza que aportan las diferentes identidades de género, raza, color y etnia cuando trabajan juntas.

El reconocimiento tanto por parte de los hombres como por parte de las mujeres sobre la diversidad y la variabilidad humana haría que las mujeres no sean la alteridad que debe luchar contra un telón de fondo impasible (me refiero a los hombres como grupo universal con el que nos comparamos y tomamos como guía para construir nuestra propia identidad). La diversidad es en mi opinión un valor importantísimo para que muchas más mujeres puedan entrar en ámbitos laborales tradicionalmente masculinos y alcanzar puestos de alta responsabilidad. Pero hace falta trabajar a fondo para ahuyentar los estereotipos automáticos y, sobre todo, las valoraciones negativas que nos desacreditan como grupo. La diversidad como un valor conllevaría la desaparición de la brecha salarial, no tener que confrontar y luchar por la conciliación doméstica, no tener sentimientos de culpabilidad en la creencia de que desatendemos a niños y niñas... Significaría la igualdad en la diferenciación de cada uno. Hoy por hoy muchas mujeres saben lo que les espera y renuncian; otras, abandonan sus carreras y construyen sus propias empresas y trabajos.

Las leyes son necesarias, obviamente, pero a veces crean el espejismo de que ya hay alguien que se ocupa de la desigualdad y la discriminación y que, por tanto, no debemos preocuparnos. Personalmente creo que se debería trabajar muchísimo más para convencer que sólo a partir de los valores de la igualdad en la diversidad humana podremos construir organizaciones más humanas, más ricas y enriquecedoras y mucho más competitivas.

Desde el punto de vista puramente económico es una malversación no aprovechar las potencialidades del 50% de la población que se ve empleada por debajo de sus capacidades para una discriminación basada en prejuicios y estereotipos. Es más, es una irresponsabilidad prescindir de los nuevos puntos de vista, de los nuevos modos de enfoque de los problemas y de las decisiones que pueden aportar las mujeres en todos los ámbitos laborales y en las esferas del poder.

Igualmente, la sociedad tiene que poner en valor la procreación como algo ineludible a medio y largo plazo. La organización económica y social descarga toda la responsabilidad de la procreación, el cuidado y la atención de las personas mayores sobre la espalda de las mujeres. Y lo hace aplicando los estereotipos y distribución de roles por razón de género. Todo ello sitúa a las mujeres en desventaja en el desarrollo de sus carreras profesionales y hace que se reduzca la descendencia; en nuestro país, la media de hijos / hijas por mujer debería alarmar de lo más. Si no se pone remedio, en pocos años la pirámide de edad habrá invertido. El número tan bajo de descendencia tiene graves repercusiones en el mercado de trabajo: significa poca entrada de jóvenes en el mundo laboral y un envejecimiento de las plantillas, al tiempo que crecen las dificultades para el mantenimiento de las pensiones.

Por lo tanto, la procreación debería ser una responsabilidad prioritaria de toda la sociedad. No es ahora el momento de detallarlo pero Islandia podría ser un modelo importante a tener en cuenta.

Creo que muchos hombres se añadirían a esta manera de ver las cosas y es en esta línea que considero que los estamentos políticos y sociales deberían dirigir los pasos: construir el valor de la diversidad y perseverar con acciones de convencimiento que acompañen las reglamentaciones absolutamente necesarias.

Avui dia hi ha moltes dones joves que pensen que la discriminació no existeix i que si actuen seguint els principis de la meritocràcia arribaran on vulguin. Aquest pensament democràtic tan lloable està dissortadament molt lluny de la realitat

Fa 45 anys que visc en parella amb un enginyer industrial. M’explica que entre els estudiants de la seva promoció hi havia una rara avis: una noia. Era bonica? Era enginyera?, les dues coses alhora era quelcom impossible. En qualsevol cas, se la considerava una forana: no podia formar part del grup dels enginyers, una carrera d’homes. En el curs 2014-2015 hi havia 6.522 titulats i titulades de grau i màster... d’aquest total, aproximadament 600 eren noies. Un escàs 10%.

Avui dia hi ha moltes dones joves que pensen que la discriminació no existeix i que si actuen seguint els principis de la meritocràcia arribaran on vulguin. Aquest pensament democràtic tan lloable està dissortadament molt lluny de la realitat. La meritocràcia va en detriment de les dones perquè no reconeix les discriminacions sistemàtiques que aquestes viuen en els àmbits laborals. Pensem si no en els biaixos en la selecció de candidats i candidates per assolir una feina, en les injustícies en la promoció laboral, en les dificultats per trobar mentores, en l’exclusió de les dones de les xarxes informals de relació laboral que estableixen els homes, xarxes de relació que són molt importants per pujar o mantenir-se en les esferes de decisió; pensem també en els tractes a vegades vexatoris i d’assetjament sexual que aplica el grup maculí.

Els detractors de les accions afirmatives (la discriminació positiva) postulen que aquestes accions són discriminacions cap al grup dels homes; defensen que si algunes dones han arribat al pic més alt de l’organització (l’excepció que confirma la regla) també hi pot arribar la resta. I aquesta farsa els permet dir que si les seves contraparts femenines no arriben a les esferes del poder o en posicions elevades és per culpa de deficiències personals o incapacitats. I així el grup masculí es queda tan ample i sense una engruna de culpabilitat. La meritocràcia és un mite perquè quan les dones volen trencar el sostre de vidre serveix de ben poca cosa, encara que moltes dones joves no se n’adonin. S’usa per a justificar descaradament l’status quo. La ideologia de la meritocràcia implica obviar expectatives socials, significats, atribucions, reconeixements i conseqüències diferencials que tenen les conductes d’homes i dones en contextos particulars (un exemple clar és la diferent atribució i interpretació que es fa quan homes i dones demostren ambició: s’espera i es valora positivament que els homes siguin ambiciosos però si les dones es mostren com a tal se les qüestiona vigorosament).

Què podem fer? Doncs sóc del parer que caldria apostar per una concepció social que reconegui la diversitat i la variabilitat humanes com a valor enormement transcendent. Insistir en la riquesa que aporten les diferents identitats de gènere, raça, color i ètnia quan treballen juntes.

El reconeixement tant per part dels homes com per part de les dones sobre la diversitat i la variabilitat humana faria que les dones no siguin l’alteritat que ha de lluitar contra un teló de fons impassible (em refereixo als homes com a grup universal amb el qual ens comparem i prenem com a guia per construir la nostra pròpia identitat). La diversitat és al meu entendre un valor importantíssim per tal que moltes més dones puguin entrar en àmbits laborals tradicionalment masculins i assolir llocs d’alta responsabilitat. Cal però treballar a fons per foragitar els estereotips automàtics i, sobretot, les valoracions negatives que ens desacrediten com a grup. La diversitat com un valor comportaria la desaparició de la bretxa salarial, no haver de confrontar i lluitar per la conciliació domèstica, no tenir sentiments de culpabilitat en la creença que desatenem les criatures ... Significaria la igualtat en la diferenciació de cadascú. Ara per ara, moltes dones saben el que els espera i renuncien; d’altres, abandonen les seves carreres i construeixen les seves pròpies empreses i feines.

Les lleis són necessàries, òbviament, però a vegades creen el miratge de què ja hi ha algú que s’ocupa de la desigualtat i la discriminació i que, per tant, no cal que ens preocupem. Personalment crec que s’hauria de treballar moltíssim més per convèncer que només a partir dels valors de la igualtat en la diversitat humana podrem construir organitzacions més humanes, més riques i enriquidores i molt més competitives.

Des del punt de vista purament econòmic és una malversació no aprofitar les potencialitats del 50% de la població que es veu empleada per sota de les seves capacitats per una discriminació basada en prejudicis i estereotips. És més, és una irresponsabilitat prescindir dels nous punts de vista, de les noves maneres d’enfocament dels problemes i de les decisions que poden aportar les dones en tots els àmbits laborals i en les esferes del poder.

Igualment, la societat ha de fer valdre la procreació com quelcom ineludible a mitjà i llarg termini. L’organització econòmica i social descarrega tota la responsabilitat de la procreació, la cura i l’atenció de les persones més grans sobre l’esquena de les dones. I ho fa aplicant els estereotips i distribució de rols per raó de gènere. Tot això situa a les dones en desavantatge en el desenvolupament de les seves carreres professionals i fa que es redueixi el nombre de criatures; a casa nostra, la mitjana de fills/filles per dona ens hauria d’alarmar d’allò més. Si no s’hi posa remei, en pocs anys la piràmide d’edat s’haurà invertit. El nombre tan baix de descendència té greus repercussions en el mercat de treball: significa poca entrada de joves en el món laboral i un envelliment de les plantilles, al mateix temps que creixen les dificultats per al manteniment de les pensions.

Per tant, la procreació hauria d’ésser una responsabilitat prioritària de tota la societat. No és ara el moment de detallar-ho però Islàndia podria ser un model important a tenir en compte.

Crec que molts homes s’afegirien a aquesta manera de veure les coses i és en aquesta línia que considero que els estaments polítics i socials haurien de dirigir les passes: construir el valor de la diversitat i perseverar amb accions de convenciment que acompanyin les reglamentacions absolutament necessàries.

Tenemos que dejar de construir contextos que nos presenten como un elemento más para el disfrute masculino heteropatriarcal. Aquí está la base de las violencias sexuales

En los últimos días hemos podido leer el escrito de la Fiscalía sobre la violación múltiple perpetrada a una mujer joven durante las Fiestas de San Fermín el julio pasado. Yo no podía contener las lágrimas y las náuseas mientras leía el nivel de crueldad de la agresión y la objetivación de la chica que la estaba sufriendo. Cabe decir que, gratamente, en este caso, la Fiscalía ha situado bien y ha impulsado la sensibilización sobre el caso y la condena social. Sin duda habrá un antes y un después de este juicio y -esperamos- de esta sentencia.

Pero hasta cierto punto es fácil empatizar con una aberración de este nivel, todo el mundo se siente herido. El problema está en pensar que son situaciones aisladas, fruto de la enajenación mental de algunos hombres o que el consumo de alcohol u otras drogas ha influido. De este modo, no hay que remover nuestras conciencias ni cuestionar como, quizás sin saberlo, estamos legitimando la estructura que acaba generando este tipo de situaciones.

Vemos diariamente la instrumentalización de las mujeres y de sus cuerpos en los contextos de ocio, los carteles de las discotecas vendiéndonos como reclamo, las ofertas de entrada gratis para las mujeres en los locales nocturnos, los lemas en las Fiestas Mayores (entre ellas San Fermines) creando la expectativa sexual como algo que forma parte indisoluble de la fiesta al mismo tiempo que el alcohol y / u otras sustancias, etc. Las mujeres también crecemos normalizando estos entornos como crecemos normalizando el acoso que por nuestra socialización a veces nos resulta casi imperceptible; cuando tocan nuestro cuerpo sin permiso, cuando nos acorralan entre varios hombres en los locales nocturnos o nos invitan a una copa pretendiendo que existe una deuda implícita que se paga sexualmente. Estas son prácticas mayoritariamente presentes en los entornos de ocio nocturno.

¿Qué tienen que ver con la aberrante agresión sexual de San Fermines? Todo. Porque estas prácticas habituales legitiman la percepción de impunidad en el acceso a los cuerpos de las mujeres y funcionan también como rituales de reconocimiento de la masculinidad. Este “ofrecimiento” constante y público del cuerpo femenino da a la construcción hegemónica de la masculinidad el escenario perfecto para llevar a cabo sus rituales de reafirmación. Esta situación es aún más visible en las agresiones en grupo donde, como explica brillantemente Rita Laura Segato, la violencia contra los cuerpos de las mujeres se acaba convirtiendo en una muestra de fuerza entre hombres y de construcción del poder masculino.

Recientemente el ámbito del las Fiestas Mayores está poniendo el foco en la prevención de las agresiones sexuales con varios protocolos y campañas. Es un gran avance; pero hay que ir mucho más allá: es importante respetar el consentimiento en las relaciones sexuales, si. Pero esta perspectiva, si no vigilamos, nos vuelve a colocar a las mujeres en un papel pasivo a expensas de la “interpretación” del otro sobre lo que es el consentimiento. Hay que construir un relato que hable del deseo de las mujeres, no ser objeto de deseo o objetivación. Tenemos que dejar de construir contextos que nos presenten como un elemento más para el disfrute masculino heteropatriarcal. Aquí está la base de las violencias sexuales.

Cuando se producen situaciones tan graves como la que da lugar a este artículo, no podemos hacer únicamente una atribución individual de la responsabilidad. Cada vez que socialmente toleramos -de diferentes maneras- el mensaje de las mujeres como objetos para ser mirados, utilizados o al servicio de la construcción de la masculinidad tradicional estamos contribuyendo a legitimar los depredadores que son, al final, la punta del iceberg, pero la corresponsabilidad en la transformación es colectiva y política.

Hem de deixar de construir contextos que ens presentin com un element més pel

gaudi

masculí heteropatriarcal. Aquí està la base de les violències sexuals

En els últims dies hem pogut llegir l’escrit de la Fiscalia sobre la violació múltiple perpetrada a una dona jove durant les Festes de San Fermín el juliol passat. Jo no podia contenir les llàgrimes i les nàusees mentre llegia el nivell de crueltat de l’agressió i l'objectivació de la noia que l’estava patint. Val a dir que, gratament, en aquest cas, la Fiscalia s’ha situat bé i ha impulsat la sensibilització sobre el cas i la condemna social. Sens dubte hi haurà un abans i un després d’aquest judici i-esperem- d’aquesta sentència.

Però fins a cert punt és fàcil empatitzar amb una aberració d’aquest nivell, a tothom colpeix. El problema està en el fet de pensar que són situacions aïllades, fruit de l’alienació mental d’alguns homes o que el consum d’alcohol o altres drogues hi ha influït. D’aquesta manera, no cal remoure les nostres consciències ni posar en qüestió com, potser sense saber-ho, estem legitimant l’estructura que acaba generant aquest tipus de situacions.

Veiem diàriament  la instrumentalització de les dones i dels seus cossos en els contextos d’oci, els cartells de les discoteques venent-nos com a reclam, les ofertes d’entrada gratis per les dones als locals nocturns, els lemes a les Festes Majors (entre elles San Fermines) creant l’expectativa sexual com quelcom que forma part indissoluble de la festa al mateix temps que l’alcohol i/o altres substàncies, etc. Les dones també creixem normalitzant aquests entorns com creixem normalitzant l’assetjament que -per la nostra socialització- a voltes ens resulta gairebé imperceptible; quan toquen el nostre cos sense permís, quan ens acorralen entre alguns homes en els locals nocturns o ens conviden a una copa pretenent que existeix un deute implícit que es paga sexualment. Aquestes són pràctiques majoritàriament presents en els entorns d’oci nocturn.

Que tenen a veure amb l’aberrant agressió sexual de San Fermines? Tot, perquè aquestes pràctiques habituals legitimen la percepció d’impunitat en l’accés als cossos de les dones i funcionen també com a rituals de reconeixement de la masculinitat. Aquest “oferiment” constant i públic del cos femení dóna a la construcció hegemònica de la masculinitat l’escenari perfecte per portar a terme els seus rituals de reafirmació. Aquesta situació és encara més visible en les agressions en grup on, com explica brillantment Rita Laura Segato, la violència contra els cossos de les dones s’acaba convertint en una mostra de força entre homes i de construcció del poder masculí.

Recentment l’àmbit de les Festes Majors està posant el focus en la prevenció de les agressions sexuals amb diversos protocols i campanyes. És un gran avenç; però cal anar molt més enllà: és important respectar el consentiment en les relacions sexuals, sí. Però aquesta perspectiva, si no vigilem, ens torna a col·locar a les dones en un paper passiu a expenses de la “interpretació” de l’altre sobre què és el consentiment. Cal construir un relat que parli  del desig de les dones, no  ser objecte de desig o objectivació. Hem de deixar de construir contextos que ens presentin com  un element més pel gaudi masculí heteropatriarcal. Aquí està la base de les violències sexuals.

Quan es produeixen situacions tan greus com la que dóna lloc a aquest article, no podem fer  únicament una atribució individual de la responsabilitat. Cada vegada que socialment tolerem -de diferents maneres- el missatge de les dones com a objectes per ser mirats, utilitzats o al servei de la construcció de la masculinitat  tradicional estem contribuint a legitimar  els depredadors que són, al final, la punta de l’iceberg però la corresponsabilitat en la transformació és col·lectiva i política.

Las mujeres lesbianas somos marginales o somos espectáculo. Pero no queremos ser marginales aunque crezcamos en los márgenes

El pasado 26 de abril se celebró el día de la visibilidad lésbica. Una jornada reivindicativa que se celebra en todas partes y que pretende poner a las mujeres lesbianas en el centro de atención. Es un día que debería ser todos los días. A pesar de todo, es necesario, porque nunca debería invisibilizarse una forma de querer.

Visibilizarse para tener los mismos derechos. A estas alturas podemos hacer un pequeño balance de la visibilidad reclamada. Se llevaron a cabo actos diversos, festivos, culturales y reivindicativos. Pocos medios se hicieron eco más allá de la anécdota. Un vídeo que, simbólicamente, mostraba el amor lésbico ante la “moreneta” fue lo que centró la atención de los medios. Sólo un acto local, una “besada” en Sant Cugat, fue recogido por el medio local de referencia. Algunos digitales, algunos artículos de opinión, los digitales del movimiento LGTBI ... El resto, los grandes medios, el rábano por las hojas.

Esto me lleva a un artículo de hace muchos años atrás “Niña-muerde-perro (o de por qué no existe el lesbianismo)”, publicado en la revista “Nosotras que nos queremos tanto” en 1986, editada por el Colectivo de feministas Lesbianas de Madrid en el que se desarrolla un análisis de la negación que el sistema heteropatriarcal hace del lesbianismo. 31 años después seguimos reclamando y reivindicando hacernos visibles.

¿El amor rompe normas? Unos años antes del artículo el Frente de Liberación Gay de Catalunya proclamaba en un lema “Rompe la norma. Ama como quieras ”, un lema histórico que ha estado al frente de las reivindicaciones. Los avances han llegado (aunque queda mucho por hacer) pero... ¿Las lesbianas somos visibles? ¿Tenemos los mismos derechos?

Las mujeres que se reivindican subvierten el orden del sistema, porque somos la mayoría social pero no formamos parte de la mayoría dominante. Existe un orden simbólico heteropatriarcal que se ve amenazado por las reivindicaciones de igualdad de derechos reales, el cambio de rol social de las mujeres es, en sí mismo, transgresor, la reivindicación del amor, y el sexo, entre mujeres transgrede y molesta el orden establecido. Es por ello que se invisibiliza a las mujeres, es por eso que se niega el lesbianismo, es por eso que no somos noticia más allá de la anécdota o el comportamiento no normativo. Formamos parte de la página de sucesos: la huida de la pareja de mujeres de Turquía, el asesinato de una de las miembros de una pareja lesbiana... o bien de las páginas de sociedad: famosas lesbianas o besos fugaces en los escenarios. O somos marginales o somos espectáculo. Pero las mujeres lesbianas no queremos ser marginales aunque crezcamos en los márgenes.

La heterosexualidad se presupone y, por tanto se impone, obligatoria, para las mujeres. Es, además, una heterosexualidad androcéntrica sin tener suficientemente en cuenta la sexualidad de las mujeres, una sexualidad negada doblemente en el caso de las lesbianas.

Visibles y con igualdad de derechos, esta es la pequeña y gran reivindicación pendiente para las lesbianas. La tan glorificada “normalización” de las personas LGTBI es para las lesbianas un reto pendiente, una necesidad vital.

Les dones lesbianes som marginals o som espectacle. Però no volem ser marginals encara que creixem als marges

El passat 26 d’abril va celebrar-se el dia de la visibilitat lèsbica. Una jornada reivindicativa que se celebra arreu i que pretén posar les dones lesbianes al centre d'atenció. Un dia que hauria de ser cada dia i, malgrat tot, necessari, perquè mai hauria d’invisibilitzar-se una forma d’estimar.

Visibilitzar-se per tenir els mateixos drets. A hores d’ara podem fer un petit balanç de la visibilitat reclamada. Es van portar a terme actes diversos, festius, culturals i reivindicatius. Pocs mitjans van fer-se ressò més enllà de l’anècdota. Un vídeo que, simbòlicament, mostrava l’amor lèsbic davant la moreneta va ser el que va centrar l’atenció dels mitjans. Només un acte local, una petonada a Sant Cugat, va ser recollit pel mitjà local de referència. Alguns digitals, alguns articles d’opinió, els digitals del moviment LGTBI... La resta, els grans mitjans, el rave per les fulles.

Això em porta a un article de molts anys enrere “Niña-muerde-perro (o de por qué no existe el lesbianismo)”, publicat a la revista “Nosotras que nos queremos tanto” l’any 1986, editada pel Colectivo de Feministas Lesbianas de Madrid en el que es desenvolupa una anàlisi de la negació que el sistema heteropatriarcal fa del lesbianisme. 31, trenta-un anys després seguim reclamant, reivindicant-nos visibles.

L’amor trenca normes? Uns anys abans de l’article el Front d’Alliberament Gai de Catalunya proclamava en un lema “Trenca la norma. Estima com vulguis”, un lema històric que ha estat al capdavant de les reivindicacions. Els avenços han arribat (tot i que queda molt per fer) però, les lesbianes som visibles? Tenim els mateixos drets?

Les dones que es reivindiquen subverteixen l’ordre del sistema, perquè som la majoria social però no formem part de la majoria dominant. Existeix un ordre simbòlic heteropatriarcal que es veu amenaçat per les reivindicacions d’igualtat de drets reals, el canvi de rol social de les dones és, en si mateix, transgressor, la reivindicació de l’amor, i el sexe, entre dones transgredeix i molesta l’ordre establert. És per això que s’invisibilitza les dones, és per això que es nega el lesbianisme, és per això que no som notícia més enllà de l’anècdota o el comportament no normatiu. Formem part de la pàgina de successos: la fugida de la parella de dones de Turquia, l’assassinat d’una de les membres d’una parella lesbiana... O bé de les pàgines de societat: famoses lesbianes o petons fugaços als escenaris. O som marginals o som espectacle. Però les dones lesbianes no volem ser marginals encara que creixem als marges.

L’heterosexualitat és pressuposada i, per tant imposada, obligatòria, per a les dones. És, a més, una heterosexualitat androcèntrica sense tenir prou en compte la sexualitat de les dones, una sexualitat negada doblement en el cas de les lesbianes.

Visibles i amb igualtat de drets, aquesta és la petita i gran reivindicació pendent per a les lesbianes. La tan glorificada “normalització” de les persones LGTBI és per a les lesbianes un repte pendent, una necessitat vital.

¿Por qué las administraciones públicas y las empresas deben tener planes para garantizar la igualdad efectiva de mujeres y hombres y, en cambio, no están obligados por ley ni los parlamentos ni los partidos políticos ?

Ser mujer con niños pequeños o ser madre mientras se ocupa un cargo político desencadena inevitablemente un conflicto de rol. Como el tiempo es limitado para todos, en función de cómo se invierta te conviertes inexorablemente en mala madre o mala política. Lo podemos ver en el debate abierto a raíz del reciente parto de la alcaldesa de Barcelona, Ada Colau, como también ha sucedido en los últimos años con los embarazos de la ex ministra de defensa, Carme Chacón, la vicepresidenta del Gobierno, Soraya Sáez de Santamaría, o la presidenta de la Junta de Andalucía, Susana Díaz.

Dedicándose a la política o en otras actividades, las mujeres tienen el derecho a decidir, no sólo cuando ser madres, sino como quieren vivir su maternidad. Pero estos no son los términos con que son juzgadas. Si Ada Colau acaba haciendo uso de las 16 semanas del permiso de maternidad a que tiene derecho por ley, será acusada de dejación de funciones. Si no se coge el permiso entero, se le reprochará que no representa al conjunto de mujeres, que no hace pedagogía con su ejemplo de la (mal llamada) conciliación familiar y laboral, que hace perder valor a los derechos existentes, o incluso que no practica en su vida privada el programa político que defiende. En resumen, “damned if you do, damned if you do not”, la crítica está servida haga lo que haga.

Este debate público es muy revelador del machismo sobre el que se asienta la sociedad en general y la política en particular. Mientras que la vida privada de los hombres es irrelevante en su evaluación pública, en el caso de las mujeres esta pantalla no está superada. Las exigencias que comporta el ejercicio de un cargo de responsabilidad política se presentan todavía de manera implícita como incompatibles con las expectativas sobre la responsabilidad de las mujeres en el cuidado de los niños. No es de extrañar, pues, que el volumen de diputadas sin hijos/as sea 20 puntos porcentuales superior al de los diputados. La brecha en la (ma)paternidad es incluso más amplia entre los cargos de los gobiernos. Y en todas las instituciones políticas, la permanencia de las mujeres es drásticamente inferior a la de los hombres.

A pesar de que también han sido padres estando activos en política, nadie ha pedido como lo hacen o hicieron por “conciliar” a Oriol Junqueras, Josep Rull, Francisco Álvarez-Cascos, David Cameron, Tony Blair o Nicolas Sarkozy, ni si cogen entero el pírrico permiso de paternidad que ofrece la legislación laboral española o si hacen pedagogía de los permisos iguales e intransferibles estando apartados de la política durante dieciséis semanas. No, claro que no; se da por supuesto que ser padre no afecta las responsabilidades políticas. La sociedad patriarcal explota así el conflicto de rol exclusivamente en el caso de las mujeres, como demuestra el hecho de que sólo las mujeres desarrollen un sentimiento de culpa por la ausencia familiar que supone la dedicación intensiva y las largas jornadas que conlleva la política.

Mientras discutimos sobre qué “deberían” hacer las mujeres, dejamos de poner la mirada en el hecho de que las instituciones políticas están diseñadas en base a la experiencia vital de los hombres. Impera la demanda de una hiperpresencialitat en actos y reuniones que no es compatible ni con la vida familiar ni con ningún otro tipo de vida privada. Al reclamo de hiperliderazgos por parte de los medios de comunicación, se suman unos horarios largos de trabajo institucional o en la organización de los partidos que terminan tarde por la noche y que a menudo se prolongan en reuniones fuera de los espacios formales, en horarios aún más intempestivos. Aquí es donde se forjan redes informales de confianza y de poder, básicamente entre hombres, ya que son los que, en general, tienen la vida familiar resuelta y pueden permitirse llegar a casa a la hora que sea.

En fin, en lugar de seguir discutiendo si las mujeres políticas deberían tomar el permiso de maternidad entero o no, planteémonos las siguientes preguntas: ¿Podemos seguir considerando como verdaderamente democráticas las instituciones y organizaciones con un funcionamiento cotidiano que discrimina a las mujeres? ¿Por qué las administraciones públicas y las empresas deben tener planes para garantizar la igualdad efectiva de mujeres y hombres y, en cambio, no están obligados por ley ni los parlamentos ni los partidos políticos ?.

Per què les administracions públiques i les empreses han de tenir plans per garantir la igualtat efectiva de dones i homes i, en canvi, no hi estan obligats per llei ni els parlaments ni els partits polítics?

Ser dona amb criatures petites o ser mare mentre s’ocupa un càrrec polític desencadena inevitablement un conflicte de rol. Com que el temps és limitat per a tothom, en funció de com s’inverteixi s’esdevé inexorablement mala mare o mala política. Ho podem veure en el debat obert arran del recent part de l’alcaldessa de Barcelona, Ada Colau, com també ha succeït en els darrers anys amb els embarassos de l’ex ministra de defensa, Carme Chacón, la vicepresidenta del govern espanyol, Soraya Sáez de Santamaría, o la presidenta de la Junta de Andalucía, Susana Díaz.

Dedicant-se a la política o a altres activitats, les dones tenen el dret a decidir no només quan ser mares sinó com volen viure la seva maternitat. Però aquests no són els termes amb què són jutjades. Si Ada Colau acaba fent ús de les setze setmanes del permís de maternitat a què té dret per llei, serà acusada de deixament de funcions. Si no s’agafa el permís sencer, se li retraurà que no representa el conjunt de dones, que no fa pedagogia amb el seu exemple de la (mal anomenada) conciliació familiar i laboral, que fa perdre valor als drets existents, o fins i tot que no practica en la seva vida privada el programa polític que defensa. En resum, “damned if you do, damned if you don’t”, la crítica està servida faci el que faci.

Aquest debat públic és molt revelador del masclisme sobre el qual s’assenta la societat en general i la política en particular. Mentre que la vida privada dels homes és irrellevant en la seva avaluació pública, en el cas de les dones aquesta pantalla no està superada. Les exigències que comporta l’exercici d’un càrrec de responsabilitat política es presenten encara de manera implícita com a incompatibles amb les expectatives sobre la responsabilitat de les dones en la cura de les criatures. No és d’estranyar, doncs, que el volum de diputades sense fills/es sigui 20 punts percentuals superior al dels diputats. La bretxa en la (ma)paternitat és fins i tot més àmplia entre els càrrecs dels governs. I en totes les institucions polítiques, la permanència de les dones és dràsticament inferior a la dels homes.

Malgrat que també han sigut pares estant actius en política, ningú ha demanat com s’ho fan o van fer per “conciliar” a Oriol Junqueras, Josep Rull, Francisco Álvarez-Cascos, David Cameron, Tony Blair o Nicolas Sarkozy, ni si agafen sencer el pírric permís de paternitat que ofereix la legislació laboral espanyola o si fan pedagogia dels permisos iguals i intransferibles estan apartats de la política durant setze setmanes. No, és clar que no; es dóna per suposat que ser pare no afecta les responsabilitats polítiques. La societat patriarcal explota així el conflicte de rol exclusivament en el cas de les dones, com demostra el fet que només les dones desenvolupin un sentiment de culpa per l’absència familiar que suposa la dedicació intensiva i les llargues jornades que comporta la política.

Mentre discutim sobre què “haurien” de fer les dones, deixem de posar la mirada en el fet que les institucions polítiques estan dissenyades sobre la base de l’experiència vital dels homes. Impera la demanda d’una hiperpresencialitat en actes i reunions que no és compatible ni amb la vida familiar ni amb cap altra mena de vida privada. Al reclam d’hiperlideratges per part dels mitjans de comunicació, s’hi sumen uns horaris llargs de treball institucional o en l’organització dels partits que acaben tard al vespre i que sovint es perllonguen en reunions fora dels espais formals, en horaris encara més intempestius. Aquí és on es forgen xarxes informals de confiança i de poder, bàsicament entre homes, ja que són els que, en general, tenen la vida familiar resolta i poden permetre’s arribar a casa a l’hora que sigui.

En fi, en comptes de seguir discutint si les dones polítiques haurien d’agafar el permís de maternitat sencer o no, plantegem-nos les següents preguntes: Podem seguir considerant com veritablement democràtiques les institucions i organitzacions amb un funcionament quotidià que discrimina les dones? Per què les administracions públiques i les empreses han de tenir plans per garantir la igualtat efectiva de dones i homes i, en canvi, no hi estan obligats per llei ni els parlaments ni els partits polítics?