En septiembre de 2019, Nicole Thornton, una científica ambiental de Australia, escribió que después de la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático de 2009 en Copenhague, sufrió una depresión debido al fracaso político a la hora de acordar compromisos para mitigar el cambio climático. Recuerda el momento preciso en el que el mundo y ella se quebraron. Fue al ver llorar a los diplomáticos de las islas del Pacífico porque sus solicitudes de ayuda para que sus tierras y sus pueblos no desapareciesen habían sido desoídas.

El cambio climático, aunque habitualmente se enmarca como un problema científico, también es social. Es una crisis que cuestiona las cosmovisiones más arraigadas en Occidente, empezando por la visión de la naturaleza y la construcción del conocimiento. El método científico pretende alcanzar la validez universal de los saberes a través de la objetivación y cuantificación de las cualidades del mundo físico, para lo cual concibe el mundo como un mecanismo que puede ser observado, registrado y verificado. Descubrir cómo se articulan los elementos permitiría actuar sobre la naturaleza y dominarla. Desde esta perspectiva, los seres humanos, y más concretamente los varones, por ser histórica y supuestamente los depositarios exclusivos de la capacidad de razonar, se sitúan fuera y por encima de la idea de la naturaleza. En base a esta posición de superioridad que se auto-otorga el ser humano respecto a la naturaleza, se justifica su derecho a manipular, controlar y explotar los recursos naturales a su antojo y conveniencia. Sin embargo, la organización social que explota la naturaleza extrayendo los recursos sin tener en cuenta que son finitos, son no sólo injustos e irresponsables, sino también insostenibles.

La psicología del cambio climático pronostica graves impactos en la salud mental, empeorada en aquellas poblaciones que mayor exposición y menor capacidad de respuesta tengan. Ser consciente de las amenazas ecológicas, de la pasividad y lentitud con la que reaccionan los gobiernos, del obstruccionismo climático y negacionismo científico creciente o de la polarización política es lógico que amplifique la angustia existencial. La ecoansiedad está motivada por la preocupación, entendida como la inquietud generada por el afecto a la naturaleza o la responsabilidad que tenemos hacia generaciones futuras a la vista de situaciones que se viven como problemáticas y amenazantes. Tomar conciencia de que, a cada paso, a cada decisión, se deja una huella ecológica en el planeta, puede constituir un peso colosal. Pero tomar conciencia de esta huella es indispensable para transformar los sistemas y estructuras sociales que posibilitan las relaciones laborales, familiares, comunitarias o internacionales.

Por todo ello, se proponen nuevos planteamientos desde diferentes disciplinas que buscan superar el modelo clásico de conocimiento. La COVID-19 ha impulsado una reconceptualización de la naturaleza en la que todos los seres, humanos y no humanos, compartimos un espacio, un aire y una tierra. Los seres humanos son naturaleza, son parte de la naturaleza y son dependientes de lo que ocurra en ella. Estos aspectos que desde hace décadas resultan incuestionables en ámbitos como la investigación médica o la evaluación de tecnología, son cruciales también en el campo de la investigación climática. En esta dimensión en la que los factores personales y comunitarios se solapan, surgen emociones que no pueden ser extirpadas del análisis de la crisis ecológica.

La ecoansiedad recoge en sus diferentes descripciones el malestar emocional, mental y somático como una respuesta razonable a las amenazas de las crisis ecológicas, económicas, alimentarias, sanitarias, etc. Esta estimulación del sistema nervioso indica que aquello en lo que la atención queda cautiva es importante para la supervivencia. Quizá se necesite aprenderlo porque pueda ser perjudicial para la vida o porque sea beneficioso o provechoso para alcanzar un objetivo. Lo que ha dejado una cicatriz emocional permanece firme en nuestra memoria. 

Desatender esta preocupación constructiva solo puede empeorar la situación del planeta. Los mecanismos bio-culturales más básicos de alarma, las emociones, favorecen esa toma de conciencia y son guías apropiadas para conducir los cambios siempre y cuando se equilibren con los sistemas de razonamiento analíticos y experienciales de procesamiento de la información. De esta manera, las emociones impulsan a buscar otros modos de interpretar, alterar o estructurar la realidad. Uno de los indicios que ilustran este punto son las investigaciones del neurocientífico Antonio Damasio, en las que se constata que las personas que pierden la capacidad de acceder a sus emociones ven afectada su competencia para tomar decisiones, convirtiéndose en personas que asumen más riesgos de los necesarios y provocan más conflictos interpersonales, haciendo muy difícil su integración en la sociedad.

La novedad de esta visión sobre el funcionamiento del pensamiento consiste en borrar las fronteras entre la razón y la emoción. Cualquier actividad, incluida la ciencia, tiene que contemplar el entrelazado complejo de estas dimensiones. La información emocional debe ser considerada e integrada como cualquier otra dimensión de la realidad humana ya que es un pilar necesario e importante en el que descansa la inteligencia. O por decirlo con palabras del sociólogo Orlando Fals Borda, que acuñó el concepto de seres sentipensantes, hay que pensar con el corazón y el cerebro, ligar la sensibilidad a la inteligencia y comprometer significativamente el pensamiento y las emociones a los procesos de transformación. Este tipo de experiencia permite comprender que todos los elementos del planeta Tierra están intrínsecamente conectados y crea otras narrativas que priman la construcción de relaciones para una vida digna.

En el documental “Romper los límites”, aparece el premiado científico Terry Hughes contando cómo después de dedicar su vida al estudio de la gran barrera de coral australiana la está viendo desaparecer, muriendo sin remedio. No esconde las lágrimas y el tremendo pesar que eso le ocasiona. Esto contrasta con el hecho de que la investigación científica está repleta de normas no explícitas que hacen embarazosa la expresión de las emociones. Estas normas permiten cuestionar la imparcialidad y la integridad del personal investigador y la legitimidad de los hallazgos. Saltarse estas normas conlleva riesgos de perder la credibilidad, cosechar peores críticas o sufrir la falta de incentivos profesionales. Estas normas específicas encajan en una estructura social más amplia que permite responder y adaptarse de maneras diferentes y más o menos apropiadas a los requerimientos del trabajo, a las identidades sociales, familiares y políticas, con el objetivo de protegerse ante los retos psicológicos que plantea la emergencia ecológica.

En 2014, Joe Duggan preguntó al personal que trabajaba en temas relacionados con el medio ambiente ¿cómo te sientes respecto al cambio climático? Y publicó en internet las cartas que recibió en el proyecto ITHYF5. En 2020 volvió a preguntarles y estas son algunas de las respuestas que le llegaron: “Todavía estoy muy preocupada. También estoy profundamente triste. Probablemente estoy más triste de lo que estaba hace cinco años. Me siento impotente y, hasta cierto punto, culpable. Siento que he incumplido mi deber como ciudadana y como madre porque no fui capaz de comunicar la urgencia de la situación lo suficientemente bien como para desencadenar una acción significativa a tiempo” (Profesora Katrin Meissner. Directora del Centro de Investigación sobre el Cambio Climático. Universidad de Nueva Gales del Sur). “Me da miedo el futuro cuando me enfrento a la simple ignorancia de algunos líderes políticos. Me siento cansado, cansado de que, a pesar de los incendios forestales, las inundaciones, etc., todavía parece que me estoy golpeando la cabeza contra una pared de ladrillo para convencer a la gente de que la amenaza del cambio climático es grave. Me siento aliviado porque ahora estoy jubilado, no tengo que vivir y respirar esto cada minuto de cada día. Me siento culpable de retirarme de la primera línea, así que a pesar de que estoy jubilado me siento obligado a seguir trabajando. Siento una alegría indescriptible por la noticia de que voy a convertirme en abuelo por primera vez, pero temeroso del mundo en el que mi nieto crecerá. Me siento aliviado de que cuando mi nieto crezca y me pregunte por qué no hicimos nada para detener el cambio climático, al menos pueda decir que lo hice lo mejor que pude. Mientras me siento a escribir esto en un banco mirando a los páramos, me siento asombrado de que, a pesar de todo, el mundo sigue siendo el lugar más hermoso” (Profesor David Griggs. Instituto de Sostenibilidad Monash. Universidad de Monash). Existen más de 20 testimonios y a partir de ellos se han hecho exposiciones en varios lugares del mundo con el ánimo de crear espacios de diálogo en los que recoger estos malestares, discutir las barreras con las que se encuentran en el desempeño de sus carreras profesionales, y expresar cómo se ve afectada su vida personal.

El estrés emocional de los y las profesionales de las ciencias que estudian el cambio climático puede crecer rápidamente ya que enfrentan continuamente datos alarmantes en su labor de análisis, predicción y prevención de los efectos del calentamiento global. Los resultados que obtienen suelen ser desalentadores, preocupantes y cargados de incertidumbres debidas a las interacciones, en muchos casos imprevisibles, de los sistemas que están implicados en el mantenimiento del equilibrio climático.  Además, en muchos casos son también los responsables de comunicar estas consecuencias, asumiendo el rol de vector de transferencia de malas noticias. Asimismo, hay que recordar que la mayoría han llegado por vocación a sus profesiones y aquello que estudian es también aquello de lo que se ocupan, pre-ocupan y atienden. Un propósito fundamental de su trabajo es cuidar y proteger esos espacios naturales. Este análisis ofrece varios motivos por los que se puede empezar a experimentar ecoansiedad o emociones altamente intensas y de valencia negativa: porque se evalúan las catástrofes en los ecosistemas; porque se es consciente de que las razones de las pérdidas son los estilos de vida que dejan una elevada huella ecológica; porque el desafío es para todo el planeta, lo que genera tensiones a nivel local o porque el problema del cambio climático es altamente complejo, originando resistencias al cambio cuando se trata de modificar las estructuras económicas. 

Uno de los pocos estudios que analiza la relación entre las emociones y el cambio climático en una muestra de científicos/as climáticos/as de Australia, pone de manifiesto las contradicciones que sufren, ya que se les pide objetividad, neutralidad e imparcialidad para desarrollar su trabajo. Sin embargo, como personas que son, experimentan sentimientos acerca de lo que estudian, desempeñan otros papeles en la sociedad (madres, abuelos, hermanas…) que les requieren acciones comprometidas con el medio ambiente para proteger los bienes comunes y tienen que lidiar con los discursos negacionistas que menosprecian el trabajo que realizan. No son máquinas. No son inmunes. 

La investigación científica empieza con alguna pregunta, una inquietud, un ansia por saber, por profundizar, por desvelar lo que hasta el momento es un misterio, es decir, surge de una pasión personal. En este mismo documental, “Romper los límites”, el prestigioso científico Johan Rockström comienza hablando de su niñez en Suecia, sitúa su pasión por la ciencia vinculada a un territorio y a unos lazos personales y familiares. Da respuesta a eso que a la ciencia le da tanto miedo y que a veces echamos de menos en las frías estadísticas, ¿por qué hago lo que hago? ¿qué me hace sentir esta tierra? ¿qué relación tengo con ella? ¿cómo quiero que sea mi vida y la de las siguientes generaciones? ¿qué me motiva? ¿qué quiero conseguir? 

Las emociones pueden transformarse en los gérmenes y motivaciones del conocimiento siempre que se traten de manera transparente, reconociendo de dónde vienen, dónde sitúan lo investigado y a quien investiga, examinando cómo se imbrican en la producción de conocimiento, en el razonamiento, haciendo transparentes las causas que fundamentan las investigaciones y estimulando el pensamiento crítico. Quizá esto proporcione un nivel de entendimiento más profundo de las relaciones que mantienen los seres vivos entre sí y aporte otras razones para defender estilos de vida sostenibles. Y quizá sirva para indicar las señales de alerta y los caminos que se pueden tomar.

Otro proyecto que investiga las emociones que el personal científico y los comunicadores y comunicadoras del cambio climático sienten es el desarrollado por Neal Haddaway: Esperanza, ¿cómo hacer el duelo por el planeta? A través de entrevistas en profundidad de las que se destacan fragmentos sobre fotografías de las personas entrevistadas, van pensando sus emociones y sintiendo sus pensamientos. Cada uno destaca en tres palabras sus reflexiones: frustración, consternación, indecisión, traición, miedo… no muy diferente de las emociones que se han estudiado en la población general. Específicamente se les pregunta si sienten esperanza y Charlie, científico para la conservación de la naturaleza, escritor y activista responde: “Sí y no, siento más esperanza de la que he sentido antes, gracias al aumento del activismo. Sí, los problemas son mucho peores, pero ahora estamos mucho más cerca del cambio. La única esperanza que tenemos es el poder de las personas, o nos devolvemos nuestro planeta o lo perdemos.” Emma, ecologista y activista dice: “Sí, no es muy obvio dónde está, pero debe estar allí en algún lugar para que sigamos luchando. A pesar de que tengo muy poca confianza en la humanidad, supongo que ese deseo incontenible de un mundo mejor se manifiesta como esperanza en mí.”

Introducir estas nuevas perspectivas proporciona una idea más detallada de los motivos que llevan a actuar, a tomar decisiones y a resolver eventos que afectan lo individual y lo colectivo, quedando transparente lo que mueve a perseverar o no en la investigación y en el activismo. Reconforta encontrar los apoyos para no romperse ante las pérdidas. Previene los raptos emocionales y los juicios rígidos. Ofrece razones emocionales y emociones razonadas para elegir una buena vida y superar los lastres de una civilización desgastada. 

Desde que en 2016, Darebin, una ciudad en Australia, declarase el “estado de emergencia climática”, muchos son los países, localidades, organismos y colectivos que se adhieren a medidas destinadas a mitigar las consecuencias del cambio climático. La Asociación médica Americana declaró en 2022 que estamos en una crisis de salud pública debida a la amenaza ecológica que deteriora directamente los niveles de salud y bienestar que nuestras sociedades han alcanzado durante el último siglo. Según la definición que ofrece la Organización Mundial de la Salud, la salud, es el “estado completo de bienestar físico, mental y social y no sólo la ausencia de enfermedades”. Además, el artículo 25 de la Declaración Universal de Derechos Humanos reconoce que toda persona tiene derecho a un nivel de vida adecuado que le asegure la salud y el bienestar. Asimismo, la resolución 48/13 del 8 de octubre de 2021 del Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas reconoce el derecho a un medioambiente limpio, sano y sostenible como derecho humano. En nuestro país, en julio de 2023 el gobierno aprobó la creación del Observatorio de Salud y Cambio Climático con el objetivo de hacer un seguimiento de los impactos del cambio climático sobre la salud.

Para entender la importancia que el enfoque de salud representa para impulsar la transformación social y una economía de transición justa y verde,  el Foro Económico Mundial en su 14ª reunión, invitó a Britt Wray, directora de la iniciativa especial de la cátedra de salud mental climática del departamento de psiquiatría y ciencias del comportamiento de la facultad de medicina de Stanford, a dar una charla sobre las consecuencias que el cambio climático tiene sobre la salud mental. No sólo influyen de manera directa los eventos climáticos extremos, sino que las informaciones que se reciben despiertan toda una serie de emociones que causan malestar, sufrimiento y hasta trastornos de ansiedad y estrés.

Una investigación llevada a cabo en 32 países encontró que España presentaba el nivel más alto de preocupación acerca del cambio climático: aproximadamente un 78% de las personas encuestadas manifestaron sentir fuertes respuestas emocionales negativas. Este resultado se conoce como ecoansiedad o ansiedad ecológica y ha sido encontrado en otros muchos estudios. Uno de los más conocidos, es el que publicó la revista The Lancet, Planetary Health, en diciembre de 2021 llamado “la ansiedad climática en la infancia y juventud y sus creencias sobre las respuestas del gobierno al cambio climático: una encuesta global”. Se encuestaron a un total de 10.000 personas en 10 países, entre los cuales no se encontraba España, y los resultados mostraron que el 84% de las personas estaban moderadamente preocupadas y aproximadamente el 50% habían sentido emociones que interferían con su bienestar cotidiano.

La crisis medioambiental no es neutral ante las circunstancias que atraviesan la vida de las personas. Si se analizan los datos más de cerca se podrá observar que son las mujeres, la juventud y la población de los países más empobrecidos quienes muestran mayores niveles de ecoansiedad. Efectivamente, en febrero de 2023 se presentaron los resultados de ese macro estudio buscando las diferencias asociadas al género, la edad y el país, y descubrieron que todas estas variables podrían ser predictoras de las vulnerabilidades al cambio climático. Las mujeres informaron de más preocupación, de tener más pensamientos negativos acerca del futuro y obtuvieron mayores puntuaciones en las emociones de tristeza, indefensión, miedo, culpa, dolor, etc. mientras que los hombres informaron de más sentimientos de tranquilidad acerca de los comportamientos que los gobiernos tienen respecto a la gestión de la crisis ecológica.

Las investigaciones que tienen en cuenta la perspectiva de género muestran que la angustia se acrecienta entre aquellas personas en las que tradicionalmente se ha depositado la responsabilidad del bienestar de los hogares. El número de mensajes dirigido a consumir productos “verdes”, ya sea en alimentación, ropa, cosméticos o limpieza y a mantener estilos de vida ecológicos no para de incrementarse y se dirige principalmente a las mujeres, ya que sobre ellas recae la toma de la mayoría de las decisiones sobre consumo diario.

La educación que recibimos conforma la manera que expresamos los malestares físicos y psicológicos, siendo las mujeres más proclives a manifestar trastornos por ansiedad y estrés asociados a factores socioeconómicos, como pueden ser los estereotipos, la carga de cuidados, o la doble jornada. Los síntomas que presentan hablan de fatiga emocional, con sentimientos de impotencia, desánimo, reducción de la percepción de logros y de la eficacia personal. Las teorías feministas muestran que la experiencia subjetiva del mundo es diferente para hombres y mujeres, los roles y normas sociales determinan lo que unos y otras pueden y deben hacer. Así, las reglas tanto explícitas como implícitas, crean la estructura social en la que se desarrolla la vida; sin embargo, en ocasiones, estas normas encorsetan la autonomía de todas las personas, limitando las posibilidades de ser, pensar, sentir y hacer, ya sea porque se asocien a los determinantes biológicos o a los patrones culturales. 

La raíz de estas diferencias debe buscarse en las discriminaciones que fundan el sistema patriarcal y capitalista. Este marco conceptual se fundamenta en un sistema dual de pensamiento, en el que el hombre, lo masculino, queda asociado a lo racional, a la cultura, mientras que la mujer se relaciona con la naturaleza y lo emocional. En esta perspectiva, la razón ocupa el escalón superior en tanto que permite el conocimiento objetivo y universal de la realidad, mientras que las emociones se subordinan y someten, ya que se consideran fuerzas irracionales e involuntarias que impulsan al ser humano en contra de la actividad intelectual. La vinculación de la mujer con la naturaleza por sus características biológicas, principalmente la gestación, alumbramiento y lactancia, ha conllevado entre otras cosas la feminización de los cuidados. Sin embargo, esta categorización no tiene porqué conllevar diferencias en los roles sociales y tareas de cuidado que mujeres y hombres desempeñan. 

Los trabajos de cuidado requieren una relación de proximidad e intimidad, de anticipación de las necesidades, de sensibilidad y empatía. Requiere tomarse tiempo para acondicionar el espacio, preparar las actividades de ocio y de aprendizaje apropiadas a la edad, organizar las compras de alimentación, ropa y calzado, gestionar las visitas médicas y las prácticas de aseo e higiene, preparar las comidas, supervisar las tareas diarias, proteger de los potenciales peligros, enseñar a interactuar con una actitud positiva, promover la inteligencia emocional, limpiar, recoger, poner lavadoras, etc. Es justo a partir de esta interacción con la realidad más próxima y concreta que las mujeres generan un conocimiento específico y una receptividad diferente para percibir las amenazas medioambientales y las soluciones de las que disponen. La experiencia nos dice que las emociones ocurren y se manifiestan en cada uno de nosotros y nosotras, pero se refieren a las relaciones sociales que mantenemos con las demás personas, los objetos o las ideas. Sara puede sentirse triste al pensar en la contaminación por mercurio cuando va a comprar el atún o Bruno sentirse enfadado porque las grandes superficies todavía venden las frutas en envoltorios plásticos.

Hablar de las emociones en general, y de las que produce el cambio climático en particular, liga los discursos y las relaciones que se establecen con la naturaleza a lo irracional, a lo primitivo, a la sensiblería. En definitiva, a lo no objetivo y verificable, a lo secundario, accesorio, a lo que no tiene importancia o de lo que se puede prescindir; por tanto, a lo que se debería dejar fuera de un debate civilizado y racional. De hecho, a lo largo de la historia se ha contrapuesto lo racional a lo emocional, como elementos irreconciliables, situando siempre lo racional en el pedestal de la civilización y desdeñando la sabiduría que aporta el instinto a través del lenguaje de las emociones.  Lo que ha conllevado el olvido de la irreducible fuerza cognitiva de las emociones.

Así pues, las emociones ponen de manifiesto la relación que se establece entre las personas y con las situaciones en las que nos encontramos, que pueden ser de placer o de rechazo. Las emociones crean los vínculos con los hechos sociales, nos mueven hacia o en contra de los eventos y personas que las provocan, y en ese discurrir tienen la capacidad de inducir otros sentimientos. Forman bucles en los que los resultados de las acciones se presentan como estímulos desencadenantes de nuevas respuestas, que a su vez son emociones que despiertan otros sentimientos, algo así como una red de reacciones en cadena. Pero, no todas las personas tienen los mismos sentimientos ante los mismos eventos. Las reacciones emocionales pueden ser muy variadas y con muchos matices porque existe una valoración e interpretación previa de lo que sucede en el mundo. El duelo o la rabia ante la contaminación o la desidia con la que actúan otras personas, pueden conducir a la indignación, y ésta a su vez a la toma de conciencia que nos acerca al cuidado del planeta.

Las normas del sentir son un conjunto de reglas compartidas por una determinada sociedad, con frecuencia no explícitas, que sancionan quién puede sentir qué y quién puede expresar ese sentir. Sirven para evaluar la pertinencia de una respuesta emocional a la situación en la que se produce, generando gratificaciones o castigos al cumplir o no las expectativas. Las emociones actúan como mandatos de género no conscientes que conforman la identidad y guían los comportamientos individuales. El enfado de Sara y la tristeza de Bruno tienen más posibilidades de no ser entendidos socialmente y reprimirse, si los comparamos con las emociones que podrían esperarse para sus respectivos géneros.

Las experiencias del sentir establecen las emociones que son adecuadas para determinados grupos o colectivos. No es casual ni fortuito que, como fruto de la socialización diferenciada, las mujeres tengan mayor predisposición a expresar tristeza y los varones enfado. Las normas culturales modelan las condiciones en las que percibimos, hablamos y respondemos al mundo en el que vivimos. Es a través del lenguaje de las emociones que dotamos de significado al entorno, proyectamos lo que importa, lo que preocupa, lo que atemoriza, lo que conmueve, lo que ilusiona o lo que reconforta. Comprender que las emociones ayudan a estimar el valor que se le da a las situaciones u objetos y el rol que cada quién juega en esa relación es también comprender que los discursos y prácticas emocionales reflejan las relaciones que se mantienen con esas situaciones, personas u objetos. A quien habla de emociones se le vincula con la naturaleza, con lo femenino, con lo irracional, lo inferior, con la falta de control; mientras que quien evita expresar sus sentimientos es considerado racional, imparcial y superior. El estudio de las manifestaciones emocionales en la sociedad es una forma de visibilizar las relaciones de poder que existen, puesto que no a todas las personas se les permite sentir igual o incluso se les permite sentir, a secas. 

Las normas sobre la emocionalidad ayudan a mantener las situaciones de desigualdad estructural pues no borran la dualidad emoción frente a razón, diferencia necesaria para justificar la desigualdad y la tutela histórica sobre aquellas personas (animales y cosas), que supuestamente carecen (en parte o en su totalidad) de la capacidad racional. Las emociones son estructuras de significado que preceden al lenguaje y lo permean; construyen narrativas que articulan y organizan la identidad respecto a las relaciones que mantenemos con el mundo. De ahí la importancia de prestar atención a lo que nos dicen, para poder cuestionar si el mundo en el que vivimos es el mundo en el que queremos vivir, si las relaciones que tenemos son las relaciones que queremos tener, si los deseos que tenemos son los deseos que queremos tener. 

¿Sara puede actuar justamente sin sentir indignación por la negligencia de los gobiernos ante la contaminación? ¿Se cambian los hábitos de viaje sin una preocupación previa por el calentamiento global? ¿Se moviliza la ciudadanía sin sentir la tristeza de la pérdida de los parajes naturales? ¿Se activa el pueblo sin el enfado ante las mentiras de las petroleras? O ¿Bruno empujará a las empresas a introducir criterios de sostenibilidad sin mostrar la frustración por su despreocupación y avaricia? En realidad, la emoción no se puede separar de la razón. Ambas son procesos mentales que se entrelazan y tejen las redes neuronales que producen el pensamiento y que nos configuran, junto a otros procesos psicológicos como la atención, la motivación o la percepción. ¿Tendría algún sentido vivir sin la brújula de las emociones? ¿Cómo podría discernir Sara entre aquello que se desea y lo que se rechaza? ¿Cómo sabría Bruno dónde se encuentra lo bueno y lo malo para uno/a mismo/a y para la humanidad en su conjunto? ¿Sería posible vivir en sociedad sin emociones? Un mundo en el que las emociones estuviesen ausentes sería un mundo inhumano, en el que las interacciones sociales carecerían de sentido, ya que sirven para percatarse de lo que está ocurriendo a través de las inferencias que se hacen del lenguaje verbal y no verbal; importan para comunicar las intenciones y los deseos y protegen la vida, dado que advierten de las amenazas que acechan. 

Un mundo sin emociones se convertiría en un mundo sin un timón que indicase qué es lo correcto, lo bueno, o lo deseable, un mundo sin moral. Las emociones son disposiciones que guían las acciones porque implican juicios valorativos sobre aquellas cosas que importan: para Sara, un mundo limpio; para Bruno, uno sostenible. Identificar una situación como problemática significa que algo debe cambiarse. El malestar psicológico es un aviso de que la hoja de ruta que posibilita navegar por la vida ya no permite transitar los caminos imaginados. Las emociones explican las motivaciones que nos impulsan a actuar moralmente y la razón hace el resto, reflexionando con actitud crítica sobre las justificaciones que sustentan esas decisiones, que tienen su correlato con el sistema de creencias y valores. 

El análisis de la ecoansiedad no puede ser desvinculado de las condiciones sociales, de los factores culturales, de las ideologías y cosmovisiones que prevalecen, puesto que los riesgos ante las amenazas no dependen solo de las informaciones científicas que se reciben, sino que las dinámicas emocionales aprendidas tienen un papel transcendental. De otra manera el razonamiento seguiría perpetuando las asimetrías de género y trasladando a las mujeres una mayor carga de preocupación y emociones de valencia negativa y alta intensidad sobre el bienestar de sus familias. El sentimiento de ansiedad climática pone de manifiesto las relaciones de poder que existen en la sociedad, al vincular la exteriorización de las emociones al mundo femenino y calificarla de emocionalidad patológica. La ecoansiedad es una respuesta ante un mundo cuyos mandatos hegemónicos no gustan, no se pueden cumplir y además producen conflictos internos de difícil solución. 

Las narrativas del cambio climático deben hacer conscientes los sentimientos relacionados con el cambio climático, y con las diferentes crisis planetarias, de salud, alimentación, hídricas, económicas, etc. que amenazan la supervivencia de la humanidad para construir relaciones desde otras perspectivas. Para Sara y Bruno pueden ser desde la justicia ecológica, el diálogo multicultural o la redistribución de recursos socioeconómicos.

Incorporar las emociones al discurso público de activistas medio ambientales, personal científico e instituciones gubernamentales es subversivo, puesto que transforma la sociedad radicalmente, resquebrajando los esquemas que perpetúan las desigualdades entre aquellos que se supone tienen el monopolio de una razón superior, exenta de sentimientos o escrúpulos. Desvincular las emociones de las reglas del sentir femeninas y universalizarlas para utilizarlas como criterios válidos en la toma de decisiones sin duda abriría caminos hacia mundos en el que se considerase el bien común como un bien propio. 

Yo pienso, luego existo.

Yo siento dolor, decepción, temor, enfado, amor y compasión, luego actúo.

Kong Qiu, más conocido por estos lares como Confucio, fue uno de los más grandes e influyentes filósofos de todos los tiempos. Vivió a caballo entre los siglos VI y V a.e.c., en una época turbulenta donde se sucedían los enfrentamientos violentos entre los distintos estados feudales de la antigua China. Kong Qiu reparó en la importancia del uso correcto del lenguaje para regenerar una sociedad que se había deslizado hacia la confusión y la anarquía. Las palabras habían dejado de ser puntos de referencia fiables al utilizarse de manera arbitraria sin atender a su auténtico significado. Según se lee en las Analectas, “Si los nombres no son correctos las palabras no se ajustarán a lo que representan, y si las palabras no se ajustan a lo que representan (…) el pueblo no sabrá cómo obrar. En consecuencia, el hombre noble precisa que los nombres se acomoden a los significados y que los significados se ajusten a los hechos. En las palabras del hombre noble no debe haber nada impropio”. Para Kong Qiu existen dos tipos de personas, nobles y vulgares, una segmentación que no responde a la clase social o a las posesiones sino al comportamiento, que debe estar guiado por los principios de benevolencia y rectitud. Un hombre noble no persigue su beneficio, eso es una actitud vulgar, sino que trata de ser justo en todo momento siguiendo las pautas que le dicta su benevolencia que no es otra cosa que el amor por los demás. Por lo tanto, busca el bien común. Lo que diferencia al hombre noble del vulgar es su patrimonio moral.

Avanzando el siglo XXI volvemos a encontrarnos inmersos en otra época de confusión y violencia, de enfrentamientos entre unos y otros. Nuestra tecnificada y arrogante sociedad se encuentra absolutamente invadida por la vulgaridad: cada cual busca sus beneficios en una alocada carrera tan individualista como egoísta que hace del uso impropio del lenguaje una herramienta para conseguirlos. Hoy en día la palabra ha dejado de ser una referencia fiable sobre la que sustentar nuestras relaciones sociales. Estamos construyendo realidades paralelas con hechos alternativos. Alimentamos la confusión con la posverdad, concepto popularizado por el presidente Donald Trump que define el mundo al revés de la política y que en 2017 fue la palabra de moda según el diccionario Oxford. La arbitrariedad del uso del lenguaje, al servicio de intereses espurios, ha llegado incluso a pervertir conceptos de una trascendencia tan profunda como el de “libertad”, convirtiéndose en un poderoso acelerante de nuestra degradación moral. De nuestra vulgaridad.

La superioridad tecnológica de la que han venido disfrutando las sociedades europeiformes en los últimos siglos hizo posible una aventura colonial que consiguió arrodillar al resto del mundo, obligado a plegarse a los intereses occidentales por la gracia de sus cañones. Desde mano de obra esclava hasta materias primas pasando por todo tipo de bienes de consumo, las colonias proporcionaron los medios para un desarrollo económico exponencial, que se fue retroalimentando con el desarrollo tecnológico. Un elemento clave de esta historia fueron los combustibles fósiles, cantidades ingentes de energía de muy fácil acceso puestas a disposición de una sociedad movida por una ambición insaciable que se abrazó al individualismo. El resto de la historia es bien conocido: (1) la colonización física, muy costosa, ha sido sustituida por otra de tipo político-económico parcialmente soportada sobre regímenes títere y deudas inasumibles, (2) el uso indiscriminado de combustibles fósiles ha provocado un cambio climático cuyas dramáticas consecuencias estamos comenzando a sufrir y (3) la anticipada escasez tanto de materias primas como de energía barata está a punto de arrojar a los antiguos señores colonos junto a sus excolonias a una crisis sin precedentes. La aldea global baila peligrosamente al borde del abismo.

Nunca es tarde si la dicha es buena, reza un antiguo refrán que anima a la búsqueda de soluciones sin dejarse arrastrar por la desesperanza. Nunca es tarde, pero cuanto más tarde sea es obvio que más difíciles, costosas y dolorosas serán las medidas a implementar, y menos adecuado será el resultado en términos de bienestar. El sufrimiento puede mitigarse, pero hay que actuar rápido. Para conseguirlo es oportuno volver a algunas pautas básicas, como las reglas confucianas de la benevolencia y la rectitud, reglas que encontramos una y otra vez expresadas de distintas formas a lo largo de la extensa y rica historia del pensamiento ético. Propuestas realizadas por numerosos filósofos que se han ocupado de la moral tanto en Oriente como en Occidente, desde Aristóteles y Platón hasta Kant, Rousseau y Rawls y sus interpretaciones contemporáneas, y que han supuesto el origen de los derechos humanos. También las encontramos presentes, bajo distintas formulaciones, en el hinduismo y el budismo, en las religiones abrahámicas y en diversas culturas indígenas ancestrales. Su transversalidad geográfico-temporal nos habla de su universalidad.

Siguiendo a Confucio, para reconectar con la realidad del planeta y recuperar la sensatez habría que comenzar por “rectificar los nombres”, es decir, por reflexionar sobre el significado de las palabras para utilizarlas de forma apropiada. Hoy en día, después del giro lingüístico en la filosofía, sabemos que la relación entre palabras, significados y hechos es algo más compleja. Los significados no son inamovibles, dependen de los juegos de lenguaje, de la manera cómo usamos las palabras, y estructuran así nuestra percepción y concepción de la realidad. Sirven para comunicarnos, pero gracias a su potencial normativo también orientan nuestras acciones y actitudes. Precisamente por esto las palabras requieren un uso responsable, un uso que respete la historia cultural de los conceptos, incluyendo sus diversificaciones y críticas tanto a nivel normativo como a nivel cognitivo. Esto es particularmente importante con respecto a ciertos conceptos clave ético-políticos y científicos.

Comencemos por la palabra economía, eje axial de todo el sistema político-social en Occidente. La economía comprende todo el conjunto de reglas, normas y actividades necesarias para gestionar la producción, distribución e intercambio de bienes que requiere la vida. Su raíz etimológica se encuentra en la palabra griega “oikonomía”, administración (“némein”) del hogar (“oikos”). Según argumenta Aristóteles en obras como Ética a Nicómaco o Política, para que la actividad económica sea equilibrada debe atenerse a limitaciones impuestas tanto por consideraciones éticas como estéticas, siendo necesario distinguir entre la economía, asociada al arte de “vivir bien”, y la crematística, el arte de enriquecerse. El trueque de bienes por dinero puede dar lugar a un cierto enriquecimiento natural, pero cuando se vende para revender con plusvalías con la única pretensión de obtener una ganancia pecuniaria, la crematística deja de estar subordinada a la economía para convertirse en algo amoral, en términos de Aristóteles incluso en algo antinatural que transforma la actividad comercial en usura: “Muy razonablemente es aborrecida la usura porque, en ella, la ganancia procede del mismo dinero y no de aquello para lo que éste se inventó”.

Hoy en día la actividad económica está tan subordinada a la crematística, que resulta más apropiado hablar de “sistema crematístico” que de “sistema económico”. Esta distorsión se ha conseguido implantando en el imaginario colectivo una serie de mitos y dogmas de fe a cuya cabeza se sitúa el que desvirtúa el significado de la palabra dinero para hacerla sinónimo de riqueza, una extraña riqueza “en cuya abundancia se muere de hambre, como cuentan en el mito de aquel Midas” según notó Aristóteles. A poco que uno reflexione se da cuenta que el dinero no es riqueza sino, tal y como ha sido definido por Harari, el sistema de confianza mutua más extraordinario que ha existido. Es en el marco de este correlato ficticio donde el dinero se asimila con riqueza (al poder “comprarla”), lo que le convierte automáticamente en poder, un poder tan colosal que permite a las élites adineradas mantener a la inmensa mayoría de la población mundial doblegada a sus intereses.

Una de las múltiples leyendas urbanas tejidas por el liberalismo que resulta particularmente ilustrativa sobre cómo se distorsiona la realidad en este mundo de medias verdades, mentiras y fantasías es la del premio nobel de Economía, un premio que, como casi todo el mundo ignora, no existe. Tal y como explica Juan Torres en su libro “Econofakes”, el banco central de Suecia estableció en 1968 el “Premio del Banco de Suecia en Ciencias Económicas en Memoria de Alfred Nobel”, que pronto pasó a ser conocido como “premio nobel de economía”, ¡sin serlo!. Los premios otorgados por la fundación nobel fueron creados para premiar contribuciones al bienestar de la humanidad en cinco áreas: Paz, Medicina, Literatura, Física y Química. La pretensión del Banco de Suecia con este premio a las “Ciencias Económicas” no puede ser más obvia: además de incrementar su prestigio, la economía se equipara a ciencias exactas como son la física y la química.

Paradójicamente, al pretender hacer de muchos de sus postulados leyes naturales como la gravedad o el electromagnetismo, el actual sistema económico-crematístico ha derivado en una auténtica religión con sus sacerdotes, sus dogmas de fe, ritos y feligreses. Una religión que se ha infiltrado hasta la raíz de la idiosincrasia colectiva. De hecho, consigue mantener medio paralizados a los estados frente a la tormenta perfecta que ya tenemos sobre nuestras cabezas, arrojándonos granizos del tamaño de pedruscos en forma de olas de calor, sequías, mares moribundos, extinción de flora y fauna, etcétera. Los técnicos-sacerdotes del sistema advierten que no se puede intervenir en el “curso natural” de la actividad económico-crematística a riesgo de que se desaten todos los demonios del averno (“libertad o comunismo” gritan algunos, para aterrar a sus parroquianos). “Dejad que los mercados se regulen a sí mismos”, nos armonizan, aunque esta ausencia de regulación solo haya conseguido acumular dinero y más dinero (poder y más poder) en cada vez menos manos, haciendo de la actividad económico-crematística un juego privativo de oligopolios gigantescos tras los que se esconden los oligarcas, nombre que identifica a los auténticos reyes del planeta del siglo XXI.

El poder del dinero mantiene domeñadas a las democracias liberales, al doblegar las voluntades de los ciudadanos por medio de intensas campañas de desinformación que desfiguran la realidad, utilizando de manera torticera las redes sociales y manteniendo a muchos medios de comunicación a sueldo. El dinero-poder tiene tal fuerza que es capaz de corromper los cimientos de las instituciones hasta llegar a transformar las democracias en auténticas plutocracias. Para que el pueblo pueda ejercer su soberanía no solo tiene que conocer las distintas opciones que tiene ante sí, sino disponer de capacidad para desarrollar criterios sobre los que basar sus decisiones. ¿Cómo vamos a identificar opciones y desarrollar criterios si vivimos en un mundo mítico aderezado por infinidad de bulos y noticias falsas que distorsionan la realidad? Un mundo en el que la vulgaridad se ha deslizado hacia el gamberrismo y la chabacanería, persiguiendo los aplausos de los feligreses más devotos cuya ignorancia es empoderada. Pan y circo, mucho circo para mantener al pueblo ciego a la realidad de un planeta herido que se nos va de las manos mientras nos arrastran a una nueva guerra, tal vez la definitiva… “Hay que mantener el orden en un mundo basado en reglas” es el nuevo mantra que nos vienen repitiendo machaconamente desde la reunión de la OTAN en Madrid. Unas reglas que, dicho sea de paso, nadie explicita cuáles son. ¿Serán las de la ONU, las del Derecho Penal Internacional, las de los Derechos Humanos (incluido el nuevo derecho al acceso a un medio ambiente limpio y saludable), esas mismas reglas que los proponentes del “mundo basado en reglas” se han saltado olímpicamente cada vez que les ha interesado?

Las reglas que hoy necesita la humanidad para reconstruir su convivencia en este planeta herido deben soportarse sobre dos pilares: benevolencia, y rectitud. Bien común, y justicia. Hoy más que nunca debemos abandonar la vulgaridad y desarrollar un verdadero espíritu ético-crítico, para lo cual es imprescindible utilizar las palabras con propiedad y responsabilidad, relatar con decencia y veracidad los hechos sin distorsionarlos con un uso inapropiado del lenguaje. Analizada la situación sin medias tintas ni paños calientes, será necesario elaborar un plan de transición valiente hacia una “nueva normalidad” que se adecue a la realidad del planeta contando con la colaboración de la ciencia, de la política y de la sociedad y siempre sobre la base del bien común y la justicia. La “nueva normalidad” va a exigir un refuerzo de los servicios públicos que garantice una redistribución de recursos a la altura de las circunstancias, una fiscalidad verdaderamente progresiva y orientada al bien común, además de empresas estatales de energía y servicios financieros entre otros servicios críticos. Tenemos que rescatar a las democracias de las garras de los oligarcas que las tienen secuestradas si queremos un futuro para las siguientes generaciones, si queremos garantizar la supervivencia de nuestra especie. Y un último detalle, no menos importante: debemos potenciar una política internacional basada en el diálogo, donde se respete el derecho de cada pueblo a desarrollar su historia a sus propios ritmos sin injerencias interesadas, a la vez que se mantiene una memoria histórica que nos debería llevar a condonar la deuda del sur global no solo por solidaridad, sino por justicia.

Bien común y justicia, o vulgaridad. La elección es nuestra y decide el futuro de la humanidad.

Año 2022 de la era común. Los cuatro jinetes del apocalipsis, la peste, la guerra, el hambre y la muerte, continúan su cabalgada feroz inundando de horror a una humanidad que se muestra incapaz de dominar a sus propios demonios. La pandemia de la COVID-19 ha puesto de manifiesto que disponer de un alto nivel de progreso tecnológico capaz de desarrollar una vacuna en tan sólo un año apenas aligera la miseria humana, tal como evidencia la mezquina distribución de dicha vacuna entre los países ricos y pobres. A las 10 guerras y conflictos que continuaban activos en 2021, acumulando millones de muertos y desplazados, se une ahora la invasión de Ucrania, cuyo incierto desenlace podría desatar una escalada bélica de consecuencias inimaginables. Homo homini lupus proclamó Plauto, una famosa aseveración popularizada por Thomas Hobbes cuya machacona repetición ha servido para justificar la mezquindad moral a la que nos conduce el egoísmo; una visión fatalista que deriva en el darwinismo social sobre el que se soporta el aplastante sistema heteropatriarcal. Frente al interés mostrado por la academia a los presupuestos de Hobbes, la defensa de Jean-Jacques Rousseau de una predisposición natural humana a la cooperación ha sido sistemáticamente ridiculizada como la ensoñación de un romántico idealista, y esto considerando que las más notables obras de la humanidad se han construido sobre la base de la cooperación y la distribución de tareas. Cierto es que el azote omnipresente de la guerra parece soportar una visión lúgubre de la humanidad, avalada por estudios científicos como los del antropólogo Marvin Harris, quien argumenta en su célebre obra “Nuestra Especie” que la agresividad forma parte de la naturaleza humana, mientras justifica la necesidad de la guerra para el control social de las poblaciones en “Vacas, cerdos, guerras y brujas”. ¿Es la guerra inevitable? ¿Podría esta inevitabilidad ser en realidad un espejismo producido por un condicionamiento cultural que se extiende hasta la propia academia? Para disponer de elementos que nos permitan esclarecer si la guerra es connatural a nuestra especie o está motivada por unas determinadas causas hay que tratar de encontrar su origen. Queremos vencer a la Guerra, para lo cual no hay nada mejor que seguir la famosa estrategia militar propuesta originariamente por Sun Tzu que aconseja conocer al enemigo. Sabido es que, cuanto mejor se le conoce, más fácil resulta derrotarlo.

Las sociedades de cazadores-recolectores del paleolítico

En la búsqueda de los orígenes de la guerra debemos remontarnos a nuestros antepasados más lejanos, los cazadores-recolectores del paleolítico. La escasez de pruebas directas que nos permitan conocer detalles sobre su cultura social, incluida la frecuencia y virulencia de conflictos entre los clanes, ha llevado a numerosos investigadores a analizar el problema a través del estudio comparativo con los otros primates superiores. Si nos miramos en el espejo de los chimpancés, con sus patriarcados jerárquicos encabezados por machos-alfa, su capacidad de desplegar una enorme agresividad, sus interminables juegos políticos y su acentuado sexismo, podríamos caer en el error de pensar que, si la guerra no fuese algo connatural, cuanto menos parecería que evolutivamente viene de muy lejos. Afortunadamente, nuestros otros parientes cercanos en términos de ADN mantienen la pregunta abierta: ¡el pacífico matriarcado bonobo está en las antípodas de ser una sociedad agresiva! El hecho de que sean físicamente tan parecidos entre ellos pero con conductas completamente distintas demuestra que el comportamiento es un carácter que evoluciona muy rápido. Esto es algo que también observamos en los humanos: las sociedades modernas comparten muchas características con las de los chimpancés, mientras que pueblos como los bosquimanos del Kalahari, que han conseguido mantener su modo de vida ancestral, nos sorprenden con una cultura prosocial basada en los cuidados y en la denominada “reciprocidad generalizada”, en la que cada uno aporta lo que tiene sin esperar nada a cambio.

El antropólogo Raymond Kelly trata de indagar en el nivel de violencia de las sociedades del paleolítico analizando las ventajas y desventajas de los conflictos entre clanes en la competencia por los recursos. Su estudio le lleva a distinguir dos épocas, una más antigua en la que la violencia letal pudo dominar las relaciones vecinales, y otra más reciente a la que denomina “sociedad sin guerra”, cuyo origen liga a la aparición de las lanzas hace aproximadamente un millón de años. Según Kelly, puesto que adentrarse en un territorio vecino entrañaba un altísimo riesgo al disponer de estas armas letales, su aparición obligó a reevaluar la relación beneficio/coste de estas incursiones. Surgen dos estrategias, delimitar los territorios con zonas neutrales que son evitadas y cuyos recursos no son aprovechados por nadie, o bien desarrollar políticas de no agresión mutua. Entre los chimpancés se observa una cierta tendencia a evitar las fronteras por el riesgo de encontrarse con enemigos hostiles, algo que no sucede con los pacíficos bonobos. En el caso de los humanos, Kelly utiliza como ejemplo el comportamiento de los indígenas en las islas de Andamán; la parte sur está dominada por relaciones endémicas hostiles, lo que hace que se eviten las fronteras. Por el contrario, en el norte han adoptado una estrategia de colaboración; mantienen reuniones periódicas para fomentar la paz, intercambian regalos, y también organizan ceremonias de cortejos que fomentan los matrimonios mixtos. El resultado es que en el norte de las Andamán hay una mayor densidad de población que en el sur, pues los recursos están mejor aprovechados. La cooperación se convierte así en una estrategia que comporta mayores ventajas que la competición. He aquí, de nuevo, un ejemplo en el que el comportamiento varía enormemente pese a tratarse de poblaciones que podríamos considerar “genéticamente homogéneas”, y una demostración de que en el ser humano no hay “instintos irrefrenables de matar”.

El análisis de la cultura social de los clanes del paleolítico ha sido abordado desde una perspectiva diferente por la antropóloga Sarah Blaffer Hrdy. Según argumenta Hrdy, hay un hecho bastante incontestable que sugiere el desarrollo de un carácter marcadamente prosocial y cooperativo: la dificultad de la crianza en humanos. Nuestro rápido ciclo reproductivo, unido al largo periodo de dependencia de las crías humanas y su elevadísima demanda calórica - principalmente debido al aumento de tamaño del cerebro - hacen inviable que una madre del paleolítico hubiera podido ocuparse ella sola, por sí misma, de la crianza, algo que podría haber conducido al final de nuestra especie. Esta situación sólo pudo ser superada por medio de la cooperación, y así, criar a un hijo dejó de ser una tarea exclusiva de la madre para convertirse en un asunto que involucraba a todo el clan. Hay un segundo hecho no menos significativo, que tiene que ver con el cuidado de discapacitados y enfermos. El paleoantropólogo Erik Trinkaus ha recopilado todas las anomalías óseas identificadas en los restos de la población de humanos del Pleistoceno que se encuentran catalogados en el registro fósil. La elevada frecuencia de anomalías detectadas podría explicarse por la alta consanguinidad de la población, pero levanta la pregunta sobre cómo era posible que todas esas personas vivieran muchos años, llegando incluso a la vejez. Esto requiere una explicación adicional que no puede ser otra que la del cuidado: nuestros antepasados velaban por sus enfermos. Cuidar de bebés, niños, enfermos y discapacitados de manera grupal, cooperando en las tareas para sacar adelante a los colectivos más vulnerables es algo tan extraordinario que probablemente selló el carácter de nuestros antepasados. La alianza entre clanes de la “sociedad sin guerra” que propone Kelly debió favorecer el intercambio de estos individuos prosociales, única manera de disminuir la consanguinidad lo que no deja de ser una poderosa estrategia evolutiva. Esto explicaría que sapiens, neandertales y denisovanos procrearan juntos con cierta frecuencia como muestra el ADN del hombre moderno, aparte del hecho más que probable de que ellos no se encontrasen tan diferentes entre sí como nosotros creemos.

Violencia extrema en el neolítico

Hace unos 12.000 años, la estabilización del clima alrededor de valores compatibles con la agricultura dio paso a la revolución neolítica. En unos pocos miles de años, un período de tiempo muy corto para la magnitud del cambio ambiental y social, fueron surgiendo asentamientos en las riberas de los ríos que prosperaron y se multiplicaron. El ser humano daba un giro copernicano a su modo de vida al abandonar la recolección, la caza y la pesca como único medio de subsistencia para convertirse en productor de alimentos por medio de la agricultura y la ganadería. El modelo paleolítico de cooperación solidaria fue cediendo el paso a un modelo transaccional “do ut des”, doy para que me des, a la par que se desplazaba el punto de equilibrio entre egoísmo y empatía. Por una parte, en los asentamientos comenzaba a superarse con creces el número de Dunbar que representa el número máximo de individuos capaces de mantener relaciones estrechas entre sí, lo que unido a la fragmentación de las comunidades por el surgimiento de múltiples oficios, tuvo como consecuencia el detrimento de los lazos de empatía. Por otra parte, la alta exposición a elementos externos junto a la aparición de una amplia variedad de excedentes alimentarios y nuevos productos que mejoraban la calidad de vida de la población fue un caldo de cultivo perfecto para el egoísmo, el miedo, la ambición y el poder.

El aumento de la población, la desconexión afectiva generalizada y la aparición de esta nueva dimensión originada por el miedo y la ambición debieron arrojar a las sociedades neolíticas a un auténtico caos de violencia. Las evidencias arqueológicas más antiguas de ataques a asentamientos se han encontrado cerca de la actual ciudad de Jebel Sahaba, en Sudán, fechadas hace unos 14.000 años. El cenit de violencia extrema pudo haberse producido hace unos 7.000 años, según parece evidenciar el llamado cuello de botella del cromosoma Y, un auténtico colapso en la diversidad genética masculina que pudo ser producido por una feroz competencia entre clanes patriarcales. Sólo sobrevivió un hombre por cada 17 mujeres, un dato que mostraría la ferocidad de la violencia desatada.

La institucionalización de la guerra

La aparición de las ciudades estado, atrincheradas tras murallas y defendidas por ejércitos profesionales, junto al desarrollo de armas durante la Edad de Bronce, estabilizó la situación dando paso a un nuevo orden social más complejo. Esto no supuso el fin de la violencia sino la institucionalización de lo que hoy denominamos guerra. Del caos se evolucionó hacia una dinámica cuyo patrón se ha mantenido constante hasta nuestros días; las guerras continuadas entre ciudades-estados hacen emerger imperios, que luchan entre sí hasta entrar en decadencia dando paso a nuevos imperios. La paz es algo desconocido desde el neolítico, tan sólo hemos disfrutado de algunos períodos de tregua más o menos largos. En este punto hay que recordar que la lucha por la supervivencia, impulsora de los conflictos más primitivos, fue pronto ensombrecida por otras motivaciones relacionadas con la ambición y el poder, abonadas por odios que se hacen endémicos y por tendencias supremacistas que florecen sobre un ego colectivizado.

La pertinaz presencia de la guerra, con el profundo desprecio que supone hacia la vida humana, evidencia que todas las sociedades postneolíticas han estado caracterizadas por compartir una cultura que cosifica la vida. Una de las mayores expresiones de esta reificación fue la aparición de la esclavitud, un subproducto de la guerra. Los vencedores no sólo se apropiaban de los bienes de los vencidos sino que los convertían a ellos mismos en botín de guerra. Transformados en objetos de compra-venta con estatus jurídico de “cosa” cuyos derechos corresponden a su propietario, los esclavos se convirtieron en la mayor herramienta de producción del mundo antiguo. El surgimiento de la cultura heteropatriarcal probablemente también pueda situarse en esta época convulsa, como parte del proceso generalizado de reificación de la existencia. Las mujeres pasaron a ser “cosas útiles”, valiosos botines de guerra por su capacidad para parir, criar, preparar los alimentos, cultivar los campos y cuidar el ganado. La gran revolución del neolítico, con todos sus aspectos positivos, provocó la ruptura del modelo prosocial del paleolítico reemplazándolo por una vil cosificación de personas, animales y plantas. Tras la revolución industrial esta cosificación se generalizó a todo el planeta, explotado y convertido en vertedero. Como si la crisis medioambiental no fuese suficientemente peligrosa para la vida en la Tierra, la locura de este mundo hostil nos empuja a seguir gastando ingentes cantidades de recursos en armamento, pese a que ya almacenamos potencia destructiva suficiente para arrasar el planeta varias veces.

En busca de la paz perdida

Ni la visión antropológica, ni el rastreo de una historia cultural de la guerra desde un punto de vista evolutivo nos conduce a considerar la guerra como una constante antropológica inevitable, como algo anclado genéticamente en nosotros. Desde el comienzo de la historiografía y, a más tardar, desde los textos de la antigüedad clásica, tenemos pruebas que documentan los esfuerzos por cultivar y educar al ser humano moral, social y democráticamente. Bajo ninguna perspectiva ética la guerra y la violencia son justificables. E incluso desde una perspectiva evolutiva, no podemos darle coherentemente un significado positivo, por ejemplo como herramienta (tal como lo encontramos en la idea de la “guerra justa”). La guerra nos lleva más bien a reflexionar sobre la paradoja antrópica de una especie, la nuestra, que se empuja a sí misma hacia la extinción, empeorando las condiciones de vida en todo el planeta, y al mismo tiempo insistiendo en la posibilidad del desarrollo de soluciones tecnológicas para todo, incluso para la mejora biotecnológica de los humanos, trascendiendo así la propia condición humana y desarrollando una ceguera voluntaria frente al cambio necesario de formas de vida, hábitos, prácticas y posturas.

Parar la guerra es equivalente a luchar contra la reificación de la vida, una lucha que ha comenzado a ganar importantísimas batallas empezando por la abolición formal de la esclavitud en 1949. En la misma línea se sitúan los movimientos para erradicar otras lacras sociales como el racismo, la xenofobia, la homofobia o cualquier otro tipo de discriminación entre las personas, y los que urgen a que los animales no-humanos sean tratados con dignidad y respeto. El movimiento feminista y su lucha contra el heteropatriarcado es hoy uno de los frentes de batalla más críticos para arrancar de raíz la injustificable reificación de la vida. Vivimos en una sociedad hipermasculinizada y ególatra que es urgente revertir, virando hacia una ética femenina que se traduce en una ética de los cuidados. Necesitamos reemplazar ego por empatía, competición por cooperación, agresividad por entendimiento, y balancear esta sociedad enferma en la que el polo masculino está hipertrofiado para desgracia de todos.

La guerra no es inevitable. Puede y debe ser parada de una vez y para siempre, aunque para ello sea necesario un nuevo y determinante salto evolutivo de tipo sociocultural que nos conduzca a una profunda revalorización de la vida, a abandonar el modelo chimpancé para mirarnos en el espejo de los bonobos. Una auténtica revolución que comienza por practicar el cuidado, la solidaridad, la comprensión mutua y la compasión.

DIONISIO: y sucederá. Es una necedad pensar que la última gran guerra ha sido precisamente la última gran guerra. Vendrá otra, y será el fin. Han puesto la riqueza mundial al servicio de los armamentos; linda tarea que cuesta un millón de dólares ¡por minuto! ¿Imaginas lo que se podría hacer con ese dinero? Pleno empleo en el mundo entero, educación, ocio suficiente, creatividad, bienestar para todos…

Y no queremos. Somos una especie sin porvenir. Lo notas en cualquier detalle: hasta en el imbécil que toca la bocina lleno de una petulancia insultante porque el coche que va delante ha tenido que parar unos segundos.

Buero Vallejo

Acto I, Caimán (1981)

Estamos inmersos en una crisis climática y ambiental sin precedentes en la historia de la humanidad, que incluye la sexta extinción planetaria de especies. Esta vez no ha sido la explosión de un supervolcán, ni tampoco un meteorito como el que aniquiló a los grandes dinosaurios, sino la actividad irresponsable de la especie que se ha coronado a sí misma como “rey de la creación”. Que nuestras capacidades cognitivas son superiores a las del resto de los animales es algo que parece demostrado, pero si nos mostramos incapaces de actuar de forma inteligente, con un mínimo de unidad, utilizando todo el conocimiento y tecnología acumulados para parar y reparar el desaguisado medioambiental en el que nos hemos metido, de poco nos habrá servido ser tan “superiores”. 

Tanto desde una perspectiva biológica como en términos socioculturales podemos distinguir entre dos polos humanos, dos facetas diferenciadas cada una con sus propias características, que se balancean y complementan. El polo masculino es competitivo, ambicioso, necesita plantearse retos y atesorar triunfos; probarse a sí mismo su fortaleza y su poder, lo que a menudo hace por comparación con los otros hombres. Al otro extremo, encontramos el polo femenino, más discreto y empático, más inclinado a la cooperación y al cuidado, a trabajar en equipo y poner el foco en el más débil. Tratando de simplificar - y sin querer entrar en debates estériles, porque no es el asunto de este artículo - podemos asumir que en la mayoría de los hombres predomina lo “masculino” mientras que en la mayoría de las mujeres lo hace lo “femenino”, pudiendo ser el cuidado de la familia la clave en esta distribución de características, aunque ambas facetas están presentes en todas las personas. Es más que evidente que una sociedad sana necesita desarrollar una cultura y una relación con el resto de diversidad del planeta en la que ambas facetas se encuentren equilibradas. Por desgracia, esto está muy lejos de la realidad. Nuestra sociedad está absolutamente dominada por las características del polo masculino, y no va a dejar de estarlo porque el porcentaje de mujeres en puestos de responsabilidad aumente si, para desenvolverse con solvencia en ambientes donde lo femenino es símbolo de debilidad, se sigue forzando a las mujeres a desarrollar la faceta masculina. ¡Y está bastante claro que no hay nada más lejos de la realidad que esa asociación entre lo femenino y la debilidad! Durante la pandemia, particularmente durante aquellos primeros meses repletos de incertidumbre, de miedo y de muerte, hemos visto la enorme fortaleza del polo femenino. Todo el sector sanitario, médicas, enfermeras, celadoras, personal auxiliar, servicios de limpieza, y en tantos otros oficios… las mujeres han mostrado con rotundidad la enorme fortaleza y valentía de lo femenino, aunque los hombres también desarrollaran esas labores. Y lo han hecho no porque las mujeres sean mayoría en esos sectores, sino por la forma en la que ellas y ellos se han enfrentado al virus; volcándose de manera heroica para ayudar a los enfermos y a los vulnerables, para cuidar y proteger, poniendo sus propias vidas en riesgo desde el trabajo en equipo y el anonimato. Sin buscar focos ni medallas. Desde la empatía y la sensibilidad. Desde la valentía de lo femenino. 

Cuando aún no nos hemos recuperado de una pandemia que no puede darse por finalizada, la visión hipermasculinizada del mundo nos lleva al borde de la tercera guerra mundial, entre dos grandes potencias que presumen de tener cada una más de 2.000 cabezas nucleares dispuestas para usarse. Ante la mirada vigilante de la OTAN, Rusia ha decidido que es un momento idóneo para iniciar un conflicto bélico en Ucrania, un crimen contra la humanidad perpetrado a sangre fría; las víctimas mortales ya se cuentan por miles, y los desplazados por millones. Pese a encontrarnos frente a una alarma ecológica de un calibre incalculable, cuando aún no nos hemos recuperado de una pandemia que nos ha golpeado sin piedad, en lugar de sacar nuestra parte más comunal, más sociable, más humana, más cooperativa y constructiva, en fin, más femenina, para resolver los problemas entre todos, las grandes potencias actúan como si no hubieran aprendido nada en el último siglo: siguen con sus juegos de guerra, disputándose el oro y el gas para aumentar aún más las ya exorbitantes fortunas de sus magnates. Quizá esta crisis pueda ser útil para distraer de otros asuntos, como la escalada sátrapa de Putin en Rusia. Pero sobre todo será la excusa perfecta para no realizar cambios contundentes que permitan frenar el avance del desastre ambiental que tenemos en ciernes.

A los grandes líderes mundiales se les está yendo el mundo de las manos. No les importa la emergencia climática, ni el bienestar de los ciudadanos. Cuando los grandes emporios miden sus fuerzas, las vidas humanas y todo lo que recuerde a lo femenino, a los cuidados de la infancia o la vejez, pasa a un plano invisible. Se trata de competir por recursos de alto valor económico, por posiciones geoestratégicas, por un puesto preferencial en el pódium del nuevo mundo multipolar. Y cuando se trata de competir, el macho de nuestra especie se hace dominante y puede volverse completamente ciego, con el apoyo cómplice de la cultura hipermasculinizada del heteropatriarcado. Lo que vemos en los despachos donde se planean las batallas son fundamentalmente hombres, afrontando las realidades en términos de datos, sistemas y cifras, desnudados de toda humanidad. Cuando la empatía es empujada fuera de la escena por el ego masculino, la psicopatía afectiva se abre paso y el polo femenino desaparece casi por completo. Y los que padecen sus decisiones son civiles: ancianos, mujeres, enfermos, niños, que sufren los horrores de la guerra, el hambre, la muerte, la tortura y la violación, como hemos visto una y otra vez a lo largo del curso de la historia. 

¿Realmente somos una especie sin porvenir, como se temía Dionisio en el Caimán de Buero Vallejo? Esperemos que no. Sería un auténtico fracaso, especialmente si tenemos en cuenta que la solución es mucho más fácil de lo que podría parecer; tan sencillo como reequilibrar nuestra sociedad, aumentando la presencia de lo asociado al polo femenino en detrimento de lo asociado al polo masculino, hasta que exista un verdadero balance que cure a esta sociedad enferma.  Bien estaría hacer una profunda revisión cultural que nos conduzca a una auténtica revolución, a este cambio de paradigma que reivindican la ética del cuidado y el ecofeminismo, que proclama que tanto la opresión de la mujer como la destrucción del medio ambiente son consecuencia del patriarcado. El heteropatriarcado, amparado por tantos hombres que permanecen impertérritos frente a tal injusticia social, tiene que empezar a trabajar en la autocrítica, porque las mujeres llevamos décadas revisándonos, aprendiendo y adaptándonos con mucha dificultad al mundo de hombres, a la forma laboral de los hombres, a la agresividad masculina. Y no está funcionando. Estas actitudes - el enfrentamiento, la agresión, la violencia, la jerarquía, la competitividad - se oponen no solo a los ambientes en los que las mujeres nos sentimos cómodas, sino a lo que todos necesitamos para que el mundo sane sus heridas antes de que sea demasiado tarde. Las mujeres estamos cansadas de que el hombre haga el mundo a su manera, entre otras buenas razones porque lo está conduciendo al desastre. Ha llegado el momento de que lo masculino dé paso a lo femenino, de que el hombre dé un paso al lado (que no atrás), y adquiera una visión femenina para el mundo y para su propia vida; una faceta que también le es natural, pero que su ego masculino, hipertrofiado, tiene amordazada. Necesitamos una profunda revalorización de lo femenino en toda la sociedad. Esperemos que cada vez más hombres comprendan y asuman que las cualidades tradicionalmente femeninas son indispensables para afrontar los grandes retos para la humanidad, los ya presentes y los venideros. Y que esas cualidades, si les permiten desarrollarse y expresarse, pueden formar parte de una versión más sana y completa de su propia personalidad. El cuidado es un deber, señala Victoria Camps, del que tenemos que responsabilizarnos individual y colectivamente, mujeres y hombres. Como indica Carol Gilligan en La Ética del Cuidado: “En un contexto patriarcal, el cuidado es una ética femenina; en un contexto democrático, el cuidado es una ética humana.”    

Si fuéramos una humanidad consciente y responsable, no estaríamos invirtiendo nuestros recursos en guerras, sino reorganizando nuestros hábitos de consumo, construyendo instalaciones de energía renovable y sistemas de supervivencia sostenible, limpiando los océanos de porquería y tantas otras cosas que tenemos pendientes en la tarea de cuidar de nuestro planeta y revertir el destrozo ambiental y las injusticias sociales de los que somos responsables. Asistimos a la agonía, el ocaso, de un sistema patriarcal que ha construido sin respeto por la vida, que ha invertido enormes energías en tecnología para la destrucción, en inteligencia para mantener el poder a toda costa. Para salvar el planeta, no nos bastará sólo con aplicar la ciencia, el conocimiento y la tecnología. Hace falta un cambio tajante de actitud. 

Hoy 8 de Marzo, día de la mujer, hay que volver a reivindicar que falta espíritu femenino en el mundo. Es el tiempo de las mujeres, y nosotras decimos rotundamente NO a la guerra. A cualquier guerra. El futuro tiene que ser feminista, o no será. Ha llegado el momento de la empatía, de cuidar, de conservar, de cooperar. Hay que aislar al chimpancé agresivo que algunos llevan dentro. El día en que una frase como “eres muy sensible” sea entendida por el conjunto de los hombres como un halago, y no como una ofensa a su hombría, podremos empezar a pensar que realmente las cosas están empezando a moverse en la buena dirección.

El diálogo abierto entre la ciencia, la política y la sociedad civil es un asunto delicado y difícil, pero es de gran importancia para abordar los retos históricos a los que se enfrenta nuestra sociedad. La polémica comparecencia del reputado farmacólogo Joan-Ramón Laporte Roselló en el Congreso de los diputados el pasado 7 de febrero nos hizo volver a tomar conciencia de esta complejidad. Parte de la polémica se debe a falsear datos científicos y parte a un estilo sensacionalista y provocador. La dificultad para los expertos que tienen una responsabilidad particular en este diálogo público, consiste, sobre todo, en tener en cuenta factores que no se afrontan de la misma manera en la discusión académica entre científicos. Si se descuidan estos factores, aceleramos involuntariamente ciertos procesos que generan ignorancia en la sociedad y que, en última instancia, hacen imposible un debate crítico, ponderado y constructivo, algo que, en el mejor de los casos, podría conducir a la implementación de líneas de actuación relevantes a nivel político. En lugar de ello entramos en la lógica de la infodemia, los negacionismos y la conspiranoia, cuya presencia cada vez mayor en la sociedad provoca serios cambios en los patrones de racionalidad y sentido común en los espacios públicos. Las ideas pugnan por reproducirse y expandirse como un virus, y sabemos que al igual que una vacuna, las intervenciones preventivas antes de que tome fuerza un bulo son más eficaces que los desmentidos a posteriori. Cada vez conocemos más y mejor la psicología y la emocionalidad que acompañan el negacionismo, el escepticismo irracional y el origen de bulos y teorías conspiranoicas.

Es importante distinguir muy claramente el rechazo dogmático que presenta el negacionismo, del escepticismo y la actitud crítica característicos de la práctica científica. El negacionismo se define por el rechazo sistemático del consenso científico, con prácticas de argumentación ajenas a la ciencia. Para ello recurre a falsos expertos, a ideas conspiracionistas, a falacias lógicas (como la falacia de la evidencia incompleta, conocida como cherry picking), a la falsificación, descontextualización o selección discrecional de datos y análisis, y al fomento de expectativas infladas para desacreditar a los expertos. Especialmente difícil de rebatir es el negacionismo que se sustenta en teorías de la conspiración. Hay una retroalimentación entre los distintos negacionismos y las respectivas teorías conspiranoicas que hoy en día vienen a sumarse a un explosivo cóctel donde se mezclan con movimientos anticiencia o antivacunas, con pseudociencia, y también con ideologías políticas extremistas de diversa índole (xenófobas, autoritarias, machistas, etc.). 

Estadísticamente, estos movimientos abarcan a todos los grupos de población, independientemente de su nivel de formación. Al igual que en las bibliotecas encontramos diferentes tipos de literatura para cada público, los bulos también se ajustan a las preferencias de colectivos específicos. Así, la desinformación se nos presenta cada vez más disfrazada de ciencia, adornada con gráficos, tablas, porcentajes y referencias a estudios aislados o descontextualizados.

Los diferentes fenómenos de la infodemia son multifacéticos y se desarrollan en una dinámica compleja en la que interactúan factores psicológicos, tecnológicos, ideológicos y socioeconómicos. Están alimentados por una maquinaria de desinformación que emplea inteligencia humana y artificial (bots) de forma manipuladora para promover intereses económicos, políticos o ideológicos o simplemente para desestabilizar el sistema democrático. La meta de estos desinformadores consiste en romper el equilibrio entre tres factores que son fundamentales para el aprendizaje, la argumentación y la transferencia de conocimientos. La incertidumbre, la confianza y la responsabilidad son los tres componentes de lo que podemos llamar equilibrio ético-epistémico (epistémico es un principio de racionalidad aplicable al conocimiento y a la opinión fundada), factores clave para la comunicación, para el conocimiento y para la convivencia en la sociedad. Con más certeza es más fácil confiar, pero justo en tiempos de incertidumbre cuando es necesario actuar y tomar decisiones a partir de una base reducida de certezas y datos muy limitados, es importante mantener un alto nivel de confianza y promover actitudes responsables que generen confianza.

Esta perspectiva sistémica nos da una clave para entender mejor las complejas dinámicas que fomentan actitudes conspiranoicas y negacionistas. Debemos explorar los factores que aumentan la incertidumbre, socavan la confianza y debilitan el sentido de responsabilidad de los ciudadanos. A la inversa, la clave de las contramedidas es descubrir los factores que actúan en sentido contrario. Aquí hay una selección de factores que perturban este equilibrio:

La polarización afectiva e ideológica, fomentada por la mediación de la política y la conversión de políticos en estrategas de marketing. Este fenómeno afecta a las más diversas cuestiones que en circunstancias normales no tienen carga ideológica y provoca que las posiciones sostenidas sean cada vez más radicales e incomunicables. La polarización convierte posiciones en dogmas y elimina la capacidad de autocrítica. Así, reducimos nuestras identidades híbridas a identidades simples y petrificadas. Nos convertimos en personas dogmáticas que se dejan guiar fundamentalmente por sus impulsos y emociones, en lugar de por sus reflexiones. Estudios recientes afirman que en España la polarización afectiva se basa sobre todo en emociones negativas y se ha extendido a todos los ámbitos de la vida, hasta la relación con amigos, vecinos o familiares. Un gran éxito de los discursos de odio y desprecio.

La falta de una cultura deliberativa bien asentada que pudiera trasmitir valores epistémicos, ayudar a moderar la parcialidad, promover la transparencia y reforzar una cierta humildad epistémica. Tal cultura deliberativa podría quizás romper las burbujas en las que vivimos y contrarrestar la creciente polarización de la esfera pública. 

El diseño algorítmico de las plataformas digitales que, a través de cámaras de eco, filtros de burbuja y a base de perfiles psicográficos, refuerzan los sesgos cognitivos de los usuarios como el sesgo de grupo, el sesgo de confirmación o el sesgo de deseabilidad social. De esta manera, las redes sociales están redefiniendo la naturaleza del espacio público y la información contrastada de los medios de calidad está siendo desplazada por mensajes sensacionalistas que apelan a las emociones. Nadie de nosotros está libre de sesgos cognitivos. Ante problemas complejos y cuando tenemos que tomar decisiones rápidas, utilizamos atajos mentales para simplificar la vida diaria. En la filosofía y la psicología, los llamamos heurísticos. Estos sesgos que forman parte de nuestro bagaje cultural, crecen de forma exponencial en el ambiente de las redes sociales.

La mercantilización de la información, sobre todo en los medios digitales, pero también en el ámbito del periodismo tradicional. Esta va de la mano de la ya permanente propaganda electoral, que se limita a la difamación del adversario, usa todas las herramientas del populismo y produce un vaciamiento de los programas de gestión y gobierno. Los que no han caído en las estrategias polarizadoras responden con cinismo, frustración o el rechazo de la política en general, con lo que llamamos desafección democrática. 

El discurso relativista de la posverdad y del pensamiento posfáctico, que socava la diferencia entre verdad y mentira, entre conocimiento y opinión, sustentando una nueva retórica escéptica que produce duda desmesurada y desconfianza generalizada. Así fomenta la conspiranoia que crea sus propios sistemas de creencias basadas en la sospecha, formando realidades paralelas con hechos alternativos. Lo particular de estos sistemas de creencias es que no incluyen la posibilidad de corrección. Son infalibles porque la propia lógica de la conspiranoia las hace inmunes ante cualquier crítica o prueba en contra. Todo argumento en contra no hace nada más que confirmar la sospecha de conspiración, control y engaño.

Luego está el problema de una imagen errónea de la práctica científica, muy extendida en la sociedad, que convierte en debilidades las fortalezas que permiten sus avances. Nos estamos refiriendo a cosas como la adaptabilidad, la falibilidad y la revisión constante de datos, ideas y conclusiones. Los negacionistas se aprovechan de estas prácticas científicas haciendo de ellas una lectura errónea para mermar la confianza en la ciencia y erosionar más el concepto de verdad. Frente a ello, hay que subrayar que la ciencia no produce certezas absolutas, sino estados evolutivos de la investigación, certezas provisionales, sujetas a un permanente proceso de revisión, lo cual permite –y no es poco– un manejo riguroso de las incertidumbres. Todo conocimiento empírico es falible, y esta falibilidad es cardinal para la dinámica de las teorías científicas. Algo que no entienden o no quieren entender los negacionistas y quienes socavan la credibilidad de la ciencia.

Cada uno de estos factores requeriría, en realidad, una consideración propia. Sin embargo, identificarlos y concienciar de los peligros que entrañan puede ser un primer aporte para frenar ciertas tendencias dañinas en nuestras sociedades, dañinas tanto para la salud como para la democracia. Podemos hacer más de lo que pensamos. El primer paso para crear una sociedad más sostenible, justa e inclusiva, con mayor resiliencia frente a situaciones de crisis y menos susceptible a fenómenos como el negacionismo y la conspiranoia, consiste en reconocer nuestra vulnerabilidad e interdependencia y ser conscientes del peligro de la desinformación. 

A veces puede resultar tentador para los expertos transmitir preocupaciones de gran calado desde el punto de vista científico de forma tan sensacionalista como los bulos, luchar con los mismos medios que la industria de la desinformación. Pero por el mero hecho de utilizar la misma terminología, uno se convierte en un héroe y en una referencia científica de los negacionistas. Quizás haya sido este el mayor error del Dr. Laporte Roselló: olvidar que fuera del contexto de la discusión académica y el debate sobre la gestión farmacológica, algunas de sus afirmaciones iban a ser empleadas como arma arrojadiza contra las políticas de salud pública que han salvado tantas vidas. Tampoco ha ayudado el empleo de afirmaciones dudosas o directamente erróneas durante su discurso, un error que puede ser matizado durante la discusión con otros colegas más expertos en las áreas fuera de sus competencias en farmacología, pero que lanzadas durante una comparecencia pública utilizando el criterio de autoridad ante no expertos pueden contribuir (y de hecho han contribuido) a la propagación de bulos y dudas injustas sobre las decisiones tomadas en un contexto de incertidumbre.

Cuando se desvanece la confianza epistémica, cuando se desmorona la distinción entre verdad y mentira, conocimiento y opinión, hechos y ficción, desaparece también el mundo común en el que conviven personas con puntos de vista diferentes. Este desvanecimiento no hace desaparecer los peligros que amenazan a este mundo sino que, muy al contrario, los amplifica.