Los animales no humanos son víctimas de diversas violencias resultado de la acción humana, algo especialmente visible en casos como el escándalo de Vivotecnia o el día a día de las granjas. Es más, tratar a los individuos de otras especies como inferiores es tan común que mucha gente lo considera algo natural. Pero Sandra Amigó, diplomada en Magisterio y colaboradora del Centre for Animal Ethics de la Universitat Pompeu Fabra (UPF-CAE), lo identifica como un conjunto de ideologías y comportamientos aprendidos. Según su experiencia, la transformación de esta realidad injusta pasa por la educación, y cuando esta última se dirige a un público joven, su impacto puede ser todavía más poderoso. Con estas ideas, Sandra ha desarrollado el proyecto Aula CAE, que pretende fomentar la empatía entre los más pequeños como base de actuación principal.

El proyecto coordinado por Sandra no tiene un formato fijo: puede integrar juegos, talleres, charlas y otras actividades, dependiendo del perfil y peculiaridades de cada grupo. La idea es trabajar en conjunto con equipos pedagógicos para adaptar el mensaje de respeto hacia todos los animales. Las sesiones pueden ser realizadas en castellano, catalán e inglés, y para reservarlas basta que los centros educativos contacten con el CAE por correo electrónico (cae@upf.edu) y acuerden el tipo de sesiones a realizar. Desde el inicio del proyecto, en 2021, tres instituciones en España ya lo han implementado en sus programas, con una recepción muy positiva. Sandra nos cuenta que los niños y niñas se muestran bastante interesados en aprender más sobre los otros animales, llegando incluso a encontrarse con algunos casos de niñas que deciden hacerse veganas después de las sesiones realizadas.

¿Cómo se desarrollan las actividades educativas?

Los talleres y actividades que se ofrecen son personalizadas, de formato flexible. Por ejemplo, en una ocasión, un instituto nos solicitó una charla sobre el antiespecismo, ya que era lo único que causaba interés en el grupo en ese momento, así que lo preparamos conjuntamente y acordamos un día para hacerla. En otra ocasión, una escuela nos dijo que creía importante concienciar a niños y niñas sobre el respeto a los animales, pero no tenían una idea concreta de cómo hacerlo. Así que analizamos el caso en particular y acordamos desarrollar un proyecto trimestral, que derivó en una recaudación de fondos para ayudar a un santuario animal cercano a la escuela. En definitiva, se puede hacer cualquier tipo de taller, actividad, proyecto o sesión que acordemos previamente, ya que consideramos que la actividad en sí debe estar centrada en los intereses y motivaciones actuales del grupo para conseguir un mayor impacto y un aprendizaje lo más significativo posible.

¿Por qué es importante un proyecto como este?

Nos encontramos en un paradigma social cada vez más individualista y antropocéntrico, donde los intereses de los animales humanos prevalecen por encima de los de los otros animales. Es necesario desarrollar acciones educativas que fomenten la consideración ética de todos los animales, generando así una conciencia social basada en la compasión y el respeto hacia todos los seres y su hábitat. Además, mostrar la realidad del mundo que nos rodea a las nuevas generaciones favorece el desarrollo de personas más autónomas, críticas y libres.

¿Cómo ves a las nuevas generaciones en lo relativo a la empatía hacia los otros animales?

Con el auge de las nuevas tecnologías, la importancia de nuestra apariencia en redes sociales y el aumento del consumismo en general, es difícil pensar que las nuevas generaciones puedan tener en consideración a los otros seres que cohabitan con ellas. Es cierto que cada vez hay más programas y proyectos que impulsan la empatía y educación en valores del individuo, pero habitualmente se realizan al margen de la programación educativa formal y/o obligatoria. Por lo que es importante que entre todas luchemos para que la empatía sea un eje fundamental y transversal del currículum escolar, así como fomentar que el personal pedagógico pueda realizar la formación necesaria en esta materia para trabajarla en el aula.

¿Qué referentes existen en este tipo de educación?

Hay varios proyectos que comparten objetivos con Aula CAE. No obstante, los que me sirvieron de inspiración fueron:

¿Crees que hay resistencia por parte de los padres, madres y responsables con relación a proyectos educativos antiespecistas? 

En parte hay resistencia a tratar estos temas por “miedo” a que sus hijos e hijas cambien de hábitos de alimentación. Muchas familias piensan que sus hijas e hijos necesitan tomar leche para no tener deficiencia de calcio o comer carne para ingerir las vitaminas que necesitan. Aún hay mucha desinformación y miedo en este terreno. No obstante, las familias se muestran participativas y receptivas sobre el mensaje general de estas actividades, que es el de incrementar el respeto y la empatía hacia todas las especies animales con las que convivimos.

¿Hay otros espacios a los que las personas jóvenes puedan acceder para desarrollarse en este sentido?

Actualmente disponemos de escuelas alternativas, como las Escuelas Bosque (Forest Schools), que favorecen el respecto a la naturaleza y las especies que la habitan. En la actualidad hay unas 40 escuelas bosque en España, dos de ellas homologadas, que acogen niñas y niños en la etapa infantil y primaria. De momento, no hay ninguna que ofrezca la etapa secundaria, aunque se está trabajando para la homologación y reconocimiento de todas estas escuelas por parte del Gobierno de España. En estas escuelas no existen las “aulas” convencionales, es la naturaleza la que nos enseña todo lo que necesitamos saber para desarrollarnos como seres autónomos, libres y respetuosos con lo que nos rodea. No obstante, no todas las personas que trabajan en estas escuelas son veganas, con lo que, a mi parecer, resulta contradictorio teniendo en cuenta el tipo de filosofía que siguen, que es la de respetar y amar todo lo que nos rodea.

¿Qué opinas de la labor de Greta Thunberg? ¿Te parece un ejemplo para el público del Aula CAE?

Me parece que hace una labor extraordinaria y que es un modelo a seguir. Es un puro ejemplo de desobediencia civil para denunciar la inacción de los poderosos frente al desastre medioambiental, rechazando la ganadería industrial y el exterminio de recursos naturales que suponen sus prácticas. La sociedad marca el patrón que las niñas y niños deben seguir y se les educa para que cumplan las normas sin cuestionarlas. Pues bien, a eso me refería cuando hablaba de proyectos educativos como el Aula CAE, no son modelos únicamente de defensa animal, son modelos que hacen de las niñas y niños personas libres. Sin libertad de pensamiento y de acción no puede existir la rebeldía en contra de patrones sociales establecidos y, por tanto, no puede nacer un pensamiento crítico y antiespecista.

¿Cuál es la diferencia entre educar niños y niñas o formar a personas adultas con planteamientos antiespecistas? 

Soy de la opinión de que no nacemos especistas, sino que la sociedad nos influye para que poco a poco cambiemos nuestra mirada y acabemos cosificando a los animales no humanos y normalizando su explotación para nuestro consumo. Numerosos estudios demuestran esta teoría, como los de la doctora en Psicología Matti Wilks sobre cómo nos volvemos especistas a lo largo de nuestras vidas; o los del psicólogo infantil y fundador de Safe Haven Farm Sanctuary, William Crain, que demuestran cómo el lenguaje ha generado una división artificial entre animales humanos y no humanos. En mi experiencia he podido observar que es más fácil llegar a los niños y niñas, ya que aún conservan esa pureza interior que hace que integren a los otros animales en su esfera de consideración moral de una forma muy natural. Aunque también se pueden conseguir grandes cambios en edades adultas, si se trabaja adecuadamente. Al fin y al cabo, nuestro recuerdo de cuando éramos una niña o un niño sigue habitando en nuestro interior y podemos hacerlo florecer de nuevo.