En las acampadas que estos días se extienden por distintas ciudades de España para reclamar vivienda, personas de edades y situaciones muy distintas se cuidan entre sí. Para la filósofa Amanda Briones Marrero, esa red de apoyo ilustra una idea central de su investigación: “Se están cuidando mutuamente, pero no porque sean todas familia ni porque vivan situaciones idénticas, sino porque hace falta una comunidad grande para poder resistir”.

Ese cuidado, añade, va más allá de los nuestros: “No es solo cuidar de tu hija o de tu perro, sino también el hecho de que todos los seres humanos somos ontológicamente vulnerables. Interdependientes, y en esa interdependencia es como también se crece”.

La idea recorre su tesis doctoral, Ética animal interseccional y éticas centradas en el sufrimiento: un diálogo para la (re)valorización del cuidado y la conciliación con el ecologismo, defendida el pasado 26 de junio en la Universidad de Oviedo. El trabajo estudia la relación entre la ética animal y otras corrientes de pensamiento, especialmente el feminismo, el antirracismo, el anticapacitismo, las éticas del cuidado y el ecologismo.

¿Quién merece nuestra consideración moral?

¿Qué hace que alguien merezca consideración moral? O en otras palabras: ¿qué hace que pensemos que un ser importa y que debamos tener en cuenta cómo le afectan nuestras acciones? Esta pregunta atraviesa buena parte de la historia de la filosofía. Durante siglos, las respuestas más habituales han pasado por buscar alguna característica en concreto que, supuestamente, separe a los humanos de los demás animales. Hablamos, por ejemplo, de tener o no capacidad para razonar, para comunicarse, para tomar decisiones, o de cuestiones como la autonomía.

Esos criterios para separarnos plantean más interrogantes. Si somos realistas, tenemos que partir de la base de que no todas las humanas poseen esas capacidades, o al menos no en el mismo grado. Sin embargo, no por ello concluimos que debamos considerar que sus vidas tienen menos valor.

Briones Marrero propone otro punto de partida: la sintiencia, la capacidad de sentir placer y dolor, disfrute y sufrimiento. Y sostiene que no hace falta ser filósofa para entenderla: “Todas las personas hemos experimentado lo que es convivir con algún animal y entender que tienen sintiencia, que tienen intereses”. Lo que la filosofía añade es la consecuencia: “Precisamente porque tienen esa sintiencia, tienen derecho a ser considerados moralmente, y no simplemente a ser explotados, como tristemente lo siguen siendo hoy en día”.

Desde ahí, la filósofa critica el especismo, que es discriminar a los (otros) animales por no pertenecer a la especie humana. La autora va más allá de la defensa convencional de los animales para analizar cómo la propia idea de “animalidad” ha sido utilizada históricamente para establecer jerarquías entre humanos.

Cuando un animal deja de ser un individuo

Uno de los conceptos que atraviesa esta investigación es el de “referente ausente”, de la filósofa feminista Carol J. Adams. El fenómeno puede observarse en un lugar tan cotidiano como un supermercado: en las neveras encontramos paquetes de carne troceada, con su etiqueta, su precio y su envase, pero no vemos al animal que fue convertido en ese producto. El cuerpo que sufrió y murió para llegar hasta allí ha desaparecido.

Briones Marrero lo desarrolla con dos procesos: la “desontologización” y la “ontologización”. La primera consiste en retirar la consideración moral a un ser dotado de intereses y capacidad de sentir. La segunda le atribuye una nueva condición que lo define por su utilidad: la vaca deja de ser un animal concreto y pasa a ser “ganado”, “lechera”, “materia prima” o “carne”.

La autora lo explica así: “De repente hay un sujeto, ya sea una mujer, una persona racializada o un animal no humano, que dejamos de ver como sujeto para ver como un objeto”. Y el recorrido puede hacerse a la inversa: quien ha sido deshumanizado necesita que se le devuelva a lo que es, un ser sintiente.

Animalización, raza, género y discapacidad

Según la tesis, este mecanismo no se limita a los animales no humanos. La animalización se ha usado históricamente para presentar a determinados grupos humanos como menos “racionales”, menos “civilizados” o, directamente, “menos humanos”. De ahí la perspectiva interseccional, concepto acuñado por la jurista Kimberlé Crenshaw en 1989 para explicar cómo distintas formas de discriminación actúan de manera simultánea y entrelazada.

El concepto de interseccionalidad fue acuñado por la jurista Kimberlé Crenshaw en 1989 para explicar cómo distintas formas de discriminación actúan de manera simultánea y entrelazada.

Briones Marrero pone en conversación a autoras como Adams, Aph Ko y Syl Ko, y Sunaura Taylor. No dice que el racismo, el sexismo, el capacitismo y el especismo sean lo mismo, sino que pueden compartir una lógica: dividir a los seres entre quienes cuentan y quienes quedan excluidos. En las narrativas de mujeres esclavizadas que analiza, por ejemplo, género, raza y animalización se entrelazan: eran consideradas propiedad y comparadas directamente con animales.

La comparación puede incomodar, y la autora lo sabe: es, dice, el punto por el que más le preguntan, aunque siempre “de una manera abierta y amistosa”. Su respuesta se apoya en otras voces. Las hermanas Ko plantean que, si alguien tiene que luchar para ser considerado humano, quizá la humanidad no sea el refugio que parece. Marjorie Spiegel, autora de The Dreaded Comparison, sostiene que ofenderse por el paralelismo entre esclavitud y trato a los animales “te sitúa más cerca del opresor que del oprimido”, advierte Amanda Briones. Y Sunaura Taylor cuenta que, por su discapacidad física, la compararon siempre con animales y, aunque entendía que lo hacían para insultarla, le parecía absurdo, ya que ella adoraba los animales.

Para Briones, la conclusión es sencilla: “No debemos considerar que ser animales es un insulto, porque lo somos todos”. El trabajo de la ética animal, escribe en su tesis, es “desocultar los nexos entre las situaciones de los diversos sujetos animalizados y los animales no humanos”.

Hacer presente al animal

Si el problema es que el animal desaparece detrás del producto (“referente ausente”), una posible respuesta es volver a hacer visible a ese sujeto. La tesis de Amanda Briones denomina a esta estrategia “referente presente”. La expresión funciona como contraposición al “referente ausente”: el animal deja de aparecer únicamente como trozo, materia prima, alimento o recurso y vuelve a ser reconocido como un individuo. La autora reconoce la repetición en “referente presente”, pero incide en que es algo “muy necesario de visibilizar”: “Hace falta esa reiteración porque esos referentes ausentes están por todas partes: están en la comida, están en el lenguaje”.

El lenguaje es clave. Cuando alguien dice que se sintió “como un trozo de carne”, pregunta Briones, “¿y quién es ese trozo de carne?”. Y plantea una paradoja: “Si nos parece mal tratar a alguien como un animal, ¿por qué tratamos a los animales 'como animales'?”.

Si nos parece mal tratar a alguien como a un animal, ¿por qué tratamos a los animales "como a animales?"

La tesis distingue tres formas de referente presente: recordar que la carne del plato fue un cuerpo vivo, devolver al animal su condición de sujeto evitando los eufemismos y mostrar las conexiones entre la animalización de los animales y la de ciertos grupos humanos.

En la práctica, explica, esto ayuda a romper una disonancia muy extendida: “Muchísima gente quiere muchísimo a su perro y a su gato, pero sigue comiendo carne”. Algunas personas, al ver el referente ausente en su plato, hacen clic. Otras lo encuentran demasiado chocante y cierran la puerta. Su consejo es realista: “La perfección probablemente nunca la vamos a alcanzar, pero siempre podemos hacer un poquito más”.

El sufrimiento como criterio moral

Otro eje de la tesis son las éticas centradas en el sufrimiento, que dan especial importancia a prevenirlo y reducirlo. Briones explica que existe “una cierta asimetría” entre el sufrimiento extremo y las situaciones neutras o placenteras, por lo que quizá sea prioritario acabar con el sufrimiento antes que aumentar el bienestar positivo.

En sus conclusiones, la autora defiende que este criterio puede unir corrientes de origen distinto: “Lo que une a todas estas corrientes aparentemente diferentes en sus orígenes, denuncias y demandas es el sufrimiento y otros desvalores como la injusticia, la vulnerabilización y el desconocimiento global que promueve prejuicios y violencias. ”Desde esta perspectiva, la cuestión no es únicamente construir una teoría sobre qué derechos tienen los animales, sino identificar aquello que debe evitarse: el sufrimiento, la injusticia y la vulnerabilidad.

A ello suma el cuidado. Las éticas del cuidado, desarrolladas desde el feminismo, ponen el énfasis en las relaciones, la dependencia y la vulnerabilidad, frente a una moral basada en individuos autónomos y racionales. Han sido históricamente denostadas por parciales, recuerda Briones, pero ella las defiende: “Sostengo que las éticas del cuidado deben ser pensadas desde el sufrimiento, y que las éticas centradas en el sufrimiento deben incorporar el cuidado desde el inicio mismo de su configuración”. Aplicado a los animales no humanos, esto implica prestar atención a individuos concretos y a las relaciones que mantenemos con ellos. La propuesta de Briones Marrero pretende poner la justicia y el cuidado en diálogo.

El conflicto con el ecologismo

La defensa de los animales y el ecologismo parecen aliados naturales, pero sus objetivos no siempre coinciden. Un ejemplo es controlar una población animal para proteger a otra especie o conservar un ecosistema: desde el conservacionismo puede ser necesario, y desde una ética centrada en los individuos, matar a cada animal es un daño que cuenta.

Briones Marrero busca un punto de encuentro a través del ecofeminismo, incluidas sus corrientes postcoloniales, decoloniales y queer. Intenta, dice, abordar el choque entre una ética animal centrada en el individuo y una ética ecológica más holista, y pensar “la naturaleza como algo de lo que también formamos parte”, no como un conjunto de ecosistemas que conservar aunque se perjudique a especies consideradas invasoras. Surgen preguntas como: “¿Qué hacemos con aquello que consideramos plagas? ¿Intervenimos el ecosistema o no lo intervenimos?”.

En las conclusiones de su tesis, la autora considera poco útil mantener posiciones binaristas ante la crisis ecológica: “Considero poco constructivo centrarse en defender de manera hermética y dicotómica posiciones animalistas o ambientalistas, cuando lo que urge es volcar todos los conocimientos, herramientas y esfuerzos posibles para evitar tanto el deterioro del planeta como el sufrimiento de los animales”.

Su tesis conecta la ética animal con la crisis climática. Incendios, inundaciones u olas de calor afectan a todos los animales, humanos y no humanos, domesticados y silvestres. Para Briones, ante desastres provocados o agravados por la actividad humana, “debería considerarse igualmente necesario y legítimo responsabilizarse y planificar estrategias de rescate para animales y humanos”.

Una pregunta que sigue abierta

Su tesis deja una pregunta abierta: qué vidas tenemos en cuenta, cuáles dejamos fuera y qué consecuencias prácticas tiene esa diferencia. La autora es prudente sobre los posibles cambios en políticas públicas: la filosofía plantea los problemas, dice, pero no siempre tiene la competencia para decir cómo cambiarlos. Lo que sí propone es ir “a la raíz del asunto”: preguntarse a quiénes considera merecedores de humanidad y a quiénes no, y qué pensamiento -no solo especista, sino también colonial y racista- nos lleva a trazar una frontera tan clara entre lo humano y lo no humano.

Esa pregunta, afirma, está de actualidad. Cita la vivienda: “El tema de la vivienda no está desligado de los animales, porque hay mucha gente luchando para que los animales puedan vivir también de alquiler”. Y señala las comparaciones con animales que se hacen hoy, desde el racismo, sobre personas migrantes en situación de extrema vulnerabilidad.

Su propuesta, la “ética animal interseccional”, defiende un antiespecismo feminista, antirracista y anticapacitista que reconozca “el sufrimiento en los cuerpos de individuos concretos”, y plantea “situar la necesidad de reducir el sufrimiento como meta común de ambientalistas y antiespecistas”.

Para cerrar, la autora pide combinar estudio y experiencia: “Animo a la gente a que lea mucha ética animal, pero sobre todo les animo a que vivan a los animales con su propio cuerpo. Somos razón y somos también cuerpo; somos logos, pero también somos emoción, y creo que las dos cosas son indisociables”.

En noviembre de 2001, un grupo de individuos entró en una protectora de animales de Tarragona, cortó las patas a quince perros y los dejó morir desangrados. La prensa generalista española cubrió el caso ampliamente y la indignación por esos perros se tradujo en demandas de leyes más duras contra el maltrato animal. Fue una de esas historias con claro gancho periodístico: un crimen brutal, culpables claros, víctimas con las que es fácil empatizar.

Mientras tanto, cada año, a escala industrial y dentro de la ley, miles de millones de animales son confinados, mutilados, transportados y matados en granjas, mataderos y laboratorios de todo el mundo. Es una actividad coreografiada y ejecutada de manera sistemática, cada mes, cada día, cada hora, sin que ninguna de esas vidas y muertes trascienda a las páginas de los periódicos generalistas. Estas ausencias, según los filósofos políticos Pablo Magaña y Rubén Marciel (en el departamento de filosofía del Trinity College de Dublín y en el de Ciencia Política y Relaciones Internacionales de la Universidad de Ginebra, respectivamente), no obedecen necesariamente a obstáculos insalvables, sino a decisiones editoriales que merecen ser discutidas.

Estos dos investigadores postdoctorales acaban de publicar en el Journal of Media Ethics, una revista científica revisada por pares, un artículo que plantea una pregunta: si las periodistas escriben para lectoras humanas, ¿por qué habría de ser noticia lo que afecta sobre todo a animales de otras especies? La respuesta de estos dos filósofos es que informar sobre lo que les pasa (o lo que les hacemos) a los otros animales es un deber periodístico, y no una cuestión de sensibilidades o de las líneas editoriales específicas de unos pocos medios.

La idea de publicar este escrito nació del cruce de dos trayectorias. Magaña se dedica a la ética animal y a la representación política de los animales; Marciel investiga qué medios de comunicación necesita una democracia y cómo deberían regularse. “Le propuse por qué no hacíamos algo sobre los deberes de los periodistas en sociedades democráticas en las que los animales están sistemáticamente ignorados de una manera que consideramos injustificada”, explica Magaña.

Razones democráticas

Buena parte de la literatura académica crítica sobre animales y medios, un campo conocido como Estudios Críticos de Animales y Medios (o CAMS por sus siglas en inglés), parte de premisas antiespecistas radicales: ningún ser debería ser tratado mejor o peor por pertenecer (o no) a una especie en concreto. Magaña y Marciel admiten simpatizar con esa idea que va a la raíz del problema, pero al mismo tiempo, son conscientes de que en sociedades pluralistas, donde hay diferentes intereses, existe un desacuerdo real sobre el estatus moral de los animales, con lo cual los argumentos radicales no tienen poder para convencer a muchos.

Por eso proponen un camino distinto, al que llaman “ecuménico”, con cinco argumentos, que no exigen aceptar necesariamente que los animales tengan derechos. “Es una motivación estratégica”, admite Marciel, y la compara con la que se emplea a favor del veganismo: “No hace falta ser animalista. Si tú eres ecologista, que mucha gente lo es, tienes motivos de peso para ser vegetariano o vegano”. Magaña lo formula en clave de teoría no ideal: nuestra sociedad dista mucho de rechazar el especismo, pero incluso un periodista especista, si está comprometido con la democracia y la justicia, “tiene razones que vienen de los propios valores con los que dice que está comprometido para dar mayor relevancia a los animales”.

Los argumentos se apoyan en dos ideas: que una democracia funciona mejor con poblaciones bien informadas y que las sociedades deben aspirar a ser justas.

Desde ahí, el primer bloque de razones que proponen es democrático, y tiene tres argumentos. El primero atiende a la equidad del debate público: los defensores de los animales están infrarrepresentados en los medios, mientras que la industria animal dispone de muchos más recursos para influir en la agenda informativa. Si un debate se decide por el poder de cada bando y no por la calidad de sus argumentos, dicen los autores, no es justo.

El segundo argumento parte de que las decisiones políticas solo son autónomas si están informadas, y sostiene que los asuntos animales cumplen tres criterios para que un tema merezca prioridad informativa. Para empezar, son temas que preocupan a la ciudadanía. Encuestas, como el Eurobarómetro de 2023 que citan los autores, muestran una sensibilidad creciente hacia el bienestar animal. Además, los animales tienen mucho en juego. Las decisiones públicas condicionan la vida de millones de animales de forma directa, como cuando se financian con dinero público la tauromaquia o la experimentación animal, e indirecta, como cuando los Estados protegen a la agroindustria. Y cuanto más pesa una decisión, más importa que quienes la toman sepan lo que hacen. Por último, se conocen poco. Los autores citan a investigadoras que, tras hablar con miles de personas sobre el bienestar de los animales de granja, concluyen que la gente sabe muy poco de cómo se crían y cuáles son las condiciones de vida de estos animales.

El tercer argumento da un paso más: si esas decisiones afectan a los animales, sus intereses son políticamente relevantes. Los autores recurren al “principio de todos los afectados”, según el cual quien se ve afectado por una decisión debe ser al menos escuchado en el debate, aunque no necesariamente tenga representación en los parlamentos. Ahí entra la prensa: al poder llegar a grandes audiencias, los medios están en una posición privilegiada para que la ciudadanía tenga en cuenta esos intereses antes de decidir. Como los animales no pueden obviamente ni escribir artículos ni acudir a un debate, los autores razonan que las periodistas deberían actuar como representantes informales de quienes no pueden hablar.

Marciel admite que la idea de “dar voz a los propios animales” suena un poco rara, pero defiende que se piense en quiénes son los grupos más vulnerables y con menos capacidad para hacerse oír. Y Magaña matiza la premisa: “cuando parece que los animales no pueden comunicar sus intereses, se suele asumir que la limitación es suya, y en muchos casos es nuestra”, sostiene, aludiendo a las dificultades que los humanos tenemos para comprenderles, y que según los autores, se puede mejorar recurriendo a expertos que estudian su comportamiento.

Razones de justicia

En la segunda parte del artículo, los autores defienden que informar sobre la industria animal es necesario para que la ciudadanía pueda detectar injusticias, y lo hacen por dos vías.

La primera es directa: existe una probabilidad no despreciable de que las sociedades estén cometiendo injusticias graves contra miles de millones de animales. No hace falta creer que así sea, apuntan; basta ese riesgo para que el asunto exija deliberación informada.

La segunda es indirecta y no requiere resolver si se deben deberes de justicia a los animales, porque informar sobre la industria animal ayuda a detectar injusticias contra los humanos. Los autores lo ilustran con tres ejemplos de la ganadería intensiva: el cambio climático, las condiciones laborales en los mataderos y la salud pública.

Cambio Climático

Los autores citan que según la FAO, la ganadería contribuye con al menos el 12 % de las emisiones anuales de gases de efecto invernadero, una cifra que, advierten, algunas expertas consideran incluso conservadora. Como el cambio climático golpea más a los países pobres y a las generaciones futuras, es también un problema de justicia. La ciudadanía, sin embargo, está mucho menos al tanto del peso de la ganadería que del de la energía o el transporte.

Condiciones laborales en mataderos

Los estudios que citan documentan en las plantillas de los mataderos tasas elevadas de ansiedad, depresión y estrés postraumático, así como lesiones graves, con unas dos amputaciones por semana según distintos reportajes. La rotación puede alcanzar el 200 % durante el primer año de funcionamiento de una planta, dicen los autores. Una parte importante de la plantilla son migrantes con pocas o nulas alternativas laborales, lo que les resta capacidad para presionar por mejores condiciones, ya que son fácilmente reemplazables por otros en su misma situación.

Salud pública

Los autores recuerdan la asociación entre el consumo de carne roja y procesada y varios tipos de cáncer, así como el riesgo de zoonosis que favorece el hacinamiento de animales y la resistencia a los antibióticos que fomenta su uso rutinario en la ganadería. Como además, la carga de enfermedad se reparte de forma desigual, en función de factores que las personas no controlan, el asunto tiene también una dimensión de justicia. La prensa, observan, suele cubrir violaciones flagrantes de la ley, y dan ejemplos sensacionalistas como el trabajo infantil descubierto en una planta de EE. UU., pero se hacen mucho menos eco del funcionamiento ordinario del sistema, que es probablemente donde residen las injusticias más extendidas.

¿Quién es un filósofo para decir qué es noticia?

La objeción es previsible: decidir qué es noticia debería corresponder a las redacciones, no a la filosofía. ¿O no? Marciel asume la pregunta: “Los periodistas que piensan así tienen razón. La decisión última recae sobre ellos”. Lo que hacen los autores, explica, es situarse en otro plano: “Nos quedamos en un nivel de abstracción mayor y lo que tratamos de hacer es identificar principios que sirvan para guiar la práctica periodística en el día a día”. No pretenden, añade, que los animales sean de repente lo único, o lo que más importa, “sino que, simplemente, también importan, y deberían estar ahí junto con otras cosas que importan”.

Además, el argumento no viene de fuera. Parte de los valores que, según los autores, la mayoría de periodistas de medios democráticos occidentales dice compartir: la democracia y la justicia. “Vosotros decís que estáis comprometidos con estos valores”, interpela Magaña, “si es así, tenéis razones para incluir a los animales en ellos”. Marciel lo enmarca como un método propio de la filosofía política: “No es colocarnos en una posición externa para decir a los demás lo que tienen que hacer, sino partir de las intuiciones que la gente tiene y articularlas de manera coherente”.

Y devuelve la pregunta a las periodistas: “¿Por qué tú eliges lo que es noticia? ¿En base a qué? Probablemente, la respuesta apele a valores como el interés público, el bienestar, la justicia o la democracia: No sería aceptable una respuesta que diga simplemente porque a mí me interesa esto. Hace falta algo más que el mero interés particular, lo que llaman el 'olfato periodístico'”.

Los filósofos no piden que los medios cubran solo asuntos animales, algo que sus autores califican de implicación disparatada, ni fija cuánta atención merecen frente al cambio climático, la desigualdad o el racismo. Reconocen que eso depende del contexto de cada redacción. Tampoco exigen una postura frontalmente antiespecista al informar: admiten que, en sociedades hoy muy antropocéntricas, los periodistas podrían permitirse enfoques levemente especistas, siempre que no ignoren los peores daños.

Entonces, si una redacción se tomara en serio este argumento, ¿por dónde empezaría? Marciel apunta a un criterio: “Tendría sentido que se priorizasen aquellas historias de animales en las que hay un mayor potencial para reducir las injusticias”. “Qué historias son esas”, continúa, “es algo que deben investigar y decidir los periodistas”, “pero supongo que la ganadería intensiva es una de las instancias en las que más injusticias se causan y, por tanto, quizá el primer asunto por el que empezar”.

El artículo termina con una imagen que interpela directamente al oficio periodístico. Los muros de mataderos y laboratorios son opacos, y las industrias han presionado durante décadas para dificultar el acceso público. Aunque fueran de cristal, apuntan los autores, poco cambiaría, porque están lejos de los núcleos urbanos. Las periodistas, sostienen, están bien situadas para derribar los otros muros, los psicológicos, discursivos y legales, que separan a los beneficiarios de la explotación de lo que ocurre dentro.

Una pregunta para quien lee las noticias

Al preguntarles con qué querrían que se quedaran las lectoras de su publicación, Magaña propone un ejercicio sencillo: ante una noticia sobre un incendio o un conflicto bélico, preguntarse: “¿Esto afecta realmente solo a humanos?”. Hay temas con un impacto claro sobre los animales que rara vez aparece en la cobertura. “Si van a leer la prensa con esa pregunta en mente, ya me parecería una buena actitud”.

Marciel va más lejos y espera que el artículo lleve a la audiencia a preguntarse, ante cualquier noticia, “por qué lo que están viendo es considerado noticia”. Y si no encuentran un buen motivo, a pensar “de qué podríamos estar hablando si no habláramos de esto”, y concluye: “Sería un mundo mejor si los contenidos que nos dan los medios respondiesen más a los valores de justicia y democracia”.

Este año celebramos el 35º aniversario de la publicación de La política sexual de la carne, de Carol J. Adams, un libro que marcó un antes y un después en el pensamiento feminista, antiespecista y ecofeminista. Desde su primera edición en 1990, este trabajo revolucionario ha desafiado y transformado la manera en que entendemos las conexiones entre el patriarcado, el consumo de carne y la violencia estructural. El libro ha sido traducido a más de diez idiomas, incluyendo español, francés, alemán, italiano, portugués, japonés, coreano, chino, turco, polaco y sueco, entre otros. La edición en español, publicada hace ya casi una década por ochodoscuatro ediciones, ha hecho posible que el libro llegue a una audiencia hispanohablante más amplia, y tiene la particularidad de que está disponible de forma gratuita en formato digital.

En su influyente libro, Carol J. Adams establece un vínculo profundo entre la opresión de las mujeres y la explotación de los animales no humanos, argumentando que ambas prácticas están arraigadas en las estructuras patriarcales que configuran nuestras sociedades. Un eje central de su análisis es el concepto del “referente ausente,” un mecanismo que borra la identidad y subjetividad de los animales al fragmentar sus cuerpos en productos consumibles. Este proceso no solo borra su historia, agencia e individualidad, sino que también convierte sus vidas en meros trozos transformados, en objetos destinados exclusivamente al consumo humano.

Adams demuestra cómo este mecanismo de invisibilización encuentra un paralelo en la cosificación de las mujeres dentro de las culturas patriarcales. Al igual que los animales son despojados de su subjetividad y convertidos en productos, los cuerpos de las mujeres son fragmentados y consumidos simbólica y literalmente, particularmente a través de la violencia sexual, la pornografía y representaciones culturales que las reducen a objetos sexualizados, piezas de carne valorizadas únicamente para el placer masculino heterosexual.

Además, Adams analiza cómo las representaciones culturales y el lenguaje refuerzan estas jerarquías de dominación; por ejemplo, en la publicidad. Los animales no humanos son con frecuencia retratados como seres femeninos que aceptan pasivamente su explotación, mientras que las mujeres aparecen cosificadas de manera similar, despojadas de subjetividad y reducidas a objetos consumibles. Este paralelismo denuncia la normalización de la violencia tanto hacia los animales como hacia las mujeres, y pone de relieve los mecanismos compartidos de fragmentación, cosificación y consumo que subyacen en la misoginia y el especismo.

A través de este análisis, Adams no solo expone las conexiones entre sexismo y especismo, sino que también invita a reflexionar sobre cómo las estructuras de poder patriarcales perpetúan la violencia y la desigualdad en múltiples niveles, consolidando jerarquías que -hoy lo sabemos- afectan tanto a los animales no humanos como a las mujeres y otras identidades distintas a la blanca, masculina, capaz y heterosexual.

La autora demuestra, también, cómo el consumo de carne está profundamente entrelazado con la masculinidad, el poder y la dominación, mientras que el veganismo a menudo se asocia con la feminidad y la debilidad. Estas asociaciones de género refuerzan aún más los valores patriarcales al vincular la identidad masculina con la violencia y el consumo y control de otros cuerpos, y la identidad femenina con la pasividad y la domesticidad. Según la autora, los vegetales adquieren una identidad “afeminada,” lo que refuerza estereotipos de género profundamente arraigados.

Una obra aún vigente y desafiante

La reciente edición del 35º aniversario publicada por Bloomsbury incluye una nueva introducción que reafirma la vigencia de esta obra en el contexto de los debates actuales. Eventos recientes han demostrado que las dinámicas de opresión que Adams identificó siguen plenamente activas, lo que convierte a La política sexual de la carne en una herramienta indispensable para entender y resistir las múltiples formas de violencia estructural.

El impacto del libro también es palpable en los Estudios Críticos Animales (CAS, por sus siglas en inglés) y el ecofeminismo, donde ha inspirado a generaciones de académicas y activistas. Adams ha desarrollado otros conceptos igualmente útiles como el de la “proteína feminizada” (2017) que explica cómo la explotación reproductiva de las hembras no humanas en industrias como la láctea y la avícola perpetúa la lógica capitalista y patriarcal. Lejos de limitarse a una crítica teórica, Adams conecta estas prácticas con problemáticas de género, y especie, a las que se pueden añadir otras como clase y raza, subrayando la necesidad de enfoques interseccionales.

En su sitio web, la autora tiene una sección con ejemplos de la Política Sexual de la Carne, en la que presenta una recopilación de anuncios publicitarios, situaciones y representaciones culturales que ilustran cómo el consumo de carne está entrelazado con conceptos de masculinidad, poder y dominación. Concretamente, en estos ejemplos se puede ver cómo se sexualizan tanto los cuerpos de las mujeres como los de los animales no humanos para construir narrativas de poder y control. Las imágenes publicitarias de cuerpos, o trozos de cuerpos, a menudo no solo representan la “carne” de los otros animales como un alimento, sino como un objeto de deseo, al igual que las mujeres en muchas representaciones mediáticas. Esta “política” refleja cómo, en una sociedad patriarcal, el consumo de carne se asocia con la virilidad, la agresividad y la dominación, mientras que las mujeres y los animales no humanos son representados como cuerpos pasivos, consumibles y sexualizados, una objetificación que contribuye a la normalización de la explotación de humanas y no humanos.

Un legado que sigue transformando

A 35 años de su publicación, La política sexual de la carne sigue siendo un libro importantísimo para quienes luchan contra la opresión en todas sus formas. Es un recordatorio de que los sistemas de dominación no actúan de manera aislada, sino que están interconectados. También es un recordatorio de cómo estos sistemas de dominación se ven reflejados en todas las manifestaciones de la sociedad, incluido el activismo por la liberación animal. Leer y reflexionar sobre la obra de Adams es, aún hoy, un acto de resistencia y un llamado a transformar nuestras relaciones con todos aquellos seres que en algún momento han sido calificados de “el otro”.

En palabras de Adams, “la cosificación permite que el opresor vea a otro ser como un objeto. Una vez cosificado, puede ser fragmentado. Una vez fragmentado, el consumo puede tener lugar”. Esta secuencia, tan aterradoramente simple como efectiva, sigue siendo una invitación a cuestionar las dinámicas de poder que moldean nuestras vidas, las de aquellas humanas y humanos que son retratadas como “humanas de segunda”, y todos esos “otros” y “otras”, humanas y no humanas, que no merecen la misma consideración. Y en ese cuestionamiento, su obra sigue siendo un faro que ilumina caminos hacia la justicia.

El activista por la protección de los océanos Paul Watson, icono medioambiental de 73 años, podría enfrentarse hasta 15 años en una prisión japonesa si Dinamarca aprueba su extradición. La decisión, que se espera para este miércoles, 4 de septiembre, ha desatado un debate internacional y movilizado a seguidores que argumentan que la posible acusación contra Watson está motivada políticamente, con el objetivo de silenciar una de las voces más destacadas contra la caza de ballenas.

Detención y acusaciones

Watson, fundador de la Sea Shepherd Conservation Society, cofundador de Greenpeace y protagonista del programa de telerrealidad Whale Wars, fue arrestado en Nuuk, Groenlandia, el 21 de julio de 2024. Fue detenido en base a una orden de arresto internacional emitida en 2012 por Japón, que le acusa de causar daños a un barco ballenero japonés durante una de sus campañas contra la caza de ballenas en la Antártida en 2010. Japón también alega que Watson y su equipo hirieron a un miembro de la tripulación con una “bomba fétida” destinada a interrumpir la operación de caza. Sin embargo, Watson negó estas acusaciones y su equipo presentó un video como prueba para demostrar que no había nadie en cubierta en el momento del incidente.

Los cargos contra Watson incluyen complicidad en agresión y allanamiento de buque, con penas en Japón que varían desde multas (máximo de 3.000 euros) hasta un máximo de 15 años de prisión. El arresto de Watson ocurrió mientras se dirigía a interceptar el nuevo barco factoría de caza de ballenas de Japón, el Kangei Maru, en el Pacífico Norte, un buque que los activistas temen que señale la intención de Japón de reanudar las operaciones de caza de ballenas a gran escala lejos de sus costas.

El equipo legal de Watson afirma que los cargos son parte de una venganza más amplia por parte de Japón, que tiene por objetivo castigar al activista por sus décadas de esfuerzos para detener la caza de ballenas. Argumentan que la extradición está políticamente motivada y destinada a hacer de Watson un ejemplo para desalentar futuros actos de activismo. La preocupación internacional por su posible extradición es palpable, con el respaldo de diversos gobiernos y personalidades, así como con una campaña que ha logrado recoger más de 100.000 firmas en apoyo a su liberación.

Implicaciones éticas: “La caza de ballenas, ya sea con fines comerciales o supuestamente científicos, es cruel e inmoral”

Este caso también ha reavivado los debates éticos en torno a la caza de ballenas. Las ballenas son seres altamente inteligentes y sociales, con comportamientos complejos. Viven en grupos familiares con relaciones estrechas entre sus miembros, muestran signos de profundidad emocional y así como métodos de comunicación sofisticados. Muchas especies están en peligro, y su supervivencia es crítica para mantener ecosistemas saludables, y no solo los marinos. En una carta de apoyo a Watson, la zoóloga Jane Goodall enfatizó: “Las ballenas (y otros cetáceos) son seres longevos y sensibles. Tienen lazos sociales complejos y son extremadamente inteligentes. La caza de ballenas, ya sea con fines comerciales o supuestamente científicos, es cruel e inmoral. Cada ballena importa como individuo y debe ser respetada en consecuencia”. Los seguidores de Watson argumentan que procesar a alguien por defender a estos seres sensibles subraya el profundo dilema moral como centro del debate sobre la caza de ballenas.

Legislación Internacional sobre la caza de ballenas

El tema de la caza de ballenas sigue siendo uno de los más controvertidos en los debates internacionales sobre protección, con un mosaico de leyes y prácticas en el panorama actual. La Comisión Ballenera Internacional (IWC, por las siglas en inglés de International Whaling Commission), establecida bajo la Convención Internacional para la Regulación de la Caza de Ballenas, impuso una moratoria global sobre la caza comercial de ballenas en 1986 para intentar abordar la rápida disminución de las poblaciones de ballenas y promover su recuperación.

Una de las principales excepciones a esta prohibición es la caza de subsistencia entre comunidades indígenas en lugares como Alaska y Groenlandia, que tienen permitido cazar ballenas con fines tradicionales y nutricionales, siempre que cumplan con ciertas cuotas y regulaciones diseñadas para intentar garantizar la sostenibilidad y un impacto mínimo en las poblaciones de ballenas.

En los últimos años, sin embargo, el tema de la caza de ballenas ha estado marcado por la controversia. Japón, que fue uno de los principales defensores de la caza de ballenas con fines “científicos”, se retiró formalmente de la IWC en 2019. Posteriormente, el país reanudó la caza comercial de ballenas, argumentando que sus actividades se realizan con fines científicos y dentro de su zona económica exclusiva (EEZ, por las siglas en inglés de exclusive economic zone). Islandia, a pesar de la presión global, continúa con la caza de ballenas bajo sus propias regulaciones. Del mismo modo, Noruega se ha desvinculado completamente de la moratoria de la IWC, estableciendo sus propias cuotas y continuando con la caza de ballenas en sus aguas.

A pesar de estas prácticas en curso, numerosos países y organizaciones están trabajando activamente para proteger las poblaciones de ballenas y sus hábitats a través de diversos tratados y programas de conservación.

El desafío de Dinamarca: Una decisión controvertida

Dinamarca se encuentra ahora en el centro de un acalorado conflicto internacional. La decisión sobre la extradición de Watson tiene implicaciones no solo para el destino del propio activista, sino también para las relaciones de Dinamarca con Japón y su posición dentro de la comunidad internacional. El caso ya ha causado tensión dentro de Dinamarca, particularmente con las Islas Feroe, donde la caza de ballenas sigue practicándose.

El Ministerio de Justicia de Dinamarca está bajo intensa presión de ambos lados. Por un lado, extraditar a Watson podría dañar la imagen de Dinamarca entre sus aliados europeos, activistas medioambientales y defensoras de los animales. Por otro lado, negarse a extraditarlo podría tensar las relaciones con Japón, un socio internacional significativo.

Reacción global y protesta

Este martes, 3 de septiembre, se convocó una concentración de activistas frente al Ministerio de Justicia en Copenhague, para después iniciar una marcha hacia la Embajada de Japón, exigiendo la liberación de Watson. Se espera que personas de todo el mundo se congreguen frente a embajadas danesas y japonesas en los próximos días.

Mientras la comunidad internacional espera una decisión sobre la extradición de Paul Watson, él permanece resuelto. Desde su celda en una prisión con vistas al mar, afirma que puede ver pasar ballenas e icebergs: “Es casi como si estuviera en la cubierta de mi barco”, comentó, bromeando al asegurar que es “la mejor cárcel en la que he estado”. En una entrevista con la agencia de noticias AFP, Watson sentenció: “Si creen que esto impedirá nuestra oposición, solo he cambiado de barco. Mi barco ahora es la Prisión Nuuk”.

El destino de Paul Watson es ahora mismo incierto, pero hay algo claro: la decisión que tome el tribunal danés tendrá consecuencias de gran alcance, no solo para el activista, sino también para la lucha contra la caza de ballenas y la protección de los océanos en general.

Como cada Día de la Madre, el próximo 5 de mayo celebraremos en nuestro país a todas las madres que cuidan y nutren a su prole. Como cada Día de la Madre, dejaremos fuera de la consideración moral a otras madres cuyo destino es sistemáticamente invisibilizado y disfrazado: las vacas explotadas por su leche. Hoy queremos poner el foco en estos mamíferos y explorar el discurso estratégico de la Industria Láctea Europea (ILE), analizado en un estudio académico publicado recientemente en la revista científica Trace.

Piense en una vaca “lechera”; ¿se la imagina pastando pacíficamente en un prado verde bajo el cielo azul? Una imagen encantadora que cuesta muchos millones en presupuesto de marketing. Sin embargo, la realidad de los animales en la industria láctea dista mucho de ser idílica. El sector lácteo europeo ha experimentado cambios estructurales significativos en las últimas décadas. Las antiguas y numerosas granjas pequeñas y medianas han desaparecido, dando paso a unas pocas macrogranjas, especializadas, altamente tecnológicas y en dónde lo único que prima es la elevada productividad.

La pintoresca imagen del ordeño a mano se ha transformado ahora en un ciclo implacable de explotación. Hoy en día, una vaca produce diez veces la cantidad de leche que produciría en el siglo XVI, y su tasa metabólica es comparable a la de un ciclista en el Tour de Francia; sin embargo, para las madres vacas, a diferencia de estos deportistas, esta tasa no es algo momentáneo, sino que se mantendrá durante toda su vida, con el desgaste que esto implica.

Los embarazos forzados, las separaciones traumáticas y el sacrificio de terneros son las duras verdades detrás de los anuncios de verdes pastos, junto con el sufrimiento sistemático producido por diversas y dolorosas enfermedades causadas por la explotación. El deficiente “bienestar” de las vacas lecheras es, de hecho, el segundo mayor problema animal en Europa, únicamente superado por el sufrimiento de los pollos criados por su carne. El martirio de estas madres solo terminará con su muerte, extremadamente prematura, al alcanzar entre 3 y 5 años. Recordemos que son animales que podrían vivir hasta los 20 años.

Cada año, estas vacas son inseminadas a la fuerza, lo que resulta, después de nueve meses de gestación, en el nacimiento de un ternero que, o bien es sacrificado, dejado morir, o bien incorporado a los engranajes de la industria cárnica o láctea, dependiendo de su sexo y de las necesidades de la industria en ese momento. Para estas vacas, la maternidad no es una elección, sino una etapa obligatoria en la línea de producción. Al igual que los humanos, las vacas forman vínculos profundos con otras vacas y con su descendencia. Sin embargo, en la industria láctea, estos vínculos se rompen, con los terneros arrancados de sus madres poco después del nacimiento. Según la Autoridad Europea de Seguridad Alimentaria, EFSA, un 3% de las vacas explotadas por su leche llegan al matadero en un avanzado estado de gestación.

Mientras celebramos este Día de la Madre, es crucial recordar a las víctimas aún más invisibles de la industria láctea: los terneros. La industria, consciente de este problema, evita mencionar cómo se separan de sus madres horas después del nacimiento, un sucio secreto que se oculta cuidadosamente del escrutinio público. Esta estrategia es sólo una de las detectadas por el estudio previamente mencionado, que profundiza en el discurso de la ILE, analizando la narrativa construida por sus grupos de interés con respecto tanto de los animales que explotan como de las pautas dietéticas que defienden.

Los resultados del estudio se organizan en torno a dos preguntas centrales: la primera, ¿cuál es el discurso estratégico de la industria sobre las vacas? y la segunda, ¿cómo hablan sobre las pautas dietéticas y los aspectos nutricionales de sus productos?

1) Estrategias discursivas de los grupos de interés de la ILE con respecto a las vacas

2) Estrategias discursivas de los principales grupos de interés de la ILE con respecto a las pautas dietéticas y la nutrición

Financiación pública y manipulación del consumidor

La ILE obtiene su poder a través de sus conexiones en economía y política, pero también mediante la forma en cómo habla sobre sí misma. A diferencia de los grupos defensores de los animales, la industria láctea gasta más dinero y tiene más expertos trabajando para promover sus intereses en todas partes. Forman parte de numerosas coaliciones que colaboran entre sí con un objetivo común y utilizan potentes estrategias legales para protegerse y atacar a sus competidores. Esto les otorga una voz fuerte en las decisiones que afectan a los animales que explotan.

No solo les financiamos sus actividades a través del dinero público, sino que también nos manipulan con sus estrategias comunicativas para continuar recibiendo el máximo apoyo para su industria contaminante y basada en el sufrimiento animal.

Ciencia, medio ambiente, salud e incluso bienestar animal. El análisis muestra cómo los grupos de interés se apropian de los valores que preocupan a la ciudadanía para, al mismo tiempo, contradecirlos con sus actividades. Destaca el silencio ensordecedor de lo que ocurre con los terneros, los bebés de esta industria, un punto débil del que son muy conscientes.

Es esencial que comprendamos que las principales víctimas de esta industria lo son por su condición de madres. Aquellas personas que defienden a los animales deben ser conscientes de la manipulación de la industria para poder combatirla de forma eficaz, con planificación y rigurosidad. La verdad está de nuestro lado. Este Día de la Madre, no te olvides de ellas.

La Palestinian Animal League (PAL) es la única organización por la Liberación Animal que opera en Palestina. En sus inicios, el fin de su actividad era tratar la violencia en los jóvenes que, como consecuencia de las vivencias en un contexto de apartheid y ocupación militar, reproducían comportamientos agresivos contra otras personas y también contra animales.

Con el tiempo, los miembros de la organización tomaron conciencia de la opresión que sufren los animales y decidieron orientar sus objetivos hacia una búsqueda de liberación más amplia, incluyendo en su proyecto la solidaridad también con los no humanos -conviene recordar que animales somos todos- y transformando el proyecto en uno por la liberación animal.

Liz Tyson trabajó con PAL entre 2014 y finales de 2016. En noviembre del año pasado visitó el Estado español como portavoz internacional de la organización para explicar el trabajo que llevan a cabo en Palestina. En sus conferencias, a través de una serie de mapas que muestran la evolución histórica del territorio fruto de la ocupación militar desde 1947 hasta la actualidad, Liz nos puso en el contexto de opresión y apartheid que sufre el pueblo palestino y las consecuentes dificultades a las que un proyecto como PAL se enfrenta en un escenario de esta naturaleza.

La organización fue creada por una persona cuya vida, como la de muchos y muchas palestinas, ha estado marcada por el apartheid sionista. Ahmad Safi tenía siete años cuando su casa fue bombardeada, pero su familia se quedó sin hogar mucho antes, cuando sus abuelos se vieron obligados a huir del pueblo donde vivían. Su abuela dio a luz al padre de Ahmad el día anterior a la llegada de los soldados al pueblo. Se enteraron de que los soldados se dirigían hacia ellos y, pese al peligro añadido de escapar con un bebé de un solo día de edad, decidieron huir y consiguieron sobrevivir. Desde entonces han tenido que vivir en el campamento, refugiados para siempre en su propio país, dejando atrás un hogar que ni siquiera existe ya.

Él ha dedicado su vida al desarrollo social de su comunidad. Su activismo ha adoptado múltiples formas, entre las que destaca su esfuerzo por vincular la protección animal con el fomento del empoderamiento entre la juventud palestina, fundando en 2011 la Palestinian Animal League (PAL).

Analizamos con ellos las implicaciones de su activismo y también el vegan washing, que como antiespecistas nos preocupa. El gobierno de Israel instrumentaliza la lucha LGTBQ con el fin de legitimar el apartheid en Palestina. Tel Aviv, por ejemplo, se proyecta al mundo como una de las ciudades más «gay friendly». Al mismo tiempo, neutraliza mediante sus políticas de apartheid y bloqueo de derechos civiles y políticos a la comunidad LGTBQ palestina. La lucha por los derechos animales y el veganismo es instrumentalizada de forma similar. Un ejemplo lo encontramos en las botas aptas para «veganos», de material sintético, que el ejército de Israel ofrece a sus soldados.

Después de algunas dificultades hemos conseguido finalizar esta entrevista que fue planteada a finales del 2016.

¿Cómo surgió la Palestinian Animal League?

Ahmad: PAL se fundó oficialmente en 2011, pero el trabajo de la organización empezó unos años antes. Trabajábamos con gente joven en campos de refugiados en Cisjordania, en proyectos de empoderamiento. Estos chavales crecen en un entorno muy complicado. Ven violencia a diario. Son chicos y chicas que son detenidas en puestos de control todos los días, sufren amenazas de violencia y la violencia en sí misma y pueden correr el riesgo de ser llevados a prisión con poca o ninguna explicación en cualquier momento. Además, ven cómo atacan, humillan, encarcelan, lesionan o asesinan a sus seres queridos. De hecho, es justo decir que cada palestino sabe de alguien que ha sido asesinado por el ejército israelí. Cada palestino sabe de alguien que ha sido encarcelado, demasiado a menudo sin vista ni juicio. ¿Es de extrañar que estos chavales crezcan reproduciendo la violencia que ven cada día, tanto entre ellos como hacia los demás? Crecer en un ambiente tan opresivo les enseña que la violencia es la norma y les lleva a creer que la violencia es la solución a sus problemas, en vez de verla como la raíz que los causa. Sé esto muy bien porque yo también fui un niño creciendo en un campo de refugiados en Cisjordania. Su historia es mi historia también.

En un intento de ayudar a liberar a los jóvenes de nuestra comunidad del ciclo de violencia en el que se encuentran atrapados, algunos colegas y yo mismo comenzamos a trabajar en proyectos que ayudaban a los niños a fomentar la compasión y el cuidado hacia los animales, como medio de ayudarlos a canalizar su atención y frustración hacia resultados más positivos. Queríamos ayudar a demostrar que la violencia no es la respuesta a la violencia. Estos primeros proyectos podían tomar la forma de plantar árboles en nuestra comunidad para fomentar la vida silvestre, o simplemente pasar tiempo con animales, como perros y gatos, para normalizar el contacto de cuidados y la interacción. Aquellos proyectos pusieron la semilla para la Palestinian Animal League (PAL), que continúa creciendo hoy.

Vuestra organización no surge para luchar contra la explotación animal, sino que fue haciéndose a medida que entendíais que los animales no humanos también son oprimidos. ¿Es ahora la Palestinian Animal League una organización por la Liberación Animal?

Ahmad: Exactamente. En realidad, aunque reconocíamos la relación entre la violencia ejercida contra los animales y la violencia ejercida contra las personas, nuestro trabajo inicial se centró en ayudar a la gente joven a gestionar su ira y su frustración. En cierto sentido, el elemento de protección animal era algo así como un subproducto de ese trabajo. Pero, con el tiempo, y especialmente cuando comenzamos a expandir y desarrollar nuevos contactos con el movimiento por los derechos animales a nivel internacional, nuestro trabajo comenzó a cambiar su enfoque. Ahora mismo, si bien el trabajo por el empoderamiento de los jóvenes sigue siendo una parte fundamental de lo que hacemos, diría que la parte de protección animal tiene la misma importancia. De hecho, el reconocimiento de que los derechos humanos y los derechos animales deben atenderse a la vez es algo que atraviesa todo lo que hacemos. En la actualidad nos identificamos primeramente como una organización de derechos de los animales, pero con un fuerte enfoque en las intersecciones con los derechos humanos.

Vivís bajo la ocupación militar. Vuestras casas son bombardeadas, vuestra gente es perseguida, encarcelada, torturada y asesinada. Y pese a ello, trabajáis por la liberación animal. Rompéis con la idea que se tiene de los defensores de los animales como gente acomodada. ¿Es para vosotros la liberación animal una lucha emancipatoria tan necesaria como la liberación de vuestro pueblo?

Ahmad: Creemos que los derechos de todos los seres vivos están interconectados y no pensamos que estar bajo la ocupación nos dé derecho a abusar de los animales. Rescatar y proteger tanto a humanos como a animales es parte de nuestra lucha. Los palestinos son tanto animales humanos como no humanos; cada uno tiene su propio valor inherente.

Algunas de vuestras campañas no exigen el fin de la explotación animal. ¿Responde esto a una decisión estratégica?

Liz: Esto es algo sobre lo que hemos reflexionado intensamente desde hace mucho tiempo, y ha sido un tema de mucha discusión desde que PAL se fundó. Tenemos un proyecto que busca mejorar las vidas de los caballos y burros que trabajan, cuando, en realidad, preferiríamos ver el fin definitivo del uso de animales como herramientas para el beneficio de los humanos. Nuestro problema es el hecho de que somos la única organización de protección animal en Palestina, unido a la actual falta de concienciación en todo lo que rodea al bienestar animal o a los derechos animales en la región. Creemos que si adoptásemos una postura firme por los derechos animales en nuestro enfoque, no solo no sería efectivo, sino que significaría que aquellos animales cuyas vidas podrían ser radicalmente mejoradas serían ignorados. Por lo tanto, hemos elegido continuar trabajando hacia la liberación total a través de nuestro trabajo de divulgación vegana, educación y sensibilización pública, pero también trabajamos para mejorar las condiciones de vida de los animales que sufren ahora mismo. Este enfoque podría ser interpretado como conflictivo, o incluso hipócrita, pero estamos convencidos de que es el enfoque correcto para Palestina en este momento preciso.

Teniendo en cuenta la situación actual de Palestina, ¿es accesible una alimentación vegana para cualquier persona?

Ahmad: Totalmente. Tradicionalmente, la dieta palestina estaba formada por frutas, vegetales, semillas, frutos secos y legumbres. Somos una nación de agricultores. Tristemente, a partir de la Nakba en 1948, cientos de miles de palestinos fuimos separados de manera permanente de nuestra tierra y fuimos forzados a mudarnos a los campos de refugiados, donde nos volvimos dependientes de la ayuda alimentaria, sobre todo de Naciones Unidas. Estos envíos de comida cambiaron las bases de la dieta palestina e introdujeron nuevos elementos, como carnes enlatadas. Si bien anteriormente la carne formaba una pequeña parte de la dieta, desde ese momento aumentó. Dicho esto, el consumo de carne en Palestina es de 25 kg per cápita. Si comparamos esto a los países de nuestro alrededor, es extremadamente bajo. Por ejemplo, Israel, que se promociona como “el país más vegano del mundo”, tiene un consumo de carne per cápita de 82 kg al año. Son los mayores consumidores de carne en la región.

Liz: Lo que encuentro realmente interesante cuando visito Palestina es la percepción frente a la realidad, tanto dentro como fuera de Palestina. La gente me pregunta a menudo si encuentro difícil encontrar comida vegana allí, pues hay una fuerte percepción de que la dieta incluye mucha carne. Estoy segura de que esto es debido, en gran parte, a la creciente islamofobia en Europa y a la demonización permanente de la matanza halal. En los medios, vemos con regularidad imágenes de animales siendo ejecutados en las calles y parece que esta representación deformada se ha infiltrado en la conciencia del público en relación con esta cuestión. De hecho, no podría ser más fácil ser vegana en Palestina y la comida que yo he comido allí es abundante, asequible y accesible. Me parece interesante que, si bien la gente palestina cuestiona a menudo el concepto de veganismo, y he escuchado muchas de las mismas excusas que una oiría en Europa sobre “necesitar carne” en la dieta, es perfectamente normal que esas mismas personas que desafían el veganismo coman “accidentalmente” de forma vegana en muchas (si no la mayoría) de sus comidas. El desayuno habitual se compone de hummus, foul (plato compuesto principalmente por habas, aceite, perejil y comino), pan y vegetales. El falafel está disponible en todas partes y puede ser consumido en cualquier momento del día. Las hojas de parra, las sopas, el arroz y otros platos vegetales son una parte habitual en la dieta diaria. Puedes darte un festín vegano tanto en la cafetería más asequible como en el restaurante más caro. La única diferencia es que la comida no se anuncia como vegana, pues hoy en día en Palestina aún hay poca comprensión (o más bien interés) en el concepto de veganismo, algo que estamos trabajando para cambiar.

A qué situaciones se enfrenta un activista por la Liberación Animal en Palestina.

Liz: Vivir bajo la brutal ocupación militar de Israel significa que actividades que pueden ser desarrolladas de forma sencilla, o al menos de forma segura, en países occidentales, pueden convertirse en asuntos de vida o muerte para nuestro equipo palestino, lo que obviamente tiene una gran influencia en su habilidad para llevar a cabo su trabajo como activistas. Desde la incapacidad de importar algunos materiales o medicinas para nuestros programas de veterinaria, a literalmente no poder viajar de un lugar a otro debido a toques de queda militares, cortes de carreteras o amenazas de violencia. La ocupación impacta cada aspecto del día a día y hace que el trabajo de nuestro equipo, ya difícil de por sí, sea aún más complicado.

Una manifestación como la del 5N (3) de Madrid es impensable en Palestina, pues Israel ha declarado ilegal toda manifestación en territorios ocupados. ¿Cuáles son las herramientas imprescindibles para vuestro activismo bajo la ocupación?

Ahmad: El increíble apoyo que recibimos de la comunidad local, sobre todo de parte de la gente joven, es quizá nuestra herramienta más poderosa. Nuestro trabajo está fuertemente centrado en la educación y en el empoderamiento de la juventud, y tenemos la suerte de poder disponer de unos 300 jóvenes voluntarios en todo el país que apoyan nuestro trabajo. Somos incapaces de llevar a cabo manifestaciones públicas o incluso reunirnos en grandes grupos, pues es peligroso para nosotros, pero llevamos a cabo actividades habituales en muchas ciudades y pueblos diferentes de toda Palestina y cada vez más en los 48 (Israel moderno). Esta solidaridad, apoyo y trabajo duro son sin duda las herramientas más poderosas que tenemos para lograr un cambio.

¿Cómo os financiáis?

Liz: Tenemos la suerte de tener apoyo desde todas las partes del mundo, tanto de individuos como de instituciones. Nuestro trabajo se financia actualmente por una combinación de subvenciones específicas a proyectos y de donaciones individuales. La amplia mayoría de ellas vienen de la comunidad internacional, ya que, si bien hay una fuerte cultura del voluntariado en Palestina, no hay mucha cultura de hacer donaciones económicas, por lo que necesitamos buscar fuera ese apoyo.

¿Recibís críticas dentro de vuestra comunidad por el trabajo que realizáis? ¿Cuáles?

Ahmad: Inicialmente, cuando comenzamos, mucha gente nos decía «¡Oh! ¿Entonces ya habéis resuelto todos vuestros propios problemas? Vemos que tenéis tiempo para los animales, pero no para las personas». Esto era una reacción precipitada por su parte, que pronto entendieron que no era correcta. Nuestro trabajo siempre ha dado la misma prioridad a los derechos humanos y no humanos. Cuando aquellos que nos criticaron nos vieron ayudando a la gente joven y desarrollando proyectos en la comunidad, se dieron cuenta de que lo que estábamos haciendo beneficiaba a todo el mundo.

¿Trabajáis o colaboráis con otras organizaciones palestinas? ¿Con cuáles y en qué medida? Liz, tú que tienes experiencia internacional, ¿destacarías la solidaridad entre activistas palestinas?

Liz: Trabajamos de forma muy cercana con una serie de instituciones educativas en Palestina, y tenemos relaciones muy fuertes de apoyo mutuo con ellas. Lo que me parece muy interesante es que, comparando el activismo en Palestina con el de países europeos, me di cuenta de que los individuos en Reino Unido, por ejemplo, tienden a implicarse en el activismo mucho después de un largo periodo de aprendizaje o compromiso individual. Así, alguien puede aprender sobre veganismo o derechos animales y llevar a cabo compromisos personales con la causa antes de buscar fuera para ver cómo puede implicarse más en el movimiento a gran escala. En Palestina, lo que hemos observado es lo contrario. La gente joven se compromete seriamente con nuestros proyectos y van aprendiendo mientras van haciendo. Así que el activismo en su caso viene primero y el compromiso personal con los derechos animales llega después. Ha sido interesante ver a gente joven dar el paso al veganismo o comprometerse con los derechos animales durante los proyectos y me ha impactado como forma verdaderamente inclusiva y efectiva de apoyar a las personas en su implicación con el movimiento más amplio de los derechos animales.

Dentro de las organizaciones de lucha también existe sexismo, que cada vez con más frecuencia es criticado en estos contextos. Nos han transmitido que se ha formado un grupo de mujeres entre las activistas de PAL para trabajar cuestiones de género ¿podéis explicar algo más sobre este tema?

Ahmad: En PAL, como organización interseccional , apoyamos todo tipo de ideas y de identidades de género. Además, alentamos las iniciativas que apoyan esta cuestión. El grupo que estaba tras la idea genial de abrir la primera cafetería vegana en Palestina era también un grupo de chicas jóvenes. Estas jóvenes tienen derecho a pensar, promover y moverse libremente para conseguir sus objetivos y necesidades. A pesar de la mirada occidental sobre la situación de las mujeres y las jóvenes palestinas, que las ve como oprimidas y sin ningún tipo de derecho, la realidad de estas fantásticas chicas y mujeres es muy diferente. Al menos no es la forma en la que se las retrata en los medios occidentales.

Hasta ahora, no hemos llevado a cabo ningún proyecto que esté relacionado con el género, pero apoyamos y alentamos que las mujeres lleven a cabo actividades en nuestras organizaciones. Constatando que tenemos muchas voluntarias, estamos contra el sexismo en nuestra organización y también en nuestra sociedad.

¿Qué es el 'vegan-whasing'? Tel Aviv se vende como una ciudad 'vegan friendly', ¿la sociedad palestina encuentra más rechazo debido a esto?

Ahmad: El hecho de hacerle un lavado de cara a la opresión, mostrando cierta moralidad o apoyo a una causa social, en este caso hacia el «veganismo», utilizandándolo como herramienta de distracción de la realidad de lo que la ocupación supone realmente para las personas a las que se está ocupando es lo que llamamos 'vegan-washing'. El vegan-washing es utilizado por el estado israelí para probar que son veganos en el sentido de que están en contra de la matanza de animales. Así es como quieren aparecer retratados ante el resto del mundo, la «moralidad» de la ocupación, sus gentes y su ejército. Sin embargo, esta idea de ser 'vegan friendly' es controvertida. Lo primero, mientras se anuncian como personas contra la matanza de animales, están humillando y matando palestinos. Cuando tratan de mostrar ante el mundo que son personas que defienden y apoyan los derechos, incluso los derechos animales, están por otra parte, violando todos y cada uno de los derechos de los palestinos. De esto se trata el 'vegan-washing'. Además, si echamos un vistazo al consumo general de carne en el estado ocupante, encontramos que tienen uno de los promedios de consumo más elevados de todo el mundo. Consideramos que esto es propaganda para lavar la imagen de la ocupación.

Podemos concluir que el régimen israelí de vegan-washing es de hecho especismo. El modo en el que apoyan y defienden los derechos animales y al mismo tiempo violan los derechos humanos indica que valoran más las vidas de los animales que aquellas de los humanos, o al menos más que las vidas de los palestinos. Haciendo eso, no apoyan la igualdad entre humanos y animales, ni que estos sean iguales ni que ambos merezcan derechos o ser tratados de forma humana. No puedes estar contra la matanza de un animal y luego otro día matar a un ser humano, y esta afirmación es igual de verdadera a la inversa. Esto es lo que nosotros queremos decir cuando hablamos de antiespecismo.

Es importante observar que el vegan-washing no es el único método de lavado de cara utilizado por Israel para retratarse a ellos mismos con una imagen humanitaria y distraer así a la gente de sus violaciones de los derechos humanos de los palestinos. El pink-washing es utilizado en Tel-Aviv para presentarse como una ciudad que apoya y defiende fuertemente la comunidad LGTBQ+ y lo prueba mediante enormes desfiles que celebran cada año. Israel también se promueve como un estado que pide igualdad de derechos y derechos para las «minorías», dejando de lado el hecho de que al mismo tiempo están violando los derechos de otras personas.

Si los movimientos de derechos animales de Israel tienen el poder para efectuar cambios dentro de sus comunidades, por qué, hasta ahora, no han intervenido en las cuestiones relacionadas con derechos animales causadas por la ocupación israelí en Palestina. Así como el muro de apartheid que impide el movimiento natural y estacional de los animales entre ambos lugares, o las zonas industriales dentro de los asentamientos y sus efectos venenosos, que dejan sin ser tratados o reciclados y que pueden causar daños a la vida natural.

Durante tu conferencia, explicaste cómo el ejército israelí utilizaba perros contra losciudadanos palestinos. ¿Podrías ampliar esta información?

Liz: Las Fuerzas de Ocupación Israelíes enseñan y entrenan a sus perros a atacar a los palestinos. Los usan en los puntos de control entre las ciudades palestinas y en el interior de las ciudades. Haciendo esto, están utilizando a una criatura natural como máquina de matar contra los palestinos, cosa que es, en nuestra opinión, una violación tanto de los derechos humanos como animales. Por no hablar de la relación entre Holanda e Israel, donde el ejército israelí importa a sus perros, bien entrenados en cómo atacar a palestinos, utilizados como soldados del ejército israelí.

Cuál es vuestra opinión del movimiento BDS (boicot, desinversiones, sanciones)

Ahmad: BDS es uno de los movimientos más interesantes que combaten el apartheid. Fue inspirado por el movimiento anti-apartheid sudafricano. Lucha contra Israel y su continua construcción ilegítima de asentamientos en tierras palestinas y sus productos. Lo más interesante es que el movimiento BDS se extiende para incluir la lucha contra las inversiones, llamando a los académicos y a las grandes empresas del mundo al boicot de Israel. Apoyamos este movimiento en la medida en que es luchar contra el régimen de apartheid de un modo pacífico, sin violar ninguna ley internacional. Es un movimiento anti-racista que reclama justicia e igualdad para los palestinos de formas no violentas. Llama al boicot de Israel y a imponer sanciones para presionar y que cumplan con la ley internacional y sus tratados y respete las leyes de derechos humanos también.

NOTAS

(1) ¿Pinkwashing israelí? «Hamás, el ISIS e Irán matan a gais como yo». Artículo sobre Pinkwashing que puedes visitar en este enlace.

(2, 4) El término interseccionalidad fue acuñado por primera vez por la académica feminista afroamericana Kimberlé Crenshaw en 1989, demostrando la interconexión de las discriminaciones de raza y sexo. «Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory And Antiracist Politics».

(3) El 5N (5 de noviembre) fue la fecha elegida para la primera manifestación de carácter estatal reivindicada como antiespecista en el Estado Español. La fecha, además de coincidir con el 15 aniversario de la muerte de Barry Horne tras una huelga de hambre en una cárcel británica enmarcada en su firme oposición a la vivisección, se celebró días después del día internacional del veganismo (1 de noviembre). En este enlace tienes más información.