A la Revolución Francesa le debemos la ilustrada idea de llenar de árboles el espacio público de las ciudades. Los árboles de la libertad se plantaban en las plazas de barrios y municipios, imitando lo sucedido tras la Guerra de Indepenencia Americana, de forma que estos monumentos vegetales conmemoraran con su crecimiento la llegada de las nuevas instituciones. Más de sesenta mil árboles se plantaron en ciudades y pueblos, convirtiéndose en un símbolo del regeneracionismo, encabezado por los sectores sociales más progresistas política y culturalmente de la época.

Víctor Hugo escribió un discurso para una de estas plantaciones donde afirmaba: «¡Un árbol es un símbolo hermoso y verdadero de libertad! La libertad tiene sus raíces en el corazón de la gente, como el árbol en el corazón de la tierra; como el árbol, levanta y extiende sus ramas en el cielo; como el árbol, crece sin cesar y cubre a las generaciones con su sombra».

Muchos de estos árboles fueron renombrados como “Árboles de Napoleón” durante el Imperio y ajusticiados durante la Restauración. No es de extrañar que durante la insurrección de 1848 o la Comuna de París se volvieran a plantar estos árboles cargados de valores. Y es que partiendo de este simbolismo, el arbolado urbano se expandió de forma muy acelerada por Europa y lentamente se fue consolidando como una nueva realidad que se incorporaba a la planificación urbanística.

Posteriormente, ante la expansión de la ciudad industrial y la conformación de entornos urbanos inhabitables, el higienismo reivindicó la importancia de los árboles para mejorar la calidad del aire. Desde entonces se ha superado esa mirada unidimensional, para reconocer como la presencia de naturaleza en las ciudades refuerza el bienestar de sus habitantes de forma integral. Reverdecer va mucho más allá de embellecer y mejorar el confort ambiental, implica sorprendentes beneficios para la salud y el bienestar individual, mejora la cohesión social, rehabilita las relaciones interpersonales e intensifica el funcionamiento de los espacios públicos.

La historia del verde en las ciudades oscila entre una arqueología de los privilegios de las élites y una crónica de las luchas sociales reivindicando parques o huertos urbanos, una pugna entre la ingeniería y los modelos utópicos de ciudad, un conflicto entre las veleidades esteticistas del arte y una necesidad vital para las masas, una tensión entre el capricho y lo imprescindible.

Hoy sabemos que salud pública, justicia social y sostenibilidad, están más entrelazadas que nunca en cualquier futuro que imaginemos para la ciudad. En medio de una emergencia climática la renaturalización puede simultáneamente mejorar y salvar vidas, reequilibrar territorios y ecologizar los entornos urbanos. Los árboles son como una navaja suiza que nos ofrece soluciones a múltiples problemas.

El gran sociólogo Jesús Ibáñez describía el paso a la sociedad de consumo a través del zumo de naranja. Una vez que se empezó a industrializar su producción y envasar, la publicidad se esforzaba por remarcar que se trataba de zumo natural aunque ya no lo fuera. Posteriormente aparecieron los refrescos de naranja, donde cada vez había menos naranja pero el producto era de un color y un sabor más intenso. Según desaparecía la naranja real más presencia simbólica tenía lo naranja en su apariencia y en su descripción. Ayuntamientos como el de Madrid tiene una relación similar con su arbolado y sus zonas verdes. Discursos verdes y prácticas grises, palabras grandilocuentes que las políticas desmienten.

Según datos del propio ayuntamiento se han perdido 78.616 árboles, un quinto de su masa arbórea madura. De estas pérdidas 21.000 se atribuyen a Filomena, lo que deja un saldo de algo menos de 15.000 árboles talados cada año de mandato. Tras esta cifras escandalosas se encuentra la desaparición de árboles en plazas y calles emblemáticas; las intervenciones sobre parques consolidados artificializando suelos y talando ejemplares; o las malas prácticas jardineras asfaltando y cementando árboles hasta el tronco. A esto se sumaría el sellado masivo de alcorques, pues vacíos incitan a imaginar lo que podría haber y sellados son una invitación al olvido y la resignación; así como el ataque a proyectos comunitarios como el Bosque Urbano de Barajas o el Huerto de Lavapiés. Y por último, asistimos a plantaciones masivas que se descuidan y terminan convertidas en bosques fantasma.

Y Madrid se fundió con el bosque decía la propaganda institucional del Bosque Metropolitano. La realidad es que durante el próximo verano se fundirá con el calor que emane del asfalto y del cemento. Hubo un tiempo, con Agustín Rodríguez Sahagún de alcalde, en que la ciudad plantaba un árbol y ponía una placa con el nombre de los recién nacidos. Una forma de generar un vínculo singular entre una persona y un árbol, y otro colectivo entre habitantes y naturaleza. Hoy el alcalde les regalaría un coche de juguete.

Una sociedad que prospera bien es aquella donde las personas plantan árboles cuya sombra saben que no disfrutarán, afirmaba un proverbio griego. ¿Qué podríamos decir de aquella dispuesta a talar sus árboles de forma acrítica por no perjudicar al tráfico motorizado? La incompetencia, la incapacidad de pensar a largo plazo y la falta de sensibilidad ambiental resultan especialmente dolorosas cundo vienen de instituciones que deberían estar liderando procesos de renaturalización urbana.

Menos mal que nos queda la ciudadanía. Los tejidos vecinales llevan décadas luchando por defender los árboles y las zonas verdes, pero además están protagonizando proyectos como el Bosque Urbano de Barajas donde la gente lleva años construyendo un parque forestal en un enorme solar, o los 70 huertos comunitarios que autogestionan zonas verdes, jardines donde se producen alimentos y se cosechan relaciones sociales. Una creatividad que se encuentra en otras geografías como el proyecto Alba, Acción Local por un Bosque Autóctono, que está plantando el primer bosque miyawaki en una antigua escombrera de Getafe; las gentes del Bosque Urbano de Málaga que llevan años luchando de forma ejemplar por un pulmón verde en unos antiguos terrenos industriales.

Talan los árboles para que renunciemos al bosque, cortan los troncos para evitar que arraigue un modelo de ciudad alternativo.

Hay un conocido mito griego que nos habla de un escultor llamado Pigmalión. Este se esforzó por hacer una hermosa escultura de una mujer, puso tanto empeño en materializar sus sueños que acabó enamorándose de ella. Una pasión que le llevaba a tratarla como si fuera una mujer real. Al ver este anómalo y sincero enamoramiento, Afrodita hizo que la escultura tomara vida. Así pudieron casarse y tener una hija.

Al tratar a la estatua como si estuviera viva esta llegó a cobrar vida. Un fenómeno que llevó a denominar como Efecto Pigmalión a unos sorprendentes descubrimientos en el campo de la psicología y la pedagogía. A finales de los años sesenta, el psicólogo Robert Rosenthal realizó un experimento, estudiando la capacidad de un grupo de personas para entrenar a unas ratas que debían completar un laberinto. A la mitad del grupo se le dijo que sus ratas eran extremadamente inteligentes, y a la otra mitad lo contrario, cuando ambas eran iguales. El resultado es que las ratas calificadas como inteligentes se desempeñaron mucho mejor que aquellas tipificadas como tontas.

Intrigado por los resultados, Rosenthal comenzó a colaborar con la pedagoga Lenore Jacobson para adaptar la investigación a un colegio. Al comienzo del curso a un grupo de maestros de primaria se le dijo que entre el nuevo alumnado había personas con un talento y un potencial extraordinarios. Esta información, completamente inventada, se proporcionó de manera aleatoria sobre el conjunto del alumnado. Al final de año, aquel alumnado que se había descrito como más talentoso aumentó significativamente su rendimiento en las pruebas de coeficiente intelectual, respecto al inicio de curso.

No era magia, sino el Efecto Pigmalión, demostrando la influencia que ejerce tener expectativas y creencias positivas sobre las potencialidades de una persona. Al esperar lo mejor de alguien ayudamos a que sea mejor; le tratamos en concordancia con las expectativas que tenemos, de forma inconsciente condicionamos su rendimiento, influimos en su motivación y estimulamos su voluntad. Aunque debemos ser conscientes de que este efecto también funciona en sentido contrario, las expectativas negativas tienden a que obtengamos peores resultados y nos desmotivemos. Robert Rosenthal concluye que «cuando esperamos ciertos comportamientos de otros es probable que actuemos de manera que haga que el comportamiento esperado sea más probable de ocurrir».

El ecologismo lleva décadas asumiendo la tarea de decir las verdades incómodas, comportándose como un molesto despertador que trata de espabilar a una sociedad que se hace la dormida. La mejor ciencia disponible dibuja escenarios de futuro aterradores (emergencia climática, Pico del Petróleo y materiales, pérdida de biodiversidad, contaminación, desigualdad social, erosión de las democracias…), que las imágenes de los periódicos y telediarios no hacen más que confirmar. Y sin embargo, sin renunciar a los diagnósticos rigurosos, considero que una de nuestras prioridades debería ser transmitir esperanza.

Puede parecer frívolo reivindicar un impulso utópico mientras nos asolan olas de calor, estallan guerras, se profundizan hasta la obscenidad las desigualdades sociales y la extrema derecha emerge a nivel planetario. No se trata de ingenuidad sino de la certeza de que debemos comportarnos como ese profesorado influenciado por el Efecto Pigmalion, que apuesta a lo mejor de la gente, muestra convicción en las potencialidades de las embrionarias alternativas existentes, especula con el despliegue de políticas públicas que todavía no tienen programa electoral, infunde coraje y moviliza a la ciudadanía.

La neurociencia lleva tiempo hablándonos de la importancia de las narrativas, evidenciado los procedimientos mediante los cuales analizamos la información y solemos aceptar nuevas ideas, confirmando que para lograr cambios significativos no es suficiente con disponer de una gran cantidad de información, argumentos sólidos y evidencias empíricas; por desgracia tener razón no resulta del todo persuasivo. Los relatos encarnados en biografías y anclados en experiencias colectivas son la mejor forma de activar aquellas partes del cerebro que permiten a un oyente convertir la historia en una experiencia propia; haciendo que la información compartida resulte memorable.

En estos tiempos de incertidumbre y demanda de certezas no parece creíble que la gente vaya a involucrarse en procesos de cambio sin que les ofrezcamos algunos esbozos de cómo sería el mundo por el que estamos luchando. El esfuerzo de imaginar horizontes de futuro deseables y compartirlos en formatos seductores deviene un imperativo urgente.

Necesitamos relatos esperanzadores que sean fruto de la confianza en nuestras propias ideas y no meros ejercicios de voluntarismo impostado. No resulta posible transmitir credibilidad sin creer que nuestras propuestas son creíbles. No resulta posible ilusionar a nadie sin transmitir ilusión por lo qué hacemos y decimos.

Un utopismo que asuma el realismo ecológico y trate activamente de provocar un Efecto Pigmalión sobre la sociedad, contrarrestando la inflación de futuros apocalípticos. ¿Y si el monocultivo cultural de distopía que consumimos fuera una forma de proyectar expectativas negativas sobre nuestras cabezas? ¿Y si la distopía sembrase impotencia y desconfianza en las capacidades de la sociedad para hacerse cargo políticamente del desafío que supone la crisis ecosocial? ¿Y si la sombra del colapso es demasiado alargada y eclipsa el posible despliegue de nuestras alternativas? ¿No es un síntoma de nuestros tiempos que el Ministerio de Agenda 2030 lance una campaña institucional contra la distopía, como si hubieran leído el interesante ensayo de Francisco Martorell publicado en La Caja Books?

Hace unas meses 100 personas cogidas al azar, como una muestra representativa de la sociedad española, conformaban la Asamblea Climática encargada de ofrecer propuestas que orienten la toma de decisiones del gobierno. Tras un proceso de deliberación y reflexión junto a personas expertas en la materia han elaborado un interesante documento de propuestas. Un programa de transformación social sin partido que lo asuma. Un síntoma esperanzador que podría funcionar como el inicio factible para una ficción climática sobre cómo logramos hacer una transición ecosocial exitosa, que nos ahorrase las consecuencias más dramáticas de la crisis que empezamos a transitar.

Hay una camiseta del movimiento Black Lives Matter que me fascina. Un fondo negro con unas grandes letras en blanco que afirman: He visto el futuro y ganamos. La determinación y la esperanza son indispensables, y lo que es más importante, son contagiosas.

Los oasis son uno de los ecosistemas más frágiles que existen en el planeta, burbujas de vida rodeadas de hostiles desiertos. La palabra proviene del egipcio y quiere decir lugar fértil, haciendo referencia a las porciones más o menos extensas de terrenos verdes regados por una surgencia en medio de las arenas. Además de ofrecer agua y espacios de cultivo a quienes habitan en sus proximidades, sirven para abastecer a las caravanas que atraviesan los mares de dunas. Localizaciones imprescindibles para que la vida pueda reproducirse en entornos hostiles.

Los oasis han sido considerados lugares sagrados, que debían protegerse y cuidarse mediante estrictas reglas de mantenimiento de forma que se garantizara su continuidad en el tiempo. Espacios de acogida, proclives a tejer complicidades, estimular la cooperación y pacificar las relaciones. Escenarios donde las hostilidades y las batallas estaban vetadas, el riesgo de contaminar o malograr un pozo era demasiado alto.

El desierto se hace habitable y transitable por su existencia, son lugares donde reponer fuerzas y tejer alianzas para hacer frente a las adversidades. Algo similar le pasa a las ciudades, aunque en este caso los oasis no preexisten sino que deben construirse. Para ello es necesario desarrollar una artesanía institucional capaz de generar lugares que promuevan el contacto entre diferentes, las dinámicas comunitarias de ayuda mutua, la colaboración vecinal mediante el establecimiento de relaciones cara a cara o la renaturalización de zonas grises. Iniciativas capaces de transformar la vida de las personas implicadas y simultáneamente promover cambios radicales a pequeña escala.

Hace unos días leía la anécdota que dio origen al primer jardín comunitario de New York en los años setenta. En uno de los miles de solares llenos de escombros que asolaban la ciudad, una joven ecologista blanca, Liz Christy, vio a un niño negro jugando dentro de un refrigerador abandonado, simulando que era un barco que le permitía navegar por los mares del sur. Entonces preguntó a la madre: “¿Por qué no limpiáis este espacio para que tu hijo tenga un lugar decente para jugar?”. A lo que ella respondió: “Tengo dos trabajos y cuatro hijos. ¿Por qué no lo hacéis tú y tus amigos?”.

Liz recogió el guante, movilizó a sus amigos para crear un modesto oasis en medio de una ciudad en crisis. En ese solar además de plantas y relaciones sociales nacieron las Green Guerrillas que en pocos años ayudaron a que florecieran más de mil huertos y jardines en el conjunto de la ciudad. Una historia que nos habla de empatía social y justicia ambiental, de complicidad entre diferentes, de la importancia de nuestras acciones más que de nuestras opiniones y de la necesidad de que las alternativas transmitan ilusión. Los entornos urbanos son habitables porque alojan muchos oasis: espacios vecinales, centros sociales, huertos comunitarios y equipamientos colectivos cuya acción está orientada hacia las comunidades locales (escuelas, bibliotecas, clubs deportivos…).

Ante la amenaza creciente que supone la crisis ecosocial las ciudades deberían estar facilitando la proliferación y expansión de oasis urbanos, donde la gente aumente sus conocimientos, habilidades sociales y capacidad de autoorganización para intervenir sobre el mundo. Muchos oasis han sido capaces de crecer enfrentándose a leyes y normativas, obstáculos y desprecios institucionales, así que resulta pertinente preguntarse: ¿De qué serían capaces con mayor legitimidad, apoyo y reconocimiento? ¿Qué potencialidades de cambio estamos desperdiciando por la desconfianza de las instituciones hacia la ciudadanía?.

Distintos gobiernos locales se dedican a la destrucción sistemática de oasis, con el de Madrid a la cabeza. El desmantelamiento del huerto vecinal de Lavapiés hace unos días se suma a la tala del bosque vecinal de Barajas, el desalojo de espacios vecinales o el desprecio hacia las redes de ayuda mutua durante la pandemia. Más que miedo hacia la creatividad y el protagonismo de la gente, lo que subyace en esta arrogante y destructiva forma de gobierno es la imposición de la tristeza y la voluntad de alimentar nuestra impotencia.

En la Historia Interminable, su protagonista, Atreyu, tuvo que viajar a los pantanos de la tristeza para encontrarse con la sabia tortuga Vetusta Morla, y aprender que la Nada solo puede enfrentarse si se mantiene la esperanza y se cultiva la imaginación. Los movimientos sociales debemos reponernos del desánimo que ha ido invadiéndolo todo en nuestra ciudad, y una de las mejores formas de hacerlo es empeñarnos en que proliferen los oasis, que aunque no acaban con el desierto nos siguen ayudando a hacerlo más habitable.

Muchas de estas pequeñas iniciativas son atacadas no por lo que son, poca cosa, sino por lo que pueden llegar a ser. Su importancia es que puedan convertirse en imprevistos detonadores de cambios culturales: prácticas capaces de promover una nueva sensibilidad, satisfacer necesidades de forma alternativa, socializar otros estilos de vida, trasladar imágenes inesperadas sobre el futuro urbano y predisponer a la gente a asumir transformaciones de mayor envergadura. No se equivocaba Mario Benedetti cuando decía que en ciertos oasis el desierto es solo un espejismo, pues nos permiten anticipar y vivenciar muchos de los rasgos que contiene la ciudad que desearíamos habitar.

Al sur del Sáhara llevan más de una década construyendo la Gran Muralla Verde, una estrategia internacional coordinada para plantar millones de árboles a lo largo de una franja de 8.000 km. Una iniciativa de reforestación, restauración de suelos y fomento de la agricultura familiar, a gran escala promovido por la Unión Africana con el objetivo de frenar la expansión del desierto. Voluntad política y recursos, determinación y esperanza, permiten enfrentarse exitosamente y ganar terreno al desierto.

Igualmente, defender los oasis urbanos no supone caer en la autocomplacencia y resignarse al desierto, sino disponer de enclaves desde los que enfrentarlo. Este archipiélago de oasis no frena por si solo la barbarie, pero resulta determinante a la hora de revitalizar cualquier impulso municipalista que sea capaz de hacerlo.

En este contexto de crisis ecosocial el municipalismo está llamado a operar como un espacio de diálogo entre cooperación social y políticas públicas, salvaguarda de derechos en proximidad y entorno de experimentación, apego a los problemas cotidianos y refugio de los impulsos utópicos, retaguardia y vanguardia de las transformaciones por venir. Los oasis inquietan porque invitan a redefinir de forma creativa y constructiva las relaciones entre gobiernos y ciudadanía, quienes los cuiden dispondrán de antídotos contra la desconfianza y podrán articular de forma virtuosa dinámicas de cooperación público-comunitaria.

Baja a la calle, encuéntrate con tus vecinas y comprométete con el cuidado del oasis que tengas más cerca. Son los puntos de apoyo donde colocar las palancas que muevan al mundo.

Las últimas olas de calor nos dejan dos certezas, la primera es que necesitamos protegernos de estos fenómenos extremos que cada vez serán más recurrentes y agresivos, la segunda es que habilitar refugios individuales resulta inviable económica, energética y ambientalmente. Mientras el mercado se encargará de lucrarse refrescando a los privilegiados, lo público debería ejercer de salvaguarda colectiva del derecho a la salud.

Uno de los padres de la bioeconomía, Georgescu Roegen, afirmaba que la base de una acción ecologista se basaba en minimizar los remordimientos futuros. Hacer lo que sabemos que debemos hacer, decir lo que sabemos que toca decir. La adaptación de las ciudades a estos fenómenos meteorológicos extremos pasa, en el corto plazo, por desplegar una red de refugios climáticos, capaz de hacerse cargo del conjunto de la población durante las situaciones de emergencia. Y en el largo plazo, por renaturalizar el espacio urbano para mitigar el efecto isla de calor que provoca la concentración de asfalto y de materiales pétreos que retienen la temperatura.

Los refugios climáticos nos recuerdan que ante la crisis ecosocial colectivizar la satisfacción de nuestras necesidades va a tornarse un imperativo. A corto plazo nos toca actuar como las amebas, esos seres unicelulares que se comportan como tales mientras el ambiente se lo permite; pero si las circunstancias cambian y el entorno se vuelve hostil, tienen la capacidad de unirse y conformar un ser pluricelular que les permite sobrevivir, al funcionar consumiendo menos energía y recursos. En el caso de nuestras sociedades, esto pasa por asumir la nueva centralidad de la que deben disfrutar los equipamientos colectivos, entendidos como las únicas infraestructuras que pueden permitirnos descender el consumo de recursos y minimizar los impactos ambientales, a la vez que mantenemos calidad de vida. Ante situaciones de crisis se comportan como una navaja multiusos que de forma versátil puede resolver distintos problemas, haciéndose cargo de imprevistos y necesidades emergentes.

Barcelona sería una de las grandes urbes que está tratando de anticiparse, planificando intervenciones integrales como una red pública de doscientos refugios climáticos que se encuentran repartidos por toda la ciudad. Estos son diferentes equipamientos municipales y espacios públicos (bibliotecas, equipamientos de proximidad en los barrios y distritos de la ciudad, centros deportivos municipales, parques y jardines, escuelas y museos) que tienen otros usos pero podrán activarse como refugio de las altas temperaturas, especialmente para personas vulnerables al calor (bebés, mayores, enfermos crónicos, personas con menos recursos...). Esta iniciativa arrancó hace un par de años y ha ido evolucionando, incorporando un número creciente de equipamientos. Actualmente el 95% de la ciudadanía de Barcelona tiene uno de estos refugios a menos de diez minutos andando desde su casa, y el objetivo es que dentro de unos años lo tengan a menos de cinco minutos.

Una de las principales estrategias que se despliegan en los planes urbanos de adaptación al cambio climático es la renaturalización. Más allá de cuestiones estéticas o de las múltiples bondades ambientales y sociales que tiene renaturalizar los entornos urbanos (como se apunta en un reciente informe de Ecologistas en Acción), aumentar la vegetación y las superficies permeables supone la mejor forma de reducir el efecto isla de calor, contar con vegetación, arbolado y agua en el espacio público mejora el confort ambiental exterior, pero también contribuye a mejorar el confort en las viviendas, aportando un sombreado natural. A esto se pueden sumar soluciones como las cubiertas verdes, que mejoran el aislamiento térmico de los edificios.

Plantar árboles hoy y cuidarlos durante los próximos años, nos ofrecerá protección ante las olas de calor de las próximas décadas. Aunque en ciudades compactas y urbanísticamente consolidadas ganar suelo para la vegetación implica disputárselo a los coches, que acaparan un 75% del espacio público. Además de que las plantas invadan calles y azoteas, renaturalizar la inmensa red de equipamientos públicos supondría una oportunidad para aumentar el mosaico de piezas verdes en el centro de las ciudades. Refugios climáticos y estrategias de renaturalización pueden darse la mano, el paso corto y la mirada larga convergen en las mismas dotaciones públicas.

París es una de las ciudades más densas y con menor superficie de zonas verdes por habitante, así que en el marco del Acuerdo de París para luchar contra el cambio climático a nivel global, ha lanzado el Proyecto Oasis. Una imaginativa iniciativa orientada a renaturalizar los 800 patios escolares de la ciudad para 2050, lo que sumaría una superficie de unas ochenta hectáreas, si bien no serán totalmente recubiertas de plantas y arena, pues se reservarán espacios para la práctica deportiva. Estas islas verdes funcionarían como oasis, especialmente durante las olas de calor que en verano golpean con fuerza la ciudad. Se abordan como proyectos de rediseño participativo que implican tanto a la comunidad educativa como a entidades vecinales, pues se pretende que estos espacios puedan usarse por colectivos vulnerables durante los fenómenos climáticos extremos, y que puedan abrirse al público durante los horarios no lectivos.

Un enfoque al que se ha sumado Barcelona con una estrategia para convertir los patios escolares en refugios climáticos. El proceso de renaturalización incorpora componentes de agua, como fuentes o estanques, además de elementos vegetales; de forma que sirvan para refrigerar el ambiente en las zonas más densas y compactas del corazón de la ciudad. Además se fomenta el uso de los patios como espacios públicos para familias fuera del horario escolar, en fin de semana y en periodo de vacaciones escolares. Para ello hay un servicio de monitores encargados de ofrecer alternativas de ocio en un contexto seguro y de proximidad; así como de la apertura y supervisión de un buen uso de las instalaciones.

Por contraste, quienes habitamos en la región madrileña nos estamos acostumbrando tanto al abandono de lo público, como a ser abandonados por lo público. Aquí toda crisis (pandemia, Filomena, olas de calor...) se convierte en una oportunidad de negocio y en una ocasión para invitar a la gente a buscarse la vida, en vez de ocasiones para mostrar atención y cuidado por la población. Entre muecas y chascarrillos se ridiculizan las propuestas de crear refugios climáticos, se coquetea con el negacionismo, se cierran los parques o decenas de piscinas públicas permanecen cerradas durante las olas de calor y se manda literalmente a la gente a refrigerarse en misa o en el centro comercial.

Los refugios climáticos y la renaturalización urbana son modestos avances para lograr las transformaciones más ambiciosas y estructurales que necesitamos, pero forman un binomio del que no puede desentenderse ninguna agenda de transformación urbana: el cuidado de las personas y del entorno construido, una nueva sensibilidad hacia lo colectivo y hacia la naturaleza, defensa de la salud pública y caballo de Troya para el ecourbanismo.

Oscar Wilde bromeaba diciendo que la conversación sobre el clima era el último refugio de la gente sin imaginación. Ahora que estamos en plena crisis ecosocial, hablar de la importancia estratégica de los refugios climáticos es un síntoma de personas con capacidad de imaginar lo que está por acontecer y de responsabilizarse de lo que debemos hacer para adaptarnos.

Según la RAE, el adoctrinamiento consiste en inculcar en alguien determinadas ideas o creencias. Una palabra cuyas resonancias evocan imaginarios totalitarios, imposición en las formas de ver el mundo, falta de libertad de expresión y sistemas educativos perversos. No es casualidad que se haya escogido para justificar la retirada del currículo de educación secundaria, en la Comunidad de Madrid, términos como: ecosocial, ecofeminsimo, Objetivos de Desarrollo Sostenible, memoria democrática…

Al acusar de “terminología ideológica” a la Agenda 2030 impulsada desde Naciones Unidas, se está cuestionando el mayor consenso global que existe. Al burlarse de las palabras que desde el ecologismo tratan de nombrar los problemas y alumbrar los cambios que necesitamos, se pretende invalidar las propuestas más serias y rigurosas alineadas con el mejor conocimiento científico. Ante la progresiva apertura de la esfera pública, y especialmente del entorno educativo, a debatir de estas cuestiones, la respuesta es una ofensiva que pretende cerrar la conversación. El terraplanismo político ataca preventivamente, elude las discusiones en nombre de la defensa de la libertad y de unos valores amenazados.

A lo largo de nuestra historia, los procesos de renovación pedagógica y de ecologización del sistema educativo han avanzado junto a los procesos de democratización de la sociedad. Contextos en los que las reformas educativas coincidían con el desarrollo de horizontes transformadores que desbordaban el recinto de la escuela.

Recordemos cómo los movimientos por la libertad de cátedra fueron el germen de la Institución Libre de Enseñanza, una de las experiencias internacionales más importantes de reforma educativa de su tiempo. Entre sus innovaciones se encontraba el desarrollo del laicismo y el racionalismo, la educación infantil y secundaria, la supresión de los exámenes, la sustitución de los rígidos programas y los libros de texto por clases prácticas, los avances en coeducación… y la introducción de las cuestiones ambientales. De forma pionera incorporaron el contacto directo del alumnado con la naturaleza mediante clases experimentales, excursiones y acampadas, así como con la puesta en marcha de huertos escolares.

Medio siglo después, a la salida de la dictadura, los Movimientos de Renovación Pedagógica MRP reactualizaron los principios de la educación activa y cooperativa, introdujeron las propuestas educativas alternativas y sugerentes de la época, como Sumerhill o Barbiana, y abordaron debates como la desescolarización o la educación no directiva. En medio de esta efervescencia pedagógica, los MRP fueron también pioneros en la reintroducción de las cuestiones ecológicas en los centros escolares, siendo protagonistas destacados de la traducción a nuestro contexto de las corrientes internacionales que impulsaban la educación ambiental en esos años.

Un rasgo que comparten ambas experiencias es su preocupación por transformar los sistemas educativos de su tiempo. En ellas late una sensibilidad por la justicia social que resulta determinante a la hora de entender cómo las innovaciones deben trasladarse a la educación pública, logrando que sean universalizables y lleguen al conjunto de la población. Este diálogo entre sociedad y escuela, entre experimentalismo e institucionalización, sigue siendo pertinente.

El escritor de ciencia ficción HG Wells solía decir que la civilización es una carrera entre la educación y la catástrofe. Y si hay una catástrofe sobrevolando el horizonte es la crisis ecosocial, que nos garantiza que vamos a vivir tiempos de ruptura, donde las condiciones ambientales y económicas van a irse volviendo progresivamente hostiles. El modelo convencional de aprendizaje de “mantenimiento”, útil para la reproducción cultural de una sociedad, no resulta funcional en un contexto de discontinuidad histórica.

Detrás de las acusaciones de adoctrinamiento y de usar “términos ideológicos” lo que se esconde es la normalización del modelo dominante, la justificación de las desigualdades y un inmovilismo reaccionario. Tras la naturalización del sistema dominante se encuentra su negativa a ecologizarlo. En esas condiciones la escuela se convierte en la agencia de publicidad que te hace creer que necesitas la sociedad tal y como es, como decía Ivan Illich.

Mi hijo va a la educación pública madrileña y el miedo que compartimos la mayor parte de las familias no es que adoctrinen a la infancia, sino que se profundice el deterioro de nuestros colegios y de las condiciones de las personas que en ellos trabajan. Madrid es la comunidad autónoma que menos invierte por alumno y la región donde existe una mayor segregación educativa por cuestiones económicas a nivel europeo.

Negar la importancia de las cuestiones ecosociales es una forma de profundizar este abandono institucional, pues niega la trascendencia de que se adquieran habilidades y conocimientos que van a resultar imprescindibles para comprender e intervenir sobre un mundo en transformación. La educación ecosocial plantea la necesidad de ecologizar el currriculum y los procesos pedagógicos, ambientalizar las escuelas (patio, huerto, comedor, residuos, energía, política de compras…) y facilitar una reconexión con la naturaleza que permita vivir experiencias significativas (excursiones, campamentos, grupos de senderismo familiar…).

No existe educación objetiva pues sería transmitida por objetos y no por personas. No hay neutralidad sino compromiso con unos mínimos consensos en contenidos y valores compartidos, que han sido forjados mediante largos y complejos procesos de validación institucional. A algunas personas les parecerá una agenda excesiva, a otras nos parece demasiado poco transformadora, la virtud de la educación pública es que en esos consensos mínimos cabemos todas. Y por ello están siendo atacados.

Antes los poderosos negaban la educación a las clases populares, hoy les niegan la educación ecosocial. Detrás de estas guerras culturales, en muchas ocasiones, se disfraza la lucha de clases. La ecología es indispensable para entender que la justicia social es inseparable de la justicia ambiental. Los barrios donde se concentra la pobreza, el fracaso escolar, la mala nutrición o la menor esperanza de vida son los mismos que se sitúan más cerca de infraestructuras tóxicas como incineradoras, vertederos, depuradoras o polígonos industriales, tienen menos zonas verdes o sufren los peores efectos durante las olas de calor.

La democratización de la educación ecosocial supone integrarla de forma vertebral en la educación pública, de forma que tenga capacidad para revolucionar diversos aspectos de la vida escolar; a la vez que se va más allá del sistema educativo para convertirla en una herramienta capaz de ecologizar otras realidades como las familias, los movimientos sociales, los sindicatos, el cooperativismo o las empresas. Este proceso implica la necesidad de que la educación ecosocial dialogue y se enriquezca con otros campos del conocimiento: pedagogías críticas (comunidades de aprendizaje, aprendizaje cooperativo…), economía social y solidaria, arte y comunicación, ciencia y saberes tradicionales, mediación y gestión de conflictos socioambientales…

La educación ecosocial no es una fórmula para que los adultos nos descarguemos de nuestras obligaciones y traslademos a las generaciones más jóvenes todavía más responsabilidades a la hora de evitar la catástrofe. Más bien es la forma en la que nos hacemos cargo de un compromiso conjunto a la hora de comprender la complejidad del mundo y protagonizar su transformación.

La incapacidad para recordar información tras una experiencia traumática se denomina amnesia disociativa. Resulta frecuente que suceda para facilitar el olvido de sucesos especialmente negativos. Lo llamativo de nuestra sociedad es que también tiene tendencia a sepultar aquellos episodios que deberían ser fuente de orgullo, inspiración y esperanza para cambiar las cosas. Las urgencias, lo coyuntural y la tiranía de la actualidad dificultan la elaboración de una memoria significativa de acontecimientos, como pudo ser el surgimiento de las redes vecinales de ayuda mutua durante la pandemia.

La ayuda mutua fue teorizada por el geógrafo anarquista ruso Kropotkin, que asumiendo los postulados de Darwin denunció el biologicismo simplista impulsado por muchos de sus seguidores, que restringían la lucha por la vida a la competencia y la pervivencia de los más fuertes o mejor adaptados. Una visión ante la cual desarrolló la noción del apoyo mutuo, que reconocía en la sociabilidad una ley de la naturaleza del mismo rango que la competencia. La cooperación, la interdependencia y el cuidado serían el principal factor de la evolución en la naturaleza y por extensión de los sistemas sociales.

La figura de Kropotkin ha sido injustamente menospreciada por la historiografía y la sociología, suele desconocerse que fue el autor más influyente en nuestra geografía a principios del siglo XX y que La conquista del pan fue el libro de ensayo más editado en la España de la época. Tal vez sea solo otro olvido.

Ante la aguda y acelerada crisis social derivada de la pandemia, la ayuda mutua emergió como la fórmula que servía para nombrar y explicar la oleada de iniciativas solidarias que tomaron cuerpo en barrios y pueblos. Centenares de redes vecinales se volcaron en organizar despensas comunitarias, donar o prestar dispositivos tecnológicos para atender a las clases on-line de los colegios, montar roperos solidarios, evitar el aislamiento, apoyar emocionalmente a personas afectadas por la soledad no deseada, pasear mascotas, apoyar en trámites administrativos, asesorar legalmente, orientar laboralmente o denunciar incumplimientos en materia de derechos sociales.

A dos años de la declaración del estado de slarma conviene recordar como en una situación de emergencia, ante el fallo y la impotencia de los mecanismos de mercado (intercambio) y de las políticas públicas (redistribución) para resolver las necesidades básicas de miles de personas, se activó una lógica comunitaria basada en la reciprocidad. Esta movilizó una economía moral, que tenía más que ver con valores y normas culturales como la empatía, el altruismo, la solidaridad y la justicia, que con el cálculo en términos monetarios o la inmediatez en la devolución de favores.

Y es que las redes funcionaron como una política pública desde abajo. La agilidad, la flexibilidad y la capilaridad les permitieron activar recursos, coordinar actores y crear mecanismos de intervención participativos de forma temprana, dotando de una mayor capacidad de resiliencia a nuestras sociedades; al mismo tiempo que contribuían a generar y compartir una cultura ciudadana solidaria. Este sorprendente ejercicio de autoorganización ciudadana fue un complemento imprescindible a la acción de las Administraciones Públicas, que tienen tendencia a olvidar cómo ante catástrofes y situaciones excepcionales no resulta factible una respuesta autosuficiente que eluda cooperar activamente con la sociedad civil.

Rebecca Solnit en Un paraíso construido en el infierno, editado por Capitán Swing muestra cómo los acontecimientos drásticos y dramáticos, no deseados ni planificados, que interrumpen la normalidad y nos obligan a adaptarnos a unas circunstancias muy adversas, cambian las prioridades y abren huecos para que sucedan fenómenos que días antes resultaban impensables. Una inapelable constatación de que la catástrofe suele sacar lo mejor de la gente (compromiso, creatividad, solidaridad, anhelo de vida pública, sentimientos comunitarios…), de que las situaciones de emergencia pueden ofrecer fugazmente escenarios donde predomina el cuidado de la vida y las lógicas prosociales. Espontáneos y forzosos ensayos de que otros mundos son posibles.

Las redes vecinales surgidas durante la pandemia vendrían a ratificar estas ideas, siendo una mezcla de las respuestas espontáneas de comunidades del desastre y de la experiencia acumulada durante décadas por los tejidos asociativos a la hora de establecer mecanismos de solidaridad colectiva. Un movimiento que ha evidenciado la importancia que juegan los tejidos sociocomunitarios en estas situaciones: tienen arraigo en los territorios, atesoran una alta capacidad de improvisación, pueden articular redes informales y movilizar recursos, disponen de una complicidad previa con profesionales de los servicios públicos de proximidad y suelen disponer de canales de diálogo abiertos con las instituciones locales.

A este movimiento se sumarían las microsolidaridades a nivel de escalera que fueron determinantes para garantizar de forma invisible el bienestar de muchas personas. Unas dinámicas informales de solidaridad, basadas en la máxima proximidad que representa el bloque de viviendas. Las escaleras adoptaron temporalmente dinámicas comunitarias, que se tradujeron en cuestiones como compras conjuntas, juegos en los balcones y celebración de cumpleaños, préstamo de películas y libros, intercambio de juguetes, pero también de recetas y de platos de comida cocinados, la muestra de gestos de afecto… Unas prácticas de cuidado, inéditas en muchos edificios o urbanizaciones que indirectamente aumentaron la interacción vecinal y mejoraron la convivencialidad.

No se trata de pretender universalizar y hacer permanentes los patrones de comportamiento que acontecen en momentos extraordinarios, sino de ser capaces de identificar los aprendizajes que deberíamos sistematizar y protocolizar de cara al futuro.

Pandemia, desbastecimientos, Guerra en Europa, crisis energética, coaliciones de gobierno con extrema derecha… son las piezas que vistas como problemas aislados y coyunturales nos impiden ver el puzle de la emergencia ecosocial que las conecta. Ahora vamos siendo conscientes de que los fenómenos disruptivos y las situaciones de crisis van a volverse recurrentes, por lo que desperdiciar y desaprovechar las enseñanzas derivadas de la experiencia de las redes de ayuda mutua sería un error imperdonable.

Desde el Grupo Cooperativo Tangente hemos tratado de hacernos cargo de este desafío y presentamos la investigación Solidaridades de proximidad. Un ejercicio de memoria de lo acontecido, así como un modesto aporte a la importante labor de hacer un balance. Hemos tratado de extraer pautas y patrones organizativos de éxito, identificar prototipos replicables, reconocer obstáculos y fragilidades, así como analizar las claves que permiten aumentar la resiliencia social ante las catástrofes. Una forma de anticiparnos a las nuevas situaciones de excepcionalidad que nos esperan a la vuelta de la esquina.

El movimiento protagonizado por las redes de ayuda mutua durante la pandemia es el suelo fértil donde sembrar las semillas de cambios más profundos y perdurables. Buena parte de nuestra esperanza a la hora de mirar al futuro reposa en esas minúsculas semillas. Tenemos la responsabilidad de ofrecerles luz frente al eclipse que las asfixia, de ser generosos con nuestra capacidad de cuidarlas y de sostenerlas, viendo en ellas su potencialidad para desplegar las mejores versiones de lo que somos capaces como sociedad.

Durante los últimos años, de forma tímida, se ha ido avanzando en la construcción de una nueva sensibilidad hacia la naturaleza. Esta contempla desde un mayor cuidado de los animales, al descubrimiento de fenómenos como la inteligencia vegetal divulgada por investigadores como Stefano Mancuso. Aunque quizás lo más novedoso esté siendo la reciente aproximación hacia el mundo de los hongos y las setas, reconociendo su importancia en el funcionamiento de la trama que sostiene lo vivo.

Un auge al que sin duda han contribuido libros como La red oculta de la vida de Sheldrake Merlin , editado por Planeta, que nos muestra cómo los hongos permiten al 90% de las plantas nutrirse del suelo y protegerse. Además esta relación simbiótica explica la forma en que se conectan las raíces de plantas y árboles, dando pie al complejo funcionamiento de los bosques y sus mecanismos de solidaridad subterránea.

Los hongos son seres mucho más sofisticados de lo que pensábamos. Uno de los mayores y más complejos organismos del mundo, pueden vivir miles de años y llegar a medir varios kilómetros cuadrados. Vemos la seta pero nos resulta imperceptible el enorme micelio que de forma invisible la hace crecer. Hay hongos que sobreviven en el reactor de Chernobil usando la radioactividad como fuente de energía, otros sirven para descomponer sustancias contaminantes mediante la micorremediación, y otros más conforman el 15% de las vacunas o son clave en la producción de alimentos como el pan, la cerveza o el vino.

Los hongos son vitales para mantener la biodiversidad y la fertilidad del suelo, pero hasta hace poco tiempo se desconocían muchos de estos procesos. Ahora el iceberg micológico que habita bajo tierra comienza a hacerse visible. En palabras del experto en conservación de la naturaleza Mark Tercek “las redes de hongos sustentan la vida en la Tierra. Si los árboles son los 'pulmones' del planeta, las redes de hongos son los 'sistemas circulatorios'”.

La investigación sobre los hongos está ayudando a consolidar el paso de la biología a la ecología, un tránsito donde resulta menos relevante estudiar a individuos que tratar de comprender relaciones complejas entre seres vivos. Al incorporar la forma en la que se relacionan los seres humanos con las setas, abrimos un espacio de encuentro entre la ecología y la antropología, como el que nos propone otro fabuloso libro: La seta del fin del mundo de Anna Lowenhaupt, editado por Capitán Swing.

Este nos narra las potencialidades de reconstruir otras relaciones sociales y ambientales entre las ruinas del capitalismo, partiendo de las comunidades dedicadas en Oregón a la recolección y comercialización de la seta matsutake, la más preciada y valorada en Japón. Una seta que tiene predilección por crecer en bosques que se han regenerado tras ser asolados por la silvicultura industrial hace décadas, y que a su vez es recolectada por comunidades de supervivientes que viven en los márgenes de la sociedad: desde los grupos de nipoamericanos a los refugiados asiáticos llegados tras las guerras de Corea o Vietnam, pasando por los grupos de blancos autoexiliados, que hacen de la autonomía y la libertad sus principales valores. Comunidades que huyen de la disciplina asalariada y que fraguan frágiles mecanismos de solidaridad, mientras vivencian una nueva sensibilidad hacia la naturaleza de la que dependen.

Un puzzle donde las piezas son las distintas interacciones humanas y ambientales que se producen con la seta. La sincronización de los efímeros mundos rurales reconstruidos en los campamentos temporales de los recolectores y el diseño de eficientes cadenas de comercio globales que operan a tiempo real. Una seta que se resiste a ser cultivada, debido a su compleja relación simbiótica con las raíces de los árboles, pero que una vez recolectada se convierte en una codiciada mercancía que se destina principalmente a ser regalada. Y es que el texto explora los elementos no capitalistas de los que el capitalismo depende y la forma en que existen alternativas al capitalismo en sus márgenes.

Mientras tanto en Japón, el gran importador de matsutake, el cuidado de los entornos en los que brota esta seta ha permitido desarrollar complejos y avanzados mecanismos para racionalizar la propiedad, inspirados en la lógica de los comunes. En aquellos bosques no comunales, la propiedad del terreno no otorga derechos exclusivos de recolección, pues se asume que el subsuelo que acoge al micelio no puede ser privatizado pues puede exceder las propias lindes de la propiedad. Así que lo usual es que haya una subasta de los derechos de recolección de tres quintos de la superficie, mientras se reserva el resto para las excursiones micológicas de las cooperativas locales. En estas jornadas semanales de recolección colectiva se juntan las personas socias para cosechar, posteriormente reparten equitativamente las setas que se hayan encontrado o se reservan para una comida en común.

Los comunes serían esa inseparable confluencia de un recurso, una comunidad y unas normas que regulan su aprovechamiento de forma que no se comprometa su reproducción o accesibilidad en el futuro. Los mundos del matsutake nos muestran ingeniosas formas de combinar derechos particulares y colectivos, derechos de de uso y de mercado, aprovechamientos y sostenibilidad. El funcionamiento de estos artificios sociales exigen de una ética y una cultura que podrían trascender la recolección de setas, para apuntar rasgos que debería contener toda sociedad que quiera hacerse cargo de la crisis ecosocial.

Leyendo este hermoso libro me acordaba del chiste de los dos vascos que iban por el monte buscando setas, y de pronto uno de ellos encuentra un Rolex de oro en el suelo y se lo comenta alborozado a su compañero. Y este le responde enfadado: “Patxi, a ver si nos centramos, ¿estamos a setas o a Rolex?”.

Y es que el chiste encubre un verdadero dilema ecosocial, como es decidir a qué damos importancia. Una de las principales disputas es por definir a qué le otorgamos de forma consciente nuestra atención. Imaginar cualquier transición hacia la sostenibilidad nos aboca a centrarnos, como se le pedía a Patxi. Diferenciar la satisfacción de necesidades y el consumo superfluo, el valor de uso y el precio de mercado.

Necesitamos conformar sociedades donde dediquemos menos tiempo a producir Rolex y donde lucirlos ostentosamente no tenga un reconocimiento social positivo. O lo que es lo mismo donde destinemos más tiempo a caminar con nuestras amistades por los bosques, conocerlos en su complejidad y ser capaces de recoger setas para el autoconsumo.

Probablemente las alternativas que pueden llevarnos a ese escenario estén creciendo como las setas, literalmente. De forma invisible, subterráneamente, conformando ecosistemas cooperativos y movilizando a comunidades capaces de sobrevivir en territorios devastados por el capitalismo.

Hace tiempo me llamó la atención que desde hace años la Organización Mundial de la Salud (OMS) considerase que los trastornos y la pérdida del sueño son una epidemia de salud pública. Un mal que afecta especialmente a las sociedades hiperdesarrolladas, donde el 40% de la población duerme mal. La luz artificial, la regulación de la temperatura, la cafeína y el alcohol, o los horarios laborales serían las principales causas; a las que en los últimos tiempos se añaden situaciones como la ansiedad o la depresión derivadas de la creciente precariedad.

Así que me pudo la curiosidad y me propuse profundizar en la importancia biológica que tiene el sueño y cómo nos afecta su ausencia. Acudí al libro ¿Por qué dormimos? de Matthew Walker, uno de los científicos del sueño más reputados, que editó hace un tiempo Capitán Swing. Resumiendo mucho, podríamos afirmar que no dormir lo suficiente implica un deterioro de las funciones cognitivas.

La memoria y el aprendizaje se ven afectadas pues durante el sueño se procede a destilar los recuerdos, pasando estos de la memoria a corto a la de largo plazo, de forma que se protegen aquellos que pueden ser útiles o significativos para que estén disponibles. Así que una falta de sueño implica dificultades para generar nuevos aprendizajes y facilidad para olvidar antes la nueva información.

No dormir también erosiona la creatividad pues durante el sueño REM nuestro cerebro construye conexiones entre elementos de información distantes, de una forma que nunca lo haríamos racionalmente en estado de vigilia. No se diferencia pasado y futuro o se suspenden muchas de las reglas que rigen nuestra vida cotidiana. El despliegue de esta capacidad hiperasociativa es una fuente de inspiración para el desarrollo de la creatividad. Consultar las cosas con la almohada es algo más que un dicho, reconoce la potencialidad del sueño para encontrar soluciones a los problemas que nos inquietan.

La ausencia de un sueño de calidad incide en el acoplamiento entre los hemisferios cerebrales, alentando un desequilibrio entre emoción/razón. Algunos experimentos evidencian cómo nos cuesta distinguir emociones con precisión en el rostro de la gente o leer de forma equilibrada el entorno social que nos rodea.

Y por último, dormir es esencial para la reparación biofísica del cuerpo, pero también psicológica. El sueño brinda una forma de terapia nocturna, al reducir la angustia de los episodios vividos durante el día y los recuerdos dolorosos, permitiendo una restauración emocional cuando despertamos al día siguiente. Rosalind Cartwright de la Universidad de Chicago estudió los sueños de personas con depresión debido a heridas emocionales (divorcios, rupturas, muertes…). Aquellos pacientes que soñaban expresamente con sus experiencias dolorosas o traumáticas lograban recuperarse mentalmente y dejaban de tener rasgos clínicos de depresión.

No debería sorprendernos la paradoja de una sociedad que pasa más tiempo sin dormir pero está cada vez menos despierta, con déficit de atención hacia los problemas sustanciales y una enfermiza obsesión por lo superficial. Inventamos sorprendentes despertadores, como ese que tritura un billete si no te levantas lo suficientemente rápido para desconectarlo, con el afán de ganar tiempo de vigilia para ser productivos, a la vez que nos invade la sensación de que estamos perdiendo el tiempo.

El insomnio y las pesadillas se padecen individualmente pero también nos hablarían de nuestra dificultad para tener sueños compartidos. Una epidemia nunca es una mera agregación de problemas individuales sino algo que debemos abordar en común. Y es que resulta sorprendente cómo aquello que deteriora el déficit de sueño, coincide con habilidades y capacidades que necesitamos como sociedad para hacernos cargo de la crisis ecosocial.

No deja de ser lógico que una sociedad que sacrifica el sueño individual termine renunciando a soñar colectivamente. Necesitamos revindicar la importancia que juega en todo proyecto de transformación la construcción de imágenes y relatos esperanzadores sobre el futuro. Imaginar visiones de cómo podríamos alimentarnos, habitar, movernos, edificar, educar o cuidar de forma alternativa, pues es la única forma que tenemos de enfrentarnos a esta cultura propensa al monocultivo de distopía. El presente con todas sus imperfecciones termina siendo un consuelo, preferible al muestrario de mundos futuros catastróficos que imaginan por nosotros, como muy bien denuncia Francisco Martorell en su reciente libro Contra la distopía, editado por La Caja Books.

Ahora que se habla tanto de entornos creativos en la empresa, probablemente necesitemos lo mismo en los movimientos sociales, dotarnos de tiempo, espacios y metodologías para soñar juntos. La ausencia de un impulso utópico en la esfera pública refuerza la erosión de la creatividad y la imaginación política. Una de las formas de conjurarse simultáneamente contra la inevitabilidad de la catástrofe y los espejismos del ilusionismo tecnológico, implica democratizar el proceso de elaboración de imágenes y relatos sobre el mañana, disponer de más miradas y que estas sean más plurales. Hablemos, debatamos y demos forma a futuros donde nuestras sociedades hayan sido capaces de ajustarse a los límites ecológicos manteniendo niveles dignos de calidad de vida. Resulta urgente socializar escenarios de futuro alternativos, esbozar sociedades postcapitalistas y crear poderosas imágenes capaces de estimular el experimentalismo social e institucional.

También necesitamos la memoria y la posibilidad de aprender del pasado, tanto de las crisis anteriores y las respuestas ciudadanas, como de luchas sociales del pasado. El futuro es lo que está por pasar a partir de lo que nos ha pasado, así que al preocuparnos activamente por el mañana buscamos inspiración en lo acontecido ayer, que nos ayuda a reinterpretar el presente y proyectar alternativas.

Los sueños colectivos pueden ayudarnos a forjar un necesario equilibrio entre lo racional y lo emocional. Asumir de forma realista la gravedad, la urgencia y la discontinuidad histórica que plantean nuestra realidad climática, los límites biofísicos y el deterioro provocado en los ecosistemas sobre los que se sostiene la vida; a la vez que actuamos siendo conscientes de que nuestra carencia no son diagnósticos más afinados sino disponer de relatos esperanzadores. Las narrativas por si solas no cambian la realidad, pero sin ellas no movilizaremos el deseo y la rabia necesarios para pasar a la acción.

La depresión social no es solo la presencia excesiva de sentimientos y afectos negativos, sino especialmente la ausencia de emociones positivas y experiencias placenteras. Soñar despiertos y en grupo nos ayudará a restaurarnos emocionalmente, mejorará nuestra autoestima colectiva y nos ofrecerá herramientas comunicativas con mayor poder de seducción.

La precariedad existencial y la ecoansiedad comparten la angustia ante la dificultad para proyectar nuestra vida en el tiempo. Necesitamos un horizonte de futuro, lo que hoy nos permite descansar es saber que hay un mañana. La historia nos enseña que muchas transformaciones que inicialmente se percibían como imposibles, cuando una masa crítica suficiente las va haciendo suyas se tornan en realidades que son percibidas como inevitables. El primer paso siempre es imaginarlas. Sueños contra pesadillas.

Un desfibrilador analiza automáticamente el ritmo de una persona que está sufriendo un paro cardíaco, de forma que cuando es necesario libera una descarga eléctrica sobre el corazón para restablecer su ritmo normal. Estos aparatos suelen usarse cuando se han agotado otras opciones y se trata de una cuestión de vida o muerte.

Ante las recurrentes catástrofes (incendios, inundaciones, olas de calor, colapso de ecosistemas como el Mar Menor…) y los síntomas de agotamiento (Pico del Petróleo, escasez de materiales estratégicos, fallo en cadenas globales de suministro...) se empieza a percibir de forma intuitiva una aceleración de la crisis ecológica. A esta sensación le acompaña una constatada evidencia científica, que podríamos encontrar en las filtraciones de los borradores de diversos grupos de trabajo del IPCC o la editorial conjunta de más de 230 revistas médicas que piden tomar medidas de emergencia para transformar las sociedades y limitar el calentamiento global, restaurar la biodiversidad y proteger la salud.

Nos encontramos ante una evidente disyuntiva de vida o muerte ¿Usamos el desfibrilador?

No hacerlo supone eludir la gravedad y la urgencia de la situación, simulando que es compatible el crecimiento económico ilimitado mientras chocamos con los límites ecológicos, así como fantaseando que tenemos tiempo para una transición lineal mediante la cual, poco a poco, podremos hacer sostenible nuestra economía y realizar un largo proceso de concienciación social.

Aunque si nos animamos a usarlo, conviene recordar que un desfibrilador no puede salvar a una economía sin corazón, en todo caso puede alargar su agonía. La apuesta por usarlo para reactivar este modelo socioeconómico, cuya violencia contra las personas y la naturaleza parece descontrolada, supone dilapidar la cantidad ingente e irrepetible de recursos que suponen los fondos Next Generation. Tal y como dice el proverbio chino, para salir del agujero lo primero es dejar de cavar.

Al ni siquiera haber socializado la realidad de nuestra coyuntura durante las últimas décadas, nos encontramos en una situación indeseable donde ya no hay una salida que no sea traumática. El desafío es cómo evitar conjuntamente un suicidio político en el corto plazo, si nos desentendemos de las condiciones materiales de vida de las mayorías sociales en el presente, a la vez que prevenimos un suicidio colectivo a medio plazo, asumiendo la inevitabilidad de una agenda que ejerza la salvaguarda de los ecosistemas mediante un decrecimiento y reorganización del metabolismo económico, un proceso de redistribución sin precedentes y una profundización de la democracia frente a las crecientes tentaciones tecnocráticas y autoritarias para gestionar estos difíciles momentos.

Ante la ceguera de los mercados y la indecisión política puede que hayamos perdido la oportunidad que representaba el desfibrilador. Ya solo nos queda acudir al masaje cardíaco para reanimar a una sociedad exhausta y deprimida. Un esforzado y esperanzado gesto que aspira a reactivar el ciclo de acción colectiva lanzado por la nueva generación de movimientos climáticos en 2019 y que la pandemia frenó. La huelga climática que se está convocando para el 24 de septiembre tiene que salir bien, debemos conjurarnos en que esta movilización nos ayude a recuperar el pulso.

Una huelga donde el conflicto ya no es entre comunidades obreras y empresarios que extraen plusvalía, sino entre capital y vida. Una movilización que interpela al conjunto de la humanidad. Un llamamiento global que se disputa en cada territorio local, donde recientemente hemos asistido a éxitos como como la lucha contra la mina de litio en Cáceres o la efervescencia ciudadana contra la ampliación del aeropuerto de El Prat.

En la anterior crisis se popularizó una frase que algunos médicos dedicaban a sus pacientes con ansiedad y depresión: usted lo que necesita no es un psicólogo sino un sindicato. Frente a la emergencia ecosocial necesitamos acción colectiva. Marguerite Yourcenar decía que hay que escuchar a la cabeza, pero dejar hablar al corazón. Os invitamos a hacer que miles de corazones latan juntos, que miles de voces griten a la vez y que miles de pasos vuelvan a resonar en las calles.

Desde hace días una inédita ola de calor ha azotado Canadá y el norte de EEUU, una subida de temperaturas que ha llegado a 47,9º, batiendo todos los récords históricos previos. Más de un centenar de muertes, e imágenes del agotamiento de los stocks de ventiladores y aires acondicionados, o de las habitaciones de hotel con aire acondicionado multiplicando por cuatro su precio. No hay salidas individuales para quienes no sean privilegiados económicos. Frente a esto emerge lo colectivo, con los locales climatizados como polideportivos, centros de convenciones, bibliotecas e incluso centros comerciales, que se han convertido en refugios capaces de acoger a una población exhausta. Además, las clases escolares se han suspendido y asistimos al deterioro de infraestructuras como carreteras y aceras, que se están quebrando, o cables de instalaciones eléctricas que se están derritiendo. Un escenario dramático que parece sacado de otra distopía climática.

En julio de 1995, otra ola de calor tropical golpeó Chicago provocando la muerte de más de 700 personas. Cuando se analizaron las muertes, parecían correlacionarse con la segregación y la desigualdad, pues ocho de las diez áreas urbanas con las tasas de mortalidad más altas eran en gran parte afroamericanas y tenían altos niveles de pobreza y delincuencia. Sin embargo, como explica Eric Klinenberg, otros elementos de las estadísticas no resultaron tan predecibles. Tres de los diez vecindarios con las tasas de mortalidad más bajas también eran pobres, violentos y predominantemente afroamericanos, mientras que otro era pobre, violento y predominantemente latino. ¿Cómo estas zona vulnerables eran más resilientes que muchas de las áreas más prósperas de la ciudad?

La respuesta era la existencia de una densa infraestructura social. En situaciones excepcionales y de emergencia, cuando los grandes dispositivos fallan, la infraestructura social puede resultar determinante para nuestra supervivencia. Durante la ola de calor los vínculos familiares o comunitarios extensos, el volumen de interacciones cotidianas que incitan a preguntar y preocuparse por la situación de personas vulnerables conocidas, la existencia de comercio de proximidad de uso diario, la pertenencia a redes informales o a experiencias asociativas se relacionaron con menores tasas de mortalidad. La epidemiología suele establecer relaciones directas entre vínculos vecinales, salud y longevidad; lo que no suelen contarnos es que para que estas relaciones de ayuda mutua se encuentren disponibles en el momento necesario hace falta la existencia de una infraestructura social robusta que las sostenga en el tiempo.

El sociólogo Eric Klinenberg estudió este episodio y dio forma a la noción de infraestructura social en su libro Palacios para el pueblo, que próximamente publicará Capitan Swing. Y por infraestructura social se refiere a los equipamientos públicos (bibliotecas, parques, centros culturales, polideportivos...) y a los espacios físicos gestionados por organizaciones comunitarias (espacios vecinales, centros sociales, huertos urbanos…) que son conocidos y reconocidos como lugares que permiten a la gente mantener relaciones recurrentes y hacer conjuntamente cosas que disfrutan, haciendo que las relaciones sociales se vuelvan más robustas. Espacios donde las personas pueden reunirse, socializar y quedarse un rato sin tener que consumir para hacerlo.

En nuestra geografía la emergencia de las redes vecinales de ayuda mutua y cuidados durante la pandemia nos demuestran la importancia de la acción comunitaria a la hora de gestionar situaciones excepcionales. Prácticas que conectan con una nueva generación de iniciativas estrechamente ligadas a los tejidos sociocomunitarios, en las que el énfasis se pone en la respuesta práctica, colectiva y participativa ante distintos retos ambientales. Experiencias como los huertos urbanos o la gestión ciudadana de espacios públicos y equipamientos se orientan a reducir los umbrales de vulnerabilidad de las ciudades; pero su principal valor tiene que ver con la reconstrucción de vínculos sociales, el fomento de capacidades y conocimientos que permiten la autoorganización, la socialización en otras coordenadas culturales, la dimensión educativa de los procesos o la capacidad de innovación de la ciudadanía.

Y es que ante la amenaza que supone la crisis ecosocial las ciudades y municipios deberían estar facilitando el desarrollo de su “infraestructura social”, de forma que la gente aumente sus conocimientos, habilidades y capacidades para intervenir sobre el mundo. Muchos de estos dispositivos son capaces de transformar la experiencia vivida de las personas y simultáneamente promover cambios radicales a pequeña escala. Y lo que resulta sorprendente es que en muchos casos se han desarrollado enfrentándose a leyes y normativas, obstáculos e inercias institucionales. Ante lo que cabe preguntarse: ¿De qué serían capaces con mayor apoyo y reconocimiento? ¿Qué potencialidades de cambio estamos desperdiciando por las desconfianzas entre sociedad civil e instituciones?

Ante la evidencia de que este tipo de fenómenos climáticos extremos se van a volver más recurrentes e intensos, y que la crisis ecosocial nos garantiza que asistiremos a nuevas situaciones excepcionales (pandemias, inundaciones, sequías…), una de las prioridades de cualquier gobierno local debería ser aumentar la resiliencia de sus municipios. Para ello resulta imprescindible legitimar y fortalecer la autonomía de los tejidos sociales, así como aumentar la importancia de una esfera pública no estatal a nivel local. Esto implica intensificar fórmulas de cooperación público-comunitaria, buscando inspiración en las innovaciones ciudadanas como un repositorio donde encontrar nuevas formas de diseñar, desplegar y evaluar las políticas públicas, como propone este interesante informe sobre el programa Patrimonio Ciudadano de Barcelona.

Y sin embargo muchos gobiernos locales se dedican a la destrucción sistemática de su infraestructura social, con el de Madrid a la cabeza (desalojo de espacios vecinales y ataque a las redes de ayuda mutua, desmantelamiento de canales de participación como los Foros Locales o el desguace de proyectos de innovación ciudadana como Medialab). En repetidas ocasiones los responsables políticos acaban comportándose como la Nada de la Historia Interminable. Esa destructiva tormenta que arrasa con todo atisbo de vida según avanza, generando un vacío que se ensancha a medida que perdemos la esperanza y nos invade la tristeza.

En un contexto ecológicamente adverso, en el que ninguna institución pública va a poder abordar los grandes retos ecosociales en solitario y donde tampoco parece realista que los movimientos y tejidos comunitarios puedan alcanzar de forma autosuficiente los niveles óptimos de resiliencia, la cooperación público-comunitaria se vuelve imprescindible. La profunda reorganización del funcionamiento de nuestras sociedades y de sus metabolismos socioeconómicos solo será viable en la medida en que se desarrollen estrategias colectivas, donde se enfatice la creatividad y el protagonismo social, a la vez que ineludiblemente se produzca una complicidad y una conflictividad creativa entre instituciones y sociedad civil.

* Agradecer a Oscar Rebollo, director del servicio de Acción Comunitaria del Ayuntamiento de Barcelona, que me pusiera tras la pista del libro de Klinenberg.

Cada vez vivimos más tiempo y a la vez disfrutamos de menos tiempo disponible. Un ritmo acelerado, la precariedad y las jornadas laborales maratonianas hacen que nuestro día a día vivamos la sensación de que el tiempo se nos escurre entre los dedos. El arte de la improvisación se impone sobre la voluntad de planificar. La incapacidad de proyectarnos hacia el futuro ahonda en la sensación de pérdida de control sobre nuestras vidas. Lo que está por venir es tan incierto que da miedo y nos genera ansiedad, resulta difícil concebir un mañana que transmita esperanza y alimente la osadía política.

El auge del speed yoga o la speed meditation simbolizarían esta sensación de vorágine temporal, ante la cual proliferan las falsas soluciones individualizadas como las apps para optimizar la organización de agendas o los cursos de coaching en gestión del tiempo; cuando lo que tocaría sería explorar respuestas colectivas, forjando densas redes de apoyo mutuo. En este contexto, solamente la cooperación es capaz de devolvernos algo del tiempo sustraído por el mercado.

Las redes familiares y de amistad basadas en la reciprocidad, los grupos de crianza compartida, las cooperativas de cuidados o los bancos de tiempo, funcionan bajo el imperativo de interactuar, socializar, deliberar y acordar con otras personas. En esta coyuntura, un manejo más pausado del tiempo se convierte en un privilegio individual o en una estrategia colectiva. Disyuntiva ante la cual resultan urgentes medidas políticas como la reducción de jornada de trabajo sin reducción salarial. Redistribuir el tiempo de vida disponible a la vez que se redistribuye el empleo es lo que nos plantea el debate de las 32 horas.

Oscar Wilde bromeaba afirmando que el problema del socialismo es que requería muchas tardes libres. Hay que dedicar un enorme esfuerzo social a construir otras formas de organización social. Y sin invertir un mínimo de tiempo esta es una tarea imposible. Ante la tiranía de la inmediatez y la urgencia de los cambios necesarios, dar importancia a reflexionar e imaginar futuros alternativos parece un lujo que no podemos permitirnos.

Frente a la paradoja de «vivir cada vez más tiempo y pensar cada vez más a corto plazo», Roman Krznarick ha escrito The Good Ancestor. Un interesante libro donde indaga sobre la importancia de tomarnos el futuro en serio, la necesidad de desarrollar mecanismos de solidaridad intergeneracional y estimular las potencialidades humanas para abordar proyectos que impliquen una perspectiva de largo plazo. Una invitación a convertirnos en buenos ancestros, que se esfuerzan por transmitir un legado digno a las siguientes generaciones.

Históricamente la construcción de las ciudades, y especialmente de muchas de sus infraestructuras más importantes, resultaba indisociable de un liderazgo político capaz de asumir ambiciosos desafíos colectivos y de establecer sólidos compromisos sostenidos en el tiempo. Unas cuantas generaciones atrás, no resultaba tan extraño encontrar sentido a comenzar proyectos sabiendo que quienes los impulsaban no los verían terminados y no los disfrutarían. En nuestra geografía, las catedrales simbolizarían este esfuerzo social, pues eran arquitecturas tan costosas y complejas que no podían acometerse en una generación. Recordemos cómo la Sagrada Familia de Barcelona lleva casi un siglo y medio construyéndose, y todavía quedan varios años para que pueda finalizarse.

Hacernos cargo de la crisis ecosocial implica necesariamente desarrollar nuestra capacidad para trascender el presente inmediato en el que estamos encerrados. Hay un proverbio griego que resume de forma hermosa esta necesidad, cuando afirma que una sociedad crece cuando los ancianos plantan árboles a cuya sombra saben que no se van a sentar.

Los estudios analizados por Krznarick arrojan algunas cifras sorprendentes, como que el 80% de nuestros pensamientos sobre el futuro se orientan a lo que acontecerá durante el mismo día o al siguiente, solo un 14% de nuestras reflexiones van más allá de un año y únicamente un 6% supera los diez años. Nos cuesta proyectar nuestra imaginación en el tiempo, pensar qué pasará dentro de 20 años es un ejercicio que prácticamente no realizamos. Y al no ejercitar esa imaginación a largo plazo, desligamos el futuro al que aspiramos de nuestra forma de comportarnos en el presente.

El pensamiento cortoplacista y utilitarista nos encamina hacia la catástrofe, frente al cual Krznarick presenta el Intergeneracional Solidarity Index, que combina diez indicadores sobre políticas que incorporan una perspectiva de largo plazo. Este se ha aplicado a más de cien países a nivel mundial y el resultado es que de los 25 países mejor situados, el 84% son democracias. Así que una conclusión sería que necesitamos más democracia en la política y en la economía, entre otras muchas cosas reduciendo la jornada laboral sin rebaja salarial, para estar en mejores condiciones de preocuparnos por el mañana y para facilitar que se democratice la generación de relatos alternativos sobre lo que está por acontecer.

En 2015 el gobierno socialdemócrata de Suecia creaba el Ministerio del Futuro. Una institución cuyo objetivo era reinstaurar la mirada de largo plazo en la gestión política, de forma que resultase factible identificar las tendencias emergentes, los cambios y desafíos que se avecinan, así como fortalecer la capacidad de establecer consensos sociales y compromisos políticos que superen las exigencias de lo inmediato. Su actividad se ha vertebrado en torno a la preocupación sobre el trabajo y los impactos de la automatización, la transición verde y la cooperación global; articulando una amplia participación social en torno a comisiones de estudio y plataformas de reflexión conjunta con la sociedad civil. Este ministerio no persigue tanto predecir el futuro, como que este se convierta en un elemento de discusión y reflexión en la esfera pública, permitiendo que la agenda política pueda librarse de la dictadura del corto plazo.

Recientemente la Oficina de Prospectiva del Gobierno, cuya creación es una iniciativa muy interesante, presentaba su informe España 2050. En el aparatado relacionado con la emergencia climática se abren debates interesantes sobre consumo y estilos de vida (dietas, movilidad…) o medidas de justicia social compensatorias ante las transiciones en marcha. No se habla de agroecología o se abordan los regadíos en escenarios de agua menguante, el coche eléctrico se impone sobre el refuerzo del tren, y la palabra bicicleta solo aparece una vez... Además se apuntan como propuestas de futuro medidas que el gobierno se ha negado a impulsar en la vigente legislatura. El proceso de elaboración por un comité de expertos no ha contado con la participación de organizaciones y movimientos sociales, por lo que se han desperdiciado un montón de posibles aportaciones enriquecedoras y de aproximaciones críticas pero constructivas. Resulta ilusionante que se abran este tipo de discusiones, resulta iluso no pensar que nos han dibujado un escenario demasiado optimista.

Estas innovaciones en clave prospectiva conectan con algunas de las demandas de la democracia deliberativa, como la puesta en marcha de asambleas ciudadanas, donde personas elegidas al azar se reúnen para abordar alguna problemática compleja y elaborar propuestas. Estas son impulsadas para ayudar a las administraciones públicas a definir sus políticas, por lo que son procesos de una duración prolongada, donde se remunera a la gente por su tiempo y sus aportaciones, y que cuentan con el asesoramiento científico de personas expertas para que las decisiones que se tomen sean informadas. Las asambleas ciudadanas se han empleado en diversos países para definir hojas de ruta para abordar la emergencia climática. Aquí se ha anunciado y su puesta en marcha se va posponiendo de forma indefinida.

Más allá de las interesantes conclusiones a las que estas asambleas ciudadanas suelen llegar, lo más interesante de estos procedimientos es que garantizan una discusión sosegada entre personas de diversas procedencias, que generalmente no se encuentra influenciada por los intereses de las elites, ni por las servidumbres que impone el corto plazo. Y por tanto son más representativas de la sensibilidad de la gente y dan lugar a posicionamientos más valientes que los que podrían plantearse quienes viven pendientes de las encuestas electorales.

Igual que la memoria y el pasado se han convertido en un campo de disputa para interpretar lo sucedido, necesitamos asumir que los relatos de lo que está por suceder también forman parte de aquello por lo que merece la pena luchar. Jean Paul Sartre solía bromear con cómo no iba a poder cambiarse el futuro, cuando los historiadores no paraban de demostrar que hasta el pasado es susceptible de modificarse y reinterpretarse. La prospectiva es un campo de batalla.

Me encanta la ambigüedad de la expresión “hacer el indio”, pues en ella conviven la crítica y el desprecio con la admiración por la libertad y la irreverencia. Verse asociado a lo indígena implica una crítica abierta o un elogio encubierto, todo depende del contexto, el tono y la intencionalidad de nuestro interlocutor. Nuestras sociedades mantienen desde hace siglos esta ambivalente relación con lo indígena. Históricamente desde la cultura dominante se ha reprimido, acallado y maltratado, mientras que desde las subculturas se ha idealizado y convertido en una referencia ineludible para movilizar imaginarios transformadores.

El nacimiento de la utopía moderna, de la mano de la obra homónima de Tomas Moro, resulta inexplicable sin el impacto que supuso conocer las fórmulas comunitarias de organización indígena, sus cosmovisiones y su relación con la naturaleza, o su abierto desprecio por las relaciones de mercado. La ficción literaria que invitaba a construir un nuevo mundo se encuentra estrechamente influenciada por este acontecimiento, de la misma manera que la novela influenció singulares experimentos utópicos en la América colonizada, como los pueblos-hospitales que Vasco de Quiroga construyó junto a comunidades indígenas a principios del siglo XVI.

La visión romántica de lo indígena enlaza con el humanismo renacentista o la Ilustración, donde se populariza por Rousseau de la mano del mito del buen salvaje. Posteriormente otras nociones como el comunismo primitivo marxista o la ayuda mutua entre los salvajes de Kropoktin no podrían entenderse sin explicar la importancia de lo indígena como referencia práctica de otra forma de habitar y organizar la vida.

Más allá de la teoría política la influencia de lo indígena en nuestras culturas lo podemos encontrar en ejemplos como el de los Apaches, una fascinante subcultura criminal de los bajos fondos franceses durante la belle époque, con sus códigos de comportamiento, su estética y hasta su propia danza. Unas décadas más tarde, parte de los movimientos juveniles que proliferaron en la Italia de los años setenta se conocieron como los indios metropolitanos. Colectivos contestatarios que transmitían a su revuelta toques de humor y de guerrilla comunicativa, disfrazándose de indios y desenterrando hachas de guerra mientras participaban en huelgas, okupaban edificios o montaban radios libres.

Este hilo podría seguirse y conectarse con los usos sociológicos más posmodernos de lo tribal, usados para tratar de dar cuenta de la metamorfosis del lazo social en nuestras sociedades, como hace Maffesoli en el clásico El tiempo de las tribus. Lo tribal expresaría el placer de la horizontalidad, el sentimiento de la fraternidad o la importancia del pequeño grupo como refugio ante el auge del individualismo. La importancia del sentimiento de pertenencia, a un lugar y a un colectivo como fundamento esencial de toda vida social

Y es que más allá del abuso y el sensacionalismo mediático ligado a las tribus urbanas, lo tribal ha sido una metáfora recurrente para referirse a los mecanismos de solidaridad colectiva y de cuidado comunitario. Hace unos años Carolina del Olmo reflexionaba en ¿Donde está mi tribu? sobre la hostilidad de nuestras sociedades hacia el desarrollo de prácticas de crianza en común. Recientemente una de las centenares de redes vecinales de ayuda mutua surgidas durante la pandemia en nuestra geografía recibía el Premio Ciudadano 2020 del Parlamento Europeo, se llama Somos Tribu y ha vertebrado de forma ejemplar las dinámicas de solidaridad ciudadana en el madrileño barrio de Vallecas.

Y por último convendría recordar que el ecologismo moderno surge aunando de forma simultánea nuevas formas de conocimiento, las bases científicas de la ecología, y nuevas formas de vida, el experimentalismo ligado a una contracultura que se replanteaba las formas de relacionarse entre las personas y de estas con la naturaleza. Un rasgo del primer ecologismo de los años sesenta fue su acercamiento y puesta en valor de los saberes y prácticas indígenas; en un contexto de reactualización de las luchas indias, que protagonizaban su propia versión del movimiento por los derechos civiles.

Todas estas reflexiones se me venían a la cabeza mientras leía Una trenza de hierba sagrada. Saber indígena, conocimiento científico y las enseñanzas de las plantas de Robin Wall Kimmer, recientemente publicado por Capitan Swing. Su autora es botánica y profesora de universidad, a la vez que indígena implicada en la defensa de los pueblos nativos americanos, por lo que sus páginas son un preciso y precioso ejercicio de simbiosis entre literatura y ciencia, entre relatos biográficos e historias de las cosmovisiones indígenas. Un ecofeminismo donde se trenzan lo mejor del conocimiento científico disponible y los saberes ancestrales de los pueblos indígenas, cuya «relación con la tierra no está tan bien escrita en ningún libro como en el mismo terreno».

En una de sus clases de botánica en la universidad nuestra autora suele preguntar por alguna relación positiva entre las personas y la naturaleza. A un alumnado plenamente consciente de las diversas expresiones de la crisis ecosocial no se le ocurre ninguna, su percepción generalizada es que las personas son incompatibles con el cuidado de la naturaleza. La explotación eclipsa cualquier otra relación que permita imaginar patrones de interacción y beneficio mutuo con la naturaleza.

Groucho Marx se preguntaba provocadoramente ¿Por qué debería preocuparme por las generaciones futuras? ¿Qué han hecho ellas por mí? Y es el resumen perfecto del pensamiento cortoplacista y utilitarista que nos aboca a la catástrofe. Una forma de mirar el mundo que vuelve incomprensible el funcionamiento de las culturas sostenidas sobre dinámicas de reciprocidad expandida, capaces de integrar a la naturaleza. Frente a este distanciamiento, las cosmovisiones indígenas asumen que la vida humana forma parte de la trama de la vida, no de una forma abstracta sino encarnada, que nuestro estilo de vida no puede perdurar si no se compromete en cuidar y hacerse responsable de reproducir las condiciones de vida que lo hacen posible.

En un hermoso pasaje Robin describe el amor como un deseo de estar juntos, la generosidad de compartir recursos, el disfrutar de la interdependencia, la celebración de valores compartidos, la creación de belleza o el cuidado. Un amor con el que expresa la relación con su huerto, y que la inmensa mayoría seríamos incapaces de trasladar más allá de nuestro vínculo con una persona amada. En sus palabras: «Una escultura no es más que un trozo de roca con una topografía tallada y cincelada, pero su contemplación puede abrirte el corazón en canal, convertirte en una persona nueva. Transmite su mensaje sin palabras. No todas la entenderán claro, el lenguaje de la piedra es difícil. Sin embargo las plantas hablan un idioma que toda criatura puede comprender. Sus enseñanzas se transmiten en un lenguaje universal: el alimento».

Entre sus páginas asistimos al esfuerzo por recuperar la memoria de los pueblos indígenas, por validar científicamente muchos de sus conocimientos prácticos, reducidos a folklore. Al acabar el libro uno tiene la sensación de que nos sobran diagnósticos, y que a la vez carecemos de la capacidad de emocionar y movilizar el deseo de vivir de otra manera entre quienes nos rodean.

Más de cuatro siglos después de la descripción de Utopía, lo indígena sigue vivo y representa una posibilidad de retroinnovación, es decir, de innovar tomando como punto de partida ideas y formas de funcionamiento virtuosas de sociedades tradicionales. Las cosmovisiones indígenas pueden ser inspiradoras para desarrollar nuevas narrativas, pues humildemente y sin idealismos nos ayudan a replantearnos nuestras relaciones con los otros y con la naturaleza. Nos invitan a hacernos nativos del lugar que habitamos y a comprometernos colectivamente en su cuidado.

Hoy somos plenamente conscientes de que tener razón no es suficiente, puede que efectivamente esté llegando el momento de hacer el indio.

Al terminar la Segunda Guerra Mundial hubo centenares de soldados japoneses que tras la rendición oficial siguieron combatiendo en las islas del Pacífico, primero contra las fuerzas aliadas y posteriormente contra la policía local. Mantuvieron las hostilidades durante años, y hasta décadas, a pesar de que se lanzaban octavillas desde aviones o se les mandaban mensajes por megafonía. Al perder la comunicación y no haber recibido una orden directa de sus superiores, no se fiaban de nadie.

Ya fuese por fanatismo o por miedo al deshonor, estos rezagados seguían luchando sin querer asumir o creer que habían perdido la guerra. Muchos se negaban a aceptar un resultado que no era cuestionable u opinable. Siempre que pienso en el urbanismo de Madrid se me vienen estos rezagados a la cabeza, veo a sus principales responsables defendiendo de forma vehemente un modelo de ciudad fracasado. No son los únicos, pero probablemente sean los más aplicados.

Un modelo guiado por la promoción de nuevos desarrollos y grandes operaciones, junto al olvido de la ciudad consolidada y la desatención de la escala humana; que mira desde el centro y olvida la periferia, profundizando sus desequilibrios territoriales; que se inspira en la empresarialización y la colaboración con el sector privado a la vez que desprecia la cooperación público-comunitaria y la actividad de los tejidos sociales; que defiende al coche a ultranza y descuida al transporte público, y las infraestructuras ciclistas o peatonales. Un urbanismo insensible y hostil hacia los grupos vulnerables, especialmente hacia una infancia que parece sobrar en el espacio público.

No es fácil poner fecha al momento exacto en que se consumó la derrota cultural de este modelo, pero resulta obvio que los políticos madrileños han apostado por un camino en el que no queda ninguna otra gran ciudad. Y es que, igual que quienes son víctimas del efecto Dunning-Kruger, cuantas menos habilidades, capacidades y conocimientos tienen, más se sobreestiman y menos conscientes son de su incompetencia. Desde la prepotencia, Madrid hace oídos sordos a lo que afirmaba Kafka: en tu guerra contra el resto del mundo, apuesta siempre por el resto del mundo.

Muchas ciudades han aprovechado la salida de los confinamientos y el escenario postpandémico para impulsar un nuevo sentido común urbanístico, basado en la constatación de que salud pública, justicia social y sostenibilidad resultan inseparables. Así que una vez superada la primera y sorpresiva oleada de la catástrofe, quienes disponían de una agenda transformadora predefinida y un modelo alternativo han podido sentar las bases para el desarrollo de una ciudad más convivencial, paseable, verde y sostenible. Un proceso de reflexión y experimentación en el campo del urbanismo del que una vez más Madrid no participa.

La mejora del medio ambiente urbano y la ocupación masiva e intensiva del espacio público por parte de la ciudadanía han ganado centralidad en la esfera pública y han orientado a las nuevas políticas municipales de referencia: peatonalizaciones, redes de carriles bici, ampliación de aceras y de zonas caminables, puesta en valor de las zonas verdes, procesos de renaturalización, mejora del confort ambiental, agricultura urbana, supermanzanas, planificación orientada a favorecer una vida urbana de proximidad, ciudad de los 15 minutos, accesibilidad universal y el reconocimiento de la infancia en la ciudad… Así las propuestas ensayadas en las prácticas sociocomunitarias y en el ecourbanismo defendido por académicos y profesionales durante décadas, dejan de ser minoritarias corrientes subterráneas; abandonan el restringido campo de la innovación social y se convierten en el repositorio al que acuden en busca de inspiración los políticos y profesionales más convencionales.

La economista Kate Raworth ha propuesto la “economía del donut”, una idea muy útil para comunicar visualmente y hacer pedagogía sobre los desafíos del ecourbanismo, al vincular la necesidad de definir un suelo de necesidades básicas que deben ser satisfechas universalmente, y por debajo del cual no es posible una vida digna (ingresos, educación, sanidad, alimentación, energía, igualdad de género…), y de reconocer la existencia de un techo marcado por los límites ambientales, que no podemos superar si queremos construir sistemas socioeconómicos perdurables (acidificación de océanos, clima, usos del suelo, agua…). El espacio seguro y justo para la humanidad se situaría entre esos umbrales, cualquier apuesta por una transición ecosocial implica reacomodar nuestras sociedades entre ese suelo social y el techo ambiental. Ciudades como Amsterdam y Portland han asumido la “economía del donut” como marco de referencia para rediseñar y vertebrar sus políticas públicas, de forma que la reconstrucción se reoriente a su buen funcionamiento socioambiental.

Tras la pandemia, en nuestra geografía ciudades como Valladolid han dado un fuerte impulso a la movilidad sostenible, Logroño o Valencia han dado pasos valientes, pero hay que reconocer especialmente la audacia de Barcelona. A través del Plan Superilla se ofrece una visión de futuro alternativo para el conjunto del Ensanche, expandiendo las supermanzanas, recuperando amplios espacios convivenciales y zonas verdes, y priorizando la movilidad sostenible. Un proceso que se acompaña de la peatonalización de un centenar de entornos escolares, proceso empujado por la conocida como Revuelta Escolar, donde AMPAS y entidades vecinales o ecologistas se han coordinado en la plataforma Eixample Respira, que lleva meses cortando calles aledañas a los colegios para demandar menos contaminación y espacios más saludables, más seguridad y menos ruidosos.

En Barcelona encontramos una dinámica de conflictividad creativa, donde claramente se ve una retroalimentación positiva entre el experimentalismo institucional y las movilizaciones ciudadanas. El municipalismo se presenta como un aliado natural, que se atreve a adoptar políticas públicas arriesgadas en la medida en que a nivel social existe y se alienta un clima proclive a dicha experimentación. Una conflictividad que elude la mera confrontación y se muestra como un acelerador de los procesos de cambio urbano, el músculo de los movimientos y la valentía en las instituciones se encuentran estrechamente ligadas.

Son tiempos de arriesgar, experimentar e involucrarnos en la promoción de peatonalizaciones, huertos comunitarios, reverdecimiento de infraestructuras, innovadoras zonas de juego infantil, nuevos equipamientos colectivos, y de extender la gestión ciudadana… a pesar de que puedan tener efectos no deseados, como la agudización de procesos gentrificadores, si no se controla el precio de la vivienda o de los locales comerciales. Modestos avances para lograr las transformaciones más ambiciosas y estructurales que necesitamos. Más allá de sus carencias y sesgos, el valor de estas pequeñas acciones se medirá por su capacidad de solucionar problemas y afectar a la vida cotidiana de la gente, a la vez que simultáneamente sirvan para regenerar los imaginarios, las prácticas y hacer pedagogía ciudadana.

Buckminister Fuller solía decir que nunca cambiarás las cosas luchando contra la realidad existente. Para cambiar algo, se debe construir un nuevo modelo que haga que el actual se vuelva obsoleto. A quienes estamos obligados a enfrentarnos a políticos y urbanistas rezagados o con el síntoma de Dunning-Kruger, atrincherados en su defensa de modelos de ciudad obsoletos, solo nos queda esperanzarnos sabiendo que no son el futuro y cultivando una mirada apreciativa hacia las alternativas emergentes que brotan en los barrios.

Uno de los rasgos del primer ecologismo fue tratar de dar voz a las generaciones futuras que iban a heredar un planeta devastado. La fuerza narrativa de esta idea impregnó hasta la definición institucional del desarrollo sostenible, formulado a finales de los años ochenta en el Informe Brundtland, como la capacidad de satisfacer las necesidades de la generación presente sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras para satisfacer sus propias necesidades.

Más allá del debate sobre las necesidades o sobre la escasa operatividad de un concepto que no quería ser incómodo, cuestionando la inviabilidad del modelo socioeconómico, resulta interesante y pertinente la apelación a una abstracta solidaridad intergeneracional. Y es que toda sociedad que pervive en el tiempo se sostiene sobre un pacto de este tipo, por el cual la población adulta cuida de la infancia y de las personas mayores. Un acuerdo tácito, no escrito, que en términos ideales se sustenta sobre las relaciones de reciprocidad entre grupos de edad a lo largo del tiempo. Y que en la práctica ha necesitado de múltiples arreglos institucionales como el sistema de pensiones o los servicios públicos especializados, a la vez que dejaba buena parte de la tarea recayera sobre los hombros de las mujeres.

En nuestras sociedades la juventud es la franja de edad que peor acomodo encuentra en este arreglo, demasiado mayores para transmitirnos la vulnerabilidad de la infancia y demasiado pequeños para incorporarse plenamente a una sociedad audultocéntrica. Ignorada y desatendida sistemáticamente, la juventud es ubicada en el punto ciego al que no llegan las políticas públicas.

Y mientras tanto, habitan esa tierra de nadie donde se concentran los niveles más altos de pobreza y las mayores dificultades para acceder a la vivienda, lo que se explica por la precariedad y por una obscena tasa de paro juvenil del 40,4%. A la vez padecen la paradoja de disfrutar de los mayores niveles de fracaso escolar de la UE y a la vez de un 36,3% de sobrecualificación. Y aunque no nos gusta mucho hablar de ello, su principal causa de muerte es el suicidio. No hay una explicación única pero más allá de los vaivenes emocionales de la adolescencia, los y las jóvenes son el grupo de edad más infeliz y pesimista. La dificultad de proyectar una vida con unas certidumbres mínimas o las expectativas negativas sobre el futuro, seguro que tienen mucho que ver.

En la primera oleada de la pandemia fueron el grupo de edad más ignorado, y durante la desescalada y el inicio de esta segunda oleada se fueron convirtiendo en el fantasma al que se culpaba de todos nuestros males. Buena parte de la clase política, de los profesionales bienpensantes y de los tertulianos sabelotodo no han parado de hablar de la irresponsabilidad de la juventud, de su falta de compromiso hacia los deberes cívicos y especialmente hacia sus mayores. Sus comportamientos nos ponían a todos en riesgo, como ejemplifica la insultante campaña institucional de la Comunidad de Madrid.

Esta caricatura de la juventud despreocupada e irresponsable se hacía en nombre de una población adulta sensata y plenamente comprometida con el pacto entre generaciones. Quienes llevan décadas orientando las políticas, la economía y la cultura de nuestra sociedad, hacia un colapso ecosocial se atreven a dar lecciones de solidaridad intergeneracional. No me negaréis que ha sido un ejercicio de cinismo mayúsculo, que aquellos que ignoran o alientan la destrucción de las bases materiales y los ecosistemas sobre los que se sostendrá la vida futura de las generaciones más jóvenes, no hayan parado de apelar a la responsabilidad intergeneracional. Haz lo que yo diga, no lo que yo haga.

Parece un pasado remoto, pero hace algo más de un año que la juventud mundial desataba una oleada de movilizaciones en defensa del clima, reivindicando un abordaje riguroso de la crisis ecosocial. Estos movimientos actuaron como el molesto despertador que se esforzaba por sacudir la normalidad de una sociedad que se hacía la dormida. Las generaciones futuras de hace unas décadas, empezaban a hablar en primera persona del plural. No eludían que esta crisis tenía como responsables a las generaciones precedentes, que les habían expropiado el futuro al ser incapaces de rediseñar el funcionamiento de unas economías que sistemáticamente profundizan las desigualdades sociales y depredan los ecosistemas.

El reproche que podían hacer a quienes desde hace décadas no hemos sido capaces de reorientar el funcionamiento de unas sociedades que se asoman al precipicio del colapso ecosocial es difícil de nombrar, y sin embargo apostaron por redefinir el conflicto de forma que pudieran tejer complicidades y solidaridades con sus antecesores. Nos invitaron a escuchar a la ciencia y a desconfiar de los economistas convencionales, apelaban al protagonismo de la sociedad y defendían la desobediencia civil, interpelaban a la valentía de la clase política para pensar a largo plazo y asumir su responsabilidad histórica ante el mayor problema que compartimos como civilización.

La COVID1-9 ha frenado la movilización juvenil más esperanzadora de las últimas décadas, convirtiendo a sus alabados protagonistas en irresponsables villanos. Comunicativamente hemos estado más preocupados de señalar a la juventud, obviando sus problemáticas estructurales y el abandono institucional que padecen, que por enfatizar la relación directa entre destrucción de ecosistemas primarios, sistema alimentario industrial y economía globalizada con las pandemias.

Descarbonizar la economía, redistribuir la riqueza, decrecer en el consumo de materiales y energía, proteger la biodiversidad, poner la reproducción de la vida en el centro… serían los fundamentos de un Pacto Intergeneracional a la altura del momento histórico que vivimos. Eludir está evidencia científica, biofísica y política sí que es un verdadero acto de irresponsabilidad para nuestros conciudadanos y especialmente para las generaciones más jóvenes.

Antiguamente parecía muy intelectual decir aquello de “quien no es revolucionario a los 20 años no tiene corazón, y quien lo sigue siendo a los 40 es que no tiene cerebro”. Hoy sabemos que quienes realizan estas afirmaciones suelen ser gentes que nunca tuvieron ni cerebro, ni corazón. Impulsar transiciones ecosociales puede parecer una agenda revolucionaria, pero en realidad es una apuesta muy conservadora, la que apunta a conservar aquello de lo que depende la vida.

Elogiemos a esa juventud maltratada que esta llamada a protagonizar cambios de cuidado, en todas las acepciones de la palabra. Os acompañaremos.

El hambre ha vuelto a ser visible en nuestros entornos urbanos, y en muchos casos están siendo las despensas comunitarias y las redes de ayuda mutua vecinal quienes de forma ejemplarizante están garantizando el derecho a la alimentación ante la lentitud y pasividad institucional. En este artículo, mirando más allá de la evidente urgencia social y de la emergencia de respuestas a la misma que se está dando, queremos apuntar algunas reflexiones sobre la necesidad de repensar las relaciones entre urbanismo y alimentación a medio plazo. Si miramos a la ciudad con una perspectiva histórica, advertimos los sucesivos cambios tecnológicos, culturales y normativos que han sido necesarios para responder a las necesidades y reclamaciones de la población, asegurando una organización urbana suficientemente equilibrada para evitar un colapso o una revuelta. En cada época el encaje de estas piezas ha definido las prioridades y valores de la sociedad.

La urbanista Carolyn Steel suele afirmar que al igual que las personas, las ciudades son lo que comen. La profundidad de esta sencilla afirmación se desarrolla en su libro Ciudades Hambrientas. Cómo la alimentación condiciona nuestras vidas, recientemente editado por Capitán Swing, en el que rastrea la historia de las relaciones entre ciudad y alimentación, siguiendo a la comida desde que se produce, hasta que llega a la ciudad, se comercializa, se prepara, se consume, y deja de considerarse un alimento. De esta forma se va visibilizando cómo la manera en que nos alimentamos ha condicionado la tipología de las viviendas, la morfología de las ciudades y hasta nuestra forma de habitarlas.

La ciudad es una memoria organizada, afirmaba la filósofa Hannah Arendt, y por tanto hay que tener la sensibilidad, la paciencia y la capacidad para poder interpretarla. Lo podemos hacer gracias a planos y fotografías históricas, cuadros y novelas; al mismo soporte construido, con el trazado de las calles, la estructura de los espacios verdes, o el origen del patrimonio edificado; y a elementos inmateriales como el folklore, las fiestas populares, la toponimia que nombra algunas calles y plazas, la gastronomía tradicional… Todas ellas son huellas que nos permiten desvelar los cambios operados en el sistema alimentario y en las culturas alimentarias sobre las que se sostienen.

Hoy la alimentación se encuentra situada con fuerza en la esfera pública, en la agenda política e incluso en la programación televisiva. La defensa de los espacios agrarios periurbanos, el crecimiento exponencial de la agricultura urbana, la proliferación de cooperativas de consumo agroecológicas, el aumento de los mercados de productores locales en espacios públicos, la revalorización de los mercados de abastos y otras formas de expresión de los vínculos entre ciudad y alimentación, no son fruto de una moda sino el síntoma más visible de una disputa cultural, política y urbanística.

Una corriente subcultural de carácter global que ha ido ganando reconocimiento y legitimidad en el imaginario social, académico y político; hasta inspirar una oleada de políticas públicas alimentarias urbanas, cuyo hito simbólico sería la firma del Pacto de Milán en 2015 por 122 alcaldes y alcaldesas de todo el mundo y al que se siguen sumando ciudades (210 en 2020). Un Pacto que arranca asumiendo que la alimentación será uno de los grandes retos globales en el medio plazo, y ante el cual las ciudades deben asumir su responsabilidad como un actor central a la hora de ordenar la transición hacia sistemas agroalimentarios más sostenibles, saludables, socialmente justos y resilientes. Una tarea que exige una mirada sistémica, capaz de fomentar las sinergias y la articulación entre los programas de acceso a la alimentación para las poblaciones más vulnerables, la dinamización de la economía local o la sostenibilidad urbana en relación con el sistema agroalimentario.

Igual que ante una inundación lo primero que escasea es el agua potable, ante la evidencia de que la alimentación es uno de los retos del futuro, proliferan muchos más planteamientos superficiales que análisis integrales y rigurosos que respondan a la urgencia de cambios radicales. Y podríamos poner tres ejemplos que ilustran este despropósito.

1. Innovación aséptica o diálogo de culturas. Los laboratorios que investigan las potencialidades de la biotecnología y la alimentación sintética acaparan presupuestos millonarios; mientras aquellos centros de investigación, formación e innovación agroecológica sobreviven gracias a un impulso militante. Tal y como nos indican los presupuestos dedicados a I+D, hoy parece menos fantasioso diseñar un menú a base de carne sintética y algas criadas en tanques, que modificar la dieta, los hábitos de consumo o los manejos agronómicos.

2. Diseño high-tech o regeneración de los recursos territoriales. En las ciudades el imaginario smart city se aplica a la agricultura urbana dando lugar a las granjas verticales, que vienen a plantear que la seguridad alimentaria se va a resolver mediante la construcción de grandes rascacielos cuya función sea producir alimentos. Sus defensores presentan visiones futuristas de ciudades abastecidas a partir de edificios inteligentes y sistemas hipertecnológicos de producción de alimentos, liberados de las limitaciones naturales, sustituyendo los ciclos naturales por circuitos cerrados de agua y luz eléctrica, y ajenos a las limitaciones ambientales como plagas, sequías, inundaciones… La agricultura urbana es una pieza esencial del cambio y las ciudades pueden realizar aportes significativos en la reducción de su vulnerabilidad alimentaria, pero la agricultura urbana debe asumir sus contradicciones y explicitar factores limitantes (balances energéticos, riego con agua potable, contaminación…). La clave es que maximizar sus potencialidades no suponga caer en la prepotencia de ignorar la existencia de una cultura campesina y de un mundo rural que nos da de comer, y que no puede suplantarse asépticamente por rascacielos orientados a la producción de comida.

3. Campos urbanizados o ciudades ruralizadas. La consecuencia de esta concepción banalizada del medio rural, desemboca en su museificación y la construcción de megainfraestructuras turísticas para urbanitas. La metáfora perfecta de este fenómeno sería la construcción del rascacielos más grande de Europa en Brande, un municipio rural poco poblado y referencia para las actividades al aire libre de Dinamarca. La Torre Bestseller, impulsada por la corporación textil nacida en dicha comarca, medirá más de trescientos metros y dispondrá de un complejo con hotel, centro comercial, restaurantes y equipamientos. Todo ello edificado siguiendo severos controles de calidad ambiental y buscando una integración estética con el entorno. Este proyecto plantea atraer centenares de miles de visitantes anuales y convertirse en el motor que dinamice la economía local.

Rascacielos que producen lechugas en la ciudad, rascacielos de oficinas y centros comerciales en las campiñas que terciarizan el medio rural y dan la espalda a las actividades tradicionalmente campesinas. Una dinámica que supone la simplificación máxima del pensamiento sistémico que plantea la ecología.

Un urbanismo alimentario no debería ser cómplice de esta narrativa donde la insostenibililidad del sistema alimentario se reduce a una cuestión meramente técnica, incentivando la desnaturalización, la industrialización y la hipertecnologización de la forma en la que nos alimentamos. Las opciones por las que se apostó en el pasado han configurado unos soportes físicos y unas infraestructuras que demandan enormes esfuerzos para ser transformadas, por lo que para configurar nuevos asentamientos partiendo de las viejas ciudades debemos priorizar un cambio cultural por el que la gente desee y perciba como factibles otras formas de vivirlas. La mayor flexibilidad de recomposición de los sistemas sociales (los estilos de vida, valores, creencias, deseos o normas sociales), los convierte en la palanca desde la que activar los necesarios cambios estructurales. Transformar el funcionamiento del sistema alimentario, como nos plantea Ciudades Hambrientas es una magnifica forma de empezar.

Francis Bacon solía afirmar que algunos libros son probados, otros devorados, pero poquísimos son masticados y digeridos. Y es que en la digestión nos fusionamos con aquello que comemos, ya sean alimentos o palabras, pocos elogios mayores se pueden hacer a un libro como este, capaz de hacernos charlar sobre urbanismo y alimentación durante largas sobremesas. Así que a la mesa, que es la hora de leer!!!

"Todo lo sólido se desvanece en el aire; todo lo sagrado es profano, y las personas, al fin, se ven forzadas a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus relaciones recíprocas." Este profético aviso lanzado por Marx y Engels en el Manifiesto Comunista se ha vuelto tan vigente como hace siglo y medio. Durante esta larga pandemia hemos ido atravesando un carrusel de emociones, donde parece haberse ido imponiendo el desánimo y la tristeza.

La precarización, el aislamiento y la incertidumbre han aumentado de tal manera que no resulta exagerado plantear que vivimos una suerte de depresión social. Esta se traduce en la imposibilidad de proyectarse vitalmente hacia el futuro y en un creciente miedo hacia lo que está por venir. En términos médicos la depresión se entiende como una tristeza persistente y un fuerte desinterés por la vida, y suele ir acompañada de ansiedad, ese sentimiento de preocupación incontrolable sobre acontecimientos que suceden en nuestra vida.

La pandemia ha agudizado y extendido una tendencia previa, pues según la OMS, entre 2005 y 2015, el número de personas que padecen ansiedad ha aumentado un 15% y las que conviven con la depresión, un 18,4 %. La depresión afecta a más de 300 millones de personas a nivel mundial, y en España a cerca de dos millones y medio, el 5,2 % de la población. Una epidemia global que presenta unos índices sustancialmente superiores en los países enriquecidos, cuyos modelos se han convertido en verdaderas fábricas de infelicidad.

El miedo, la ansiedad, la depresión y el pesimismo erosionan la imaginación y nuestra capacidad para desplegar un pensamiento político creativo. Los investigadores han dado por hecho durante décadas que el hipocampo del cerebro albergaba la memoria; en tiempos recientes se ha descubierto que en él reside también nuestra habilidad para pensar e imaginar el futuro. Pasado y futuro se encuentran estrechamente entrelazados, al rememorar situaciones pasadas o anticipar escenarios futuros se activan las mismas áreas de nuestro cerebro. Las personas que han sufrido traumas o lesiones en el hipocampo, tienden a experimentar la vida cotidiana de una forma más estresante y concebir el futuro como potencialmente negativo, seleccionando las informaciones que confirman esa mirada pesimista sobre el mundo1. Si trasladamos estos descubrimientos a la escala social, hay motivos para creer que cuanto más negativa sea la representación del futuro que se hace una sociedad, más va a costarle esbozar proyectos alternativos que contengan una dosis mínima de optimismo.

Igual que muchas máquinas se reinician a sí mismas, tras una caída de corriente, los seres humanos nos reiniciamos después de una catástrofe, para volver a un estado altruista, comunitario imaginativo, regresando a algo que siempre supimos hacer. La posibilidad del paraíso la llevamos dentro, como una configuración por defecto. Estas palabras son de Un paraíso construido en el infierno de Rebecca Solnit, recientemente editado por Capitán Swing. Una hermosa, emocionante y sugerente obra donde se presenta un muestrario de utopías efímeras surgidas en medio de catástrofes vividas en distintas épocas y lugares.

Rebecca Solnit nos presenta aquí un manual divulgativo de las principales enseñanzas que pueden sacarse de estos acontecimientos drásticos y dramáticos, no deseados ni planificados, que interrumpen la normalidad y nos obligan a adaptarnos a unas circunstancias muy adversas, cambiando las prioridades y abriendo huecos para que sucedan fenómenos que días antes resultaban impensables. Una inapelable constatación de que los acontecimientos terribles suelen sacar lo mejor de la gente (compromiso, creatividad, solidaridad, anhelo de vida pública, sentimientos comunitarios…), de que las situaciones de emergencia pueden ofrecer fugazmente escenarios donde predomina el cuidado de la vida y las lógicas prosociales. Espontáneos y forzosos ensayos de que otros mundos son posibles.

Las comunidades surgidas en la catástrofe contrastan con aquellas que se han ido organizando intencionalmente para tratar de anticiparse a las catástrofes por venir, asumiendo nuestra responsabilidad y capacidad de influir en la creación de futuros deseables que resulten verosímiles. Iniciativas sociocomunitarias decididas a construir esforzadamente más que forzosamente sucedáneos del paraíso, utopías imperfectas que se prolonguen en el tiempo y resulten habitables. Minorías activistas empeñadas en construir referencias positivas y ejemplarizantes, ensayando a pequeña escala otras formas de convivir, producir, trabajar, cuidar...

Más que un horizonte transformador, realista y replicable para las mayorías sociales, estas comunidades, efímeras o intencionales, funcionan como una reserva de esperanza. Una invitación a aproximarse a la realidad con una mirada más apreciativa, capaz de redescubrir que la gente ordinaria es capaz de hacer cosas extraordinarias. Estas prácticas resultan inspiradoras y suponen un estímulo para que la gente se implique en acciones colectivas para intervenir en los problemas que perciben como relevantes.

En anteriores crisis se popularizó una frase que algunos médicos dedicaban a sus pacientes con ansiedad y depresión: usted lo que necesita no es un psicólogo sino un sindicato. Y podríamos añadir una asociación vecinal, un grupo de la PAH o una organización ecologista... toboganes que arrancan con un malestar y desembocan en cambios vitales de cierta envergadura. Más que los cambios graduales, las investigaciones recientes muestran que son las transformaciones significativas las que resultan más consistentes, pues ayudan a forjar una nueva identidad, aumentan la sensación de compromiso y nos predisponen a implicarnos más, como cuenta Andreu Escrivá en Y ahora yo qué hago, también editado por Capitan Swing.

Más que el asalto a los cielos o paraísos en la tierra, las propuestas con mayor capacidad movilizadora suelen ser más modestas. Más que historias individuales excepcionales, los activismos que provocan un efecto imitación serían los de aquellas personas con las que nos podemos identificar. Más que sacrificios heroicos, necesitamos compromisos fuertes pero asumibles por cualquiera.

Recuerdo la historia sobre la guerrilla contra la dictadura brasileña que contaba Fernando Gabeira en su autobiografía. Mientras mantenían secuestrado al embajador de Estados Unidos, para lograr la liberación de presos políticos, en una conversación informal un chófer de autobús le dijo a otro integrante de la guerrilla que las personas que más admiraba en el mundo eran los secuestradores del embajador y los astronautas. Gabeira comprendió entonces que para la gente común un guerrillero era alguien valiente, admirable pero tan alejado de sus vidas, que se encontraba a cientos de kilómetros de distancia. Esto le llevó a dejar de lado la lucha armada y aproximarse a otras formas de activismo más comunitarias.

La pandemia nos ha dejado un infierno de baja intensidad del que no nos van a sacar los libros de autoayuda, el coaching o la psicología positiva, sino la proliferación de distintas fórmulas activismo y organización social. Siguiendo a Italo Calvino hay dos maneras de no sufrirlo. La primera es fácil para muchos: aceptar el infierno y volverse parte de él hasta el punto de dejar de verlo. La segunda es peligrosa, exige atención y aprendizaje continuos: buscar y saber quién y qué, en medio del infierno, no es infierno, y hacer que dure, y dejarle espacio.

1 Hopkins, Rob (2019) From what is to what if. Unleashing the power of imagination to create future we want. Chelsea Green. London

El pasado 24 de mayo enviamos desde el Foro Transiciones una carta pública al presidente del Gobierno donde se planteaba la necesidad de abrir un gran debate sobre la crisis ecosocial. Una discusión que debe formar parte del proceso de reconstrucción tras la crisis COVID-19, pues las apuestas políticas y las inversiones económicas que se realicen determinarán en enorme medida las oportunidades de pilotar transiciones ordenadas, que superen la insostenibilidad socioeconómica y ambiental del modelo de crecimiento actual. Recuperando ese espíritu profundizamos en un aspecto estratégico: la cultura.

Tras la pandemia se reabría el Gran Teatro Liceu de Barcelona con un concierto para más de dos mil plantas que ocupaban las butacas del anfiteatro y los tres pisos de balcones. Un cuarteto de cuerda interpretaba con total solemnidad la obra “Crisantemi” del italiano Giacomo Puccini para un público vegetal. Este poema visual fue concebido por el artista Eugenio Ampudia durante el confinamiento, mientras escuchaba a los pájaros y veía crecer a las plantas desde su balcón, como una fórmula para reflexionar sobre nuestra relación con la naturaleza.

Puede parecer una frivolidad pero el imprescindible cambio de valores y prácticas que requiere la transición ecosocial demanda de otra inteligencia, pero también de otras emociones. Y es que toda posibilidad de pilotar transiciones ecosociales de forma relativamente ordenada pasa por acelerar un enorme cambio antropológico, pues, más que tecnológico o normativo, a lo que nos enfrentamos es a un enorme desafío cultural. O lo que es lo mismo, a la necesidad de cambiar los imaginarios y los estilos de vida, replantearnos que es vivir bien o cuales son unas expectativas de futuro realistas en tiempos del Antropoceno.

Las políticas culturales deberían ser nucleares en este proceso de socializar nuevos conocimientos y sensibilidades que permitan a la ciudadanía comprender la encrucijada en la que nos encontramos, establecer complicidades con las rupturistas políticas públicas que necesitamos e imaginar futuros alternativos lo suficientemente seductores como para involucrarse personal y colectivamente en su construccción.

Los medios y el medio ambiente

El poder para incidir en nuestras sociedades se juega en la mente de las personas, por lo que uno de los principales campos de disputa es el modo en que se definen la realidad y las posibilidades para intervenir sobre ella. Manuel Castells defendía que atender políticamente un problema exige situarlo en la agenda, lograr que se priorice a nivel comunicativo y que su marco de referencia lo haga inteligible, de forma que permita el posicionamiento deseado por parte de la ciudadanía. La crisis ecosocial se encuentra en la periferia de la agenda mediática, su nivel de prioridad comunicativa es bajo y, aquí aparece el principal problema, su enmarcado elude tanto la gravedad de la situación como la urgencia temporal para lograr cambios radicales.

Este verano he estado un poco obsesionado con el artículo publicado en Nature, donde se plantea que nuestras sociedades tienen un 90% de probabilidades de colapsar. Vamos que un jugador de ruleta rusa con cinco balas de seis cargadas en el revolver tendría mayor esperanza de sobrevivir que nuestro sistema socioeconómico. Me da la sensación de que la política solo “escucha a la ciencia” cuando no le anuncia cosas tan desagradables como el inevitable colapso del capitalismo.

Sabemos que más allá de informaciones objetivas, la valoración intuitiva de los riesgos está construida a partir de elementos psicológicos, sociales y culturales que nos ayudan a estimar subjetivamente cuál es el nivel de amenaza. Los estudios demuestran que generalmente la percepción del riesgo aumenta en la medida en que puede haber riesgo de muerte inminente, si afecta especialmente a grupos vulnerables (infancia, mayores...), si no se conoce el desencadenante y los posibles efectos, si la exposición al riesgo no va acompañada de un cálculo positivo coste/beneficio, si los riesgos benefician a un tercero y se está sometido a ellos involuntariamente, o si aparece en los medios de comunicación.

La crisis de la COVID-19 nos ha demostrado el enorme poder de influencia que tienen los medios de comunicación a la hora de definir urgencias, conformar estados de ánimo, divulgar buenas prácticas e incitar comportamientos colectivos.

¿Por qué este artículo de Nature no produce desasosiego en todas las redacciones de los medios de comunicación, incluida la de El Diario? ¿Por qué la Declaración de Emergencia Climática no se ha visto acompañada de un esfuerzo comunicativo a la altura del desafío que supone? ¿Imaginamos el impacto que tendrían la radio y la televisión públicos si impulsaran de forma rigurosa, persuasiva y seductora, la necesidad de promover transiciones ecosociales?

Informativos, programas culturales, series y películas de ficción, documentales, programación infantil o eco reallitys, como el Green Kerala Express que desde la televisión de la India organiza un concurso orientado a visibilizar las mejores iniciativas comunitarias en sostenibilidad urbana. Todas estas iniciativas comunicativas sincronizadas, al servicio de cambiar las gafas con las que se percibe la realidad y nuestras posibilidades de intervenir sobre ella, indudablemente tendrían una influencia social enorme y provocarían un efecto arrastre, por limitado que fuese, sobre la programación del resto de medios.

Si asumimos que la construcción mediática de la realidad es una parte significativa de la percepción social del mundo que compartimos, no podremos cambiarla sin intervenir desde estos medios de comunicación. Y aquellos a los que se les puede y debe exigir la responsabilidad de alentar procesos de transición es a los medios de comunicación públicos.

La industria cultural y la visualización de futuros alternativos

Tal y como afirmaba hace poco, enfrentar la crisis ecosocial va a exigir que, además de disponer de información rigurosa, nos convirtamos en mejores narradores de historias. Junto al conocimiento científico disponible necesitamos imágenes del futuro capaces de seducir y emocionar, de hacernos visualizar nuevas cotidianidades y dotar a la gente de horizontes de sentido para los cambios sociales que demandamos.

Las comunidades de creadores y creadoras deberían asumir el liderazgo necesario para ayudarnos a socializar una cultura capaz de hacer creíbles y deseables otros futuros. Sus reflexiones, narraciones, películas, canciones, instalaciones… deberían ayudarnos a proyectar marcos culturales, económicos y políticos, donde se haya logrado realizar transiciones ecosociales exitosas. Sin caer en idealizaciones banales, pero que representen sociedades con menor consumo de energía y materiales, más cooperativas, con estilos de vida relocalizados y reconciliados con la naturaleza.

Frente al miedo, la ansiedad, la depresión y el pesimismo, el arte y las industrias culturales deberían repensar su función social en estos tiempos de emergencia ecosocial. Una tarea prioritaria sería representar modelos de sociedad que hayan sido capaces de ajustarse a los límites ecológicos y fuesen capaces de mantener niveles dignos de calidad de vida. Proyectos capaces de combinar la libertad creativa con un nivel básico de realismo ecológico, apostando por esbozar utopías cotidianas donde puedan representarse con cierta complejidad nuevos estilos de vida. Historias que más que acontecimientos excepcionales arraigasen en la vida cotidiana, mostrando nuevas formas de habitar, convivir, trabajar, movernos, cuidar, comprar, alimentarnos, relacionarnos con el entorno natural…

Una estrategia que debería movilizar los recursos del sector público (presupuestos, líneas de subvención para creadores e industrias culturales, concursos y premios…) y coordinar a una amplia red de actores culturales (museos y organismos culturales, comunidades de creadores/as y tejidos profesionales) y contar con la complicidad de los tejidos asociativos.

Ecologizar la pedagogía y hacer pedagogía ecológica.

Más allá de las luchas en defensa de los sistemas educativos públicos, amenazados por procesos de privatización y mercantilización, existe una preocupación creciente sobre el funcionamiento y el sentido de la acción educativa en contextos de alta incertidumbre sobre el futuro. Estos enfoques críticos aspiran a una transformación en el funcionamiento de los sistemas educativos, que permita reorganizarlos de forma que sean funcionales para afrontar los actuales retos ecosociales. No en vano, el escritor de ciencia ficción HG Wells solía decir que la civilización es una carrera entre la educación y la catástrofe.

El modelo convencional de aprendizaje de “mantenimiento”, útil para reproducir culturalmente una sociedad, no resulta funcional en un contexto de ruptura, discontinuidad histórica y amenaza de colapso. Así que una de las medidas más urgentes sería transversalizar una competencia ecosocial en el currículo de la educación formal, ecologizando los contenidos y las competencias desde la educación infantil a la educación superior. Una reivindicación que se viene articulando de forma insistente desde el mundo de la Educación Ambiental.

Las experiencias de educación ecosocial más relevantes avanzan en esa dirección, combinan contenidos curriculares críticos (pensamiento sistémico, introducción de los límites biofísicos, crítica del consumismo...) con el aprendizaje emocional (vivencias y experiencias significativas de contacto directo con la naturaleza); así como las reflexiones sobre la ética o nuestras obligaciones morales con el desarrollo de habilidades en dinámicas grupales, procesos participativos y gestión de conflictos. Una síntesis de los cambios necesarios se encuentran perfectamente descritos en este texto de Luis Glez Reyes.

Además debería de abordarse el nuevo protagonismo que debe tener la educación ambiental, como una actividad clave de intermediación entre ciencia, políticas públicas y sociedad civil. Una tarea cuyos primeros pasos podrían encontrarse en torno al reciente Plan de Acción de Educación Ambiental para la Sostenibilidad PAEAS.

A esto se añadiría la necesidad de cierta innovación pedagógica vinculada a los movimientos sociales, entendidos también como movimientos educativos. Muchas pautas de conducta no son fruto de decisiones conscientes e intencionales, sino que responden a cambios en los hábitos y procedimientos, que con el tiempo se vuelven consistentes en nuestra personalidad y forma de entender el mundo. Aunque parezca contraintuitivo puede que lo que más sensibilice sea la propia existencia de ecosistemas de prácticas alternativas, acciones o buenos ejemplos que demuestren que el mundo puede cambiarse.

Un aproximación innovadora que se ha recogido en el Plan Nacional de Adaptación al Cambio Climático PNACC, como la necesidad de fomentar los estilos de vida resilientes y adaptados al clima. En un contexto en que ninguna institución pública va a poder enfrentarse en solitario a la profunda reorganización del funcionamiento de nuestras sociedades y de sus metabolismos socioeconómicos, esta tarea solo será viable en la medida en que se desarrollen estrategias colectivas y donde se desarrollen ambiciosos mecanismos de cooperación público comunitaria.

Una estrategia capaz de simultanear la intervención en los medios de comunicación, las industrias culturales y la educación supondría un verdadero acelerador para los imprescindibles cambios que la emergencia ecosocial demanda. Tal vez solo nos quede la cultura para salvar la naturaleza, pero una cultura con pájaros en la cabeza.

El nacimiento formal del ecologismo suele fecharse simbólicamente en el año 1962, cuando la bióloga Rachel Carson escribió Primavera silenciosa , donde se alertaba de los peligros del DDT para la biodiversidad y la salud humana. El título aludía especialmente a la pérdida de aves por comer insectos contaminados, y el silencio que dejaba su ausencia en los campos. La publicación del libro inspiró una enorme movilización social, que logró que el Departamento de Agricultura revisara su política sobre pesticidas y el DDT fuera prohibido por la legislación de los EEUU.

A raíz de la emergencia sociosanitaria de la COVID-19 hemos vivido otra primavera silenciosa, donde se ha callado el ruido que hacemos los humanos. El estado de alarma y el confinamiento global han mantenido apagados los motores de millones de coches; se ha paralizado la actividad de cientos de miles de fábricas; aviones y cruceros se han quedado en tierra, las personas permanecemos recluidas en las casas, el consumo de objetos superfluos ha descendido significativamente…

Y la naturaleza ha demostrado su enorme capacidad de resiliencia, recuperando de forma efímera. Así que más allá de lo pintoresco y conmovedor de estas escenas, el reto que tenemos para reencajar nuestras sociedades en la biosfera es la imitación del funcionamiento de la naturaleza. Algo que venimos haciendo desde hace mucho tiempo en el diseño de objetos, el kevlar de los chalecos antibalas está inspirado en los tejidos de las telas de araña o la forma aerodinámica de los trenes, en la de determinadas aves. Aunque en este caso se trata de algo menos restringido y más complejo, como el rediseño del funcionamiento de nuestras economías y de nuestros estilos de vida.

Tras el griterío y el alegre bullicio de la oleada de movilizaciones climáticas globales del año pasado, que situaron la crisis ecosocial en la esfera pública y en la agenda política, esta primavera silenciosa se presenta como la coyuntura decisiva para el despliegue de un nuevo ciclo para el ecologismo. Aunque formalmente nos encontrábamos en una situación de emergencia climática, declarada por el Parlamento y la UE, nuestras vidas cotidianas no se habían alterado, las políticas públicas no se habían reorientado lo más mínimo y el modelo productivo funcionaba de forma inalterada. La dramática crisis sociosanitaria, y la devastación social que le ha acompañado, perfilan el difícil escenario en el que habrá que disputar al servicio de qué y de quiénes se pone la “nueva normalidad” y los cimientos sobre los que se reconstruirá nuestro modelo socioeconómico.

Y en esta coyuntura conviene recordar a la politóloga alemana Elisabet Noelle-Neumann, que teorizó sobre la conformación de la opinión pública como mecanismo de control social, denominando a este fenómeno la espiral del silencio. Las personas y colectivos que al observar su entorno social, mediado por la representación que ofrecen los medios de comunicación, perciben que sus ideas y opiniones obtienen apoyo social, se reafirman en ellas sin temor a expresarlas en público. Por el contrario, aquellas que perciben que sus ideas carecen de apoyo social se vuelven más recelosas de expresarlas abiertamente y tienden a caer en el silencio. Debido a que los primeros expresan con mayor comodidad sus puntos de vista y las minorías se mantienen en silencio, se crea una influencia sobre la forma en que el público percibe la situación. Las posturas mayoritarias parecen tener más apoyo del que realmente tienen, mientras que las minoritarias parecen tener menos.

Hoy debemos ser plenamente conscientes de que la comunicación y la cultura se convierten en un recurso de extrema importancia para romper la espiral del silencio en torno a la crisis ecosocial, pues estamos convencidos de que contamos con más fuerzas y apoyos de los que se muestran abiertamente en la esfera pública y mediática. Otra clave para crecer en apoyos es el contacto directo con las personas y las realidades más afectadas por la crisis económica, ligando de forma inseparable ecología y justicia social. El ecologismo ha sabido asumir un protagonismo en el desarrollo de las redes de ayuda mutua vecinal y en la defensa activa de las políticas públicas de carácter social.

La reconstrucción de los vínculos colectivos, la nueva centralidad de la esfera barrial y de lo próximo, situando la interdependencia en primer plano, se presentan como el primer paso para socializar en un futuro inmediato la noción de ecodependencia. Una metáfora perfecta serían la forma en la que se han estado reutilizando las pancartas de Greenpeace para realizar materiales de protección individual. Ayer se usaron para cuidar el planeta y desobedecer a quienes imponen la barbarie, hoy se reconvierten en materiales para cuidar de quienes nos cuidan.

Así que ante lo excepcional de la situación debemos impulsar un experimentalismo en las políticas públicas, especialmente en las urbanas, pues en esta coyuntura salud y la sostenibilidad están más unidas que nunca. Los debates sobre el modelo de ciudad que necesitamos en esta coyuntura deben ligarse al modelo de ciudad que deseamos: peatonalizaciones, desarrollo de infraestructuras ciclistas, fortalecimiento del transporte público, agricultura urbana, “ciudades 15 minutos”, ciudades acogedoras con la infancia… deben de entrar con fuerza en la agenda política.

Esta primavera silenciosa se ha compensado con una explosión de diálogos en los hogares, con familiares y amistades a través de los dispositivos tecnológicos, pero también con esos desconocidos con los que convivíamos puerta con puerta. Decía Jesús Ibáñez que una revolución es una inmensa conversación, esperemos que el murmullo de las cocinas y los balcones, de las despensas comunitarias y de las redes de ayuda mutua, abra el camino para que como sociedad podamos establecer un gran debate que asuma en toda su complejidad la crisis ecosocial.

Y ojalá tengamos la imaginación y la creatividad suficientes como para inventar mecanismos capaces de sostener la acción colectiva en estos tiempos de “distanciamiento físico”. Nos va la vida en ello.

Hubo un tiempo en que los spin doctors eran un popular grupo de música, no esas figuras que entre bambalinas se han apoderado de los partidos, que se han rendido ante estos consejeros, encargados de tomar decisiones clave que los dirigentes se encargan de escenificar. Los principios, los programas o las estrategias colectivas se han vuelto secundarias una vez que lo político se ha reducido por la dictadura del corto plazo, el tacticismo comunicativo y el marketing.

El especulador George Soros afirmaba que en economía financiera las inversiones a largo plazo eran cinco minutos; para los spin doctors, expertos en moverse bajo la presión de la actualidad y lo instantáneo, el largo plazo se limita a la publicación del próximo sondeo electoral. La política está en manos de estas personas, incapaces de definir estrategias para temas cuyo horizonte temporal de reflexión y actuación exceda lo coyuntural. Imposible ir más allá. Así que no resulta muy creíble, ni recomendable, que puedan hacerse cargo de una cuestión tan compleja, incómoda y multidimensional como la crisis ecológica.

La emergencia ecosocial nos exige otro tipo de liderazgos políticos (valientes, empáticos, didácticos, creíbles, compartidos…), pero también otras figuras de asesoría y acompañamiento, que sean capaces de comunicar la discontinuidad de este momento histórico, de anticipar escenarios de futuro, de ofrecer nuevos imaginarios y de saber otorgar protagonismo a la ciudadanía. Si los spin doctors son como el copiloto de un rally, que solo puede avisar de las siguientes curvas y la marcha con la que conviene abordarlas, lo que necesitamos se parecería más a alguien que escribiera ciencia ficción. Si lograr una transición justa hacia la sostenibilidad nos parece una marcianada ¿no tendría sentido abordarla de la mano de quienes realmente se han dedicado a imaginarla?

Necesitamos una narrativa distinta de lo que está aconteciendo, el momento exige un derroche de inventiva y experimentación. En una época en la que la política institucional adolece de creatividad, estas afirmaciones pueden parecer una provocación, pero van totalmente en serio. No en vano una de las frases que se atribuyen a Einstein dice que en periodos de crisis solo la imaginación es más importante que el conocimiento. Y lo gracioso es que este tipo de aventuras no sería la primera vez que suceden en la historia.

En 1908 Alexander Bogdánov, uno de los líderes bolcheviques rusos publicaba Estrella Roja, una novela futurista sobre una sociedad socialista en Marte, donde se plantean debates sobre la tecnología, el feminismo, la demografía o los límites el uso de recursos. Unas discusiones que se trasladaron al partido y que serían uno de los desencuentros por los que un año después sería expulsado por Lenín. Por esas fechas H.G. Wells, el famoso autor de La máquina del tiempo o La guerra de los mundos se convirtió en asesor sobre innovación científica de Churchill; que se enganchó tanto al tema que terminó publicando sus propios relatos de ciencia ficción.

Unas décadas después Isaac Asimov, autor de Yo Robot y la saga de Fundación entre otras novelas, trabajó para la Agencia de Proyectos Avanzados de Investigación del Departamento de Defensa de Estados Unidos, realizando un estudio sobre la creatividad en el marco del diseño de un sistema de antimisiles durante la Guerra Fría. Y recientemente el gobierno de Macron ha creado Equipo Rojo, un grupo de trabajo conformado por escritores de ciencia ficción, cuyo cometido será proponer escenarios futuros que no hayan sido pensados antes por los estrategas militares y anticipar así posibles amenazas.

Las relaciones entre escritores de ciencia ficción y política institucional han estado marcadas por una colaboración en asuntos militares y estrategias de defensa. Aunque indudablemente suponen un antecedente para pensar otras temáticas y formas posibles de cooperar entre quienes inventan mundos y quienes gobiernan el mundo, especialmente para abordar retos como la emergencia climática.

Los relatos sobre el futuro nunca han sido narraciones neutrales o meros juegos literarios, pues en las imágenes sobre el mañana lo que principalmente se se está proyectando son reflexiones acerca del presente y de las posibilidades de intervenir sobre él. El pensamiento utópico evolucionó desde la concepción de sociedades ideales ubicadas en lugares imaginarios, a sociedades ideales que no estaban pensadas en otro espacio sino en otro tiempo. El pensamiento crítico pasó del idealismo utópico a las distopías, como literatura de los malestares sociales y de denuncia de los apocalípticos futuros a los que nos dirigimos de no corregir el rumbo de nuestras sociedades. La distopía fue un refugio para compartir reflexiones sobre las posibles derivas autoritarias de nuestros regímenes políticos, la falta de control social del conglomerado tecnocientífico, la creciente desigualdad, las múltiples formas de opresión o la emergencia de ecofascismos ante la insostenibilidad ecológica.

Los futuros catastróficos ficcionados en el pasado comienzan a ser demasiado probables, y pierden el valor que podrían tener como detonadores del cambio social. Un ejemplo perfecto serían las sobrecogedoras imágenes de los incendios de Australia, que parecen una película o un videojuego, y que son tal y como habríamos imaginado el fin del mundo.

En el escenario actual de previsible colapso ecológico, las distopías han devenido conservadoras y previsibles; transmitiendo la incertidumbre, los miedos o el malestar presente en nuestras sociedades. Hace unos días una campaña de Ecologistas en Acción jugaba con esta idea, cuando comunicaba la crisis ecosocial como una serie con un final predecible que se puede evitar. A las distopías se suma el surgimiento de retrofuturos, la nostalgia de pasados idealizados que nunca existieron y a los que es imposible regresar, pensemos en las variantes del Make America Great Again.

Y vemos como el imaginario del desastre ha ido trasladándose de las ficciones a la vida real, capilarizando una difusa sensación de miedo e inseguridad. Las consecuencias no deseadas de estos temores sociales son la necesidad de adelantarse al caos por venir, lo que se traduce en la proliferación de urbanizaciones cerradas y aisladas del exterior para las clases adineradas, con sus herméticas e impenetrables habitaciones del pánico; o mediante fenómenos como los Preppers, grupos de personas o individuos que se están preparando ante catástrofes que consideran próximas e inevitables (construyen bunkers o viviendas autosuficientes, acaparan desde comida liofilizada a armamento, aprenden primeros auxilios avanzados y técnicas de supervivencia)

Ante esta inflación de imaginarios sobre el colapso lo que más urgentemente necesitamos son relatos que sin eludir la complejidad de la realidad, estimulen nuestra imaginación, alimenten nuestra esperanza y refuercen una determinada voluntad de transformación. El verdadero desafío político no es la disputa por el relato sobre lo que ha sucedido, el terreno de los spin doctors, sino el de los relatos de lo que está por suceder.

Marina Garcés suele decir que hemos perdido el futuro, pero no podemos seguir perdiendo el tiempo. Así que por contraintuitivo que parezca, puede que una de las cosas más prácticas que podemos hacer es armar una narrativa sobre cómo serían nuestras sociedades si hubiera habido éxito en las transiciones ecosociales que tenemos por delante. La tarea de desencadenar o acelerar un cambio de paradigma nos exige realizar un enorme ejercicio de imaginación ecológica, de generación de nuevo conocimiento a partir de procedimientos y recursos que no resulten tan habituales y que ofrezcan resultados no predecibles.

Así pues, el reto de nuestro tiempo es esbozar representaciones de sociedades alternativas al capitalismo. Una tarea similar a revisitar Ecotopía, la inspiradora novela escrita en los años setenta por Ernest Callenbach sobre una transición ecosocial durante el apogeo de la contracultura, y ser capaces de adaptarla a los nuevos tiempos.

Necesitamos imágenes del futuro capaces de seducir y emocionar, de visualizar nuevas cotidianidades y dotar a la gente de horizontes de sentido para los cambios sociales que demandamos. La mejor materia prima que tenemos para desencadenar este ejercicio de entusiasmo serían nuestras modestas alternativas, desarrollando una mirada apreciativa, capaz de imaginar las potencialidades de determinadas prácticas si crecieran, proliferaran, gozaran de legitimidad institucional, recursos y marcos regulatorios favorables. Allí donde lo sencillo sería encontrar insuficiencias, carencias y defectos, el reto es adivinar las claves que pueden hacer de las prácticas alternativas realidades más factibles, creíbles e inspiradoras.

Hay una alianza pendiente de tejer entre creadores de ficciones, narradores de historias, artistas, por un lado, y la comunidad científica y el activismo ecologista, por otro. Desde espacios como el Foro Transiciones andamos tratando de construir esas complicidades, y mientras lo logramos, nos conformamos con ir publicando en Ultima Llamada una serie de artículos que doten de contenidos a las distintas dimensiones de la emergencia climática. Una forma de ampliar y divulgar conocimientos y problemáticas que deben formar parte de los relatos sobre futuros alternativos deseables.

La ficticia independencia de las ciudades frente a los ecosistemas naturales en los que se sustentan, convierte los sistemas urbanos en los más vulnerables ante factores altamente desestabilizadores como la emergencia climática, la crisis energética o las consecuencias territoriales de la crisis socioeconómica (hiperespecialización productiva en sector servicios y turismo, segregación espacial, deterioro de servicios públicos, exclusión social, cambios demográficos…). Una fragilidad incómoda que suele ignorarse y que en entornos altamente artificializados no se percibe con facilidad.

Ante esta situación, se ha ido haciendo hueco la noción de resiliencia, entendida como la capacidad de adaptación y reorganización de un sistema ante perturbaciones y cambios severos, desarrollando nuevos modos de organización. Un concepto que proviene de la física de materiales y que mide la capacidad para sufrir presiones y volver a su estado original, como un muelle; que ha pasado por la psicología para analizar la capacidad de las personas para rehacerse a traumas y catástrofes; hasta llegar a usarse por la biología para hablar del funcionamiento de los ecosistemas ante fenómenos disruptivos o más recientemente por el urbanismo para pensar la inaplazable transformación de ciudades y ciudadanías.

La resiliencia ha sido popularizada por los movimientos sociales, especialmente los ecologistas, y durante los últimos años ha sido ampliamente recogida en la literatura científica y de los organismos internacionales. Un término tan multiuso que parece una navaja suiza lingüística, y cuyo riesgo es que, al valer para todo y usarse de forma indiscriminada, termine banalizánose y no sirva para nada. Ante esta confusión se agradecen iniciativas como Horizontes Ecosociales que ponen a disposición de proyectos, organizaciones y comunidades locales, recursos e indicadores para analizar su nivel de resiliencia. Herramientas para respondernos colectivamente a la pregunta: ¿Cómo de alternativas son nuestras alternativas?

El proyecto MARES de Madrid

Durante tres años he participado de la comunidad de profesionales que daba vida a MARES de Madrid, un proyecto europeo liderado por el Ayuntamiento de Madrid durante el anterior mandato, orientado a aumentar la resiliencia de la ciudad. Una iniciativa que, recogiendo las innovaciones de la ciudadanía para enfrentar la crisis, impulsaba una transformación urbana a través de la economía social y solidaria, fomentando la creación de tejido productivo y comunitario en barrios desfavorecidos. El proyecto aspiraba a cambiar modestamente la ciudad incidiendo en cinco sectores estratégicos para transitar hacia modelos urbanos sostenibles: movilidad, alimentación, reciclaje, energía y cuidados.

La filosofía del proyecto contemplaba rehabilitar espacios municipales en desuso para que se convirtieran en epicentros de la actividad, situando estos nodos de innovación social en las periferias de la ciudad. Edificios temáticos que funcionaban como lugares de referencia para cada uno de los nodos sectoriales, así como para generar ecosistemas territoriales que permitieran llevar la economía solidaria a los barrios.

Algunos de los resultados de este proyecto,que se pueden reducir a datos, nos dirían que se han rehabilitado tres espacios municipales en desuso, que han participado más de trece mil personas, que se han realizado más de mil eventos de formación y sensibilización, que se ha colaborado con más de quinientas empresas, se han asesorado más de 330 proyectos y se han generado 48 nuevas entidades en los distintos sectores. Además, se han creado más de cuarenta comunidades de aprendizaje, como espacios de intercambio de conocimientos, habilidades y experiencias, en cuestiones como huertos urbanos inclusivos, comedores escolares saludables y sostenibles, crianza compartida, corresponsabilidad, ciclologística, feminismo y movilidad, autoconsumo energético, reciclaje y moda sostenible...

¿Cómo medimos la innovación social?

No obstante, personalmente, creo que donde se han realizado los aportes más significativos son en las cuestiones no cuantificables, pues no todo lo que puede medirse cuenta y no todo lo que cuenta puede medirse. ¿Cómo se mide el valor de la innovación social? Desde luego no se puede reducir al número de empresas creadas o de personas que han asistido a determinados eventos, sino que tendría que ver con el nivel de creatividad para construir nuevas definiciones de la realidad y con organizar colectivamente a las comunidades afectadas en torno a las soluciones a distintas problemáticas. Reformular problemas, dar respuestas inéditas y modelar prototipos de nuevas formas de satisfacer necesidades bajo una lógica económica alternativa.

MARES ha sido clave para abrir el debate sobre los supermercados cooperativos y participativos, dejando tres proyectos en marcha en la región que agrupan a miles de personas; vertebrar a las pequeñas tiendas de alimentación ecológica de barrio para que cooperativicen servicios de cara a ser competitivas frente a las grandes superficies; impulsar un centro logístico agroecológico cooperativo; poner en marcha la primera cocina pública que sirve como incubadora de proyectos gastronómicos; impulsar una pionera cooperativa de consumo de servicios de cuidados; ayudar a conformar su propia cooperativa de servicios ciclologísticos a un grupo de riders, hartos de las grandes plataformas; consolidar una cooperativa de comercialización de energía eléctrica renovable; apoyar la creación de una asociación que agrupe a diversas entidades implicadas en la moda sostenible…

Madrid es una de las ciudades más desiguales de Europa y un verdadero reequilibrio territorial exigiría de ambiciosas medidas redistributivas coordinadas a lo largo del tiempo. MARES ha aportado su grano de arena al poner la periferia en el centro de la innovación social, ejerciendo una suerte de reequilibrio simbólico de la ciudad. Personalmente, uno de los rasgos más entrañables del proyecto y que más he disfrutado, ha sido llevar a los barrios las visitas internacionales, las jornadas universitarias, los proyectos piloto… Una manera de hacer que muchas personas conocieran fragmentos de la ciudad que están excluidos de los mapas turísticos, que conocieran sus problemas y la tozudez con la que los tejidos comunitarios locales defienden sus barrios, incluso que gente del resto de la ciudad tuviera la ocasión de “viajar” a la periferia, esa gran desconocida.

Invirtiendo las prioridades de la economía convencional

El economista chileno Max Neef defendía que ante grandes males, necesitamos muchas soluciones pequeñas, coordinadas, coherentes. MARES era un proyecto piloto valioso, con todas sus insuficiencias y carencias, pues esbozaba algunos de los cambios que cualquier ciudad debería acometer para avanzar hacia un sistema socioeconómico que tenga la justicia social y la sostenibilidad en el centro. Un modestísimo ejercicio de anticipación que mostraba la viabilidad empresarial de proyectos que invierten las prioridades de la economía convencional: satisfacción de necesidades frente a ánimo de lucro; territorialización y vinculación con el entorno frente a la amenaza de deslocalización; cooperación frente a competencia; rentabilidad social frente a tasa de ganancia; apuesta por el empleo y por los grupos sociales más vulnerables frente a aquellas empresas intensivas únicamente en capital; atención a los cuidados dentro y fuera de nuestros equipos; compromisos ecológicos fuertes…

Obviamente no pretendo disfrazar de neutralidad mis valoraciones, aunque coinciden en buena medida con las evaluaciones realizadas desde la Unión Europea ensus positivos informes de seguimiento.

Hace unas semanas MARES terminaba y el nuevo consistorio municipal se negaba a darle continuidad, en un ejercicio de incomprensible revanchismo político. Y yo no hago más que recordar las palabras de una amiga cooperante, al afirmar que, paradójicamente, lo primero que escasea tras una inundación suele ser el agua potable. Algo similar nos ocurre con el acceso a la información potable en un tiempo de posverdades, fake news y sobreinformación: que cuesta distinguir lo verdadero y relevante, aunque lo tengamos delante de los ojos.

El disfrute del mar en Madrid representa la utopía, como cada verano recuerda la Batalla Naval vallecana. Así que estamos convencidos de que esto no es el final de MARES, sino su transformación en una imperceptible marejada. Un movimiento moderado de olas, o como dice la segunda acepción de la RAE, una exaltación de los ánimos y una señal de disgusto, manifestada sordamente por varias personas, y que suele preceder al verdadero alboroto. Un alboroto que impugne constructivamente este modelo de ciudad y de economía.