En el encuentro Ciudades Sin Miedo nos reunimos con hermanos y hermanas de 180 ciudades de cuatro continentes de todo el mundo. El encuentro tuvo su apertura significativamente en una plaza del barrio del Raval, territorio histórico de la exclusión y de la rebeldía, hoy al cuidado de una mujer extraordinaria, nuestra concejala de distrito, la comandanta Gala Pin. Barcelona viene siendo un laboratorio político excepcional desde hace al menos un siglo y de cuya imaginación política para la rebeldía nosotras, Barcelona En Comú, nos sentimos humildemente herederos.

El título de este encuentro muestra al menos dos caras. “Ciudades sin miedo” porque, como se afirmó una y otra vez en las hermosas intervenciones en la plaza de Ada Colau, de Manuela Carmena, de Caren Tepp, de Rena Dourou, de Helen Gym y de Áurea Carolina de Freitas, somos ciudades valientes en las que estamos intentando ejercer políticas audaces. Pero mencionar el miedo significa también que reconocemos su existencia. Nuestras fuerzas políticas surgen en un clima mundial de ansiedad para las mayorías sociales que debemos mirar de frente. Nos encontramos, una vez más en la historia, en un mundo situado en la encrucijada entre la esperanza de la vida a plena luz y la incertidumbre de la oscuridad.

Voy a decirlo de una manera más clara. Si miramos con atención el plan del encuentro, observamos que su programa podría leerse como una especie de tribunal de los pueblos a punto de emitir un dictamen: no vamos a consentir que este sistema global siga ejerciendo crímenes contra la Humanidad en nombre de la economía y de los poderes no democráticos.

En contraste, cuando hablamos de municipalismo, nosotras reconocemos cuál ha sido históricamente la matriz de todos los movimientos populares: construir un espacio de cuidado mutuo, un espacio de protección y autodefensa que inmediatamente hacemos político.

El municipalismo tal y como nosotros lo entendemos no es un fetichismo de las instituciones. Consiste en trasladar a las instituciones del gobierno local una ética del cuidado aprendida ancestralmente, que busca restituir y reinventar el tejido de colaboración y la consistencia relacional de nuestras sociedades que el neoliberalismo ha explotado y destruido desde hace varias décadas. “Feminizar la política” es ni más ni menos que el nombre reciente que damos a este proceso que han descrito entre nosotras personas como nuestra compañera de viaje municipalista María Eugenia Rodríguez Palop, y por eso mismo nuestro querido alcalde de Zaragoza, Pedro Santisteve, habla de nosotras como “ciudades cuidadoras”.

Cada uno de nosotros podría relatar una tradición propia de la cual provenimos (y nuestro hermano Jorge Sharp, el alcalde de Valparaíso, mencionó para mi emoción a Luis Emilio Recabarren, líder obrero porteño de origen vasco que llegó a ser diputado de la República de Chile). De estas tradiciones, nosotras tenemos que recoger lo más hermoso y provechoso para dejar atrás la pesada mochila del pasado y así poder volar renovados, sin peso en las alas.

Hace varios años, un amigo a quien también quiero mencionar, el pensador italiano Paolo Virno, compañero de viaje de los movimientos del Sur de Europa desde los años setenta, reflexionaba sobre el fin del ciclo del movimiento contra la globalización neoliberal afirmando que se había convertido en una enorme batería global totalmente cargada de energía crítica que no sabía exactamente dónde conectar para descargarse. El resurgir de los movimientos municipalistas que nosotras representamos en este encuentro de ciudades sin miedo, puede entenderse como un conector que descarga esa energía crítica global reforzando los contrapoderes locales, contrapoderes que ahora anhelamos dejar de solamente resistir para ejercer además un buen gobierno.

Los nuevos municipalismos nos enfrentamos así a un doble reto por abajo y por arriba. Por abajo, superar las limitaciones de muchas de nuestras experiencias previas de contrapoderes locales, para convertir las resistencias en políticas de gobierno que construyan un nuevo sentido común. Un sentido común que contrarreste el miedo tendiendo la mano a las mayorías sociales diciéndoles, no tanto “ven al rincón de resistir”, sino más bien: “Tu miedo es real, pero somos mayoría y seremos uno en los momentos de zozobra”.

Por arriba, tenemos la responsabilidad de no convertir el municipalismo en una compensación por nuestra dificultad para construir nuevas formas de buen gobierno también a escala translocal. El municipalismo no solamente será internacionalista o no será. También tiene que articularse con otros saltos de escala institucional sin los cuales, sencillamente, no tenemos futuro, porque sabemos que el neoliberalismo viene siendo también un proceso de estrangulamiento de las soberanías locales y del poder de las instituciones municipales. Y del doble reto de articular estas escalas entre lo más pequeño y lo más extenso debemos discutir también.

No quiero concluir sin hacer una mención especial. Cuando el presidente de la Argentina, Mauricio Macri, visitó oficialmente nuestro Congreso de los Diputados hace unos meses, le dijimos que no es bienvenido si acude aquí para vender su país. (Algo complementario proclamó Gerardo Pisarello en la plaza: quienes venís a explotar nuestras ciudades, como los fondos buitres de inversión, no sois bienvenidos.) Y esta recepción que le dimos sintetizaba en una sola imagen la demanda global de respeto a los derechos humanos que queremos expresar a través de redes translocales e internacionales. Esa imagen la quiero evocar de nuevo: pedimos una vez más la excarcelación de Milagro Sala y exigimos respeto para quienes en vuestros territorios trabajáis y lucháis por la dignidad, el bien común y el buen gobierno de vuestros pueblos.

Hace 25 años, también desde una parte del mundo que parecía insignificante surgió el grito de: “¡Ya basta! ¡Ha llegado el momento de la Humanidad!”. Desde muchas ciudades del mundo se siguió este encuentro de ciudades sin miedo. Pero también desde Barcelona, en reciprocidad, afirmamos que todo el planeta es nuestra casa y no hay territorio pequeño que se deba sentir desasistido. No estáis solos, no estamos solas, una gran nueva ola de solidaridad recorre el mundo.

Les pel·lícules documentals de Pere Portabella i Metromuster diuen clarament que hem arribat fins aquí perquè nosaltres som la nostra pròpia esperança

La velocitat de les informacions polítiques en aquests dies fa semblar que les notícies de demà deixen enrere, molt llunyanes, les d'ahir. Resulten per això importants els relats que ens permeten prendre perspectiva des del darrere, impedint que oblidem qui som i d'on venim. Perquè una revolució democràtica segueixi oberta és vital que es multipliquin les narracions que l'empenyen. Els relats en forma d'imatges, de músiques, de cançons i de pel·lícules són imprescindibles a l'hora d'explicar els processos socials de canvi, al mateix temps que funcionen com un motor que els impulsa.

He assistit aquests dies passats a l'estrena de dues pel·lícules que ningú s'ha de perdre, ambdues produïdes a Barcelona. Una és “Informe General II. El nou rapte d'Europa”, de Pere Portabella; l'altra, “Tarajal. Desmuntant la impunitat de la frontera Sud”, del col·lectiu Metromuster. Són dues pel·lícules que tenen precisament la virtut de recordar-nos els malestars i també les emocions de les que sorgeixen nostres processos col·lectius recents.

Pere Portabella és el més gran dels nostres cineastes històrics vius. El 1976 va realitzar un documental que exposava les diverses opcions polítiques després el Franquisme i en portes de la Transició. El va titular “Informe general sobre algunes qüestions d'interès per una projecció pública”. Just 30 anys després, la segona part d'aquests “informes” ens mostra els prolegòmens d'una nova transició: la que està impulsada per un nou protagonisme ciutadà sorgit de la doble crisi econòmica i de règim.

La nova pel·lícula de Portabella és valuosíssima perquè se situa sense dubtar-ho del costat de la gent: el salt des del carrer i les places a les institucions es mostra com a inevitable, davant la crisi de la representació política i l'extensió de la corrupció. Davant dels que consideren els resultats electorals dels mesos passats com una anomalia democràtica que caldria esmenar, Portabella està convençut que el protagonisme de la gent en les institucions democràtiques resulta imprescindible i ha vingut per quedar-se.

Metromuster són coneguts per haver aconseguit la proesa d'obrir amb una pel·lícula, “Ciutat morta” (2014), un debat públic extensíssim, a propòsit del muntatge policial conegut com “4F”, que va conduir a l'empresonament de persones innocents i un dolorós suïcidi. Si ho van aconseguir, va ser per la manera preciosa i incansable en què Metromuster saben teixir la seva feina -investigació, producció i difusió- en la pròpia trama movimentista amb la qual la ciutadania organitzada ha fet front a tots aquests anys a la crisi de les institucions, instrumentalitzades per l'interès privat i la corrupció de les elits.

“Tarajal” busca ara reobrir un altre cas de repressió amb resultat de mort: la de 15 immigrants africans a Ceuta. Aquestes morts es van produir en una situació mai del tot aclarida, ara fa dos anys. La pel·lícula planteja seriosos dubtes sobre l'actuació de les forces de seguretat a la frontera entre Espanya i el Marroc, i mostra amb detall l'opacitat imposada per una trama institucional coronada pel ministre d'Interior -Jorge Fernández Díaz- i el govern del Partit Popular.

Les dues pel·lícules són “documents”, “informes”; encara que operen en sentits oposats. El model del cinema de Portabella és la poesia: l'associació metafòrica d'elements, però manejant materials documentals, extrets de la realitat (entrevistes o declaracions d'Ada Colau en la seva època de portaveu de la Plataforma d'Afectats per la Hipoteca, Iñigo Errejón i altres membres de Podem, marees i ocupacions de places del 15M ...).

El model del cinema de Metromuster és la prosa i el relat, oscil·lant entre l'assaig (posen en circulació una teoria) i la novel·la negra (tots els seus vídeos evolucionen com la investigació al voltant d'un crim no aclarit, i en el desenvolupament del cas investigat es revela l'estat d'una societat). Però amb un tractament poètic de les imatges molt expressiu, on els silencis i els paisatges musicals i geogràfics resulten fonamentals. Partint d'extrems oposats, tots dos films es creuen en el camí amb un interès comú: no permetre que caiguem en la indiferència, facilitant eines audiovisuals amb què interpretar el present.

Hi ha alguna cosa més que comparteixen. Les temàtiques que toquen no es tracten com anècdotes. Tots dos parlen de diferents aspectes de la crisi sistèmica, en les seves dimensions polítiques, econòmiques, territorials, ecològiques o de seguretat. Els temes que plantegen són “símptomes” d'un estat de coses general greu, i apel·len al protagonisme de la gent per buscar sortides. El mateix tipus de solidaritat col·lectiva que aquestes pel·lícules retraten, és la solidaritat que busquen amb els seus públics: les dues pel·lícules, diferents entre si, conviden a treballar conjuntament amb els seus espectadores i espectadors. No es limiten a retratar una realitat: ens exigeixen modificar-la. De fet, ens diuen clarament que hem arribat fins aquí perquè nosaltres som la nostra pròpia esperança.

Para que una revolución democrática siga abierta es vital que se multipliquen las narraciones que la empujan

Los relatos en forma de imágenes, de músicas, de canciones y de películas, son imprescindibles a la hora de contar los procesos sociales de cambio

La velocidad de las informaciones políticas en estos días hace parecer que las noticias de mañana dejan atrás, muy lejanas, las de ayer. Resultan por eso importantes los relatos que nos permiten tomar perspectiva desde atrás, impidiendo que olvidemos quiénes somos y de dónde venimos. Para que una revolución democrática siga abierta es vital que se multipliquen las narraciones que la empujan. Los relatos en forma de imágenes, de músicas, de canciones y de películas, son imprescindibles a la hora de contar los procesos sociales de cambio, al mismo tiempo que funcionan como un motor que los impulsa.

He asistido en estos días pasados al estreno de dos películas que nadie debe perderse, ambas producidas en Barcelona. Una es 'Informe General II. El nuevo rapto de Europa', de Pere Portabella; la otra, 'Tarajal. Desmontando la impunidad de la frontera Sur', del colectivo Metromuster. Son dos películas que tienen precisamente la virtud de recordarnos los malestares y también las emociones de las que surgen nuestros procesos colectivos recientes.

Pere Portabella es el más grande de nuestros cineastas históricos vivos. En 1976 realizó un documental que exponía las diversas opciones políticas tras el Franquismo y en puertas de la Transición. Lo tituló 'Informe general sobre algunas cuestiones de interés para una proyección pública'. Justo 30 años después, la segunda parte de estos 'informes' nos muestra los prolegómenos de una nueva transición: la que está impulsada por un nuevo protagonismo ciudadano surgido de la doble crisis económica y de régimen. La nueva película de Portabella es valiosísima porque se sitúa sin dudarlo del lado de la gente: el salto desde la calle y las plazas a las instituciones se muestra como inevitable, ante la crisis de la representación política y la extensión de la corrupción. Frente a quienes consideran los resultados electorales de los meses pasados como una anomalía democrática que habría que enmendar, Portabella está convencido de que el protagonismo de la gente en las instituciones democráticas resulta imprescindible y ha venido para quedarse.

Metromuster son conocidos por haber logrado la proeza de abrir con una película, 'Ciutat Morta' (2014), un debate público extensísimo, a propósito del montaje policial conocido como '4F', que condujo al encarcelamiento de personas inocentes y un doloroso suicidio. Si lo lograron, fue por la manera preciosa e incansable en que Metromuster saben tejer su trabajo —investigación, producción y difusión— en la propia trama movimentista con la que la ciudadanía organizada ha hecho frente en todos estos años a la crisis de las instituciones, instrumentalizadas por el interés privado y la corrupción de las élites. 'Tarajal' busca ahora reabrir otro caso de represión con resultado de muerte: la de 15 inmigrantes africanos en Ceuta. Estas muertes se produjeron en una situación nunca del todo aclarada, hace ahora dos años. La película arroja serias dudas sobre la actuación de las fuerzas de seguridad en la frontera entre España y Marruecos, y muestra con detalle la opacidad impuesta por una trama institucional coronada por el Ministro de Interior —Jorge Fernández Díaz— y el gobierno del Partido Popular.

Ambas películas son documentos, informes; aunque operan en sentidos opuestos. El modelo del cine de Portabella es la poesía: la asociación metafórica de elementos, pero manejando materiales documentales, extraídos de la realidad (entrevistas o declaraciones de Ada Colau en su época de portavoz de la Plataforma de Afectados por la Hipoteca, Iñigo Errejón y otros miembros de Podemos, mareas y ocupaciones de plazas del 15M...). El modelo del cine de Metromuster es la prosa y el relato, oscilando entre el ensayo (ponen en circulación una teoría) y la novela negra (todos sus vídeos evolucionan como la investigación en torno a un crimen no esclarecido, y en el desarrollo del caso investigado se desvela el estado de una sociedad). Pero con un tratamiento poético de las imágenes muy expresivo, donde los silencios y los paisajes musicales y geográficos resultan fundamentales. Partiendo de extremos opuestos, ambos films se cruzan en el camino con un interés común: no permitir que caigamos en la indiferencia, facilitando herramientas audiovisuales con las que interpretar el presente.

Hay algo más que comparten. Las temáticas que tocan no se tratan como anécdotas. Ambos hablan de diferentes aspectos de la crisis sistémica, en sus dimensiones políticas, económicas, territoriales, ecológicas, securitarias... Los temas que plantean son síntomas de un estado de cosas general grave, y apelan al protagonismo de la gente para buscar salidas. El mismo tipo de solidaridad colectiva que estas películas retratan, es la solidaridad que buscan con sus públicos: ambas películas, diferentes entre sí, invitan a trabajar conjuntamente con sus espectadoras y espectadores. No se limitan a retratar una realidad: nos exigen modificarla. De hecho, nos dicen claramente que hemos llegado hasta aquí porque nosotros y nosotras somos nuestra propia esperanza.

"Las políticas culturales oficiales han promocionado todo aquello adaptable a la oferta de una ciudad-marca, en detrimento de las formas de cultura disonantes", afirman los autores

Los dos Planes Estratégicos de Cultura de Barcelona, lanzados respectivamente en los años 1999 y 2006, enmarcan simbólicamente un ciclo histórico en la ciudad. Se trata de casi dos décadas durante las cuales las políticas oficiales han otorgado a la cultura un papel relevante como motor económico y herramienta de integración ciudanana. Al leer hoy el Plan del 2006, nos damos cuenta sobre todo de la incapacidad de las élites políticas de la ciudad para focalizar de manera global la doble crisis económica y de régimen político en la que estamos sumidos. Una crisis a la que no es ajena la propia práctica de la gestión pública ejercida por esas mismas élites a lo largo del tiempo.

La concepción del papel de la cultura que destilan estos Planes oscila entre un idealismo reformulado por los intereses institucionales y un tecnocratismo indisimulado. Como explicábamos en un artículo anterior, la cultura ha servido ejemplarmente en la ciudad de Barcelona como un “recurso”, depositándose en las políticas culturales la función de operar como un ejercicio de “excelencia” creativa individual, como una “industria” activadora de la matriz productiva y como una práctica “cohesionadora” del tejido social. Pero debemos a fecha de hoy someter a un severo diagnóstico las tendencias generales que dichos Planes han producido, empezando por cómo la cultura ha sido utilizada como una forma de gobierno urbano que homogeneiza la ciudad a la que se dice querer promover en su diversidad.

Apelar a la integración de las diferencias mediante la cultura ha servido en muchos casos para desplazar conflictos sociales en beneficio de un imaginario urbano “multicultural”. Bajo esa visión, las políticas culturales oficiales han promocionado todo aquello adaptable a la oferta de una ciudad-marca, en detrimento de las formas de cultura disonantes. El resultado ha sido una gobernanza que ha camuflado nuestra compleja y a veces problemática realidad urbana, intentando determinarla o sofocarla mediante cada vez más pobres estrategias de marketing, oscilantes entre la “participación” teatralizada de la ciudadanía hecha impotente y la aplicación creciente de una regulación autoritaria sobre el espacio público urbano.

Esta forma de gobernar (mediante) la cultura ha acabado favoreciendo crecientemente a aquellas élites urbanas capaces de controlar los mecanismos de capitalización de aquello que hoy definimos de manera general como “marca Barcelona”. Tanto el capital simbólico como los beneficios económicos producidos mediante el recurso a la cultura han beneficiado cada vez más a los grandes intereses empresariales e inversionistas que extraen su renta también del tejido “creativo” local. Barcelona se ha convertido así en un escenario abierto a los lobbies turísticos e inmobiliarios y a las grandes corporaciones que orientan o directamente se encuentran detrás de estrategias como el intento reciente de convertir Barcelona en una “smart city”. Con los años, unas políticas de la cultura que pretendían protagonizar una nueva modernización histórica de la ciudad, se han ido pervirtiendo hasta convertirse en estrategias institucionales cada vez más decadentes desde el punto de vista de la calidad democrática. Por sintetizarlo en una imagen provocadora, se puede decir que a lo largo de estas décadas se ha ido estableciendo una conexión no siempre evidente entre las políticas culturales oficiales y la venta de parcelas de territorio a las élites financieras. La conexión entre el recurso a la cultura y la gentrificación de las ciudades se remonta internacionalmente a la década de 1980, y ha cobrado impulso en la ciudad de Barcelona en cada uno de los ambivalentes grandes eventos institucionales o en la construcción de grandes equipamientos culturales.

La centralidad de la cultura en las políticas de modernización o de remodelación urbana de Barcelona ha provocado paradójicamente una degradación cada vez mayor de la ciudad. Barcelona como ciudad-marca ha capturado continuamente todas las cualidades de su entorno (territoriales, culturales, sociales...) para crear un “valor diferencial”. Ese valor es justamente el que ha buscado hacer destacar la marca-ciudad en el competitivo mercado de la globalización económica, donde las grandes metrópolis internacionales compiten agresivamente por atraer turistas e inversores. La marca-ciudad ha ido convirtiéndose cada vez más en una mera representación institucional que haría apetecible Barcelona a la inversión especulativa o al consumo. Es difícil considerar Barcelona actualmente una ciudad democrática construida ampliamente por una ciudadanía libre que produce una cultura rica, heterogénea y dinámica. En sus dimensiones más visibles al mercado global, Barcelona se vive interiormente como una ciudad sobrediseñada, con un tejido “creativo” precarizado que es explotado para producir un recurso cultural institucionalmente banalizado y puesto fundamentalmente al servicio de la frialdad comercial.

Mediante este muy conciso diagnóstico queremos expresar la idea de que la crisis del modelo de políticas culturales locales es indisociable de una doble crisis más general del modelo económico y del régimen político que surge de la Transición, lo que en la revolución democrática ciudadana denominamos sintéticamente “régimen del 78”. Pero todo diagnóstico crítico severo ha de contemplar importantes matices para no provocar un bloqueo de la capacidad de leer qué señales positivas surgen en la crisis de este modelo. Es imprescindible saber reconocer los indicios de cómo se podría devolver a la cultura una nueva centralidad, ahora al servicio de la revolución democrática. Por ello, no somos muy amigos de los enfoques críticos que plantean la “marca Barcelona” como un proyecto totalizador plenamente exitoso, sin tener en cuenta cuáles han sido a pesar de todo las ambivalencias que este modelo ha desplegado en sus momentos menos autodegradados. Para empezar por lo más obvio, la centralidad que el recurso a la cultura ha adoptado en las políticas de gobierno de la ciudad, hacen que Barcelona sea actualmente una ciudad ampliamente dotada de equipamientos. La gran dotación que Barcelona a pesar de todo disfruta en lo que se refiere a infraestructuras culturales de diferente escala, resulta un punto de partida que es inevitable tener en cuenta para una nueva planificación cultural democrática y de iniciativa ciudadana.

Interrelacionado de muy diversas formas con las infraestructuras culturales de la ciudad, el tejido cultural “creativo” fomentado por las políticas oficiales como un caldo de cultivo del que extraer rentabilidad institucional y empresarial, ha crecido de una manera diferente a como preveía la visión influida por el modelo de las “industrias creativas”. Este tejido “creativo” es ahora en la crisis una constelación desregulada y precarizada que no obstante produce, difunde y distribuye cooperativamente la cultura, incrustada en el propio tejido metropolitano. Y de la misma forma, la función otorgada en las décadas pasadas a la cultura como un mecanismo de cohesión social (de acuerdo a unos intereses de gobierno cada vez más homogeneizadores, restrictivos y autoritarios) no ha destruido sino que ha llevado a transformarse la riqueza de las formas de “cultura popular” de la ciudad. Unas “culturas populares” que han de ser arrancadas de su conceptualización más idealista, para comprender cómo han constituido históricamente verdaderas prácticas de articulación política de las clases subalternas.

Esas constelaciones de prácticas de muy diversa cualidad tienen que ser hoy día adecuadamente identificadas. Arraigadas históricamente en la ciudad o sobrevenidas por el advenimiento de nuevas culturas urbanas globales, protagonizadas por sujetos territorializados o por sujetos nómadas, articuladas bajo formas administrativas o empresariales reconocibles o difuminadas en dinámicas cooperativas informales, por completo ajenas o en relación intermitente con las instituciones culturales oficiales... constituyen potencialmente el cuerpo de una ciudadanía nueva. Este cuerpo ahora desatendido o desdibujado debe cobrar una nueva vida civil vigorosa, mediante unas políticas culturales adecuadas a la revolución democrática.

"La crisis de las políticas culturales institucionales vigentes durante las décadas pasadas es inseparable de la crisis general económica y de régimen a la que actualmente la ciudadanía nos enfrentamos", defienden los autores

“La cultura cuenta”. Así lo afirmaba James D. Wolfensohn en 1999 cuando, siendo presidente del Banco Mundial, impulsó una concepción de las políticas culturales como recurso para el desarrollo económico. Desde entonces hasta ahora, hemos asistido a la creciente aplicación internacional de parámetros económicos neoliberales a la producción, distribución y consumo de bienes y servicios culturales. Pero antes del cambio de siglo, la cultura venía cumpliendo también una función dinamizadora en ciertos modelos neoliberales de desarrollo urbano y regional. En suma, hace varias décadas que la cultura ha venido sirviendo como instrumento para gobernar nuestras sociedades y para mercantilizar nuestras ciudades. No escasean los ejemplos cercanos. Ahí tenemos las diversas políticas culturales que después de la Transición Democrática sirvieron en España para construir un imaginario de modernización socialdemócrata, en Cataluña para reforzar un esencialismo identitario nacionalista y en Barcelona para rehacer la ciudad y hacer de ella una marca.

Barcelona ha sido reconocida internacionalmente como un laboratorio de la cultura en tanto que recurso para la remodelación urbana y para vender una identidad propia en el mercado competitivo de las ciudades globales. Exactamente el mismo año de las declaraciones arriba citadas sobre la nueva función de la cultura en las políticas del Banco Mundial, el Ajuntament de Barcelona aprobaba su primer Plan Estratégico de la Cultura, inmediatamente posterior a la creación del Institut de Cultura de Barcelona (ICUB) en 1996. El plan buscaba fomentar que toda una serie de recursos culturales tuviera un papel central en la construcción de Barcelona como una capital global. Este Plan suponía una adaptación de la visión que entonces era hegemónica sobre las “industrias creativas” como estrategia política y de mercado, de acuerdo con el modelo anglosajón que instauraba ese documento ya histórico que fue el Creative Industries Task Force emitido en 1998 por el primer Gobierno británico de Tony Blair. Dicho informe ejecutaba una reversión crucial: transformaba el concepto de “industria cultural” (un enfoque crítico sobre la función de la cultura en la manipulación de masas, propuesto en la década de 1940 por los filósofos marxistas alemanes Adorno y Horkheimer durante su exilio en Estados Unidos), convirtiéndolo en las “industrias creativas”. No se trataba de un cambio conceptual meramente especulativo: las industrias creativas venían en auxilio de la incertidumbre económica, el desempleo masivo y la tensión social que provocaban las oleadas de desindustrialización requeridas por la mutación del modelo de producción capitalista a escala global.

En el caso de Barcelona, estos planes no se dibujaban en el aire. Ponían en valor institucional y económico el rico humus de una ciudad donde las contraculturas y las experimentaciones vanguardistas, así como unas estructuras incipientes de empresarialidad cultural, habían proliferado notablemente desde la década de 1960. Dicho de otra manera, el modelo global de las industrias creativas, tanto como la planificación estratégica barcelonesa, buscaban instaurar procesos que fomentasen de manera controlada tejidos metropolitanos “creativos”, donde las elaboraciones críticas o vanguardistas de la cultura se ponían al servicio de la construcción de una ciudad-empresa y una ciudad-marca competitiva en el nuevo mercado de la globalización. El primer Plan Estratégico de Barcelona declaraba así la estrecha relación entre cultura y sector turístico, programando la función que los grandes eventos culturales tendrían para impulsar la imagen exterior de Barcelona. Ello se concretó en el año Gaudí (2002) o el año del Diseño (2003), en un arco temporal de grandes acontecimentos que se podría considerar que tiene su primer prototipo en los Juegos Olímpicos de 1992 y culmina en el Fórum Universal de la Culturas de 2004. Un ciclo histórico en esta ciudad cuyo declive actual va de la mano del colapso de un modelo de gobernanza urbana centrada en una promoción ambigua de la “participación”, entendida ésta como un mecanismo que buscaba implicar al conjunto de la ciudad en la producción de un imaginario de progreso teñido de “cultura”, cada vez más guiado por el vector de los intereses empresariales y financieros.

En 2006 se lanzó un segundo Plan Estratégico de la Cultura en Barcelona (Nuevos acentos 2006). Más amable en su formulación que el anterior, este segundo plan mostraba una tensión contradictoria entre la apelación a la cultura como “excelencia”, el fomento de la “industria” cultural y su función “social” integradora. Pero este documento se mostraba significativamente ciego ante la complejidad de la situación histórica general a la que buscaba inútilmente responder: la crisis económica y de régimen político que ahora vivimos, que el documento es negligente a la hora de identificar. Esta crisis sella el cierre de ese ciclo donde la cultura ha jugado un papel ambivalente. Ha supuesto un instrumento para el desarrollo económico, la modernización urbana y la integración social, pero también, de manera indisociable, para la experimentación con unas formas de gobierno donde la “participación” y la “creatividad” controladas de la ciudadanía han desactivado el protagonismo de ésta, para acabar cediendo casi por completo el gobierno de la metrópolis a poderes no democráticos.

En resumen, la constelación compleja que actualmente engloba el concepto “cultura” está lejos de la función elitista a la que se redujo en otros momentos históricos. Ha asumido durante las últimas décadas un papel destacado en los procesos sociales, más determinante de lo que suele reconocérsele desde las visiones críticas de la política o por parte de los movimientos protagonistas del cambio social. La crisis de las políticas culturales institucionales vigentes durante las décadas pasadas es inseparable de la crisis general económica y de régimen a la que actualmente la ciudadanía nos enfrentamos. Tener todo ello en cuenta resulta vital a la hora de pensar cuál ha de ser la “nueva política” de la cultura en la actual revolución democrática que impulsamos.