El recurso táctico utilizado por parte de Podemos de situarse fuera de la clásica oposición izquierda-derecha no debe confundirse con esa posición, característica de la ahora vieja posmodernidad, que apelaba a un terreno neutro, postideológico, incluso posthistórico, propio de la llamada globalización. Normalmente lo que solía sostenerse en aquella postura era que las categorías izquierda y derecha ya se habían vuelto anacrónicas y no nos permitían acceder a la nueva realidad. O que se reducían a su estricto sentido electoral y parlamentario, con el fin de disputar exclusivamente un consenso con idénticas reglas de juego. Todo este escenario se acompañaba de pequeñas agrupaciones de izquierda marxista –de filiación distinta a la del PCE–, que de un modo testimonial, a su vez asumían que nunca iban a llegar al Gobierno. Pero, en Podemos, se trata más bien de un gesto de refundación y de separación de ese apego melancólico que las izquierdas históricas y sus avatares posteriores no lograron disolver a partir de la caída de la Unión Soviética.

Ahora bien, esta reformulación demandaba  asumir por parte de Podemos un análisis de cómo los distintos dispositivos de dominación han provocado una verdadera homogeneización del espacio político constituido por las derechas y las izquierdas históricas. Es lo que se suele denominar el “capital-parlamentarismo”. Aceptar, en definitiva, que detrás de los conflictos entre partidos que se disputan el resultado electoral, se esconde una neutralización de lo político que conlleva anular su capacidad transformadora e instituyente. Lo que Podemos ha sabido interpretar en su acción política y en la lectura que ha realizado de la situación histórica, es que no se trataba de sumarse a lo ya constituido sino que había que producir un corte, un acontecimiento, una diferencia, y fue el 15-M ese evento oportuno en el que se presentó la posibilidad de efectuar dicho corte con la homogeneidad del espacio socio-simbólico capturado por los dispositivos neoliberales. Un corte que solo podía ser realizado por la nueva izquierda instituyente que emerge con Podemos y los movimientos ciudadanos que permiten, al fin, la construcción de esta nueva izquierda.

Pero efectuar un corte instituyente, reordenar las significaciones de la Transición y generar el espacio (la superficie de inscripción de nuevas prácticas de izquierda), debe tener en cuenta el problema más serio: que esto intenta realizarse en la época en que ya no se puede nombrar el exterior del Capitalismo y, por lo tanto, exige una asunción “populista” de la experiencia del 15M.

Populismo implica, en este caso, aceptar que ya no existe un sujeto histórico ideal que sabe siempre en qué dirección debe ir la historia y que no hay un “nosotros” esencial ya construido de antemano para la izquierda; sino que el mismo debe ser plasmado políticamente a partir de la única materia que lo puede hacer posible: el lugar desde donde una nueva izquierda puede brotar, configurándose como una unión entre el malestar generado por el neoliberalismo y las subjetivaciones de ese mismo malestar engendradas por los movimientos sociales emergentes. Esta es la materia a partir de la cual anudó su aparición Podemos: el 15M, el malestar generalizado y los movimientos sociales organizados en sus diferentes demandas específicas. Podemos es el ejercicio político que introduce en esta materia prima la “razón populista”, esa razón que nos permite pensar  que si bien no hay un exterior nombrable en relación al capitalismo, sin embargo en determinadas condiciones, siempre contingentes, una experiencia “contrahegemónica” puede advenir.

El populismo, en el sentido expresado por Ernesto Laclau, es la operación discursiva y por tanto política (ya que ambos términos son equivalentes en relación a la constitución de la realidad) que permite traducir a esta materia antes aludida en la invención de un pueblo, de una voluntad colectiva contra-hegemónica, que se constituye justamente  en aquellos lugares que la izquierda histórica había reprimido y que ahora con Podemos retornan. Por ejemplo, cuando Podemos traza una frontera antagónica ajena a las lógicas homogeneizantes del capital parlamentarismo: Casta o Pueblo, un antagonismo que ya no puede ser pensado en los términos de la lucha de clases como si se tratara de un automatismo que funciona como ley. En este aspecto, el populismo es más radical que esto, porque en lugar de funcionar como un supuesto teórico, se organiza con el deseo del 15-M convertido en voluntad colectiva cuando se asume el antagonismo y la fractura que el mismo implica.

Por otro lado, al abandonar la idea de que la sociedad funciona como una totalidad que gestiona sus conflictos a partir del orden jurídico, institucional, parlamentario o administrativo-económico; el populismo siempre implica que la llamada sociedad está atravesada por antagonismos irreductibles, que ninguna etapa histórica cancelará, y que esos antagonismos son constitutivos de la experiencia política, ya que son anteriores a la subdivisión del llamado sistema social. Por esta razón, Pablo Iglesias, el pasado 31 de enero, enumeró un linaje histórico y mínimo de los antagonismos: el levantamiento del 2 de mayo, la República, que sólo fue aludida indirectamente, y el 15M. Esta genealogía en la que Podemos se reconoce es aquella donde esos datos históricos son arrancados de su carácter de efeméride y desean ser recuperados en su potencial transformador. Potencial que las izquierdas constituidas no poseen porque se han alejado de la dimensión del acto instituyente implícito en los episodios nombrados. Por ello, en esta refundación de la izquierda, el antagonismo y la soberanía (las distintas apariciones de la palabra “patria” en el discurso de Iglesias) constituyen el núcleo determinante del trazado de la frontera antagónica. Ese punto de partida es inmanejable  para  las lógicas parlamentarias actuales. La soberanía se ha constituido en un espacio instituyente por una praxis colectiva, separada del juego conflictivo de los partidos, y se nutre de la encrucijada que ha hecho que la sociedad  no pueda repartir sus partes como si formaran una totalidad homogénea.

La verdad que ha retornado a la política, a partir de Podemos, es que el corte que se ha efectuado sobre España, que no es un comienzo absoluto, se asienta en el linaje libertario del pueblo español, que impide a partir de ahora agotar el todo de la sociedad en el consenso, los dispositivos mediáticos o los conflictos intrapartidarios. La condición de posibilidad de otra izquierda es que la misma surja del ejercicio soberano del antagonismo por parte de todos los sectores sociales concernidos por la ausencia radical de justicia e igualdad. Esta dimensión de la experiencia implica un afuera y un adentro al mismo tiempo. La izquierda popular es “éxtima”, habita en el interior de todos los dispositivos de dominación mientras acepta el desafío de que las demandas diferentes que vehiculiza se extienden “equivalencialmente” en un proyecto colectivo, que incluye los resultados electorales, porque no pretende nunca un “afuera” del horizonte democrático y, sin embargo, anhela dejar la huella del paso por la historia de una izquierda popular y soberana. 

El macrismo, en cambio, es el neoliberalismo consumado en su esencia, es su despliegue como voluntad de poder. Por supuesto que se puede criticar al kirchnerismo e incluso demandar su autocritica en aquellos puntos donde no pudo, no supo, no quiso separarse de poder neoliberal; Pero los que quieren establecer una suerte de continuidad entre el kirchnerismo y el macrismo, porque el kirchnerismo no superó ni rompió con los dispositivos neoliberales, le hacen el juego a los cínicos del aparato mediático macrista, donde muchos de sus exponentes han conquistado su cinismo perverso gracias a su procedencia de “izquierda”.

El kirchnerismo es la huella de una contraexperiencia que merece, más allá de los problemas críticos a los que remite, ser mantenida como expectativa y disposición histórica. No fue un corte ni una ruptura con el orden neoliberal, pero sí fue lo suficientemente perturbador como para establecer una nueva referencia para la izquierda que no es antiperonista, pero que ya atravesó la identificación totalizante y religiosa con el peronismo de estado. La oposición al macrismo se debe hacer desde algunos aspectos cruciales del kirchnerismo, el kirchnerismo sigue siendo una disposición y una expectativa, es cierto que muy frágil como lo fue su contraexperiencia, pero es aún el punto de partida de una nueva frontera de la política argentina, es la primera fuerza material y concreta que puede valer como referencia para un frente de izquierda popular aún por formular en sus condiciones de posibilidad.

La vigencia histórica de los escritos de Chantal Mouffe procede de la firme decisión de atravesar el impase de los consensos neoliberales, el populismo de derechas de tintes xenófobos y el esencialismo de corte marxista, incapaz de reconocer como se articulan, a partir del discurso, las identidades colectivas y la voluntad popular

Cuando en la década de los 90’ Chantal Mouffe ya planteaba una decidida advertencia sobre la función del “consenso” en el discurrir de la política, este aviso constituía una verdadera premonición teórica y política. ¿Acaso no era el “consenso” el fetiche privilegiado de la mediación política? Esa mediación que se imponía tanto en la gobernabilidad conservadora como socialdemócrata funcionando como una realización plena del ideal democrático.

En los textos de La Paradoja democrática no solo el consenso no constituye un ideal político, sino que encubre y reprime al “antagonismo” político, ese antagonismo que se presenta como una negatividad radical ineliminable y sin posibilidad de ser cancelada dialécticamente. De ahí el peligro del consenso, al que alude el subtítulo del libro, como maniobra final de la política. Lo que el consenso reprime y evita es el antagonismo constitutivo de lo social que entonces retorna de una manera feroz y ciega y a expensas de ser recogido por la ultraderecha que se nutre siempre de la amenaza que supone un enemigo nombrado y delimitado. En la época del capitalismo posfordista, el neoliberalismo ha capturado a la izquierda democrática y es entonces la ultraderecha la que se apropia de un modo perverso de las tradiciones referidas a la soberanía popular, la constitución de un Pueblo y el carácter antagónico de lo político. Pero, en ultima instancia, la ultraderecha despliega esta operación con el único fin de darle consistencia a una supuesta unidad nacional que necesita expulsar al exterior todo aquello que la cuestiona en su ser presentado siempre como un fundamento identitario.

La vigencia histórica de los escritos de Chantal Mouffe -que prosiguen rigurosamente la lógica iniciada junto a Ernesto Laclau en Hegemonia y estrategia socialista- procede de la firme decisión de atravesar el impase de los consensos neoliberales, el populismo de derechas de tintes xenófobos y el esencialismo de corte marxista, incapaz de reconocer como se articulan, a partir del discurso, las identidades colectivas y la voluntad popular. Para esta singular operación teórica, Chantal Mouffe propone revisar a todos los teóricos liberales que inspiraron el giro al “centro” de la socialdemocracia, así como también a los teóricos “reaccionarios” que permiten elaborar el crecimiento en Europa de los partidos ultraderechistas.

La condición de posibilidad de esta singular operación es la invención de un nuevo campo teórico, el posmarxismo, construido en Hegemonia y estrategia socialista hace ya treinta años, cuya originalidad más determinante consistió en radicalizar el programa gramsciano a partir de autores posestructuralistas como Foucault, Derrida y Lacan. De esta original vocación teórica surgió una nueva ontología de lo político que, en su intento de volver a pensar la Emancipación y la tarea de una inacabable radicalización de la democracia, trazó una frontera que separa a ese proyecto de una nueva izquierda. Diferenciándose tanto del esencialismo metafísico del marxismo que se refugia en la clase y la economía como fundamento último de la sociedad, como del constructivismo posmoderno que remite a las relaciones de poder a su determinación histórica, ignorando también el carácter ontológico y estructural del antagonismo y la lógica hegemónica que lo aloja, lo modula y lo instituye como estructurante de lo social.

En el caso de los textos aquí presentados, se insiste bajo distintos modos de enunciación, de la “paradoja democrática” que nos habita en el quehacer político que se nos presenta. Por un lado, la tradición del pluralismo democrático liberal, por el otro, la tradición referida a la igualdad, la justicia y la soberanía popular. Ambas tradiciones se presentan como irreconciliables y hasta ahora ha sido un verdadero síntoma de lo político suprimir a una en desmedro de la otra, esperar una reconciliación dialéctica o presentar la cuestión como una idea asintótica al estilo kantiano, inalcanzable pero reguladora del espacio político. Para Mouffe, en cambio, se trata de habitar en la paradoja, sin esperar reconciliación final alguna y a la vez apostando por una articulación hegemónica de las dos tradiciones.

Se trata de construir una articulación contingente, contaminada de una indecibilidad estructural, inestable en todas sus formas concretas y donde jamás se encontrara el fundamento último de lo social. Dicho de otro modo, estas dos tradiciones sólo se pueden “suturar” de modo contingente, a partir de decisiones políticas que nunca reducen el elemento de lo indecidible, surgiendo así una lógica hegemónica. Negatividad irreductible, antagonismo y lógica hegemónica son los tres términos que anudan al proyecto emancipatorio con la radicalización de la Democracia. Es evidente que la posición de Mouffe se distancia de otros autores del llamado posmarxismo que han decidido que ya no hay nada que hacer con respecto a la democracia. Estos autores suelen insistir en que el Otro de la democracia es el Capital y ya no hay emancipación que pueda plantearse en el interior de la misma. En este aspecto, debemos señalar que dichos autores no dan otra propuesta política que el “éxodo nómada o la sustracción” y que no se prodigan precisamente en formular como sería una intervención política frente a las hegemonías ya sedimentadas y naturalizadas por el Poder del Capital.

La propuesta de Mouffe transita por otras vías, no solo no cede con respecto a la democracia y su condición pluralista, sino que añade un término no muy presente en la obra laclausiana: el agonismo. En la radicalización de la democracia, en un proyecto de izquierda populista y hegemónico, el antagonismo debe ser elaborado políticamente, de tal forma que el “enemigo” consustancial al antagonismo debe mutar en “adversario”. Mientras al enemigo se lo elimina, en la “guerra de posiciones” de la radicalización democrática se lo considera bajo la forma conflictual y agonística del adversario.

Asimismo, es necesario considerar que el pensamiento político de Mouffe acontece en la época posrevolucionaria donde las metáforas de una ruptura total o un corte radical que vendría a dar a un nuevo comienzo absoluto han perdido toda operatividad política.

Las distintas experiencias contrahegemónicas que tuvieron lugar en Latinoamérica, la nueva formación política de Podemos en España y otras experiencias incipientes en Europa, confirman la vigencia histórica de la apuesta por el “pluralismo agonístico” de Chantal Mouffe, en esa radicalización de la democracia que marca de un modo definitivo el trayecto siempre inconcluso de la Emancipación.

Para todo el mundo ya es posible imaginar un mundo regido por corporaciones que organizarán de un modo cada vez más ilimitado el saqueo general de las materias primas, los recursos naturales y la destrucción absoluta de las soberanías populares

El neoliberalismo posee una dimensión escatológica. Su época es por fin la que introduce una certeza para el futuro. Una especie de atractor, de imán irresesistible, llama desde el futuro a consumar la pulsión de muerte, esa por la que se interrogaba Freud en relación a su enigmático triunfo.

El discurso capitalista hacia su consunción

Más allá de los distintos timbres apocalípticos que sonaron a lo largo de la historia, ahora, a izquierda y derecha, ya se sabe que el mundo marcha hacia una catástrofe final. Y que las decisiones que habría que considerar para poner freno a este desenlace, no lograrán su cometido. Esto se podrá diferir, se podrá retrasar indefinidamente, hasta que finalmente se realice. Es en este horizonte, en este plus de certeza alojado en un futuro sin escapatoria, que Jacques Lacan afirmó que el Discurso Capitalista marchaba hacia su “consunción” , palabra que intenta designar en castellano un determinado modo de consumirse desde adentro.

Acumulación por desposesión

Este vector hacia el futuro que cifra el destino mortal de la humanidad se anticipa actualmente en un nuevo “modelo de acumulación primitiva” tan violento como el que describió Marx en el origen mítico del Capital. En ese nuevo modo, la apropiación se consumará más allá de la forma habitual Capital-Trabajo, se realizará como expolio y desposesión, como lo ha indicado de modo pertinente David Harvey en su tesis de “acumulación por desposesión”.

Un desafío a tres bandas

Para todo el mundo ya es posible imaginar un mundo regido por corporaciones que organizarán de un modo cada vez más ilimitado el saqueo general de las materias primas, los recursos naturales y la destrucción absoluta de las soberanías populares. En un horizonte semejante la apuesta por una lógica emancipatoria, la única contingencia que se puede introducir en aquello que se dirige al futuro, se encuentra con un desafío a tres bandas. En primer lugar, organizarse colectivamente sin sofocar la dimensión singular de la experiencia de cada uno. En segundo, vehiculizar a partir de la experiencia de lo político una transformación del sujeto en relación con lo real del sexo, la muerte y el lenguaje.

Una nueva Internacional

Y por último, las nuevas experiencias populares de soberanía deben aspirar a una nueva Internacional transversal al mundo de las corporaciones neoliberales y sus instituciones mundiales sometidas al Capital. Es evidente que la tarea es enorme, tal vez tan grande como lo fue la aparición de las grandes religiones, pero como ya no se trata de realizar una utopía futura sino de evitar la gran catástrofe, la apuesta merece deseos que la puedan sostener.

Conviene señalar la emergencia de una nueva "derecha progresista", que en los últimos años ha sabido conjugar una suerte de sincretismo entre los manuales de autoayuda, la desafección por la política, una demagogia del amor, la felicidad y la proclamación de un mundo sin conflictos

En la actualidad, nos encontramos con la “izquierda clásica” que defiende los “intereses de la clase obrera”, a la que todavía considera –contra toda realidad histórica del capital- la fuerza material que cumplirá con la desconexión definitiva del modo de producción vigente y con la “izquierda posmoderna”, advertida ya del “posfordismo” y de que no se dispone a priori de ningún sujeto histórico que sea identificable y necesario sin que medie la contingencia de la construcción política. Estas vertientes de la izquierda, a pesar de sus notables diferencias, coinciden en un punto crucial: en la crítica permanente a las experiencias populares latinoamericanas y las que despuntan en Europa, por no haber sido capaces de llegar a tocar, alterar o transformar lo “real” del capitalismo.

Por ello una y otra vez, con distintas variaciones, repiten el mantra de que no se pudo salir del “modelo extractivista” y de la excesiva dependencia del valor de las materias primas en el mercado mundial, de que no se superó una lógica distributiva que solo consiguió finalmente producir el efecto indeseado de una nueva “clase media consumista”, etc. Estos argumentos solo serían veraces, si se admite que el partido se juega en un terreno distinto al que la agenda neoliberal propone, y ya sabemos que casi nunca es así. Lo que suele ocurrir es que la experiencia popular o el intento de una “hegemonía populista” funciona de un modo siempre frágil e inestable en los pliegos del poder neoliberal y está expuesta a su arma más directa: la producción de subjetividades. Esto provoca en la propia vida íntima una relación bloqueada casi en su totalidad con todo intento de transformación, que no coincida con una mera “gestión” y rendimiento de la relación consigo mismo y con los otros.

En este aspecto, conviene señalar también la emergencia de una nueva “derecha progresista”, que en los últimos años ha sabido conjugar una suerte de sincretismo entre los manuales de autoayuda, la desafección por la política, una demagogia del amor, la felicidad y la proclamación de un mundo sin conflictos, donde todo intento de transformación estructural es rápidamente anatemizado como “autoritario” y “antidemocrático”. El derechista “progre”, que habla desde una supuesta democracia, utilizándola como un valor incondicionado y universal, absolutamente descontextualizada de las relaciones de poder del Capital, se ha convertido en una de las figuras privilegiadas -incluso con más posibilidades de seducción que las derechas reaccionarias- del ordenamiento neoliberal tanto público como privado. En este sentido, conviene recordar que la apropiación neoliberal de las distintas esferas de la realidad ya han desestabilizado definitivamente la oposición público-privado.

Por otra parte, la izquierda ya sea en su versión clásica o posmoderna, no habla de cómo sería de verdad “tocar” al capitalismo, ni de cuantas miles de vidas habría que sacrificar, ni de que modo el capitalismo volvería a reproducirse en la lógica de Estado propuesta. Es cierto que la izquierda posmoderna, al estar plenamente advertida de todo esto, emplea lógicas más esquivas con respecto al poder, como “nomadismo”, “sustracción” o “reinvención de lo común”, todas posibilidades muy interesantes, pero que sólo alcanzan su verdadera inteligibilidad si se describe como corresponde el antagonismo, condición inherente a toda estructuración de la sociedad. También la izquierda posmoderna debería dar cuenta de como actuaría en el caso de afrontar los antagonismos que surgen en cualquier experiencia que sea capaz de afectar al poder neoliberal y su apropiación de todas las esferas de la realidad.

Por último, si estas experiencias populares están tan sobredeterminadas por el reformismo inoperante que nunca afecta a la estructura misma de las cosas propias de la dominación neoliberal, ¿por qué tanto empeño en las oligarquías financieras nacionales e internacionales en pagar cualquier precio por arruinar a esos proyectos y contratar a todo tipo de mercenarios mediáticos para destruirlos? En la época del capitalismo, en su versión neoliberal, las políticas transformadoras de signo popular tienen la ventaja histórica de haber roto con el círculo del terror sacrificial propio del modo de ser revolucionario, pero a su vez, sus transformaciones se inscriben en un orden donde no existe una totalidad abarcable cómo estructura. Se trata sólo de superficies de nuevas practicas de lo común, de experiencias subjetivas de invención de nuevos lazos sociales, de distintas formas de anudamiento entre el Estado y los actos instituyentes surgidos de los movimientos sociales surcados por la heterogeneidad y en donde nunca se encuentra la respuesta definitiva sobre el verdadero alcance de la transformación.

La nueva izquierda tal vez deba encontrar en la insistencia y en la reformulación teórica y práctica permanente su nuevo estilo de mantener a lo político como un deseo y una apuesta y no como un Ideal que sólo sirva para restituirle al narcisismo su estatua de bronce inerte.

En Argentina, más allá de todos los debates y discusiones, el obstáculo al neoliberalismo y su expansión incesante es la fórmula Scioli-Zannini

En los últimos años, muchos pensadores hemos realizado un esfuerzo por tratar a lo real, a lo “fuera de sentido”, intentado salir tanto del círculo escéptico-cínico como de la ingenuidad fantasmática utópica. En ese contexto, parece que no hay más remedio que saber vivir un desajuste permanente entre las elaboraciones teóricas y los modos en que el capitalismo contemporáneo se apropia de la existencia mortal, hablante y sexuada. En este aspecto, lo político ya no tiene derecho a soñar y por difícil que sea debe mantenerse en el deseo de despertar.

Sin la pantalla del Ideal, lo que resta es sostener el deseo de poner “un freno de mano”, como diría Benjamin, en la marcha ilimitada del capitalismo. Esos frenos de mano ya no son estratégicos, sino que son siempre tácticos y nunca coinciden plenamente con los presupuestos teóricos que nos animan. En el caso de Argentina, más allá de todos los debates y discusiones, el obstáculo al neoliberalismo y su expansión incesante es la fórmula Scioli-Zannini.

Con el máximo respeto hacia aquellos que critican al capitalismo y quieren una política idéntica a esa crítica, es importante señalar que en algunas coyunturas como la actual, el esfuerzo por ponerse virtualmente a la izquierda de una posibilidad como la que representa el Frente para la Victoria puede contribuir a construir una imagen ideal irresponsable. Es irresponsable porque corroe el “freno de mano”, el escaso recurso del que disponemos frente a los dispositivos neoliberales.

No se trata de ser “posibilista”, “resignado” o “reformista”. Cuando se habla así desde una supuesta opción de izquierda, no se han sacado las conclusiones que un materialista debe extraer de lo sucedido en el siglo XX. Ser materialista implica caracterizar la mutación capitalista en neoliberalismo y admitir que las figuras de desconexión del mismo por vía violenta y revolucionaria se han revelado, mas allá de su acto instituyente igualitario, como formas sacrificiales, de terror organizado y, por último, inoperantes con respecto al Capitalismo. Una opción realmente materialista, “materialista de lo real”, debería apoyar la expansión de las prácticas emancipatorias y, desde las mismas, una y otra vez, intentar pensar la salida del Capitalismo. Salida que aún permanece sin nombre y de la que se debe dar cuenta desde una lógica contemporánea.

Los compañeros y compañeras de esta izquierda, en este contexto, suelen recordar el repertorio revolucionario o radical, mientras se abstienen y todo sigue igual o va a peor. No se trata de menospreciar dicho repertorio, ni de dejar de pensar las contradicciones del capitalismo y los límites de la democracia liberal, sino de pensar cuáles son los instrumentos emancipatorios con los que contamos ahora mismo. Especialmente, en una situación como la actual, cuando solo quedan dos opciones, es importante tener en cuenta el candidato que tenemos enfrente y todo lo que representa. Es difícil justificar el inmovilismo y el abstencionismo de los que quieren denunciar las injusticias propias del neoliberalismo, cuando esta actitud favorece que su mayor representante llegue al poder.

"Era previsible que el 'establishment' deseara, esperara e incluso ayudara a inventar una formación política como Ciudadanos", apunta Alemán

Descontado estaba que la derecha española, una vez que el fenómeno Podemos lograse instalarse en la escena política y fuera precisando sus propósitos políticos, atacara con toda su artillería mediática y corporativa. También era previsible que el 'establishment' deseara, esperara e incluso ayudara a inventar una formación política como Ciudadanos. Lo decimos con prudencia para no decir directamente  que fue  inventada por la “racionalidad” neoliberal. Ciudadanos es una fuerza sin el gusto rancio de la derecha neofranquista, con el suficiente gesto “antipolítico” que el momento histórico  demanda y con una apariencia de novedad donde se combinan un “supuesto grado cero de la ideología” con un una verdadera voluntad de ordenamiento y disciplinamiento político a  la medida de la derecha neoliberal contemporánea. Todo esto en un contexto de “revolución pasiva”, como diría Gramsci, donde en España no es muy difícil apreciar como los impulsos transformadores son reabsorbidos de modo eficaz por un despliegue restaurador sumamente potente.

Podemos es una formación política que asumió uno de los desafíos más difíciles que se pueden aceptar en el orden le lo político, entre otros, asumir el acontecimiento del 15M con todo lo que tenía de acontecimiento imprevisible, de acto instituyente, de situación desbordante e inconmensurable  a cualquier intento de representación y traducción política, y darle una forma institucional que desafiara las estructuras institucionales de los partidos dominantes. Una tarea que, hay que reconocer en el límite de lo imposible. ¿Como institucionalizar y representar lo que surgió como aquello que cuestionaba todo orden de representación sin traicionar el acto fundante que le dio lugar?

Esto resulta especialmente complejo, cuando, como es sabido, la organización de una fuerza política no puede hacer otra cosa que jugar su apuesta en el terreno del enemigo. Sin embargo, se tuvo el coraje suficiente para asumir esta precariedad constitutiva, y de este modo, ahora vemos a Podemos sufriendo y padeciendo todos los impases políticos de la contienda en un territorio que nunca es el suyo, haciéndose  un lugar en el mundo de las corporaciones mediáticas y jugando el juego  de los “semblantes” que la política dominante propone y exige. En este punto, es donde llama poderosamente  la atención la actitud de los compañeros críticos de la izquierda. No nos detendremos aquí en las fuerzas de izquierda previas al 15M, que tal vez en muchos casos, no disponían de las lecturas teóricas para dar cuenta del mismo y, si las tenían, no dudaron en ponerlas  en juego para criticar a Podemos como un fuerza que se “arrogaba” representar aquello que como experiencia, ahora les pertenecía a todos. Pero, lo sorprendente, es que  numerosos intelectuales de izquierda , y no nos referimos a los de la cultura “progre” de derechas de los últimos años, se dedicaron a tomar a Podemos como un objeto de estudio a desmontar.

De este modo, hicieron  de sus referencias teóricas un espejo en el que Podemos se reflejaba como un engendro deforme. Así, todos los días vemos a una serie de  advertidores y  advertencias, desfilar en las redes frases como: “Que si Podemos confisca la potencia de lo Común, que ignora las fuerzas materiales y la autonomía de la clase obrera, que está atrapado en la lógica del Estado y en la forma partido, que sus lideres son arrogantes e inexpertos, que les falta la experiencia histórica de la izquierda, que la teoría de Laclau no ha pensado el Estado y la explotación, y por último que terminará como un partido más de la izquierda”.

Todo esto, no funciona como un debate en el interior de Podemos, lo cual sería interesantísimo, sino que más bien, juega en la lógica de “piensa que todo terminará mal, que seguro acertarás”. Muchos hablan del “cainismo” en la izquierda, pero a nuestro juicio, más bien se trata del “narcisismo de las pequeñas  diferencias”, donde cada “alma bella” mira el espectáculo desde el tendido, viendo como los pases fallan y entonces silban. ¿Se pensaba de verdad que una apuesta política de una izquierda distinta, con lideres políticos inéditos en la cultura española, tanto por su estilo como por su enunciación discursiva, iba a recorrer un camino que no estuviera surcado por imposibilidades estructurales de gran calado?

En uno de sus últimos seminarios, Jacques Lacan afirma, “los no incautos se equivocan”, esta enigmática fórmula indica que el verdadero gesto radical, muchas veces se sostiene en una apuesta sin garantías, con muchas posibilidades de perder , pero de lo que se trata de verdad, es de no dimitir frente a un deseo que intenta abrirse camino a contracorriente de la inercia histórica que lo recibe y aloja.

Tal como señala Lacan con respeto a la experiencia amorosa: “no te amo por tu bello rostro, tus labios, tu cuerpo… sino que encuentro bello tu rostro, tus labios y tu cuerpo precisamente porque te amo”. Las críticas teóricas  que desdoblan la realidad apuntando a lo “no realizado” y que no se sostienen en ningún deseo, solo confirman la sagacidad del gran lector y su pureza ética. Entiéndase que con esto no se llama a la fe ciega, ni al voluntarismo obnubilado, ni a que la autocritica no juegue su rol decisivo, pero también hay que saber  que a veces el ejemplo de un deseo decidido va mas lejos que una lectura teórica.

Lo político parece ser algo que no está siempre presente, que no está ahí, que no se nos presenta como algo estable, firme y consolidado

Publicamos la intervención de Jorge Alemán en el Foro Nacional y Latinoamericano por una Nueva Independencia

En primer lugar el título “El retorno de lo político”, ya de entrada, implica que lo político parece ser algo que no está siempre presente, que no está ahí, que no se nos presenta como algo estable, firme y consolidado. Si hablamos de vuelta o retorno de lo político quiere decir que lo político puede ser evitado, puede ser reprimido, puede ser cancelado, puede ser olvidado, por eso para tratar este tema me voy a valer de la distinción entre lo político y la política, y voy a referirme a esta distinción clásica entre lo político y la política a través de los trayectos teóricos en los que me he sentido involucrado y concernido.

1. Producción de subjetividad y singularidad irreductible

En primer lugar, una diferencia que para mí es clave y que se suele a veces solapar o confundir en el campo de la filosofía, de las ciencias sociales y de las ciencias políticas. Una cosa es, las lógicas del poder, que en la formación del neoliberalismo actual, como concreción del discurso capitalista producen subjetividades, el modo en que los medios de comunicación, las corporaciones han tomado como su botín más valioso la producción misma de la subjetividad, y otra cosa es la propia constitución del sujeto por “la lengua”, constitución que se inaugura antes del nacimiento del sujeto y que prosigue después de su muerte. Son dos lugares absolutamente a diferenciar, es más , constituyen la diferencia absoluta.

La diferencia absoluta

Una cosa es la producción de subjetividad por las lógicas del poder, que asume distintas figuras: las producciones del emprendedor, vivir la propia vida como si fuera una empresa, la producción de las palabras horribles de autoayuda y autoestima, la producción del hombre endeudado, la producción del hombre que está obligado y sometido a los imperativos de felicidad que cada vez lo vuelven un ser más atormentado, las industrias farmacológicas, los coaches, etc. etc., y otra cosa es esa singularidad irreductible que surge en el advenimiento con “la lengua” a su existencia hablante, sexuada y mortal; si se confunden estas dos cosas y creemos que el poder definitivamente capta ese momento de surgimiento del sujeto, el crimen es perfecto, y entonces sí podemos decir que los medios de comunicación fabrican sujetos, producen sujetos.

La singularidad no puede ser producida

No, la singularidad no puede ser producida, llamo político al instante en donde el sujeto adviene y llamo política –en cambio– a las producciones de subjetividad, y esta es una diferencia que me parece grave, si esto se confunde, si se borra ese momento inaugural, estructural, si ustedes quieren “ontológico” de la constitución misma de esa singularidad donde hay en cada uno algo irrepetible, eso que nos hace ser a cada uno quienes somos, si se borra eso, y se confunde con la producción de subjetividades, como dije antes, entonces finalmente el poder ha realizado su crimen perfecto y no hay ya ningún lugar ni para ejercer resistencia, ni para recuperar los legados históricos, ni para practicar la rememoración y la invención. Así que esta es mi primera distinción clave entre lo político y la política, la política es todo eso que surge de los dispositivos del poder del capital y en cambio llamo político a lo “inapropiable”.

Lo inapropiable

Si el discurso del capital, la lógica de circulación de la mercancía, la capacidad que tiene la mercancía para tratar a las subjetividades como si fueran fluidas, líquidas, volátiles, logra borrar esta singularidad, efectivamente no hay ya ninguna otra posibilidad que pensar que el poder se ha adueñado de todas las existencias. Entonces, en este aspecto, considero que es un ejercicio fundamental del pensamiento pensar lo inapropiable. ¿Qué es lo inapropiable? Aquello que el discurso del capital no puede capturar. ¿Cómo nombro aquello que el discurso del capital no puede capturar? Esta singularidad, que surge en el advenimiento de “la lengua”, y que es el lugar en donde efectivamente los retornos, entre ellos el retorno de lo político, se puede llevar a cabo.

2. Diferenciar capitalismo de hegemonía

Mi segunda distinción, aquí me diferencio de ciertas construcciones teóricas, no voy a dar nombres de autores pero voy a diferenciar al capitalismo de la hegemonía. Yo mismo lexicalmente o idiomáticamente digo: “la hegemonía neoliberal”, “la hegemonía del capital”, etc. etc., es un modo de hablar. Sin embargo creo que el capitalismo por su capacidad de conectar lugares, expandirse transversalmente, carecer de barrera, expulsar todo lo que sea imposible, absorber todas las crisis y potenciarse a través de la crisis, porque las crisis las padecen los pueblos, las naciones, las familias y los sujetos pero nunca la lógica del capital. Al ser el capital un movimiento circular, ilimitado, donde todo el tiempo lo nuevo llama a lo nuevo para anularse como novedad y no para producir ningún acontecimiento, donde lo diferente llama a lo diferente para que nunca surja la diferencia, en ese sentido considero que el capitalismo no es una hegemonía, el capitalismo es un poder.

La hegemonía siempre es vacía

La hegemonía por el contrario, se construye con las singularidades y por lo tanto siempre es vacía, tiene como punto de partida la heterogeneidad, no puede borrar nunca las diferencias, pensemos por ejemplo la propia construcción hegemónica cuando hablamos de las demandas no satisfechas por las instituciones del neoliberalismo y cómo esas diferentes demandas ingresan en una cadena equivalencial, esas diferencias nunca son borradas en la lógica de la articulación hegemónica, así que opongo la estructura del discurso del capital –al que considero un poder–, de los proyectos hegemónicos.

Discurso del capital y voluntad acéfala

Llamo política al discurso del capital y a su vocación fundamental de realizar como voluntad acéfala la conexión de todos los lugares en el circuito de la mercancía y designo en cambio como político lo hegemónico, que siempre es por esencia fallido, inestable, y que tiene que jugar su partida en la brecha (por eso surge de una manera tan reiterada la pregunta por el carácter irreversible o no de los cambios), tiene que jugar su partida en la brecha de la estructura de emplazamiento del discurso del capitalismo, que como ustedes saben ya no podemos pensar que haya una contradicción interna que le asigne a un sujeto un lugar previamente determinado que logre salir del capitalismo. El capitalismo nos confronta a una paradoja única en la historia que es, por un lado, que no podemos nombrar su salida, no podemos reconocer su exterioridad, y por otro lado tenemos que seguir insistiendo en su carácter contingente e histórico.

La construcción hegemónica

Así que, como ustedes ya han visto, he hecho dos distinciones entre la política y lo político, la primera, las fabricaciones de subjetividad de los dispositivos de poder de la singularidad subjetiva; la segunda, el poder del capital de la construcción hegemónica, la construcción de una lógica articulada y hegemónica, el modo en que una voluntad popular emerge, siempre tiene como punto de partida lo heterogéneo, lo diferente, lo que no es susceptible de ser homogeneizado. El discurso del capital es un campo que se extiende transversalmente, homogéneamente; la hegemonía nunca logra conquistar homogeneidad alguna, y su verdadera fuerza transformadora precisamente consiste en esa heterogeneidad con la que trabaja y por la cual es trabajada.

3. Actos instituyentes e instituciones

Mi tercera distinción, y la última, es la diferencia entre los actos instituyentes –así los designo yo, no utilizo términos de otras tradiciones como poder constituyente o praxis instituyentes–, y las instituciones.

Un acto instituyente es lo político

¿Cómo entiendo un acto instituyente?, un acto instituyente es lo político, entiendo un acto instituyente y pienso en su inteligibilidad para dar cuenta de cómo lo nuevo entra en la historia, lo que caracteriza al acto instituyente es que por un lado –y prestemos atención a esto– no es una creación que viene de la nada, no es una creación –como podríamos decir– “ex nihilo”, es una creación que exige las tramas simbólicas, las constelaciones históricas, las herencias, sin embargo, en tanto acto instituyente, no es un mero resultado de esas condiciones históricas, es más, exige la presencia de esas condiciones históricas pero es a la vez una ruptura con respecto a las mismas.

Soledad: Común

Lo nuevo entra en la historia a través del acto instituyente y el acto instituyente está siempre llevado a cabo por un colectivo de singularidades que he designado en mis textos bajo el nombre de “Soledad: Común” porque son tanto singularidades como por otro lado operan en el común de “lalengua”, y vuelven a ser otro nombre de lo inapropiable, así como dije que el sujeto en su singularidad y advenimiento era inapropiable, ahora digo que un acto instituyente es también otro nombre de lo inapropiable, como también lo es la hegemonía, la hegemonía nombra también lo inapropiable.

Imposible-Contingente, Necesario-Posible

Lo que nos interesa pensar siempre es ¿qué cosa el discurso del capital no puede apropiar? Este acto instituyente, como ustedes saben, el único destino posible que tiene es fundar instituciones, su trayecto final es ser recogido por la institución, es como en la historia del amor, está el encuentro contingente, y luego el desafío de la permanencia, del mismo modo el acto instituyente se juega en la relación entre lo imposible y lo contingente, y la institución se juega entre lo necesario y lo posible.

La aventura de la permanencia

La institución está hecha de jerarquías, burocracias, inercias, autoridades, y todo el desafío es cómo ese acto instituyente –que es lo político– se aloja en la política de las instituciones, de tal manera que la institución no se puede clausurar –aunque lo intenta, con respecto a ese acto instituyente–, y a la vez el acto instituyente se caracteriza por no tener más remedio que pasar por la aventura de la permanencia. En este aspecto, ese acto instituyente... doy tres rasgos: la angustia (porque siempre se hace desde un lugar de desamparo, siempre se hace sin... –aunque haya una constelación histórica que lo preceda–, en el acto instituyente hay una soledad radical, aunque sean muchos los que intervengan), luego, la certeza (la certeza siempre viene de la angustia) y por último la anticipación.

Angustia, certeza y anticipación

Angustia, certeza y anticipación son los tres modos del acto instituyente. La institución por el contrario es la que lo va a acoger y entiendo por praxis militante aquella praxis que es capaz de llevar al seno mismo de la institución la inestabilidad, la fragilidad, el desamparo, la angustia, pero también la certeza del acto instituyente.

Entre el acto instituyente y lo instituido

Ahora bien, nadie puede identificarse ni adueñarse de un acto instituyente, porque sería un contrasentido, es siempre un colectivo anónimo, que he designado como “Soledad: Común”, pero tampoco ninguna institución, si quiere seguir estando en un proyecto emancipatorio y transformador puede borrar la memoria, la huella, la impronta de aquel acto instituyente. No queda más remedio que vivir todo el tiempo en una tensión entre el acto instituyente y lo instituido de la política, entre el acto instituyente inapropiable de lo político y lo instituido de la política.

Sé, soy plenamente consciente, que no he hablado de ninguna de las situaciones del presente y no he nombrado a nadie, pero yo estoy seguro de que con la generosa imaginación de todos ustedes pueden tal vez inferir de qué estoy hablando.

Intervención en el Foro Nacional y Latinoamericano por una Nueva Independencia (Tucumán), junto a Ricardo Forster, Juan Carlos Monedero y Enrique Dussel

Latinoamérica, Grecia y España pueden ser las señales de nuevas prácticas instituyentes que se abran a un modo de pensar lo político, realizando una brecha en la continuidad del discurso capitalista neoliberal

El modo en que la crisis sistémica del capitalismo se despliega sobre el mundo muestra con claridad la ausencia de un límite que haga barrera a la deriva financiera incontrolada. Nada funciona como punto de amarre; las naciones y sus agrupamientos, las instituciones mundiales, las medidas económicas que pretenden paliar la emergencia de inmediato se reabsorben y se diluyen en los movimientos del mercado. No aparece el lugar desde donde podría operar lo que Lacan denomina el Nombre del Padre y su efecto logrado: el que Lacan llama punto de capitón. (N. de la R.: Lacan toma el concepto de punto de capitón de la tapicería: son esos botones que, generalmente a intervalos regulares, fijan los almohadones y los tapizados, de modo que el relleno no pueda deslizarse y se conserve la forma. En el discurso, el punto de capitón es aquel en que un significante queda abrochado a un significado y se constituye una significación: a partir del punto de capitón, ya no todo puede querer decir cualquier cosa). La hemorragia no se detiene, el efecto de autoridad simbólica que debe acompañar la decisión tomada se destituye con facilidad y el “semblante” del Padre que garantice, al menos coyunturalmente, una sutura en la hemorragia, no termina de emerger.

En suma, la autoridad simbólica, su credibilidad y la posible lectura retroactiva de lo sucedido no encuentran el tiempo ni el lugar para ejercerse de modo eficaz. ¿Se llama a esto “crisis del capitalismo”? Por el contrario, nuestra afirmación es otra: es el propio capitalismo el que es capaz de poner en crisis todas las estructuras que hasta ahora venían simulando su regulación.

En el llamado discurso capitalista, Lacan medita sobre un dispositivo donde el sujeto se ha convertido en un ente que no depende de nada, solo está allí para que se conecten los lugares y, al ser el capitalismo la máquina que conecta todos los lugares, el corte es imposible. Por ello, las autoridades simbólicas se licuan en el circuito de movimiento permanente y circular. La esencia del discurso capitalista es el rechazo de la modalidad de lo imposible. La crisis es la de aquellos organismos e instituciones que administran el capitalismo, al no saber qué hacer con el excedente que siempre sobrevive destruyendo al aparato productivo y se expande como un exceso ingobernable.

El sujeto del discurso capitalista realiza todo el tiempo su propia voluntad de satisfacción, en un circuito que al no estar cortado por ninguna imposibilidad, pues su propósito es que todo lo que es en el mundo se presente como mercancía. Desde esta perspectiva, el discurso capitalista no es una experiencia humana; la experiencia humana brota siempre de un fondo de imposibilidad, su condición primera es la falla, el límite, la castración.

En el discurso capitalista, como en su día en los totalitarismos modernos, se encuentra el proyecto implícito de producir un sujeto nuevo, sin legado histórico ni herencia simbólica. Este sujeto capitalista tributario de nada que no sea colaborar con la voluntad acéfala que realiza, se caracteriza por no tener en cuenta consecuencia alguna. Autopropulsándose desde sí, en principio se presenta sin que se pueda pensar su exterior. Este régimen, inhumano si consideramos que lo humano es hijo incurable de la falla, es humano en tanto la historia de lo humano-occidental y su mundialización han llevado a producir un más allá de su límite, un goce mortífero que excediera a la propia constitución simbólica, aun estando involucrado en la misma.

El discurso capitalista es el dispositivo pertinente para considerar la economía de goce propia de la técnica. Pero para captar el alcance de la homologación entre técnica y discurso capitalista, es necesario en primer lugar establecer la diferencia entre el sentido moderno de la ciencia y lo que aquí llamamos técnica. En uno de sus grandes seminarios, “¿Qué significa pensar?” (1951), Heidegger presenta el siguiente axioma: “La ciencia no piensa”. Este axioma no habla de la ciencia moderna, fundada en Descartes y Galileo, sino que describe una metamorfosis radical, algo que desde el interior de la ciencia moderna rebasa y cancela su límite. Ya no hay más ciencia en el sentido moderno, o la ciencia es lentamente transformada en su espectro técnico.

Heidegger capta el momento histórico de la ciencia moderna: muestra el surgimiento del nihilismo, la época que vuelve todo intercambiable, equivalente, evaluable, calculable. Lacan da un paso más. Al estudiar el modo en que la ciencia es una “ideología de la supresión del sujeto”, se abre a distintas consideraciones epocales sobre los efectos directos, propios de la homogeneización llevada a cabo por el discurso de la ciencia. A saber: el aumento del odio racista, que siempre considera al Otro, o bien como un goce subdesarrollado, o bien como portador de un exceso de goce maligno. Por esta razón, Lacan capta en el campo de concentración el punto de fuga de las sociedades contemporáneas. Lacan anticipa una nueva torsión de la ciencia donde el saber se anuda en la pulsión de muerte.

Fabricación de cadáveres

El campo científico, en su estructura epistemológica, en las construcciones de su objeto, debe presentar un límite relativo al saber que se propone elaborar: cada ciencia es un saber de esto o de aquello. Es precisamente en relación a este límite que el psicoanálisis puede constituir su campo teórico y clínico. El psicoanálisis no es una ciencia, no por un déficit epistemológico, sino porque se ocupa de una materia distinta, que se estructura con la lengua y da lugar al sujeto del inconsciente. El sujeto del inconsciente es un límite interno de la ciencia; se sostiene en un espacio “éxtimo” (exterior e íntimo) en relación a la ciencia. Para que funcionen adecuadamente las estrategias de la ciencia, el sujeto es necesariamente rechazado ciencia moderna existe a condición de que el sujeto del lapsus, del sueño o del fantasma se mantenga en exclusión (interna) respecto del discurso científico.

La técnica, por el contrario, no tiene sujeto. En la técnica, se trata de un ámbito de apropiación de los “saberes de”; una apropiación al servicio de una voluntad que como afirma Heidegger, no puede dominarse ni por “superioridad y soberanía humana” ni por ninguna entidad moral. A la técnica ni siquiera la limita la guerra y su devastación. La técnica es un ámbito de apropiación, que una vez que captura a los saberes de la ciencia moderna, los integra en un nuevo proyecto que se caracteriza por ser capaz de reunir al sujeto cartesiano con la voluntad de poder nietzscheana realizando algo sin precedentes: una voluntad acéfala y sin límite.

La técnica es la introducción de lo ilimitado. La ciencia tiene como límite aquello que necesita excluir para lograr su propia constitución como ámbito; la técnica ni incluye ni excluye, no se refiere a límite alguno. Introduciendo lo ilimitado en la escena del mundo, el mundo se vuelve el lugar donde los saberes y prácticas se convierten en campos de maniobra de la técnica. Como señaló Heidegger en 1938, ya no hay imagen del mundo porque el mundo ha devenido imagen.

Esta metamorfosis de la ciencia, donde lo ilimitado pasó a modular la era de la civilización, tuvo lugar en una determinada secuencia histórica. ¿Cuál fue el primer signo donde la técnica irrumpe en el paisaje histórico de la ciencia moderna? Esta provocación dirigida al ser para que entregue hasta lo más íntimo y nuclear de la propia vida humana tuvo su primera emergencia moderna en la Shoah. O tal, como lo dice Heidegger, siendo él mismo partícipe de la infamia, “la fabricación de cadáveres”. La fabricación de cadáveres, en su planificación burocrática y serial, es la operación a través de la cual la voluntad ilimitada hace su ingreso en el mundo. La expresión “solución final” no expresa un límite: por el contrario, hace referencia al acto que, por su carácter ilimitado, no puede participar de la historia. No se sabe aún si la humanidad podrá reponerse de semejante ingreso de lo ilimitado.

El discurso capitalista, en su homología estructural con la técnica, elimina la distancia entre el sujeto, la verdad, el saber y la producción. La técnica no es un hecho histórico o una secuencia que vendría a continuación de la ciencia, al modo de una consumación macabra de la misma. Es un empuje que impulsa a la ciencia hacia el dispositivo del discurso capitalista. Y, recíprocamente, es la manera en que el capital se apropia para su propio fin del espacio –verdad, sujeto, producción, saber–, destruyendo su límite.

La fuerza material de la técnica se hace sentir en todo su alcance en la mitología científica actual y su campo de maniobras: máquinas militares introducidas en el cerebro, fármacos que destruyen la capacidad intelectual del enemigo, interrogatorios a detenidos con un escáner que puede mostrar la “verdad objetiva” o la “intención implícita no dicha”, prótesis cerebrales que transformarán al soldado en cyborg, interfaz entre cerebro y máquina, conexión de todos los cerebros a un sistema central y corporativo, cerebros estropeados por el estrés, el pánico, la depresión o la hipermotilidad, cerebros atrapados en una red en la que ya no pueden estar a la altura de sus funciones. Tanto la técnica como el discurso capitalista se presentan como un Saber absoluto, como un fin de la historia consumado. Como si el carácter contingente del capitalismo, en su realidad histórica, pudiese ser naturalizado y esencializado de tal modo que ya no sea posible concebir su exterior.

El Occidente desarrollado y Europa en particular se encuentran con su final. Sobre este final, distintos pensadores ensayaron un diagnóstico anticipado. Marx, indicó cómo la lógica del capital y el “fetichismo de la mercancía” iban a producir en la realidad tal dislocamiento que “todo lo sólido se desvanecerá en el aire y se hundirá en las aguas heladas del cálculo egoísta”. Freud mostró cómo la civilización iba a intensificar sus exigencias de renuncia en los sujetos, al servicio voraz de la pulsión de muerte. Heidegger, anunció que la metafísica europea desembocaba en una “objetivación y emplazamiento” de la existencia humana que terminaría uniformizando al mundo como imagen. Lacan, a partir de su teoría del sujeto en relación con lo real, concluyó que el nuevo malestar del capitalismo se definiría como una inédita extensión de la lógica del campo de concentración y por el aumento incesante de nuevas formas de segregación. Marx, Freud, Heidegger y Lacan constituyen otro modo de pensar lo político por fuera de la racionalidad neoliberal que es la metafísica dominante del capital.

Latinoamérica, Grecia y España pueden ser las señales de nuevas prácticas instituyentes que se abran a un modo de pensar lo político, realizando una brecha en la continuidad del discurso capitalista neoliberal.  

Si la experiencia de la nueva y otra izquierda se sigue sosteniendo en sus militancias y lecturas, una vez más, los históricos vasos comunicantes entre España y América Latina producirán nuevos intercambios simbólicos, nuevos relatos y tramas

La sucesión de imputaciones delirantes proferidas por distintos responsables de la derecha española guardan una gran afinidad temática con los supuestos análisis “críticos” que desde los medios dominantes en España tienen por referencia a Latinoamérica. En especial, los que se refieren a aquellos países del Sur que en la última década han afrontado proyectos políticos transformadores en relación al neoliberalismo vigente. En cierta forma, en muchas ocasiones, apenas cambiando puntos y comas, las pretendidas críticas que se vierten sobre los proyectos latinoamericanos  que han intentado reconstruirse de la devastación neoliberal de los 90, se han dirigido después a la “nueva y otra” izquierda española. Esa que claramente se ha decidido por introducir una brecha en el armazón del bipartidismo corporativo. Incluso, no es difícil admitir que las imputaciones, las que se presentan como delirantes, tienen la función final de operar como una amenaza velada. Pero también se debe de señalar que esas amenazas, que buscan instalar el pánico en el horizonte social, han sido precedidas por distintos análisis por parte  de numerosos intelectuales “ilustrados” que aún mantienen su aura  “progre”, y que le han dedicado a Latinoamérica el mismo régimen  de descalificaciones que se le dirige a la nueva y otra izquierda: totalitarismo, demagogia, espíritu de venganza, crispación, cainismo, caudillaje y por último , el famoso “populismo”, como el nombre que designa una monstruosidad a expulsar de la escena política. La matriz narrativa de las imputaciones ilustradas se presenta del siguiente modo: desde un supuesto “tribunal de la razón” de carácter universal, neutral, y representado por la tradición europea, que siempre es imaginada como portadora de valores democráticos eternos, se presenta un “centro” desde el cual los proyectos latinoamericanos constituyen “anomalías” que están abocadas en cumplir con una suerte de destino fatal.

¿Se trata entonces de que no se pueden admitir las críticas, la libertad de prensa u opinión, como suelen repetir los medios mientras una y otra vez reiteran sus argumentos? Más bien lo que ocurre es que la mayoría de las veces se omite en esas críticas el hecho mas crucial y determinante de los proyectos latinoamericanos, a saber: las construcciones políticas latinoamericanas cuando se apropian del Estado reinventándolo, lo hacen como un “contrapoder” a la verdadera dominación del neoliberalismo que se extiende por su modo de reproducirse socialmente hasta el ultimo confín de la vida. Esto es importante dejarlo en claro, a pesar de los esfuerzos de aquellos países por sobrevivir a la devastación neoliberal y la confiscación de todos los órdenes de lo público, nunca los proyectos políticos latinoamericanos han accedido a las instancias de Poder donde se gestionan y administran los flujos del capital en su dimensión global. Es a la luz de esta encrucijada que se pueden reconocer las nuevas lógicas políticas en curso, aquéllas prácticas instituyentes que dieron lugar a un nuevo tipo de Estado e incluso que llegaron a alcanzar el rango de una nueva construcción regional contraneoliberal inédita en la historia de América Latina. Esas prácticas instituyentes fueron reinterpretadas y distintas tradiciones ilustradas; la liberal, la jacobina y la socialista, encontraron acentos nuevos y distintos con la emergencia de actores populares que no sólo abrieron distintos frentes de luchas sociales y políticas, sino una nueva interpretación de sus teorías y sus prácticas. Las llamadas experiencias “populistas” en América Latina se asumen como perteneciendo a la época en donde no hay un progreso histórico que asegure de entrada un pasaje al socialismo. Por ello, han abandonado el concepto de revolución y lucha armada, más bien se trata de procesos transformadores y constructores de Hegemonía que se juegan íntegros en el interior del Capitalismo y sus dispositivos de poder. En definitiva, esas construcciones hegemónicas obedecen al deseo de radicalizar la democracia.

He tenido la oportunidad y el privilegio de participar en debates donde han intervenido Laclau, Negri, Marramao, Zizek, entre otros y por supuesto, que en todos los casos y de distintos modos teóricos según los estilos, surgieron y fueron localizados los impases y las imposibilidades que atraviesan a esas experiencias. Esos debates y combates teóricos han sido reprimidos durante mucho tiempo por el régimen que decide sobre el sentido del debate político y el modo en el que determinados intelectuales deben prestarse a ese debate. En esos encuentros dialécticos, las izquierdas populistas latinoamericanas sólo han existido como un espectro que sirve para confirmar lo que España debe evitar. De todos modos, aclaremos que ahora no se trata de invertir la situación y decir que se debe “aprender” de Latinoamérica, pero sí que puede ser pensada de una manera distinta a esa inerte interpretación que el “extremo-centrismo” neoliberal impuso.

Por ello, la fisura evidente que la “nueva y otra” izquierda ha abierto en la trama narrativa que el bipartidismo se dio a sí misma, con respecto a España y Latinoamérica, se encuentra con la posibilidad de que la represión que la codificaba siempre del mismo modo, pueda ser abierta a nuevas lecturas. De hecho, que las últimas elecciones hayan hecho resurgir ese odio que confirma una vez más que “un fascista es un liberal asustado”, está particularmente vinculado a dos motivos fundamentales: en primer lugar, porque esta otra izquierda que no se llama a sí misma izquierda, ha hecho posible el “retorno de lo ”reprimido“, provocando más allá de sus intenciones implícitas, un acontecimiento rememorante de los asesinados por el golpe fascista. Se cumpla o no, esa nueva y otra izquierda, es la invitación de una Justicia por venir, nunca garantizada por ningún futuro imaginado como progreso. Cuando lo reprimido retorna, la verdad de los acontecimientos pasados vuelve a hablar. El otro lugar donde evidentemente se ha atravesado la barrera de la represión es con respecto a América Latina y el dispositivo de lecturas etnocéntricas que había sepultado la especificidad latinoamericana y no permitía que surgiera la fuerza de su interpelación. Si la experiencia de la nueva y otra izquierda se sigue sosteniendo en sus militancias y lecturas, una vez más, los históricos vasos comunicantes entre España y América Latina producirán nuevos intercambios simbólicos, nuevos relatos y tramas, que la pereza codificada de la derecha conservadora y la derecha ”progre“ de la zona euro habían vuelto inertes.

La hegemonía no es la emancipación ya que la conexión entre ambas no es necesaria ni está establecida, pero es su condición de posibilidad

Capitalismo

Actualmente, son muchas las maneras de concebir al capitalismo contemporáneo. Mucho se ha escrito sobre las transformaciones internas que le permiten al capital, incluso en cada crisis, alcanzar una nueva potencia. También se ha tomado en cuenta el impulso incesante que lo lleva a expandirse sin límite por todos los confines del planeta y sobre su capacidad para transformar todas las relaciones sociales hasta alterar a la misma subjetividad en su modo especial de producirse.

Así, se han generado todo tipo de debates teóricos y políticos con respecto a estos puntos mencionados. No obstante, sean cuales sean, los modos en que estas concepciones actuales del capitalismo se presentan, existen ya una serie de conclusiones que, al menos desde un punto de vista histórico, parecen imponerse por su propio peso. En primer lugar ya no es posible pensar que alguna “contradicción” interna al capitalismo y su despliegue tenga la fuerza suficiente para transformarlo y hacerlo colapsar. Ese colapso, en todo caso, queda reservado para las naciones, los pueblos, las instituciones, los vínculos sociales e incluso los propios sujetos. En segundo lugar, las aparentes novedades que el capitalismo presenta, no son otra cosa que la máscara de un “retorno”, el velo de un movimiento circular que vuelve siempre al mismo lugar. Ese lugar, en donde de un modo cada vez más intenso y preciso se conecta, incluso en la pobreza más extrema, a la existencia de los sujetos con distintos mandatos implícitos de consumo, a saber: tratar la vida, la relación consigo mismo y con los otros, bajo las formas de la mercancía, la competencia, la gestión de intereses, el emprendedor de sí, la vida del endeudado o los diversos imperativos mortíferos de la autoayuda y la felicidad.

En tercer término, el movimiento circular del capitalismo, que se autopropulsa y proyecta de modo ilimitado, se caracteriza por conectar todos los lugares, carecer de barreras que impidan esa conexión y no presentar ningún límite que permita pensar en un exterior a la realidad capitalista.

Si se tienen en cuenta los tres puntos hasta aquí presentados, se podrá admitir tal vez que, al carecer de límite exterior, el capitalismo no permite entonces concebir ninguna operación que lo desconecte en su funcionamiento circular. La clásica idea de que existía un “sujeto”, predestinado por su inserción en el aparato productivo, a finalizar con el capital y acceder a otro tipo de sociedad histórica, se revela como una idea “metafísica” que desconoce la potencia actual del capital.

De este modo, estamos frente a una paradoja que se nos presenta como una elección forzada y problemática y que sin embargo, no hay más remedio que afrontar. Por un lado el capitalismo es una realidad histórica, y por lo tanto no es eterno, no es el final ni el último escalón de la realidad al cual la historia de la humanidad nos condujo, y por otro, sin embargo y como ya se ha dicho, hay serias dificultades para concebir su salida, para nombrar históricamente su exterior y para adjudicarle a la historia un “progreso” que nos llevaría a un nuevo mundo.

Con esta paradoja es con la que no hay más remedio que enfrentarse e indagar cuáles son los distintos problemas que presenta. Para ello, hay que admitir que estamos frente a una dominación que se ha “naturalizado” de tal modo que su poder mayor es presentarse como invisible y consustancial al propio sujeto. De allí, el grave problema que surge cuando se trata de buscar  políticas radicales que permitan al menos pensar en una posible Emancipación del capital. Una emancipación que, a diferencia de las llamadas “revoluciones socialistas”, no está  avalada por ningún programa ni científico ni objetivo.

Hegemonía

Es, en relación a esta paradoja, que surge el problema de lo que se denomina hegemonía. Pero sobre este complejo asunto, dado que no le otorgamos a ese término problemático su tratamiento habitual, es que resulta necesario establecer una serie de precisiones y diferencias que a nuestro juicio son determinantes.

Tal como lo venimos formulando el capitalismo en su modo actual de funcionamiento está atravesado todo el tiempo por marchas y contramarchas, crisis, ciclos, etc..., y que sin embargo, al ser una  realidad absolutamente conectada y sin corte, su espacio se expande de un modo homogéneo. De ese modo, en el capitalismo existe “lo diferente que llama a lo diferente” pero no la diferencia, existe “lo nuevo que llama a lo nuevo” pero no el acontecimiento que interrumpa el circuito repetitivo de la mercancía, existen todo tipo de modos en que las nuevas subjetividades proliferan impregnadas por el narcisismo de los “selfies”, las compulsiones adictivas del consumo, el carácter errático e inconsistente de las  biografías pero no el advenimiento singular de cada existencia hablante, sexuada y mortal en el común de la lengua.

El capitalismo conquista su homogeneidad rechazando la diferencia que constituye a cada sujeto, aquello que hace de cada uno alguien incomparable, no evaluable, irrepetible, en suma, una singularidad irreductible. Para esta operación el neoliberalismo necesita producir distintos dispositivos que destruyan el campo simbólico que siempre precede al sujeto, ese campo que hace posible en cada uno la posibilidad de una historia, una memoria, una temporalidad cuyo movimiento se puede traducir del siguiente modo: “lo que habremos sido para lo que estamos llegando a ser”. En este aspecto, el neoliberalismo es el intento más importante de deshistorización e incluso de “desimbolización” del sujeto, ya que a través de los distintos artificios producidos por el mundo de la técnica, se intenta provocar el “olvido” de todo aquello que se puso en juego en el sujeto en su venida al mundo a partir del lenguaje. El capitalismo sólo retiene del sujeto aquello que le permite conectarlo y enchufarlo permanentemente con aquellas pulsiones que no necesitan pasar por los otros y que confinan con un autoerotismo propio de la boca que se besa a sí misma. Fotografías en espejo, selfies, marcas y cortes en el cuerpo, tatuajes, etc…, dan testimonio de la reproducción narcisista a la que empuja la técnica del capital, pero también ejemplifican el esfuerzo por parte del sujeto de rescatar su singularidad expulsada por el funcionamiento capitalista.

Volviendo entonces al problema de la Hegemonía en su constitución lógica, es decir cuando no la confundimos con una mera voluntad de poder o de acumulación sin más de participantes, en definitiva, cuando la separamos de toda connotación instrumental, se nos impone una distinción decisiva. El poder del capital no es hegemónico.

Somos conscientes de que esta propuesta paradójica se aparta de la teorización clásica de la hegemonía. Pero la Hegemonía en su articulación lógica exige de entrada, en su punto de partida mismo, la heterogeneidad, la diferencia, el sujeto y la representación siempre fallida. A diferencia de la homogeneización imperante en el orden del capital, la articulación política de la hegemonía solo se instituye a partir de la diferencia irreductible entre las demandas no satisfechas por las instituciones y donde la heterogeneidad de las mismas es ineliminable. De allí la fragilidad e inestabilidad de las equivalencias que de un modo contingente, se pueden llegar a plasmar en una voluntad colectiva. Las equivalencias entre las diferentes demandas, nunca vuelven homogéneo el espacio de la hegemonía. Esta es una distinción clave. Solo de este modo, en la representación siempre fallida de la articulación hegemónica, el sujeto encuentra su lugar como diferencia. Por ello, aunque hablemos coloquialmente de “hegemonía neoliberal”, “hegemonía de la derecha”, etc…, en un sentido estricto es necesario diferenciar el funcionamiento homogéneo, constante, circular y sin vacío del capital, de la hegemonía que nace siempre agujereada, fallida e inestable, y que nunca podrá ser circular como el capital.

En este punto debemos insistir en que no se trata entonces de una oposición especular entre una hegemonía del capital y una hegemonía que pretende ser emancipatoria. El asunto es mucho más complicado, más bien se intenta, sin ninguna garantía, en el espacio homogéneo y circular del capital que vuelve siempre al mismo sitio a pesar incluso de todo tipo de crisis orgánicas, de introducir una brecha, una ruptura con las únicas armas a las que la política puede acceder: los discursos que articulan las diferencias y los sujetos que se instituyen por el común de la lengua a partir de sus prácticas. Son los únicos recursos que permiten pensar que el capital no ha realizado su crimen perfecto. No hay ninguna singularidad del sujeto que no proceda del común de la lengua y de esa diferencia absoluta, es que puede surgir la igualdad. Sin esto, solo resta la producción biopolítica de subjetividades, en todas sus modalidades, realizada por el capital.

Por último, la hegemonía no es la emancipación ya que la conexión entre ambas no es necesaria ni está establecida, pero es su condición de posibilidad. Sin la operación Hegemónica no hay campo popular y sólo “psicología de las masas”, o si se quiere, la servidumbre voluntaria del individualismo de masas propia de la época de la técnica. ¿Es la articulación hegemónica  la constitución de un nuevo amo? Es posible, pero entonces primero habrá que pensar a partir de Jacques Lacan, por qué al discurso del amo no lo destituyó ninguna insurrección popular ni ningún proyecto revolucionario, y fue más bien la marcha implacable del discurso capitalista lo que erosionó sus cimientos.

La nueva lógica emancipatoria debe saber discutir qué se debe conservar, qué se debe impedir que se desvanezca en el aire y, por tanto, saber localizar qué elementos intervienen en la constitución de la existencia hablante, sexuada y mortal, que se resisten a ser integrados en el circuito de la Mercancía

1. El modo de acumulación del Capital que conocemos bajo el nombre de Neoliberalismo, más allá de sus distintas caracterizaciones, se puede entender como un “estado de excepción”. No olvidemos su origen como experimento previo en Chile y en Argentina. Sin embargo, este “estado de excepción” ya no funciona bajo su modalidad clásica pues ahora se apropia de la forma democracia para extender planetariamente sus valores. Esos valores que nutren lo que podemos denominar “individualismo de masas”. La democracia neoliberal es un “semblante” de democracia que, como es bien sabido,  excluye que los sectores populares intervengan de modo soberano en su destino colectivo. A su vez, el neoliberalismo actual, no sólo es un modo de explotación de las oligarquías dominantes, también está habitado por una voluntad ilimitada de destrucción del planeta y de la vida, muy acorde con el programa de la pulsión de muerte descrito por Freud en el Malestar en la Cultura. El Capitalismo sólo quiere morir a su manera, y en su modalidad especifica de extinción, se ponen en juego distintos procedimientos no necesariamente tortuosos, existiendo distintos imperativos de “goce”, de modos de satisfacción, que permiten entender que el neoliberalismo no sólo somete, también y esto de un modo agudo y particular, establece dependencias, marcos de conducta, encuadramientos mentales y corporales, donde la subjetividad queda inscripta en una nueva versión de la servidumbre voluntaria. Incluso en un apego apasionado a la misma. Por último, el neoliberalismo no permite pensar a través de ley alguna cuál puede ser su superación histórica o su salida hacia otro orden social.

2. Desde esta perspectiva, el término Emancipación debe ser examinado con cuidado. No es muy fácil determinar qué se desea emancipar y si se cuenta con los recursos suficientes para dicho acto. En primer lugar, se debe admitir que el término Emancipación testimonia por parte de la izquierda, el duelo por la palabra Revolución y todo el aparato conceptual y político que el término vehiculizaba. La Revolución sí creía saber de qué quería desconectarse, incluso disponía de una figura histórica que iba a realizar como sujeto histórico dicha desconexión. Finalmente, podía nombrar “objetivamente” a qué nuevo orden social se iba a acceder. Este modo radicalmente moderno e ilustrado de interpretar el anudamiento entre una voluntad colectiva, una convicción política y el proletariado como sujeto orientado por una ley histórica, concluyó en el oscuro desastre totalitario. Por ello, en primer lugar, la Emancipación, valga la redundancia, debe emanciparse de la “metafísica” histórica que la tenía capturada bajo el nombre de Revolución. La emancipación no tiene ninguna ley histórica que asegure su acontecer, es una contingencia radical que se puede volver “necesaria” a partir de prácticas instituyentes que sólo tienen como material común la lengua que se habita. En el Común de la lengua es donde se encuentran los distintos legados simbólicos, que se oponen a la deshistorización, a la “desimbolización”, que los distintos dispositivos de dominación neoliberal promueven. La emancipación es una apuesta sin garantías que no dispone de ninguna fórmula a priori de desconexión del Capital y que por lo tanto, no presenta un sujeto constituido ya que él mismo debe advenir. El sujeto emerge a partir de las prácticas instituyentes en el común de la lengua realizadas colectivamente. En esas superficies de inscripción emancipatoria, los sujetos, sin perder su singularidad irreductible y de origen, pueden articularse en una voluntad política Hegemónica. En este punto, hay que precisar que Hegemonía no significa aquí una mera voluntad  de poder. Si hablamos de Hegemonía, es siempre para indicar que no se puede realizar una contraexperiencia del neoliberalismo que se postule sin más como universal. La universalidad es imposible si a su vez no atraviesa el momento hegemónico. Precisamente, el espejismo revolucionario consistía en llegar a la universalidad de la sociedad sin clases disolviendo el momento hegemónico definitivamente. La lógica emancipatoria debe admitir en su ética que la hegemonía no se disuelve nunca, es el “real” y por lo mismo, síntoma, de toda construcción política. El momento “posthegemónico” no deja de ser una fantasía que imagina un mundo acéfalo sólo entregado al cultivo de sus pulsiones. Pero eso mismo lo está realizando mejor que nadie el propio Capitalismo que,  para cumplir con sus imperativos de goce, como lo supo anticipar Pasolini, es capaz de destruir todos los lazos sociales. Por ello, y para concluir, la nueva lógica emancipatoria debe saber discutir qué se debe conservar, qué se debe impedir que se desvanezca en el aire y, por tanto, saber localizar qué elementos intervienen en la constitución de la existencia hablante, sexuada y mortal, que se resisten a ser integrados en el circuito de la Mercancía.

3. Ninguna fuerza política actual, incluso las que hoy en día combaten al neoliberalismo, son en sí mismas emancipatorias. Pero pueden ofrecer, siempre en una tensión irreductible, un lugar de objeción al verdadero anhelo del Capital, a saber; tocar, alterar y producir al propio sujeto para situarlo por fuera del campo de experiencias de lo Simbólico, ese campo que aún eventualmente, le permite diferenciar el deseo del consumo.

Solo la emergencia, siempre contingente de un sujeto popular soberano, puede abrir un hueco en el marco de la realidad construida por los expertos de la Técnica

En el régimen de dominación neoliberal, la apelación a los “expertos” es el recurso último que legitima las decisiones económicas y sociales. Los expertos aseguran con su conocimiento “especializado” que el poder ya no es una fuerza coercitiva, que no impone nada arbitrariamente ya que las decisiones se toman después de importantes evaluaciones y son únicas e irremplazables porque emanan de la “propia realidad objetiva”.

Los expertos constituyen una pieza clave del dispositivo neoliberal, encarnan el control por parte del saber sobre la población que deja de estar constituida por “sujetos” y se presenta como cosas que deben ser gestionadas y calculadas. De este modo, recurriendo a técnicas contables, gráficos, esquemas teóricos que se presentan como universales, neutros y por tanto desinteresados, construyen el marco de la realidad. Y especialmente, los límites que no deben ser atravesados si no se quiere ser acusado de “irracional”. En este aspecto, los expertos no sólo se sostienen con este simulacro sino que dicho “programa” debe ser acompañado de una retórica que encubra del modo más eficiente posible los antagonismos sociales que se presentan como irreductibles...Por ello, junto a ese relato técnico hay una permanente referencia a los “valores democráticos” que funcionan como la coartada mayor de la estrategia neoliberal; presentar una decisión que nunca fue ni será votada, como si la misma emanara del centro mismo de la democracia. Señalemos al pasar, que si se trata de la TV y las famosas tertulias, aun invitando a quienes sostienen una posición crítica y política con el dispositivo neoliberal, los programas están editados de tal modo que ya han secuestrado de antemano el sentido crítico que se quiere transmitir.

En este despliegue técnico, los expertos deben expulsar y reprimir la cuestión crucial y constitutiva de lo que llamamos lo social: la existencia de una brecha que condiciona toda la realidad y que ningún bien general construido bajo el modo neoliberal puede terminar de borrar. Finalmente, lo verdaderamente insoportable para el saber neoliberal, es que el antagonismo no puede ser absorbido por el espejismo de un consenso, porque es el antagonismo el punto de partida a partir del cual la realidad se estructura. Desde esta pendiente, el antagonismo es lo más “real” de la realidad.

Ese antagonismo es modulado históricamente con distintas significaciones. En nuestro tiempo se ha vuelto evidente el conflicto irresoluble entre los poderes oligárquicos-financieros y sus corporaciones por un lado, y por otro con los trabajadores explotados, los excluidos de distinto signo y las vidas desnudas y sin amparo que son atacadas en lo más íntimo del ser. Por ello, mientras hablen los expertos y determinen las reglas de juego de lo posible, lo que finalmente se produce es una abolición de lo político.

Lo político comienza cuando los expertos no tienen nada que decir, porque ellos han estado solo presentes y han sido llamados a servicio para suturar la brecha del antagonismo social. Dicho de otro modo, lo político y el pueblo como sujeto, emergen cuando tiene lugar una práctica instituyente cuyo principio es radicalmente distinto al encuadramiento técnico y objetivo de los expertos. La práctica instituyente del pueblo, es la acción colectiva por parte de aquellos que han quedado fuera en el cálculo de los expertos. Esa práctica instituyente que surge precisamente como la verdad del antagonismo, es asumida por un sujeto popular cuya función principal es rechazar el ordenamiento jerárquico del saber de los expertos. Es evidente que con esta posición no se está sugiriendo que no se respeten las competencias teóricas y técnicas de cada área social. Estamos utilizando el término “experto” en otro sentido, ya que esas áreas pueden encontrar su verdadera operatividad cuando se emancipan del emplazamiento y la inercia que los expertos del régimen neoliberal han impuesto.

Ahora bien, cuando las prácticas instituyentes del sujeto soberano interpelan el relato de los expertos, empieza a surgir el verdadero rostro de los evaluadores de la realidad. Algo bien distinto al conjunto de argumentos que se presentaban bajo las apariencias de lo democrático. Aparece entonces el verdadero reverso de los especialistas económicos y técnicos, surgen las amenazas, las imputaciones, los chantajes que suelen ser modulados retóricamente según las circunstancias: “si no se cumple con esto o con aquello, la catástrofe es inminente”, “se ha gastado lo que no se tenía y ahora hay que pagar”, “es como una familia que consumió lo que no correspondía”, “hay que aprovechar la crisis y transformarla en una oportunidad emprendedora”. Y por último, el recurrente vargallosismo que ha hecho escuela: “el país se arruinó a sí mismo y no sirve buscar culpables ni aludir a ”campañas en contra“. En una extrapolación perversa de la tesis sartreana sobre la ”mala fe“, donde el sujeto debía responsabilizarse siempre de sus elecciones y no utilizar con ”mala fe“ argumentos sobre sus circunstancias adversas o su infortunio personal, el vargallosismo advierte, proclama sin ningún pudor que los países deberían actuar del mismo modo que el sujeto sartreano. Olvidándose del propio legado histórico, que habla de una larga secuencia de golpes, desestabilizaciones, masacres, asesinatos, desapariciones de todos los gobiernos o militantes que se hayan propuesto construir una contrahegemonía al neoliberalismo. Cada vez que un país se esfuerza por salir de los estragos del neoliberalismo y empieza a estar asediado internamente y por toda la prensa internacional, no puede referirse a ninguna ”campaña en contra“ porque ya existe todo un dispositivo mediático que la presentará como una versión demagógica y paranoica de la situación. Y esto no se frena ni siquiera cuando ya se hace evidente la destitución programada internacionalmente.

El regimiento de expertos entrenados para dar argumentos al neoliberalismo mantiene como propósito esencial el de deshistorizar a las poblaciones, arrebatarles el sentido de sus herencias simbólicas y ocupar sin más el presente absoluto de las “leyes objetivas” de los expertos. Solo la emergencia, siempre contingente de un sujeto popular soberano, puede abrir un hueco en el marco de la realidad construida por los expertos de la Técnica.

Allí están de nuevo los verdaderos señores de todas las guerras y genocidios intentando presentar a una Presidenta que hizo todo lo que tenía que hacer por la memoria y la justicia como sospechosa de una muerte que viene del mismo lugar de donde siempre viene la muerte en Argentina

Robespierre asesino. Lenin asesino. Trotsky asesino. Mao asesino. Castro asesino. Guevara asesino... Ha sido siempre para la historia liberal democrática que rige la contemporaneidad, ingresar al campo donde se dirime la Justicia es finalizar en la lista de los estigmatizados.

Se pueden promover cambios “superestructurales” pero tocar de verdad los intereses de las corporaciones, intervenir en la “infraestructura” lleva directamente a tener un lugar privilegiado en el “libro negro” de la Historia. Y es cierto que no se trata de la imputación que procede de la tradición liberal, y su actual giro neoliberal. Es cierto que el círculo de virtud y terror que impregnó a las metafísicas totalizantes de la revolución hizo que la Justicia y la sangre fueran desde un principio de la mano hasta que la sangre embargara a la Justicia.

Las experiencias latinoamericanas que se propusieron ir a contrapelo del neoliberalismo vigente, tomaron nota de esta terrible cuestión e intentaron llevar adelante procesos colectivos soberanos y populares no solo custodiando el espacio democrático sino radicalizándolo en sus distintos alcances, en los derechos humanos y civiles. Pero allí están de nuevo los verdaderos señores de todas las guerras y genocidios, con toda impunidad, hablando de asesinato e intentando presentar a una Presidenta que hizo todo lo que tenía que hacer por la memoria y la justicia, siendo ahora construida mediáticamente como sospechosa de una muerte que viene del mismo lugar de donde siempre viene la muerte en Argentina.

Que sean los diarios cómplices de la dictadura argentina los que están detrás de esta operación y los diarios internacionales encubridores de todas las masacres perpetradas en los últimos tiempos es lo que termina por ponerle el acento macabro al asunto.