¿Tenemos obligaciones éticas hacia los animales? ¿Deben sus intereses estar protegidos por derechos? Nosotros creemos que sí. Lo creemos pese a discrepar profundamente acerca de otras cuestiones políticas. No estamos de acuerdo sobre el papel que debe tener el Estado en la economía ni sobre qué noción de igualdad es la políticamente relevante. Esto es, en general, discrepamos sobre uno de los ejes tradicionales del debate entre derecha e izquierda. Pero ambos creemos en la igual consideración moral y política de todos los individuos, independientemente de cuestiones como el sexo, la raza, la orientación sexual y, sí, también la especie. Coincidimos en ello precisamente porque nos unen convicciones más profundas: compartimos la defensa de una sociedad democrática formada por individuos libres regida por unas instituciones fuertes e inclusivas que sirvan para garantizar sus derechos.

Hay quien piensa que el mero hecho de plantear estas preguntas es una estupidez. A nosotros, sin embargo, nos parece una cuestión de gran importancia. En primer lugar, porque no se trata de una ocurrencia contemporánea. Es un problema recurrente en nuestro canon intelectual. Parte de ese canon -desde la antigüedad hasta la Ilustración, desde Plutarco a Jeremy Bentham- ha concluido que los animales importan moralmente. En segundo lugar, porque hay más de un billón de animales que sufren y mueren bajo explotación. Más de un trillón viven en la naturaleza. Los humanos, en comparación, sólo somos siete mil millones y medio. No es trivial preguntarse si tenemos obligaciones respecto a ellos, pues constituyen la abrumadora mayoría de individuos que existen. En tercer lugar, porque es cierto que toda sociedad humana, en toda época, ha considerado que los animales no importan, o importan poco. Pero nuestras creencias tradicionales hacia los animales son incoherentes y responden a convenciones culturales más que a construcciones argumentativas sólidas. Por ejemplo, en Europa la gente se horroriza ante la posibilidad de comer perros por placer, pues los consideran animales de compañía por los que desarrollan sentimientos de aprecio y empatía. Sin embargo, disfrutan comiendo cerdo o ternera con mucha frecuencia. Es necesario, pues, reflexionar sobre nuestras prácticas y actitudes, incluso si el resultado de nuestra reflexión es confirmarlas. Al menos, entonces, las sostendremos basándonos en razones y no simplemente empujados por el peso de la tradición recibida.

La actitud tradicional hacia la consideración de los intereses de los animales puede resumirse así: hay unos individuos que importan plenamente, mientras que otros apenas importan o no importan en absoluto. Además, esta diferencia entre quienes importan y quienes no importan coincide exactamente con la distinción de especie entre animales humanos y animales no humanos. La pregunta que debemos hacernos es si está justificado tratar peor a un individuo por no pertenecer a la especie humana o, si no es así, si la discriminación basada en la especie (el especismo) es tan rechazable como otras formas de discriminación contra las que todos luchamos, como el sexismo, el racismo o la homofobia.

Por supuesto, pertenecer a una u otra especie no puede ser algo relevante, en sí mismo, desde un punto de vista racional. Las especies son categorías creadas por los seres humanos y se basan en afinidad genética o capacidad reproductiva. Qué genes tenga un individuo o con quién pueda reproducirse con éxito son criterios irrelevantes para determinar quién importa éticamente y quién no. Tan irrelevantes como el color de la piel, el sexo o a la orientación sexual. Utilizarlos para distinguir entre quiénes importan a efectos éticos o políticos es, pues, un ejercicio de arbitrariedad.

La defensa más robusta del especismo apela a la inteligencia de los seres humanos. Asume que poseemos ciertas capacidades psicológicas que nos hacen únicos o superiores. Los seres humanos somos racionales, autónomos, autoconscientes y podemos comunicarnos mediante un lenguaje complejo. Según esta posición, esto es lo que hace que debamos tener en cuenta a alguien desde un punto de vista ético. Es lo que fundamenta nuestras obligaciones respecto de los individuos y que sus intereses deban estar protegidos políticamente mediante derechos. Los demás animales carecerían de estas capacidades. Así, podríamos excluirlos de nuestra consideración ética o política.

Se trata de un mal argumento. Para que funcionara todos los seres humanos deberían poseer esas capacidades sofisticadas. Sin embargo, eso no es así. Hay muchísimos seres humanos que carecen de tales capacidades. Ya sea por edad, por causa de alguna condición congénita, por enfermedad o por accidente las han perdido de forma irremisible. Si poseerlas fuera lo que hace que debamos ser considerados éticamente, está claro que, entonces, estaría justificado discriminar a todos esos seres humanos. Ello es inaceptable. Pero, entonces, la menor inteligencia de los demás animales tampoco puede servirnos para someterlos a discriminación.

Este argumento también es incorrecto por otro motivo. La obligación ética de respetar nuestros intereses radica en que el hecho de no hacerlo supone un daño para nosotros. La posibilidad de ser dañados y beneficiados por lo que nos sucede, incluidas las acciones de los demás, es lo que fundamenta que importemos en un sentido ético. Para ello no es necesario ser especialmente inteligente, ni tener unos intereses especialmente sofisticados, ni siquiera la capacidad de reclamar el respeto de esos intereses. Basta con tener la capacidad para sufrir y disfrutar - llamada sintiencia. De acuerdo con el consenso científico, todos los vertebrados son individuos sintientes. Asimismo, también lo son algunos invertebrados, y no podemos descartar que otros también lo sean. Todos estos individuos, con independencia de su especie, tienen intereses en no sufrir, no morir y disfrutar de sus vidas.

Tenemos, por tanto, razones éticas para no dañar a los animales y ayudarles cuando lo necesitan, por ejemplo, cuando sufren por causas naturales. Sin embargo, la ley permite la frustración grave de sus intereses de forma sistemática y por fines triviales. Pensemos, por ejemplo, en la industria alimentaria. Dado que los seres humanos podemos tener una vida plenamente saludable sin alimentos de origen animal, en realidad el consumo de animales satisface intereses estrictamente estéticos. El placer que nos proporciona saborearlos. A cambio, como dijimos, más de un billón sufre terriblemente y muere cada año. Desde un punto de vista imparcial, los intereses de esos animales son más importantes que nuestro placer. Nuestra obligación ética es rechazar estas prácticas y evitar consumir productos derivados de la explotación animal. Esta obligación es extensible a otros sectores en que los animales son similarmente dañados para producir ropa, por entretenimiento o como fuerza de trabajo.

El respeto a los intereses básicos de los animales es asumible desde cualquier posición que defienda la democracia y los derechos y libertades individuales. Desde luego, así puede ser reconocido por posiciones que provienen de la izquierda política, que se caracterizan por una concepción de la libertad como autorrealización de los individuos o como ausencia de dominación. Para los defensores de estas posiciones políticas, los individuos son libres sólo en la medida en que disponen de los recursos para perseguir su felicidad, o en la medida en que no estén sujetos a poderes públicos o privados que no puedan controlar. Como los animales no humanos son también individuos con un bienestar propio y susceptibles de caer bajo la dominación del Estado o de particulares, no está justificado excluirles de estas preocupaciones de justicia. Sin embargo, es erróneo considerar la defensa de los derechos de estos individuos como patrimonio exclusivo de la izquierda. Esto también se puede reivindicar desde otras tradiciones filosóficas y políticas como es el liberalismo clásico.

Desde una perspectiva liberal, los individuos deben poder perseguir sus fines siempre y cuando ello no suponga un daño a terceros, ya sea a su vida, a su integridad física o a su propiedad. Tomar en serio este principio requiere proteger mediante derechos los intereses básicos de cualquier individuo y que las instituciones se abstengan de interferir en las elecciones individuales salvo cuando ello sea necesario para proteger esos derechos. La discusión en el liberalismo se ha centrado en si los animales pueden poseerse a sí mismos y, por lo tanto, debemos respetar sus derechos o si, en cambio, pueden ser propiedad de otros. Ahora bien, los intereses de los individuos son susceptibles de protección independientemente de su capacidad para reclamarlos, de su capacidad para razonar sobre los intereses de los demás o de la complejidad de esos intereses. Como reconoce el filósofo Michael Huemer, dado que los animales no humanos son también individuos con un interés en vivir y en no sufrir, la defensa de sus derechos debe formar parte de la causa del liberalismo.

Pese a las diferencias entre estas posiciones, existe el consenso de que un individuo no puede ser libre si es propiedad de otro y si la protección de sus intereses básicos no está garantizada. Ésta es, sin embargo, la situación en la que se encuentran los animales en nuestras comunidades políticas. Del mismo modo en que la igual consideración de los intereses de todos los seres humanos nos ha llevado a rechazar la discriminación que han sufrido diversos colectivos a lo largo de la historia, ahora nos debería llevar a denunciar y oponernos al trato desventajoso que padecen los otros animales. Nosotros consideramos que en la medida en que estos individuos tienen intereses, éstos deben estar jurídica y políticamente protegidos. Ésta es una causa a la que todos, desde nuestras legítimas discrepancias, nos podemos unir.

En La trampa de la diversidad (2018) Daniel Bernabé critica duramente, desde el anticapitalismo, a diferentes movimientos sociales de lucha contra la discriminación no basada en la clase. Hablamos de las luchas a las que suele darse la etiqueta genérica de “políticas de identidad”. Siendo caritativos su crítica parece ser estratégica: estas reivindicaciones son justas, pero no lo están haciendo bien. Ya se han hecho objeciones, creo que decisivas, a sus presupuestos y a su metodología. Hay, sin embargo, un aspecto de su crítica que no ha recibido la atención seria y desapasionada que merece. Se trata de su diatriba contra quienes rechazan el especismo. Esto es, quienes rechazan la discriminación que sufren los animales que no pertenecen a la especie humana. Para tratar este asunto cita uno de mis textos, así que me siento en la obligación de responderle.

A diferencia de otros movimientos sociales, la crítica de Bernabé al antiespecismo parece ser no solo estratégica, sino sustantiva, de fondo. No solo cree que quienes forman parte del movimiento antiespecista están haciendo las cosas mal. Tampoco parece creer que su reivindicación sea justa. Cree que no es una posición articulada (no llega a “ideología”, siendo mero “sistema de creencias”), que es “inconsistente” y que destila “nihilismo y arrepentimiento místico”. Incluso, tiene una tesis propia sobre la psicología de las antiespecistas: su identidad, en este caso proyectada en los animales y no en sí mismas, está tan “atomizada que solo puede encontrar refugio en una caridad iluminada hacia los ‘seres sintientes’”. No es un pasaje claro, pero Bernabé parece sostener que el antiespecismo es la política de identidad que persiguen quienes ya son incapaces de identificarse con grupo humano alguno.

Bernabé está equivocado. Primero, el antiespecismo es una posición intelectualmente sólida. Segundo, es un error ver al antiespecismo como una política de identidad más. Tercero, si eres de izquierdas, entonces debes ser antiespecista.

El especismo es injusto y debe ser rechazado

En todas las sociedades se ha considerado que los animales, o bien no importan en absoluto o bien importan menos que los seres humanos. Se les ha tratado, y se les sigue tratando, como meros recursos para satisfacer nuestros intereses. Se les somete a experimentación con fines biomédicos, militares o para testar productos cosméticos y del hogar. Se les utiliza como forma de entretenimiento o para producir ropa. La mayor parte, sin embargo, se concentra en la industria alimentaria, en la que se mata cada año a unos 90 mil millones de individuos, solo contando animales terrestres. En total, el cómputo anual de animales explotados en los diferentes sectores asciende a más de 1 billón. Se trata de individuos que, en general, tienen vidas llenas de un sufrimiento intenso hasta que se les causa la muerte, muchas veces de forma dolorosa.

A este trato desfavorable respecto de los intereses de los demás animales se la ha llamado ‘especismo’. Bernabé sugiere que el rechazo a esta actitud -el antiespecismo- no es una posición razonable, aunque nunca argumenta por qué. Ello no es extraño, porque en realidad no existen buenos argumentos.

Es verdad que unos son seres humanos y los otros no. Ahora bien, esto no importa. La deliberación ética y política consiste en decidir cuáles, de entre las diferentes alternativas de acción individuales y colectivas a nuestra disposición, debemos escoger, dado su impacto positivo o negativo en los individuos afectados por ellas. Las especies se definen por la posesión de ciertos genes o la capacidad de unos individuos de reproducirse con otros. Esto es irrelevante para determinar a quién debemos tener en cuenta. El mero hecho de que unos individuos no pertenezcan a una determinada especie no justifica excluirles de nuestra consideración ética o política, o dar a sus intereses una importancia menor.

En ocasiones, se pretende justificar este trato diferencial apelando a que los seres humanos supuestamente poseen capacidades cognitivas más sofisticadas que el resto de animales, como la racionalidad, la autonomía, el lenguaje o la auto-consciencia. Ahora bien, para que este argumento funcionara sería necesario que todos los seres humanos poseyeran tales capacidades cognitivas complejas.

Sin embargo, hay seres humanos que carecen de ellas. Esto puede suceder de forma congénita, por enfermedad o accidente; de forma permanente o temporal. Es el caso de los bebés, las personas con diversidad funcional intelectual o quienes padecen alguna demencia. De hecho, la complejidad cognitiva de muchos de esos individuos es similar a la de algunos animales. Ante ello hay dos alternativas. O bien rechazamos que la posesión de estas capacidades sea el fundamento de quién debe ser tenido en cuenta, o bien excluimos a estos seres humanos del círculo de consideración ética y política. Por supuesto, lo segundo es inaceptable. Ello implica, por lo tanto, que tampoco podemos apelar a las capacidades psicológicas de los demás animales para justificar el trato diferencial que padecen.

En realidad, que todos los seres humanos poseyeran capacidades cognitivas complejas tampoco mostraría que ésta es la característica que importa a efectos de la consideración ética o política. Cuando tratamos el problema de a quién debemos tener en cuenta, lo relevante es quién puede ser afectado positiva o negativamente por nuestras decisiones.

Para que un individuo pueda ser afectado por lo que sucede en su vida debe ser sintiente. Llamamos ‘sintiencia’ a la capacidad para tener experiencias positivas (de disfrute) o negativas (de sufrimiento). Nos referimos al amplio abanico de sensaciones que van desde el placer y el dolor más físicos hasta la alegría, la tristeza, la añoranza o el duelo. Si una entidad no es sintiente, no hay forma alguna en que nuestras acciones puedan afectarla para bien o para mal. Si un individuo es sintiente, entonces nuestras decisiones pueden afectarle, haciendo que su vida sea mejor o peor. No tener en cuenta el impacto de nuestras acciones en tales individuos supone excluirles arbitrariamente de la esfera de consideración moral. Sea cual fuere la característica a la que apeláramos para hacerlo, se trataría de una forma de discriminación injustificada. Así lo entendemos cuando se pretende desfavorecer a los individuos por causa de su género, su color de piel o su inteligencia. Por las misma razones, no es posible justificar la discriminación por razón de especie.

Los seres humanos son individuos sintientes. También lo son los demás animales vertebrados. Ello es probable asimismo de la mayoría de invertebrados. Estos son individuos que, como nosotros, sufren o disfrutan de su existencia. Por supuesto, individuos sintientes diferentes tienen intereses diferentes. Nadie sostiene que los intereses de una mariposa, un perro o un ser humano sean siempre idénticos. Lo que sí implica oponerse a que sean discriminados, sin embargo, es reconocer que los intereses de los demás animales deben ser considerados tan importantes como intereses similares de seres humanos.

Esto es de suma importancia. Mencionamos antes que se explota a los animales en diferentes sectores económicos. En todos ellos se les causa un sufrimiento y muerte que jamás consideraríamos justificado causar a seres humanos por los mismos fines. En la mayoría de casos, esto es porque se trata de fines triviales. Ello incluye la explotación animal en la industria del entretenimiento o de la ropa. También incluye a la industria alimentaria, ya que una dieta cien por cien vegetal es perfectamente saludable en todas las etapas de la vida humana. En general, no creemos que sea justo hacer sufrir a un ser humano por diversión. Nos horrorizaría que se matara otros humanos para hacer ropa o alimentos con ellos.

Bien es verdad que, en ocasiones, se causa sufrimiento a otros animales con el fin de satisfacer intereses importantes relacionados con la salud humana. Esto ocurre en algunos casos de investigación biomédica. Pero no es menos cierto que consideramos que debe ser ilegal experimentar con seres humanos en contra de su voluntad, incluso si muchos otros podrían beneficiarse con ello. Tampoco consideraríamos que fuera una práctica aceptable si sólo se experimentara con seres humanos, criados a tal efecto, y con capacidades cognitivas similares a las de muchos animales.

Así, al contrario de lo que sostiene Bernabé, no hay nada de “nihilista” o “místico” en el antiespecismo. Es una posición ética y política apoyada por argumentos rigurosos. Se basa en la idea sencilla, pero poderosa, de que hay que tener en cuenta los intereses de todos los individuos que pueden sufrir y disfrutar de sus vidas, siendo inadmisible cualquier discriminación arbitraria.

El antiespecismo no es una política de identidad

Bernabé se pregunta también por qué para una persona vegana soñar que come carne puede ser una pesadilla (meatmare). Si está disfrutando de ello, ¿cómo puede ser un mal sueño? Su respuesta es: porque ello pone en cuestión su “identidad vegana”. Según el autor, esto sería evidencia de que el antiespecismo es una política de identidad. En realidad no lo es. Tampoco tales sueños son evidencia de ello.

En primer lugar, las políticas de identidad reclaman cuestiones de justicia no basadas en la pertenencia de clase. Un conjunto de seres humanos reconoce que la estructura básica de la sociedad está diseñada para que puedan acceder a menos bienes (económicos y de otro tipo) por el mero hecho de, por ejemplo, no ser hombres cis o heterosexuales o blancos. Constatan que ello es cierto con independencia de la clase a la que se adscriban. Su respuesta es organizarse para reconstruir la estructura social sobre principios menos discriminatorios. Lo característico de estos movimientos de justicia es, pues, que son quienes se identifican como miembros de un grupo discriminado las que luchan por su propia emancipación.

Como vimos, lo característico del antiespecismo es, precisamente, lo contrario. En este caso son algunos miembros del grupo socialmente privilegiado -los seres humanos- quienes reconocen que nuestras instituciones sociales son injustas respecto de individuos pertenecientes a otro grupo -los demás animales- y deciden actuar para acabar con dicha injusticia. Dado que los demás animales carecen de la capacidad para transformar el sistema institucional, ello no podría ser de otro modo. Esto implica que las personas antiespecistas no participan en el terreno político para defender sus intereses o para obtener un reconocimiento social que les ha sido negado. Por ejemplo, para que haya más opciones veganas. Lo hacen para defender los intereses básicos de los demás animales, injustamente discriminados por nuestro sistema institucional.

Es sencillo ahora ver por qué las meatmares no prueban lo que Bernabé pretende. Lo angustiante de soñar que comes carne, si eres antiespecista, no es que tu identidad es dañada si lo haces. Es la angustia de creer que estás contribuyendo al sufrimiento y la muerte de otro. Lo criticable sería no ser conmocionado por las injusticias de las que somos responsables y no cambiar nuestras vidas para causar el menor daño posible.

Una izquierda coherente es antiespecista

Creo que toda posición no discriminatoria es incompatible con el especismo. Creo, también, que ello es especialmente cierto respecto de la izquierda. Ciertamente, en la izquierda conviven diferentes tradiciones. Sin embargo, todas poseen ciertos denominadores comunes que nos permiten distinguirlas de otras familias políticas. Uno es la preocupación por lograr una estructura social en que las vidas de unos individuos no estén dominadas por otros, con independencia de que estos últimos sean agentes públicos, como el estado, o privados, como grandes corporaciones. Otro es lograr una producción y distribución de los recursos que permita que los individuos tengan las mejores vidas posibles y estén protegidos frente al infortunio.

Si el especismo es una injusticia, una izquierda que se niegue a rechazarlo se está negando a sí misma. Quienes se consideren de izquierdas, pero se resistan a aceptar que los demás animales también merecen justicia, deben reconocer que están actuando sobre la base de los mismos prejuicios que sustentaban las estructuras de privilegio y dominación contra las que históricamente han luchado y siguen luchando. Admitir que existe un sistema que condena a los individuos no humanos a vidas miserables, pero que no importa, es indistinguible de desconsideraciones similares que unos seres humanos han ejercido sobre otros.

Alguien podría ahora objetar que, aunque es verdad que las personas de izquierdas deben ser antiespecistas, sus prioridades políticas deben centrarse principalmente en los seres humanos. Ello es falso. Una izquierda coherente no solo es antiespecista, sino que además asigna máxima importancia a esta causa.

La importancia de una causa no es algo meramente subjetivo. Es posible reflexionar al respecto, de forma razonada, atendiendo al número de individuos afectados por una injusticia y la gravedad de los daños que esos individuos padecen. Dado que los recursos son escasos, si queremos hacer el mayor bien posible, debemos destinarlos a eliminar aquellas injusticias que afecten a más individuos y de forma más intensa.

La práctica totalidad de individuos sintientes son animales. Existen actualmente alrededor de 7.500 millones de seres humanos. Los animales bajo explotación, sin embargo, ascienden como se dijo a más de 1 billón. Además, tienen en general unas vidas mucho peores que la mayoría de seres humanos. Si rechazamos el especismo y consideramos que sus intereses tienen tanto peso como intereses humanos similares, entonces debemos concluir que la injusticia que padecen es más importante.

Ello no es todo. Solo una pequeña parte de los animales sintientes vive bajo explotación humana. El resto, más de 1 trillón, vive en la naturaleza. En sus vidas prevalece el sufrimiento, no provocado por la acción humana, sino por eventos naturales. Dije que otro rasgo propio de la izquierda es considerar que existen deberes de justicia, basados en la solidaridad, que van más allá de impedir la dominación o la explotación. Incluyen la obligación de ayudar a individuos que padecen por causas naturales, como epidemias y catástrofes, y que carecen de la capacidad de librarse por sí mismos de esos daños. Esta es exactamente la situación de los animales salvajes. Rechazar el especismo implica asumir que tenemos la obligación de ayudarles y que esta, dado su número y la gravedad de los daños que padecen, posee una gran importancia.

Es preciso aclarar que sostener que la causa antiespecista debería ser muy importante para la izquierda -o cualquier otra posición política- no dice nada sobre cómo debe ser tratada en la práctica. En especial, no implica que la izquierda debe olvidar las injusticias que los seres humanos padecen. Enfrentarse a ellas es importante en sí mismo. Además, operamos en sociedades especistas en las que los seres humanos son los actores políticos. Lograr que tengan vidas mejores y construir sistemas políticos más libres y democráticos es, probablemente, un medio necesario para introducir con éxito la causa antiespecista en la agenda pública.

Los errores de Bernabé son lecciones para la izquierda

En una respuesta a Alberto Garzón, Daniel Bernabé admitió que no había basado sus posiciones en datos contrastados científicamente, sino en sus impresiones personales. Para alguien que ha decidido escribir una reflexión sobre movimientos políticos y sociales eso es tanto como reconocer que, puestos a dibujar un mapamundi, nos hemos limitado a echar un vistazo por la ventana. Esa ausencia de investigación se refleja también en cómo trata el rechazo al especismo. Aunque el respeto por los demás animales ha sido defendido por algunas de las mentes más brillantes desde la Ilustración hasta nuestros días -desde Jeremy Bentham hasta Peter Singer-, ello es ignorado por el autor. No vale decir que se trata de una obra de divulgación para el gran público, pues eso solo justifica escribir de forma accesible, no hacerlo sin rigor.

Esta ausencia de rigor es incompatible con la tradición intelectual de la izquierda, y debería sernos aleccionadora. Basarnos solo en evidencias. Dejarnos llevar por los mejores argumentos. Reconocer que la historia del progreso moral de la humanidad consiste en la superación de prejuicios y la expansión de nuestra esfera moral. Desconfiar de lo que es convencionalmente aceptado como verdad incluso dentro de nuestra tradición política. Estas son herramientas imprescindibles para alcanzar un mundo libre de injusticias donde todos los individuos tengan las mejores vidas posibles.

Al usar esas herramientas nos damos cuenta de que los animales importan, que son la amplia mayoría, que es injusto discriminarlos y que tienen vidas terribles. Liberar de la dominación y del infortunio a quienes son mayoría y quienes están peor es el objetivo de la izquierda.

Quienes defendemos a los animales sabemos cómo la industria practica el humanewashing. Esto es, sabemos que finge un compromiso con el bienestar de los individuos que explota con el objetivo de ocultar los daños que les causa. Las vacas y las gallinas son felices. Los toros no sufren. Experimentar con animales es lamentable, pero trabajamos para que deje de ser necesario. Comprendemos también una de las consecuencias negativas de su estrategia: esta propaganda es el principal discurso sobre explotación animal que recibe la ciudadanía. Por supuesto, tenemos evidencias sobradas de que esto no es así. A vacas, gallinas, toros y el resto de animales bajo explotación se les causa un sufrimiento terrible durante toda su vida para después matarles. Se invierte varias veces más en la defensa de experimentos con animales de dudosa eficacia que en investigar métodos alternativos. Parte de nuestra tarea como activistas consiste en hacer públicas estas evidencias, mostrando la verdad sobre la situación de los animales.

Existe otra consecuencia negativa del humanewashing, posiblemente peor a largo plazo que la anterior. El reconocimiento de esta estrategia por parte de algunas activistas no las ha llevado solo a denunciar que la industria miente. Las ha llevado a sostener, además, que el sufrimiento no es lo importante. Quizá se piense que si la industria pretende ser aceptable sugiriendo que los animales no sufren o no sufren tanto, entonces quienes los defendemos tenemos que evitar apelar a su sufrimiento. Lo contrario sería aceptar los términos del debate fijados por quienes explotan a los animales.

Ésta es una gran victoria de las industrias de explotación animal. La renuncia a la centralidad del sufrimiento de los demás animales en el discurso de quienes pretenden defenderles es un error grave. Impedir el sufrimiento de los seres sintientes, humanos o no, es parte de lo que importa moralmente. Es cierto que no es todo lo que importa. También importa que puedan disfrutar de sus vidas tanto como sea posible. Se insiste a veces en que esta idea perjudica a los animales no humanos porque no permite que nos opongamos a todas las formas en que son explotados. Esto es falso. Al igual que ocurre con los seres humanos, creo que solo podemos explicar nuestras convicciones de justicia más importantes si apelamos a cómo nuestras decisiones les dañan o benefician. Es decir, si apelamos a su bienestar.

Qué es el bienestar

La primera pregunta que surge es qué es el bienestar. Una forma sencilla de explicarlo es decir que se trata de cuán buena o mala es la vida para alguien. Hay experiencias positivas, que hacen que la vida vaya mejor para los individuos sintientes. Esto ocurre cuando disfrutamos del aire libre, de la comida, de corretear, de una temperatura agradable o del afecto de otras. También, en el caso de los seres humanos, cuando tenemos una conversación interesante, leemos un buen libro o nos satisface saber que alguien amado es feliz.

Por el contrario, hay ciertos eventos negativos que hacen que la vida vaya peor. Una forma en la que esto sucede es cuando sufrimos. Pasar hambre o sed, enfermar, que nos golpeen o hieran, el tedio, el miedo. Echar de menos a un ser querido. Otra forma de daño sucede cuando un individuo es privado de experiencias positivas. Por ejemplo, cuando encerramos a un animal, humano o no, impidiéndole disfrutar de la hierba, el sol o la compañía. La muerte es el mayor ejemplo de daño por privación, en aquellos casos en que arrebata a un individuo todo lo que le deparaba una vida futura que valía la pena vivir.

Así, todos los seres sintientes poseemos un interés en que nuestras vidas vayan lo mejor posible. Esto implica un interés en disfrutar, pero también un interés en no sufrir y en no ser privados de experiencias positivas. Al sostener que lo que más importa es el bienestar afirmamos que, si una conducta o institución es inmoral, esto es porque de forma injustificada no respeta los intereses de algún individuo sintiente.

La injusticia de dañar y de negarse a ayudar

Éstas son las razones, basadas en el bienestar de los animales, que permiten explicar por qué la explotación es injusta. Esto es así, ciertamente, respecto de aquellas formas de explotación que más daños causan, como la ganadería intensiva o ciertas prácticas de experimentación. En estos casos el interés en no sufrir de los animales no humanos es sistemáticamente frustrado y son privados de cualquier experiencia positiva que pueda contribuir a que su existencia sea buena para ellos. Estos animales tienen, en general, vidas que no vale la pena vivir a causa de los graves daños que reciben de forma constante. Es difícil imaginar instituciones humanas peores que estas, pues hubiera sido mejor para sus víctimas no existir jamás.

Asimismo, apelar al bienestar de los animales nos puede permitir explicar el carácter injustificado de formas de explotación menos dañinas. De hecho, nos permitiría explicar por qué la explotación animal seguiría siendo una práctica discriminatoria aunque el humanewashing de la industria no fuera mera propaganda y realmente los animales no tuvieran vidas tan malas.

Incluso en esos casos la actividad económica de la que la explotación forma parte requeriría, o bien que los animales sufrieran y fueran privados de experiencias positivas para disciplinarles y entrenarles -como en el caso de animales usados en entretenimiento- o bien que fueran matados -por ejemplo, para alimentación o ropa-. Hay seres humanos cuyas capacidades psicológicas son similares a las de muchos animales sujetos a explotación. Una amplia mayoría rechazaría, con razón, dañarles de ese modo, frustrando sus intereses en vivir, no sufrir y disfrutar de sus vidas. Si, en cambio, se aceptara dañar a los demás animales, aún en estas condiciones imaginarias de explotación, se estaría reconociendo que su bienestar importa menos que el de seres humanos, simplemente por pertenecer a una especie distinta. Ahora bien, la especie a la que un individuo pertenece es tan irrelevante desde un punto de vista ético como su género o el color de su piel. Ello supondría incurrir, por tanto, en una discriminación arbitraria basada en la especie, llamada especismo.

Estas razones basadas en el bienestar no solo nos permiten explicar por qué está éticamente injustificado que los seres humanos dañen a los demás animales. También explican por qué está injustificado no ayudarles cuando sufren daños por causas naturales. De hecho, la práctica totalidad de individuos sintientes no son animales bajo explotación, sino que viven en la naturaleza. Sus vidas, al contrario de lo que suele creerse, no son idílicas. Una gran mayoría de ellos tiene vidas, al menos, tan malas como las de muchos animales bajo explotación. Padecen graves sufrimientos y privaciones a causa de hambrunas, enfermedades o condiciones climáticas extremas. Al final, mueren generalmente de forma dolorosa tras una breve existencia. Que esos daños no estén causados por la acción humana, por una estructura de explotación, por el uso que se hace de ellos o por ser considerados propiedades carece de importancia. Desde el punto de vista del individuo que sufre, no puede disfrutar de su vida y muere, todo ello es absolutamente irrelevante. De hecho, así lo consideramos cuando son seres humanos quienes sufren a causa de epidemias, catástrofes u otros eventos naturales. Si rechazamos el especismo, entonces también debemos aliviar, en la medida que esté en nuestra mano, los daños naturales que sufren los animales que viven en estado salvaje.

Libertad y derechos

Que la explotación animal es injusta porque causa sufrimiento o priva de bienestar no quiere decir que quienes defendemos a los animales no humanos debamos renunciar a señalar su falta de libertad. Es evidente que en la mayoría de los casos estar enjaulados priva a los animales del entorno, recursos y afecto necesarios para poder disfrutar de sus vidas. Es sencillo mostrar el daño que causa la ausencia de libertad cuando se compara la existencia de estos animales con la de los que han sido rescatados y han encontrado refugio en hogares particulares o santuarios. De forma importante, la experiencia con estos animales nos ha enseñado cómo lo que determina la libertad de un individuo no es si existe o no una valla que impida sus movimientos. Por supuesto que, afortunadamente, los lugares donde los acogen están cercados. Lo que importa en realidad es si reciben los cuidados que satisfacen sus necesidades. Por eso estos individuos son libres. Por el contrario, quienes sufren daños constantes, ya sea por la acción humana (como los animales bajo explotación) o por causas naturales (como los animales salvajes), no lo son.

Además, sostener que el bienestar es lo que importa desde un punto de vista ético es perfectamente compatible con reclamar derechos para los animales. En realidad ésta es una muy buena explicación de por qué los individuos sintientes tendrían derechos morales. Sus intereses básicos estarían protegidos por derechos que prohíben que estos intereses sean frustrados, salvo en circunstancias excepcionales. Por otra parte, también es compatible con el resto de posiciones éticas que, aunque no creen que existan derechos en un sentido moral, sí creen que la mejor forma de respetar los intereses de los individuos, humanos o no, es que estén protegidos por un sistema robusto de derechos legales. Éstos incluyen el derecho a la vida, a la integridad física y psicológica o a no ser privado de libertad.

La garantía de los derechos y libertades es la mejor manera que los seres humanos han encontrado de asegurar sus intereses, protegiéndose frente a los daños que otros seres humanos o el Estado les puedan causar. Desde una ética antiespecista centrada en el bienestar de todos los individuos sintientes, por tanto, tenemos la obligación de lograr los cambios políticos que impidan que los animales sean considerados propiedad humana, pasando a ser reconocidos como sujetos de derecho.

Las mejores vidas posibles

El movimiento contra el especismo y en defensa de los animales forma parte de una lucha más amplia por el respeto a todos los individuos sintientes. Lograrlo requiere, desde luego, erradicar las actitudes discriminatorias que impiden que la mayoría considere plenamente los intereses de los animales no humanos. También requiere conseguir un cambio en su estatus jurídico y que les sean garantizados derechos. Pero estas medidas son simples medios, no el objetivo a alcanzar.

El objetivo es que los individuos sintientes tengan las mejores vidas posibles. En la práctica, dada la abrumadora prevalencia del sufrimiento, probablemente la mejor forma de trabajar para ese objetivo sea concentrarnos en eliminar los daños que sufren los animales, tanto los causados por los seres humanos como por eventos naturales. Quizá nunca podamos construir un mundo sin sufrimiento innecesario, pero sí uno lo más cercano posible a ese ideal.

Los animales que viven en la naturaleza son actualmente víctimas indefensas de los fenómenos naturales, tal y como lo fuimos también un día los seres humanos. Este es el caso de los animales que, de forma recurrente cada verano, son víctimas de los incendios forestales.

Durante toda su historia los seres humanos han investigado sobre cómo reducir su vulnerabilidad ante las amenazas naturales. Sin embargo, los animales en el medio salvaje sólo pueden enfrentarse a estos fenómenos con su equipamiento biológico de siempre. Como resultado, muchos de ellos no son capaces de sobrevivir y acaban muriendo de forma agónica.

Se desconoce el número de animales no humanos muertos a causa de los incendios, ya que no figuran en las estadísticas. El recuento de víctimas de un incendio es absolutamente especista. Discrimina a aquellos que sufren y mueren del mismo modo que nosotras por el simple hecho de que no pertenecen a la especie humana.

A esta discriminación estadística se suma la discriminación en el auxilio a las víctimas. Dada la prevalencia de las actitudes especistas en nuestras sociedades, los demás animales son completamente olvidados a la hora de recibir la ayuda que necesitan.

Ante un incendio los seres humanos intervienen exclusivamente para mitigar los daños causados a otros seres humanos y a sus bienes. Es cierto que, a veces, entre sus bienes se incluye a los animales no humanos considerados como propiedad, de forma que algunos pocos consiguen escapar de la muerte. Sin embargo, la razón por la que se les ayuda es antropocéntrica. No se trata de salvarles porque se considere que sus intereses propios en vivir y en no sufrir deben ser tenidos en cuenta, sino porque su muerte supondría algún tipo de pérdida económica para los seres humanos. Así, sólo se les presta auxilio para prolongar en el tiempo el beneficio que los propietarios reciben de su vida.

Lo mismo ocurre con aquellas intervenciones que se llevan a cabo por motivos ecologistas, que restringen la ayuda a los animales de alguna especie en peligro de extinción. Esto es precisamente lo que sucedió este verano con el rescate de los linces ibéricos durante el incendio que afectó al parque natural de Doñana. La razón por la que se destinaron esfuerzos a preservar la vida de esos animales -primero liberándolos para que escaparan de las llamas y después buscándolos para proporcionarles cuidados- no fue la convicción de que sus intereses en no sufrir y no morir importaran moralmente. Si fuera así, la ayuda no se hubiera limitado a los linces en cuestión sino a todos los demás animales en la misma situación con intereses similares en seguir viviendo y disfrutando de sus vidas. Sin embargo, la motivación fue de carácter ecologista: asegurar la conservación de una especie. Esto supone aceptar el prejuicio de que la pertenencia a una determinada especie determina si un individuo importa más o menos que otro. En este caso, los intereses de quienes pertenecen a una especie en peligro de extinción importan más que los intereses de quienes no pertenecen a esa especie, aunque se trate de intereses iguales.

Desde el punto de vista del individuo que arde, es completamente irrelevante la densidad poblacional de su especie. Lo único que importa es su interés en no ser dañado. Si rechazamos la discriminación por especie, esta es una actitud injustificada. Esto no significa evidentemente que no se debiera haber auxiliado a los linces, sino que todos los animales no humanos afectados por el incendio deberían haber recibido la misma protección que se ofreció a los linces.

La necesidad de protocolos de actuación

Más allá de protocolos de emergencia en grandes desastres naturales, como, por ejemplo, el huracán Katrina o el tsunami en el Sudeste Asiático, los estados apenas han desarrollado protocolos de actuación para ayudar a los demás animales, quienes no son considerados parte de nuestras comunidades políticas.

En el mejor de los casos, estos protocolos incluyen sólo a los no humanos que co-habitan con seres humanos, dadas las relaciones afectivas que estos mantienen con aquellos. Aunque los animales que viven en la naturaleza experimentan exactamente los mismos niveles de sufrimiento que los animales domesticados, son dejados a su suerte sin cualquier tipo de ayuda.

La existencia de protocolos de actuación, como el de evacuación que exige el Partido Animalista, es de la máxima importancia. Ello reduciría el gran número de muertes de animales y el extremo sufrimiento al que se ven sujetos, incluso, los que sobreviven heridos, enfermos y debilitados. Un protocolo de actuación es también una herramienta necesaria para impedir la arbitrariedad en la distribución de la ayuda. Es decir, obliga a que se ayude a los no humanos por igual en función de sus intereses y necesidades y no en base a las preferencias personales de quienes ayudan, aunque con la mejor de las intenciones.

Ayuda sin distinción de especie

A pesar de la importancia de esta cuestión, por el número de individuos afectados y la gravedad de los daños que sufren, las acciones que se han llevado a cabo para ayudar, sin prejuicio de especie, a animales afectados por incendios u otras catástrofes naturales se limitan a grupos reducidos de activistas. Afortunadamente, cada vez más personas reconocen la obligación de mitigar o reducir los daños naturales que padecen los animales que viven en el medio salvaje.

Es importante, pues, dentro de nuestras posibilidades, ayudar a los no humanos afectados y dar visibilidad a los daños que padecen, a la vez que combatir las actitudes especistas en la sociedad. Esta discriminación es responsable tanto de que los seres humanos dañen a los demás animales como de que les nieguen ayuda cuando lo necesitan.

Esto no debería resultar sorprendente ya que estas actitudes discriminatorias existen también respecto de seres humanos que necesitan ayuda. Por ejemplo, los medios han dedicado mucho más tiempo a informar sobre el huracán Harvey en Estados Unidos (82 víctimas humanas) que sobre las inundaciones en Bangladesh, India y Nepal, aunque estas fueron catorce veces más letales (más de 1.200). Como sociedad consideramos que el bienestar de una persona estadounidense merece nuestra atención, al menos, catorce veces más. Ello no está justificado. En tanto que individuos capaces de sufrir y disfrutar de sus vidas, los seres humanos merecen ser igualmente considerados: cuán pobres o ricos sean o cuán alejados de nosotras estén es irrelevante.

Del mismo modo, rechazar el especismo implica tener la disposición de ayudar a aquellos no humanos que se encuentran en necesidad, independientemente de su localización geográfica. Ello es extremadamente importante, puesto que la mayoría de los demás animales no se encuentra bajo control humano, sino que vive en la naturaleza. Desafortunadamente, sufren muchos más daños naturales que los causados por catástrofes.

Entender que no hay ninguna razón para considerar de forma distinta a los intereses de estos animales, supone reconocer los daños que sufren, ayudarles ahora en la medida en que podamos hacerlo y, sobre todo, investigar formas cada vez más eficaces de ayudarles en el futuro. Es nuestra obligación incluir a los animales que viven en la naturaleza como beneficiarios legítimos de nuestro trabajo y activismo. No hacerlo supondría incurrir en la misma actitud especista que denunciamos frente a la explotación animal.

En todas las sociedades, en todas las épocas, los demás animales han sido discriminados por no pertenecer a la especie humana. Esta discriminación recibe el nombre de especismo. Al mismo tiempo, siempre ha habido quienes han reconocido que los animales han sido injustamente desconsiderados y que, en la medida de lo posible, se han opuesto a ello.

Sin embargo, es sólo en los últimos cuarenta años que el especismo ha sido rechazado por un número significativo y organizado de individuos. Por primera vez en la historia un cambio social es posible. Estos individuos son quienes conforman el movimiento antiespecista. A diferencia de otras víctimas de injusticias, los animales no humanos no pueden librarse por sí mismos de la discriminación a que son sometidos.

Así, sólo mediante el éxito de este movimiento lograrán que sus intereses sean plenamente respetados. Ahora bien, este éxito depende de que las personas que lo integramos definamos más claramente cuáles son nuestros objetivos y adoptemos las estrategias más eficaces para alcanzarlos. Ésta es mi contribución a un debate que debemos tener en conjunto.

Los objetivos políticos del movimiento

El antiespecismo es una posición política, por lo que debe conformarse como un movimiento que persigue objetivos políticos. Esto es porque el especismo no sólo se manifiesta en las actitudes y prácticas individuales. También subyace a las instituciones sociales –económicas, jurídicas y políticas– mediante las que los seres humanos se organizan, así como a las creencias compartidas que las legitiman y reproducen. Los animales no humanos no son considerados sujetos políticos cuyos intereses deben ser tenidos en cuenta en la determinación del bien común. A efectos institucionales, son cosas.

Este es el caso manifiesto de los animales bajo control humano, que son dañados al ser explotados como meros recursos en los procesos de producción. El objetivo del movimiento antiespecista, aunque incluye lograr cambios en individuos, no es, por tanto, reducible a estos. Debe extenderse a conseguir cambios estructurales, persiguiendo un sistema político no discriminatorio en el que los intereses de todos los sintientes no humanos sean protegidos mediante mecanismos robustos de derechos y garantías.

En primer lugar, el rechazo al especismo no es expresión de una simple preferencia personal, sino que es una posición ética. Si el especismo es una discriminación arbitraria, entonces está moralmente injustificada. La alternativa de discriminar a los animales no humanos no constituye una opción personal legítima, del mismo modo que no lo es adoptar otras formas de discriminación, como el sexismo, el cisexismo, la homofobia o el racismo. Es, pues, incoherente rechazar el especismo y creer a la vez que no hay problema moral en que otras personas lo acepten.

Por otra parte, el sentido de luchar contra una injusticia no es preservar la rectitud moral de quienes se oponen a ella, sino impedir o aliviar los daños que padecen los individuos afectados. El objetivo de quien se declara antiespecista no puede reducirse, entonces, a evitar las actitudes o prácticas discriminatorias propias. El objetivo debería extenderse a lograr que el máximo número posible de personas tenga en consideración plena los intereses de los individuos sintientes de otras especies.

En segundo lugar, el objetivo del movimiento antiespecista no es simplemente acabar con los daños que los demás animales padecen a manos humanas, especialmente en las diferentes industrias en que son explotados. Por ello, aunque el éxito del movimiento consiste parcialmente en lograr una sociedad vegana, ello es insuficiente. Discriminar no sólo consiste en causar daños, sino en rehusar ayudar de forma injustificada a quien lo necesita. Por tanto, el especismo se manifiesta también en la negativa a prestar ayuda a los animales en casos en que sí auxiliaríamos a seres humanos.

Ello ocurre cuando sufren daños causados, no por la acción humana, sino por eventos naturales. La amplia mayoría de animales no vive bajo control humano, sino en la naturaleza. Al contrario de lo que es común creer, sus vidas no son en absoluto idílicas, sino que en ellas predomina el sufrimiento y la muerte temprana. Un movimiento que desconsidere los intereses de estos animales simplemente porque viven en la naturaleza incurriría en el mismo tipo de discriminación que denuncia frente a quien acepta la explotación animal. Nuestro objetivo debe consistir también en mejorar sus vidas.

En tercer lugar, en tanto que movimiento político, el antiespecismo está necesariamente comprometido contra toda forma de discriminación. El movimiento antiespecista como tal, sin embargo, no puede comprometerse con tesis políticas más generales. Ello se debe a que el rechazo al especismo no depende de adoptar alguna posición política particular, desde el libertarianismo de derechas hasta el de izquierdas. Por una parte, el especismo no es el resultado de poner en práctica en las sociedades humanas alguna de estas posiciones políticas. Por otra, en la medida en que no rechacen el especismo, todas ellas proponen sistemas políticos y económicos basados en la discriminación hacia los animales no humanos. Finalmente, todas estas posiciones son compatibles del mismo modo con el antiespecismo, en el sentido trivial de que los mismos argumentos que les llevan a oponerse a la discriminación entre seres humanos, deberían llevarles a oponerse también a la discriminación hacia los demás animales.

Quienes forman parte del movimiento antiespecista, más allá del rechazo a toda forma de discriminación, tienen creencias políticas divergentes. Entre individuos informados, intelectualmente honestos y que rechacen toda discriminación siempre habrá desacuerdos políticos profundos razonables que jamás desaparecerán. Este pluralismo político es ineliminable en condiciones de libertad. Hay quien rechaza la legitimidad de toda autoridad. Hay quien cree que puede haber autoridades legítimas, incluida la estatal, si se dan ciertas condiciones de justicia. Además, diferentes personas pueden tener concepciones diferentes, más o menos igualitaristas, sobre la justicia misma. O diferentes concepciones acerca de cuál es la función política que debe desempeñar el mercado. Todas estas son cuestiones de importancia. Es lícito que cada quien participe de movimientos que pretendan transformar todo el sistema político de acuerdo a las posiciones que considere más justificadas. Sin embargo, a su vez, debemos aceptar que quienes discrepan con nosotres acerca de ellas no por ello rechazan el especismo con menos fuerza, o deben estar ausentes de los espacios de reflexión y acción por los animales.

Además, dada la cantidad de no humanos que sufren y mueren, así como la gravedad de los daños que padecen, no está justificado subordinar la lucha contra el especismo a estas otras causas. Esto implica que pueden ser integrantes del movimiento individuos con cualquier posición política, siempre que ésta rechace la discriminación entre humanos y hacia no humanos. Implica, además, que es un error que el movimiento se presente al resto de la sociedad –en cuanto a su práctica y su discurso– como vinculado a posiciones distintas al rechazo a toda discriminación hacia los individuos sintientes. Lo contrario supondría la exclusión del movimiento de individuos comprometidos contra el especismo, con la consiguiente reducción de su capacidad de impacto. Así, con independencia de las diferentes posiciones políticas legítimas de quienes lo conforman, el movimiento antiespecista, como tal, no puede pretender un cambio completo de modelo institucional.

Estrategias eficaces por los animales

Cuando el objetivo perseguido es ético, no intentar adoptar la mejor estrategia para alcanzarlo no sólo es irracional, sino que es inmoral. Esto es porque al fracasar en la elección estratégica se reducen las posibilidades de acabar con la discriminación especista en el menor tiempo posible. El resultado es un aumento de los daños que recibirán los animales no humanos futuros.

Una estrategia es mejor que otra en la medida en que es más eficaz, es decir, en la medida en que es esperable que gracias a ella logremos acercarnos más a alcanzar nuestros objetivos con menos recursos. En el caso de la lucha contra el especismo, precisamos identificar las estrategias que nos permitan salvar con menos recursos a más animales no humanos del sufrimiento y la muerte. Cuáles sean las estrategias más eficaces es, por tanto, una cuestión empírica. Los problemas estratégicos del movimiento no son resolubles mediante una apelación a las emociones, o por mera reflexión lógica, sino a partir de datos obtenidos por estudios en psicología, estadística, ciencias políticas y otras ciencias sociales.

Dado que los objetivos son políticos, la estrategia también debe serlo. Esto no supone, como hemos visto, que se deba adoptar el discurso o formas de alguna posición política determinada. Supone que las intervenciones adoptadas deben afectar tanto a las creencias y conductas especistas de la sociedad como a las instituciones sociales que refuerzan tales creencias y conductas. Esto implica reconocer que el actor sobre quien se debe incidir no es sólo la ciudadanía, sino también los estados y las grandes empresas transnacionales. Estos últimos persiguen objetivos incompatibles con el antiespecismo, tienen dinero y ejercen una fuerte presión política. Esto tiene consecuencias importantes.

Sin duda, la mayor parte del movimiento antiespecista debe estar formado por personas ordinarias que reservan parte de su tiempo y esfuerzo a defender a los animales. Pero ante el poder concertado de instituciones públicas y privadas que protegen el statu quo especista ello no basta. Junto a estas personas, deben existir organizaciones de activistas profesionales, con suficientes recursos económicos y con capacidad para operar a escala internacional.

La realidad es que no sabemos con total certeza qué estrategias son las más eficaces por los animales. Sólo recientemente hay quien se ocupa de evaluar mediante métodos más rigurosos el impacto de diferentes intervenciones para determinar cuáles pueden hacer el mayor bien. Pero sí podemos concluir que la forma tradicional de plantear la reflexión estratégica -o bien se defiende que sólo debe educarse en la injusticia de toda explotación con el fin de abolirla, o bien se defienden prohibiciones o reformas con el fin de reducir los daños que los animales reciben- obedece a la simplificación de un problema complejo. Ello impide pensarlo de la forma adecuada, llevándonos a soluciones tan atractivas por su claridad y sencillez como probablemente falsas.

Por una parte, no es cierto que sólo deba educarse contra la explotación animal, pues ello supone discriminar a los animales salvajes. Hablar únicamente de veganismo es obviar la mayor parte del problema. Nuestras intervenciones de difusión de valores deben centrarse en lograr que se reconozca el especismo como injusto y que debe ser rechazado. Por otra parte, sabemos que en sociedades especistas que ignoran la situación de los no humanos, campañas que centren la atención en la situación de algunos animales aumentan las actitudes favorables a ellos. Además, sabemos que la industria teme las campañas de reforma bien dirigidas, porque visibilizan su crueldad, afectan a su imagen pública, aumentan los costes de producción y disminuyen la demanda de productos de origen animal, reduciendo así el número de animales explotados.

Asimismo, los seres humanos no son perfectamente racionales, de forma que es más probable que acepten que el especismo está injustificado si encuentran pocas dificultades en rechazar la explotación animal en su vida cotidiana. Cambiar el mercado para que haya más alternativas de origen vegetal asequibles y atractivas favorece el cambio en las conductas, facilitando un cambio en la actitud hacia la situación de los animales. Individuos educados en una sociedad menos dispuesta a tolerar los daños hacia los no humanos, y con menos dificultades para vivir sin explotarles, serán más receptivos a respetarles plenamente.

Una liberación completa

Las sociedades humanas son especistas. Siempre se ha explotado como recursos a los animales no humanos y, en el caso de los que viven en la naturaleza, se les ha abandonado a su suerte. El rechazo al especismo, en cambio, es un fenómeno social muy reciente. Tiene la razón de su lado y lo motiva una solidaridad genuina hacia todos los individuos sintientes, pero sería una equivocación fatal creer que la razón y la solidaridad bastan para lograr un mundo sin discriminación. Hace falta rehuir del pensamiento basado en lugares comunes, y reconocer que los problemas éticos y estratégicos a los que que hay que enfrentarse son difíciles.

Pero también hay que reconocer que, si tiene éxito, este movimiento puede ser el principio de un futuro radicalmente diferente para todos los individuos sintientes, sin importar su especie u origen. Un futuro en el que los seres humanos emplean sus privilegios no para beneficiarse a expensas del daño ajeno, sino poniéndolos al servicio de los demás individuos.

El movimiento antiespecista suele ser caracterizado como una lucha por la liberación. Lo es, pero debemos entender eso ahora en un sentido más amplio. El objetivo es la liberación completa de los animales no humanos de todo daño. No sólo que los animales se encuentren libres de la opresión humana, sino también libres de toda necesidad, de toda enfermedad, de todo sufrimiento. Ése es el mundo al que debemos aspirar, y para el que debemos aplicar toda nuestras capacidades y todas nuestras fuerzas.

Cada año más de 115 millones de animales, contando solo a vertebrados, son sometidos a experimentación con el supuesto fin de beneficiar a seres humanos. Ello incluye prácticas tales como obligarles a inhalar gases tóxicos, aplicarles sustancias corrosivas en piel y ojos, infectarles con VIH o extirparles parte del cerebro. Ciertamente, el número de animales no humanos que sufren y mueren por causa de estas prácticas es mucho menor que el de los que son víctimas de la industria alimentaria, o de los individuos en estado salvaje que sufren por eventos naturales. Ahora bien, puesto que los intereses básicos de estos animales en no sufrir y no morir importan, es de todos modos necesario reflexionar sobre si la experimentación con ellos está éticamente justificada.

Solemos asociar estrechamente la experimentación con animales a esfuerzos por aumentar la calidad y duración de vidas humanas. Sin embargo, como se verá, este no es el objetivo perseguido en la mayoría de los casos. Además, respecto de aquellos en que sí lo es, hay razones éticas fuertes para rechazar la actual práctica de experimentación animal, si consideramos que tampoco estaría justificada con seres humanos.

En primer lugar, la mayoría de experimentos realizados en animales no humanos no tienen finalidad biomédica, es decir, no buscan obtener mejoras en la salud humana. En algunos casos se trata de pruebas de impacto medioambiental de productos químicos. En otros se trata de pruebas de seguridad de productos cosméticos o del hogar. En otras ocasiones se emplea a animales no humanos en la investigación militar.

Todos estos casos tienen en común que el beneficio que los seres humanos pueden recibir gracias a estas prácticas es irrelevante o inexistente. Pese a ello, se somete a un gran número de animales no humanos a daños graves. Ahora bien, razonar éticamente requiere rechazar toda forma de discriminación basada en características de los individuos que no tienen que ver con su capacidad para ser dañados o beneficiados. No tener en cuenta los daños que los animales padecen en estos experimentos, o darles una menor importancia, simplemente porque no pertenecen a la especie humana, es un tipo de discriminación arbitraria, el especismo. Del mismo modo que no respetar a alguien por su color de piel o su género está injustificado, también lo está no respetarle por su especie. Desde un punto de vista imparcial, el sufrimiento y muerte de estos animales pesa más que el beneficio trivial obtenido por los seres humanos.

La experimentación con animales con fines medioambientales, cosméticos o militares debe ser, por lo tanto, rechazada. Afortunadamente, parte de estas prácticas ya están siendo prohibidas en algunos ordenamientos jurídicos, como es el caso de la experimentación para productos cosméticos en la Unión Europea o India.

En segundo lugar, una minoría de experimentos con animales sí posee carácter biomédico. Esto es compatible, sin embargo, con que no todos ellos persigan aliviar o curar dolencias graves. Dados los daños padecidos por los animales con los que se experimenta, tampoco serían prácticas justificadas. Hay que admitir, aun así, que una parte de la investigación biomédica sí tiene como fin eliminar dolencias graves y aumentar la calidad y duración de la vida humana. En estos casos debemos comparar el sufrimiento y la muerte que se causa a los animales no humanos con los grandes beneficios que algunos seres humanos obtendrían en caso de éxito en la investigación. El hecho de que los beneficios a los humanos no sean triviales puede llevar a pensar que en estos casos, a diferencia de los anteriores, la experimentación con animales está justificada. Ello sería, sin embargo, un error.

La experimentación con animales sólo se extendió y estandarizó en la comunidad biomédica moderna durante los años 30 y 40 del siglo pasado. Por razones éticas, se pretendía evitar ensayos clínicos que sometieran a seres humanos a un riesgo de daño demasiado alto, a la vez que se impedía el uso clínico de tratamientos no debidamente testados. Dado el estado del conocimiento científico, se creía que las similitudes entre organismos no humanos y humanos, a pesar de sus diferencias, eran suficientes.

Así, se pensó que era posible predecir el efecto en pacientes humanos de, por ejemplo, un fármaco, a partir de su efecto observado en ensayos clínicos con otros animales. Bajo esta asunción, los sistemas jurídicos suelen exigir ensayos con no humanos antes de hacerlos en seres humanos, y como requisito para que quienes investigan reciban ayudas públicas. Estos son algunos de los factores que explican la predominancia actual de este modelo. Sin embargo, hay fuertes razones, basadas en evidencias de las que no disponíamos en el pasado, para cuestionar el valor científico de la experimentación animal, particularmente en comparación con otros métodos.

Sabemos ahora que las similitudes entre los organismos de no humanos y humanos son mucho menores de lo que se creía. Quienes defienden la experimentación con animales indican que, aunque métodos como las pruebas en cultivos de tejidos son útiles, es necesario en algún momento pasar a hacer pruebas también en animales no humanos debido a que estos son modelos que muestran cómo funciona un organismo en su conjunto. Pero el hecho es que los organismos de los seres humanos no reaccionan igual que los de otros animales a distintos medicamentos. Incluso pequeñas diferencias genéticas entre individuos de distintas especies pueden causar grandes diferencias en cómo procesan sustancias químicas.

Por ello, no existe en absoluto garantía de que puedan extrapolarse con éxito los resultados de ensayos en animales no humanos[1]. No nos permiten anticipar de forma fiable cuál será la reacción en humanos. Ello se constata cuando se observa empíricamente que las predicciones realizadas mediante este método son correctas en un muy bajo porcentaje[2]. Solo en EEUU el 96% de los fármacos que pasaron con éxito ensayos con animales fallaron en los ensayos con seres humanos, por ineficaces, dañinos o ambos[3]. Asimismo, un gran número de medicamentos comercializados han resultado tóxicos en humanos tras superar las pruebas con otros animales, como fue el caso de la talidomida.

El valor científico de la experimentación biomédica con animales es, así, como mínimo, bastante menor del que mucha gente asume[4]. Ello tiene diferentes implicaciones. En primer lugar, supone que los seres humanos que participan en los ensayos de esos fármacos, y quienes los consumen una vez comercializados, se exponen a recibir daños no detectados en la fase previa de experimentación con animales. En segundo lugar, impide el desarrollo de tratamientos que serían beneficiosos para humanos pero respecto de los que se ha detectado algún efecto dañino en animales no humanos. Pues, efectivamente, existen potenciales medicamentos (como la aspirina) que, aunque gravemente dañinos, o incluso letales, para los animales, no lo son para los seres humanos.

Actualmente existe un gran número de métodos de investigación que no emplean animales, como el uso de cultivos celulares y de tejidos, modelos de órganos o modelos computacionales. Pese a lo dudoso del valor científico de la experimentación con animales, sin embargo, los recursos empleados para desarrollar más estos métodos alternativos son, en comparación, mínimos. Por cada euro invertido en ellos se emplean varios miles en la promoción de la experimentación animal. Esto incluye los gastos en propaganda y lobby por parte de las empresas que se benefician de la ella. Así, por ejemplo, la industria farmacéutica destinó solamente en sus relaciones políticas con la UE en 2014 más de cuatro veces el total invertido el año anterior por toda la UE en métodos sin animales[5]. Carece de toda justificación emplear todos estos recursos para proseguir con estas investigaciones cuando podrían emplearse en formas potencialmente más eficientes para mejorar la salud humana (y no humana).

Finalmente, hay una implicación adicional de defender la experimentación con animales frente a los métodos que no los usan. Si lo único que nos importara es obtener los mayores avances para la salud humana, por encima de las objeciones éticas, entonces el método a seguir no sería la experimentación con animales no humanos, sino que deberíamos estar dispuestas a someter a otros seres humanos a tales experimentos, aun contra su voluntad. Al fin y al cabo, desde un punto de vista metodológico, no hay alternativa mejor para la investigación biomédica. Por supuesto, ello es éticamente rechazable. Causar graves daños, contra su voluntad, a otros seres humanos no queda justificado simplemente porque con ello se prolongue o mejore la vida de otros. Específicamente, consideraríamos inaceptable causar esos daños a ciertos seres humanos simplemente porque sus capacidades cognitivas sean similares a las de los no humanos que actualmente se emplean en experimentos.

Ahora bien, si rechazamos el especismo, tampoco podemos creer que este tipo de investigación justifica causar graves daños a individuos no humanos. Como se ha explicado, la mera pertenencia a una especie es un factor irrelevante. Tampoco puede serlo la inteligencia, puesto que también rechazamos la experimentación con humanos con diversidad funcional intelectual. Para evaluar éticamente una práctica, como la de la experimentación con no humanos, es preciso considerar de forma imparcial los intereses de todos los individuos afectados por ella, independientemente de la especie a la que pertenezcan. Esto requiere rechazar toda discriminación, incluido el especismo.

En síntesis, el dilema que hay que confrontar es el siguiente: o bien aceptamos experimentar con individuos sintientes, o bien lo rechazamos y optamos por otros métodos de investigación. Bajo un criterio de mera eficiencia, deberíamos escoger la primera alternativa, lo que justificaría emplear a seres humanos en los experimentos. Decidir éticamente, sin embargo, nos obliga a escoger la segunda, abandonando los experimentos con animales no humanos e invirtiendo en el desarrollo de otros métodos. Persistir en la situación, por lo tanto, está éticamente injustificado.

[1] Greek et al. (2012). 'The Nuremberg Code subverts human health and safety by requiring animal modeling'. BMC Medical Ethics, 13:16

[2] Pound et al. (2014). 'Is animal research sufficiently evidence based to be a cornerstone of biomedical research?'. BMJ, 348:g3387

[3] LaFollette & Shanks (1997). Brute science: Dilemmas of animal experimentation, New York: Routledge; Shanks & Greek (2009). Animal models in light of evolution. Boca Raton: Universal Publishers

[4] Akhtar, A. (2015). ''The Flaws and Human Harms of Animal Experimentation'. Cambridge Quarterly of Healthcare Ethics, 24, 407–419

[5] Almirón, N. & Khazaal, N. (2016). 'Lobbying Against Compassion: Speciesist Discourse in the Vivisection Industrial Complex'. American Behavioral Scientist, 60(3) 256–275