La Filmoteca de la Región de Murcia Francisco Rabal —en coordinación con el Colectivo No Te Prives y la asamblea del Orgullo Crítico de Murcia— ha programado un año más un ciclo cinematográfico LGTBIQA+. Esta edición cuenta con una serie de espacios de reflexión que profundizan en temas poco tratados ante el público general tanto para acompañar la labor de estas plataformas, como para complementar las proyecciones. El ciclo dura ocho días y se ha iniciado este sábado 10 de mayo por la tarde, con un acto de presentación a cargo de las organizaciones colaboradoras en la filmoteca.  

No Te Prives ha manifestado su agradecimiento a la filmoteca, “tras 19 ediciones de apuesta por la diversidad, especialmente ante este panorama de aumento de discursos de odio, contexto que pone en peligro los derechos en España”. Asimismo, ha pedido a la sociedad que “nos acompañe para frenar la ola reaccionaria, asegurando la convivencia con respeto y en libertad de toda la ciudadanía”. 

Por su parte, desde Orgullo Crítico han expresado que entienden “que se proyecte Emilia Pérez, pero únicamente como punto de partida para reflexionar sobre cómo se utiliza lo audiovisual para lavarle la cara a realidades tan terribles como la exotización de los pueblos, el racismo, el colorismo, el clasismo, la transfobia o el narcotráfico y cómo se mercantilizan los imaginarios a día de hoy”. 

Las proyecciones y actividades del ciclo se prolongarán hasta el próximo sábado, concluyendo con la muestra de cortometrajes del festival Euforia. Igualmente, algunas de las cintas se proyectarán en el Aula Fundación Mediterráneo de la calle Mayor de Cartagena. Todos los horarios, salas y actividades se pueden consultar en la web del ciclo.

Igualdad social y calendario

'Orgullo todo el año' es uno de los lemas de las plataformas que trabajan por la igualdad social y legal de las personas lesbianas, gays, trans, bisexuales, intersexuales, asexuales y demás disidentes de las normas del deseo, del cuerpo y del género. Con esta frase se intenta recordar que se convocan actividades más allá del consabido mes de junio para trabajar en pos de la igualdad social, el respeto y los derechos humanos continuamente. Además, el día 17 de mayo se conmemora el Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia, recordatorio de la discriminación, la violencia y el hostigamiento que sufren las personas LGTBIQA+. 

Los movimientos LGTBIQA+ se encuentran en un momento especial en su historia. Son especialmente sonados los casos de Estados Unidos y sus medidas contra la migración y el colectivo LGTBIQA+ o el dictamen del Tribunal Supremo de Reino Unido sobre las mujeres trans. También las alegaciones de la última década por parte de algunas organizaciones y partidos conservadores españoles censurando la enseñanza inclusiva o negando la diversidad de las familias, la autodeterminación de la identidad, el derecho al deseo, así como impulsando la obligatoriedad de dos géneros binarios estrictamente vinculados al aparato reproductor.

Basta con echar un vistazo a los estudios y los mapas de ILGA o de Human Dignity Trust sobre el estado de los derechos humanos de las personas LGTBIQA+ en el mundo, para observar el retroceso en los derechos conseguidos hace unos años respecto al matrimonio igualitario, la penalización del travestismo y los actos sexuales (a pesar de ser adultos y consentidos) , o las intervenciones quirúrgicas a menores intersex. Añadamos a ello que aún no existe una legislación europea por la eliminación de las mal llamadas terapias de conversión. Se trata de intervenciones destinadas a cambiar, reprimir o suprimir la orientación sexual, la identidad o la expresión de género de las personas LGTBIQA+ y han sido calificadas como tortura por las Naciones Unidas debido a su carácter discriminatorio, degradante, dañino y fraudulento. Ante esto, se está intentando presentar una iniciativa ciudadana europea cuyo plazo concluye en pocos días. 

Los contenidos del ciclo

Este ciclo incluye las siguientes proyecciones en la sala A: La mitad de Ana, Slow, La calumnia, Queer, Sex, Emilia Pérez, así como una selección de cortometrajes hechos por y sobre personas trans y no binarias, como parte de Euforia, un festival de cine por la memoria trans/NB. A la proyección del festival se puede acceder de manera gratuita, reservando en su web, y se completará con un coloquio en torno a estas piezas, así como a las realidades trans y no binarias. 

Además, en la sala B se han programado distintas charlas y actividades, entre las que se encuentran: una mesa redonda sobre memoria histórica de la disidencia LGTBIQA+ murciana, la proyección del documental Yes, we Fuck! junto con un debate en torno a deseo y cuerpos/géneros no normativos, un espacio de reflexión sobre violencias ginecológicas con perspectiva LGTBIAQ+, así como la proyección de Pinkwashing Exposed: Seattle Fights Back seguido de un conversatorio sobre el uso de las realidades y los derechos de las personas LGTBIQA+

Los cortos que se proyectarán como parte del festival Euforia son: Ancla, de Ángel Morales; Mar(i)cona, de Cande Lázaro; 8623: Conversaciones con mi abuela, de Xara Varela; Versión Definitiva, de Savel Alonso; Un cuerpo para muchas yo, de Natalia González; Montería, de Víctor Díez; Monstruo, de Asier Elgars; Para ser mariposa, primero hay que ser larva, de Milo Huayco Ruiz y Los siento, de Ravel Cintra.

Las organizaciones participantes

La Filmoteca de la Región de Murcia Francisco Rabal recupera, conserva y difunde patrimonio cinematográfico actual y pasado, tanto de la Región de Murcia, como de otros territorios. Fundada en abril de 2004, programa actividades y ciclos de todo tipo, erigiéndose como punto de encuentro y reflexión en torno a las artes audiovisuales. 

La asociación LGTBI de la Región de Murcia No Te Prives, originada en 1989, es la más antigua de la Región de Murcia en el ámbito LGTBI+. Realiza actividades de denuncia, información y concienciación, así como de convivencia y asistencia. 

El Orgullo Crítico de Murcia es una asamblea horizontal dedicada al activismo, la reflexión y el encuentro. Su postura es crítica ante las instituciones y la situación social de las personas disidentes del género y el deseo, así como se enfoca en desarrollar un trabajo de interseccionalidad. 

Festival Euforia celebra la creación audiovisual de la comunidad trans y no binarie a través de una selección de cortometrajes en torno a la identidad.

La mayoría de guiris «no se orienta» en los bares donde se tapea de pie, como dice mi amigo Boris, fino observador con «cerebro de hombre y corazón de mujer». Se ve que el «modo cóctel» solamente lo aguantan si van de gala. Una alumna estadounidense de un taller de traducción que impartí me propuso sin pestañear las dos de la tarde como hora para una tutoría digital. Un vendedor de productos de lujo nos explicó una vez cómo les formaban para entender que sus clientes de China volverían a revisar el mismísimo modelo de artículo en cada uno de sus colores, más de una vez, por dentro y por fuera antes de decidirse. En las organizaciones japonesas lo habitual es que la toma de decisiones sea pausada y mancomunada. En la universidad asistí a una asignatura que se llamaba «Comparativa de culturas profesionales». Analizábamos las características de distintas culturas para después aplicarlas a los negocios. Me resultó súper interesante cómo las anglosajonas tenían un índice de individualidad muy alto y las asiáticas un índice de comunidad mayor al mediterráneo. Estos curiosos ejemplos de diversidad me dan la vida. Me recuerdan cuán multiforme es el ser humano y mi jipi interior se emociona.

Las culturas mediterráneas, como yo las entiendo a día de hoy, construimos mucho en torno a vínculos familiares (no solo de sangre). Desde atender al «qué dirán» —una forma de tener en cuenta necesidades comunitarias—, hasta permitir un cierto desarrollo de la individualidad, incluso en entornos que se suponen más tradicionales, como los rurales. Gran cantidad de civilizaciones hemos ido habitando la Península Histérica™, dándole un acervo etnocultural híbrido y generando formas de integración comunitaria bastante propias, a pesar de estar marcadas por la asimilación a veces. 

Con la llegada de las comunicaciones digitales, hemos aprendido muchísimo rapidísimo. Hemos experimentado alianzas internacionales y nos hemos cargado de sus argumentos. Hemos podido compartir discursos y reflexiones desde la ciencia, la filosofía o la sociopolítica en multitud de ámbitos. A pesar de los repuntes de las derechas, de los partidos y movimientos uniformizadores, les disidentes hemos comulgado en el ciberespacio.

A la vez, temo que estemos importando idearios bárbaros. En países anglosajones, con mucho poder en el planeta, se ha implantado un modelo multiculturalista (el que había fracasado en Alemania según la Merkel). Este modelo —de establecimiento de comunidades por afinidad sociocultural— facilita el desarrollo de cada cultura (étnica o no) que se intenta asentar. Suele permitir que se creen espacios seguros y conciencia de los problemáticas comunes, especialmente las debidas a la opresión. Un modelo así también facilita horrorosamente codificarlo todo como «frente de batalla». Y necesitamos también espacios de encuentro. Y aquí es donde a mí me toca las narices lo de importar reflexiones y filosofías sin reconfigurarlas para nuestras realidades. Creo que hemos importado actitudes muy poco mediterráneas, que nos quitan más que nos aportan y que me entristecen. Mencionaré algunas.

Puritanismo

El puritanismo sexual importado del mundo anglosajón clasifica la piel humana como contenido adulto. Ya hace bastantes años que a los futbolistas se les prohíbe celebrar las victorias quitándose la camiseta y las empresas de redes sociales censuran los pezones de las mamas. Y eso, estimada audiencia, es seguir sacralizando lo sexual. Exigir recato donde habíamos conseguido destape sigue siendo dictatorial, porque está ligado a la percepción de las relaciones afectivas y sexuales, obstaculiza una educación sexual integral e inclusiva (una demanda LGTBIQ+ clave) y fomenta una cultura de ignorancia sexoafectiva, que facilita la transmisión de infecciones de transmisión sexual, los embarazos no deseados o las agresiones sexuales derivadas del desconocimiento, la romantización del vínculo y la frustración.

Victimismo

Sabemos que es saludable perdonarse, experimentar la autocompasión, así como hacernos conscientes de las opresiones. El victimismo es otra cosa: gestiona el daño como herramienta de manipulación. Refuerza el trauma por abusos de distinta índole, al instituirlo como evento primordial. Fagocita otros planos de la persona. Un ejemplo que le gusta mucho a Boris —y que creo que hemos podido heredar del mundo anglosajón— es el de la paradoja del «todas [las feminidades] somos víctimas». Así, es cada onvre el que tiene que «salvarte de él mismo», dejando espacio, sin miradas, sin contacto, sin interacción. «Es que me ha escrito tres veces sin que le responda». Se trata de una perspectiva muy punitivista y desesperanzadora.

Morbidez

En el mundo mediterráneo, se confirma la confianza entre personas cuando nos podemos lanzar pullitas. Engloba herramientas de socialización clave. Las pullas nos hacen autoconscientes. Cuando puedes comunicarte con pullas, estás recordando que ese dolor puede dejar de hacerte daño. Nos ayudan a apropiarnos de realidades que de otro modo serían ofensivas y curtirnos ante ellas. Gracias a ellas podemos evitar tomarnos más en serio de la cuenta, lo que nos aporta la humildad que abre paso al aprendizaje, al crecimiento personal, y a tener menos humos ante otras personas y nos prepara contra la frustración. Es un elemento muy combativo. En la comunicación digital y bárbara, la pulla, como otras realidades humanas ricas y complejas, no se entiende bien.

Individualismo

La frontera entre qué es inclusión de la diversidad y qué individualismo está en las interacciones sociales. El individualismo refuerza varios relatos harto peligrosos, como el de la meritocracia y su falacia de que «tu posición socioeconómica es la que te has trabajado», ignorando sobremanera el acceso a contactos y a recursos, la situación sociofamiliar de la que se parte, etc. También está el mito del héroe ¡ahora en Technicolor! y su modelo (bastante masculinista) de realizar hazañas vistosas para obtener puntos de estima social, aún a costa de sacrificar responsabilidades y —sobre todo— cuidados. Todo ello se ve aumentado en redes, cuando endiosamos un perfil compuesto de imágenes y buscamos endiosamiento desde ahí también.

¿Qué podemos aprovechar de los relatos mediterráneos? ¿Cómo es la lucha «desde aquí»? ¿Cómo convivían «las tres culturas» en el periodo andalusí y cómo podemos crear espacios tanto mixtos como no mixtos de manera enriquecedora? ¿Qué hacemos con los restos del caciquismo? Para mí, estas son las preguntas que nos podemos plantear desde una cultura mediterránea. Que no perdamos el espíritu de lucha que nos caracteriza, ni de la comunión que suponen las celebraciones.

No quepo en mí de gozo: después de mucho tiempo y con mucho esfuerzo, hemos podido celebrar en Murcia no uno ¡sino dos! espectáculos travestis para todos los públicos, diurnos y multitudinarios ¡en menos de un mes y en pandemia! El primero fue el debut del Bancal de Candanga y el segundo el show de Tacones sobre Ruedas*.

El Bancal de Candanga somos un colectivo artístico travesti que reúne a kings (imitaciones de masculinidades), queens (de feminidades) y otras criaturas. Se ha conformado como espacio de aprendizaje, experimentación y creación desde el cuestionamiento de las normas de género. Funcionamos desde la construcción colectiva y hemos estado reuniéndonos por videollamada para suplir las —ejem— limitaciones actuales. El pasado 8 de mayo debutamos con monólogo, teatro, performance, playback, canción y alguna que otra intervención de difícil descripción. Tuvimos dos días de debate para hacer un segundo pase, porque a una semana del estreno ya habíamos cubierto las plazas.

El espectáculo de Tacones sobre Ruedas parte de la idea que tuvo Emma Mess de hacer una gira en autocaravana con su familia de reinonas, al más puro estilo de «Las aventuras de Priscilla, reina del desierto», para mostrar su apoyo a niños que sufrieron agresiones homófobas. Se trajeron equipos de grabación para documentarlo y estamos deseando ver el resultado en celuloide. De nuevo se llenó, con las separaciones pertinentes, y pudimos ver destapes aptos para todes, bufonadas, acrobacias y mucho divineo.

Murcia es una región que cuenta con buena tradición carnavalera y esa liberalidad de muchas provincias de costa, a pesar del rampante derechismo que campa a sus anchas. Así pues, en esta tierra tenemos desde hace años bastantes drags, tan interesantes como La Yelo, Tormento Iglesias, Tina X, Sirio Star, Nova, Lolita Versache, Lady Morgana, Greta Von Killer, Freya Blackmirror, La Felissa, Demi Parte, o Cynthia de Cassette, entre otras (que Diossa me perdone si me dejo alguna), antes de que se juntara el Bancal de Candanga. No obstante, los espacios para el transformismo se han circunscrito principalmente a algún bar o discoteca «de ambiente».

Por eso estos dos proyectos aportan algunas novedades interesantes. Por un lado, cada uno de estos grupos tiene en torno a una decena de integrantes, con lo que estas representaciones tuvieron una envergadura considerable, especialmente tratándose de galas de transformismo. Por otro, ambas funciones se diseñaron específicamente para todos los públicos, con el deseo de extender el drag más allá de espacios habitualmente concebidos solo para adultos, y exponerlo al público general. Por último, porque las hemos organizado en un espacio escénico alternativo, La Cítrica Activa (la guarida del Bancal). Se trata de un lugar tan seguro como un teatro, más sólido que un circo y todo desde los recursos de quienes no hemos heredado grandes fortunas.

Hemos visto brillar con luz propia toda una serie de artistas, desafiando la plena luz del día con su ingenio, su estilo, su saber hacer y sus valores fulgurantes. A sus espectadores les ha costado una cantidad ridícula de euros. Para que esta luz siga viva, es urgente que el arte cuente con apoyo. Es importante que el arte nos ayude a comprender la diversidad y a tener una actitud crítica con las opresiones. Es necesario que el arte nos permita desarrollarnos y que no nos haga un agujero en el bolsillo a quienes lo producimos.

Manifiesto del Bancal de Candanga

Somos un grupo de entes (personas, animales y cosas) que quiere sentirse válido, querido y protegido. Constituimos un colectivo que anhela verse suficientemente fuerte y empoderado como para ejercer su resiliencia con una voz conjunta y singular que se eleve —en la actual coyuntura— y reclame un espacio visible para poder SER.

El Bancal de Candanga pretende abrir un espacio de expresión de lo más hondo de la existencia, un espacio para sentir y dejarse sentir de una manera segura, tejiendo una red de cuidados mutuos. Nuestro colectivo propone un lugar para la experiencia creativa desde una reflexión desautomatizada del género y de cómo este se percibe socialmente. Aspiramos así a construir un refugio cuya resistencia permita cuestionar lo establecido desde el arte, que siempre supone una forma de libertad.

Nos inspiran nuestras vidas. Nos inspiran las alegrías y sufrimientos ligados a nuestra disidencia de género, de color, de funcionalidades o de origen. Nos inspiran artistas que se han enfrentado a ello. Nos inspiran las manifestaciones culturales populares, sobre todo las que aúnan y sanan. Nos inspira aquello que revisa las normas —escritas o no— en favor de la diversidad, la aceptación, el afecto y el trato a las personas como seres inteligentes y complejos. Nos inspiran la transgresión, el objeto literario, el frikismo, nuestras madres, tías o abuelas (de sangre o de vida), las divas y fashionistas, la nostalgia, el folklore, la fantasía, así como lo audiovisual y lo digital como signos de nuestro tiempo. Nos inspira y nos da energía nuestra propia alianza.

Fomentamos la pluralidad y creemos que el sistema socioeconómico debería ser humanitario en lugar de bursátil. Nos rebelamos ante planteamientos que valoran las posesiones antes que la solidaridad, que ponen la productividad por encima de la conservación de la biosfera y que ensalzan al mercado como un ídolo.

Creemos que el autoritarismo de las ideas que apresan la diversidad humana en «normal» o «anormal», «rentable» o «inútil», «capacitado» o «molesto», «de aquí» o «de fuera» nos precipitan al gobierno de una minoría acomodada y a la opresión de la diversa mayoría. Deseamos divulgar la conciencia de que la pirámide de poder mercantilista y patriotera impide que la humanidad se entienda, conviva y preserve su hábitat.

Reivindicamos nuestra pertenencia a las periferias, la fuerza de lo rural, la necesidad de descentralizar para mejorar la vida humana, la educación en el contacto con la naturaleza y la descarga de los núcleos urbanos.

Nos constituímos pues en colectivo de aprendizaje y práctica artística, transfeminista, periférica e interseccional.

El Bancal de Candanga empodera individualidades para conformar comunidad.

El Bancal de Candanga se manifiesta y se encuentra en red y en el escenario.

El Bancal de Candanga hace de sus cuerpos lienzos y pantallas.

El Bancal de Candanga lucha con su creación artística.

El Bancal de Candanga coopera, no compite.

El Bancal de Candanga cuida y se cuida.

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* El Bancal de Candanga lo formamos: Amine Bouabid, Demi Parte, Érika Colérica, Malva Disco (servidora), Maruja Fatal, Mike Pastel, Oskar Fantastic Lover, Robin Metamórfico, Santy Seña, Sófocles / Sofía Bertomeu, Ulysses Ménade, La Yelo y toda una troupe de personas que colaboran con nosotres.

Y Tacones sobre Ruedas es culpa de Angelina, Emma Mess, Giselle Diva, Guillem Mitjavila, Luna Diva, Michelle Relayze, Miki Mint, Queen Escándalo y Sagittaria, más su crew.

Imaginemos una especie de Operación Triunfo de transformismo. Para clasificarse, sus concursantes deberían destacar en el escenario y desfilar con atuendos pasmosos. Un playback de la muerte podría salvarles de la eliminación. Nos regalaría momentos de convivencia, emotividad, aprendizaje, preparativos y comadreo entre sus participantes, modo culebrón, claro. Pues se llamará «Drag Race España» y será la adaptación patria de RuPaul's Drag Race, un programa yanqui ultragalardonado. Su llegada me deja las areolas erizadas y el resto mustio: mmm, sentimientos encontrados… mis favoritos.

Esta fantasía tardocapitalista vendrá de la mano de Timofónica y de un grupo de comunicación con participación del noticiero ABC, nobleza no guillotinada y demás gente de esa que no pasa hambre. Como cualquier transformista, ¿sabe usted? Mientras tanto, artistas de tu zona buscan divertirte. Se emite en plataforma de pago, no en abierto, sacándole así el jugo a públicos más oprimidos —y pioneros— como ha ocurrido con la serie «Veneno». 

RuPaul's Drag Race basa su formato en los certámenes de belleza (los de misses), más populares en EE. UU. que aquí (1). Le honran avances como incluir personas de orígenes múltiples y racializadas o lograr que masas más convencionales aprecien el transformismo y su insurrección de género. Para adaptar el «mundo travesti» a un público más general, han tenido que ‘refinarlo’ al máximo: espectáculo, sí; reflexión, menos. Se sirve también del patriotismo ante una comunidad históricamente desdeñada por las instituciones y más atrasada en derechos que en nuestro estado.

En cada emisión de «RuPaul: Reinas del drag» (2), sus drag queens hacen gala de un talento que no es moco de pavo. Me marcó mucho que durante las pasarelas pusieran la voz de quienes desfilan, narrándonos cómo ese aspecto, esa presencia, les empodera. Sin olvidar que «el tacón si no es tu elección, es opresión», confieso que engalanarme o subirme a unas plataformas me da mucho poderío.

Charlé con Rubén Antón (fundador de Drag is Burning (3)) sobre las expectativas para Drag Race España. Me contó que el término «transformismo» se cristalizó aquí cuando Leopoldo Fregoli, un señor casado y con descendencia, a finales del s. XIX mutaba en escena para representar varios personajes. Coincidimos en la preocupación de que no se valorasen lo suficiente el cabaret y el folclore que caracterizan al transformismo patrio.

Al conversar con Sara Rodríguez (alter ego del reinón Hapi Hapi, promotora del Colectivo Drag King) (4), apuntaba que hacer de drag kings saca a escena cómo hay privilegios reservados históricamente a hombres. Además, permite satirizar lo tóxico de la hombría, empoderar masculinidades menos valoradas y contestar aún más los planteamientos cisheteropatriarcales, lo que inquieta al orden establecido. Me comentaba cómo los kings están mucho menos visibilizados, menos insertos en el imaginario popular, e incluirlos en Drag Race arrojaría luz sobre ellos.

El ‘drag’ me parece especialmente educativo si se trabaja desde identidades de género disidentes: mujeres y personas no binarias. Cuando digo que «soy una señora peluda, porque las señoras podemos llevar los pelos que nos dé la gana» recuerdo la importancia absurda que damos a ciertos estereotipos del sexo-género o a la idea binaria de repartir el mundo entre jesucristos heroicos y vírgenes aguantalotodo. Del mismo modo, rescatar el folclore permite unir puentes entre generaciones y espacios sociales no siempre colindantes.

De momento, RuPaul’s Drag Race desatiende demasiado la diversidad real del ‘drag’. Por un lado, favorece ciertas destrezas y potencia cánones de imagen poco asequibles. Por otro, está configurado para honrar y privilegiar a reinonas hombre cisgénero (a «hombres que se visten de mujer») como reza su lema «Caballeros, arranquen motores y que gane ¡la mejor!». Todo para drag queens. Nada de drag kings ni de drags no binaries, excluyendo así voces ya infrarrepresentadas. Aunque se hayan revelado algunas excepciones, nunca han estado integrades en la dinámica.

Drag Race aumenta las oportunidades de prosperidad de sus concursantes con una bien merecida visibilidad, al tiempo que eleva socialmente la categoría de un conjunto de actividades habitualmente relegadas a guetos. Que audiencias de todo el mundo cuenten con programas como Drag Race en plataformas audiovisuales convencionales no debe menospreciarse. No obstante, desde la difusión internacional de RuPaul's Drag Race, si como drag no incluyes en tu arte brillos, disciplinas, pinturas y artificios de los mostrados en el programa, recibes mucha menos consideración. Volvemos a confundir instrumentos y finalidades. Tanta competición puede agudizar las desigualdades. Quienes participen verán su caché aumentado, así como sus contrataciones, el resto ya si eso… 

Y es que RuPaul's Drag Race ha creado su propio ecosistema económico, que ─como en cualquier espacio capitalista─ excluye inevitablemente a muchas personas (5). ¿Dependerá entonces nuestro valor como artistas de si hemos concursado? ¿Nos exigirán seguir los patrones del programa, coartando nuestra libertad artística?

Ojalá en la adaptación para Españita se pongan las pilas. Ojalá aprovechen al máximo los mensajes de inclusión que pueden lanzar. Ojalá la audiencia no se deje embelesar por el brillo y los recursos. Ojalá descubra que lo importante es que el arte te haga sentir. Ojalá pida más transformismo y menos desigualdad. Más allá de «televisión» es la vida de muchas personas, que bastante tienen con la precariedad que les ha caído por saltarse las normas binarias de género.

¿Y tú, cómo apoyas al transformismo local?

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1. El entramado de Miss America repartió alrededor de 45 millones de dólares entre unas doce mil concursantes durante el año 2013, por ejemplo.

2. Versión en castellano del título del programa original. El nombre Drag Race es una catacresis basada en las carreras de «frenar o despeñarse»: drag races. Es tradición transformista hacer juegos de palabras.

3. «Drag Is Burning» es un proyecto artístico que captura, visibiliza y dignifica el transformismo, ejerciendo de plataforma para voces drag.

4.  «Colectivo Drag King» reúne a reinones consagrados y emergentes para fomentar la visibilidad de esta vertiente.

5. Glamrou, escritore y artista británique, responsable del espectáculo From Quran to Queen (algo así como ‘Del corán a coronada’), ya vio que lo mismo iba a pasar en el Reino Unido. A partir de RuPaul’s Drag Race se convocan ferias de muestras anuales y se han emitido ediciones en Tailandia, el Reino Unido, Canadá u Holanda; programas de repesca de reinonas que no ganaron su edición (RuPaul's Drag Race: All Stars); otras emisiones inspiradas en planteamientos similares (RuPaul's Drag U, RuPaul's Celebrity Drag Race); así como giras por varios continentes con sus concursantes (RuPaul's Drag Race: Werq the World), para empezar.

No os lo váis a creer, la Real Academia de la Lengua incluyó el pronombre «elle» en su observatorio de palabras hace unos días. Elle, sí, el pronombre personal neutro. El tuiterverso se volvió loco, le enmendó la plana y… la egregia organización lo ha retirado. Chorprecha.

«Elle» —en realidad— destapa la punta de un iceberg mucho más interesante como es el género gramatical neutro: la flexión «-e». Amigue, hermane, maestre. Se habla de esta posibilidad en textos publicados en la península histérica desde el año 1976, que yo sepa. Allá donde más se habla español, en la colonizada Hispanoamérica, es donde más se registra un uso que haya permeado a ciertas instituciones. En Argentina, por ejemplo, se está añadiendo al (ya farragoso) desdoble: «todos, todas y todes». Les profesionales de la traducción hablan del enguaje no binario y su traducción. ¿Qué más queréis!

Les que utilizamos el neutro de nuevo cuño, somos muches y con muy diversos puntos de vista. Algunes ni siquiera lo utilizamos de manera indefectible. Eso no lo invalida. Contar con este neutro gramatical permite que lo ‘marcado’ tenga sus formas (masculino y femenino gramaticales) y que la morfología ‘no marcada’ no dé ventaja a ninguna de ellas. El neutro gramatical en «-e», en lugar del masculino impositivo, sería lo más respetuoso. Este género gramatical inclusivo visibilizaría a las personas disidentes de los géneros normativos (masculino y femenino) y formaría plurales que incluyeran a todos los géneros humanos.

Y es que lo de los géneros hay que aclararlo. Resumiendo mucho y con Occidente como referencia, los géneros (antropológicos) reflejan los patrones que se asignan socialmente a las personas por sus genitales. Qué se considera hombre o mujer, por ejemplo. Sin embargo, esto ni siquiera corresponde al sexo, pues resulta que los sexos (biológicos) son más complejos. De acuerdo con la OMS no existen únicamente dos. Traduzco al pie de la letra: «Claramente, no se trata tan solo de féminas con XX y varones con XY, sino que —más bien— existe un abanico de complementaciones cromosómicas, balances hormonales y variaciones fenotípicas que determinan el sexo». Si os instruís, veréis a lo que nos referimos y cómo tenemos aún mucho que luchar también por la dignidad de las personas intersexuales.

La adopción de un género gramatical neutro materializaría pues muchos avances para toda la sociedad. Especialmente para las personas trans, con tanto que os ha gustado «Veneno». Personas trans son aquellas «cuya identidad de género, expresión de género o conducta no se ajusta a aquella generalmente asociada con el sexo que se les asignó al nacer» e «incluyen personas andróginas, multigénero, desconformes con el género, de tercer género».

Utilizar «elle» y las terminaciones en «-e», puede tener efectos transformadores. Sabemos que para asumir una realidad es preciso que la sociedad pueda nombrarla. Para poder integrar y respetar a las personas no binarias, así como para trabajar en el concepto de igualdad de los géneros, esta herramienta es clave. Deseo que ninguna persona se vea privada de oportunidades de desarrollo y me chiflaría que naciésemos en la misma casilla. Hacia ahí apunta esta evolución lingüística. Sin faros así de idealistas no habría avances para les desfavorecides.

Aquella egregia organización monta un observatorio de palabras, pero ni se le ocurre mostrar otros fenómenos, como cambios sintácticos y morfológicos de manera tan transparente. Nunca sabremos si es así por tratarse de trabajo y autocuestionamiento en exceso, que autocuestionarse de vez en cuando es atroz. A aquella egregia organización se le encargó el análisis del texto de la constitución española (qué mayúscula ni qué ocho cuartos). Tardó dos años e ignoró todos los análisis realizados en varios países hispanoablantes, defendiendo a capa y espada el masculino impuesto.

La lengua constituye una tecnología humana y su función principal —la que determina la corrección en su uso— es la transmisión del mensaje. Esta herramienta nos permite comunicar nuestra concepción del mundo. A la vez, como cualquier herramienta, se puede adaptar y utilizar para hacer el bien. Permite captar sutilezas que encierran cómo nos vemos y cómo vemos al resto. Me parece preciso y precioso que sembremos una forma de expresarnos contra la exclusión.

Os cuento esto escuchando lo último de Margareth Menezes. Lo que tenga que ser será, pero no dependerá de la aprobación expresa de esa egregia organización con más de trescientos años de vejez (y tan solo un quince por ciento de mujeres académicas en pleno siglo XXI). Hay más factores, la lengua es —efectivamente— de sus hablantes. De todes, eso sí.

Artículo (ligeramente) adaptado del publicado originalmente en el fanzine cooperativo Orgullo y Poderío, impulsado y coordinado por Les Greques

En fiestas y vacaciones, mi familia tenía que viajar de Córdoba a Murcia, y vuelta. Escuchábamos el radiocasete en el «cuatro latas» que mis adres conducían por turnos. Así me aprendí el cuplé de 'Los amores de Ana', sobre el despertar carnal y empoderamiento de una chica, rescatado por Ana Belén, o la copla del 'Romance a Ocaña', que le canta Carlos Cano al difunto —transformista, entre otras destrezas— (José Pérez) Ocaña. Tampoco olvidaré jamás cómo un novio con el que viví, me alimentaba el oído con música, en línea, escrutando cada disco varios días seguidos. Por no hablar de todo lo que veía cuando tenía tele y ahora en internet, o de cuánto se puede disfrutar de muchos talentos en más de un patio, un salón o una fiesta popular, donde hemos visto a la gente compartir genio y figura sin pantalla ni altavoz de por medio. Al observar, escuchar o bailar lo que nos presentan, al asistir a un concierto o a un espectáculo, somos corresponsables de esa creación. Permitimos que sus artistas se expresen, idealmente hasta les estamos ayudando con las facturas, así como nos convertimos en copartícipes de una misma experiencia, cada cual desde su posición, tanto en directo como en diferido. Para mí es algo espiritual.

Una diferencia bien marcada con respecto al siglo pasado es que generamos y publicamos contenidos desde nuestros aparatos conectados. Así, podemos afinar más y hacerlo más nuestro. Podemos reaccionar y crear. Podemos y debemos. Por eso, hoy quiero hablaros de unas piezas y figuras, capaces de juntar todas las olas del mar dando su sal a una queja, o a una carcajá, para disfrute y reflexión:

- No sé cómo cayó entre mis manos, el clip donde María Peláe nos cuenta que «Dicen que hay un bar en la esquina […] que sólo van chicas», pero es que ella casa ritmos pop con cañís y hace unos vídeos suculentos.

- Antílopez, con sus ojos pintados y su cantautoridad cómica, dejaron a señoras y señoros en estupefacción, en el patio de armas de mi pueblo, Castro del Río, cantándole a la vida y quejándose de lo mal repartido que está el mundo.

- Este verano, zapeando por redes sociales vi a María José Llergo hablando de su abuela, de racismo y de la vida en Pozoblanco. Al escuchar ese flamenco actualizado que hace, me la he quedado para siempre.

- Aquel exnovio que comentaba me mandó un día el vídeo del Toro Barroso, de Rodrigo Cuevas, y me enamoré. Vino a Murcia (Rodrigo, no mi ex), presentándose en refajo para cantarnos jotas y muñeiras con electrónica y pandereta, que ya creo que es un buen resumen.

- Y todavía rebusco en mis recuerdos con ahínco quién me mandaría escuchar a Le Parody, porque a esta maravilla electrojonda, sentía, de energía fem e hipnótica fuerza andalusí yo me la llevaría al altar. Y lo sabe.

Parecería que esto de retomar lo folclórico, lo castizo o lo lolailo y sacarlo en las plataformas digitales es modernísimo y que solamente un grupo selecto puede hacerlo. Pues no. En formas menos escénicas tenéis iniciativas como las de Cirope de Freza, El Niño de Carrillo, Les Greques, Oro Jondo o The Queer Cañí Bot, por mencionar algunes.

No sé si os planteáis qué es la cultura y qué es o no es cultura. Existen muchas definiciones por ahí, esa parte no es la complicada. La clave viene a ser quién decide qué es mejor en la cultura, qué es peor, el porqué y si algo no merece ser considerado cultura. Todo ese imaginario, todo ese duende, todo ese contenido gráfico, sentimental, radiofónico, televisivo, ahora digital ¡y cuir! es ‘popular’. Es del pueblo, como lo es el personaje que proyecta María Belén Estéban Menéndez, o como lo han sido los de Cristina Ortiz Rodríguez, Boris Rodolfo Izaguirre Lobo o la mismísima Lola Flores, ya que cultivar el carisma es un arte, os lo aseguro.

Sabed que tenéis más poder del que creéis para crear, que basarse en ‘lo popular’ lo mantiene vivo y honra a quienes lo hacen —y hacían—, así como que la expresión artística es una forma de espetarle al mundo valores para que mejore. Si, después de treinta y siete vueltas al sol, servidore pudo renacer como Malva Disco, seguro que cada une de vosotres podéis.

El viernes once de septiembre, fatídico aniversario, la mayor agrupación de hostelería de Murcia realiza una acción de protesta. Publicaron ya un manifiesto que denunciaba medidas públicas de respuesta a la pandemia. Ahora, en su misma web piden el cese del consejero de salud Villegas por «su incapacidad para frenar la pandemia», y se han manifestado porque las medidas actuales resultan de las más severas del estado para el sector hostelero.

Salí a la calle y ahí estaba: una caravana de ruido y contaminación. Una «manifestación de poder», me dije. Me dio un arrebato cuando me encontré el espacio auditivo y el aire contaminados así. Me cabreé porque no había visto nada parecido desde que el nacionalismo españolista salió a la calle a manifestarse contra el gobierno en aquella «caravana por España y su libertad» de mayo.

Para empezar, pensé, hay que tener vehículo. Muy mala forma de demostrar lo pobre que estás, cuando tanta gente bregando por llegar a fin de mes solo se puede desplazar en transporte público. Esto es de primero de manifestaciones, claro. La mujer del césar y esas cosas.

Para continuar, vivir en la comunidad del desastre ecológico del Mar Menor y ponerse a emitir monóxido y dióxido de carbono, óxidos de nitrógeno o hidrocarburos en masa, de manera continuada y orquestada es un poema… a la polución. En pleno siglo XXI las autoridades deberían evitarlo, pero fueron las autoridades mismas, la delegación de Gobierno, quienes exigieron que la protesta fuera sobre máquinas. La posibilidad de que su descendencia tenga que luchar contra la subida del nivel del mar o la propagación de aún más enfermedades no les parece tan importante como la apariencia de que nadie se va a contagiar de SARS-CoV-2.

Los movimientos antirracistas o el orgullo LGTBIq+ crítico ya demostraron que nos podemos manifestar de manera perfectamente ordenada, manteniendo la distancia de seguridad en todo momento. Hasta hemos llegado a llevar mascarillas de sobra, cuando el uso ni siquiera estaba generalizado, o crear patrullas de cuidados para asegurar protestas libres de contagios.

A pesar de mi rabia, me iba a poner a defender el sector de la hostelería con argumentos intelectuales totalmente seductores como que «en la cultura mediterránea somos así o asá» y no se nos puede pedir que nos encerremos. Luego pensé que las políticas de los magnates de Europa y Las derechas españolas™ de fomentar masivamente el turismo (para lucrarse a través del ladrillo) también podríamos tenerla en cuenta.

Poner todos los huevos en la misma cesta tiene estas pegas. También pensé en inspirarme en las ciencias naturales escolares, recordando que las funciones vitales de los seres vivos: nutrición, relación y reproducción. Quizás la relación del ser humano con su ecosistema pasa por darse algún gusto de vez en cuando. Pero luego me he planteado que ni quiero meterme con las personas no gestantes, ni justificar con pseudobiología que salir a tomar algo pueda ser imprescindible. La misa tampoco hace falta para vivir y no me estoy metiendo con ella.

Las autoridades deniegan la calificación de cafetería a los bares, una acción política sin coste de ejecución que podría ayudar a muchísimos establecimientos a subsistir. ¿Qué menos! Mientras, se permite abrir locales de grandes emporios, las casas de juego y apuestas reciben exenciones fiscales o no se mira con la misma lupa a ciertos locales y grandes superficies de compra que no tienen problemas de liquidez.

El sector turístico, que en 2017 aportaba unos 3.409₁618.000 euros al PIB de la región no podía estar exento de tejemanejes. En su federación de hostelería encontramos esquemas de vasallaje feudal (como en esta monarquía parlamentaria). La componen varios millares de negocios: desde autónomas (con quienes se desloman para llegar a fin de mes, e incluso pagan por trabajar), hasta conglomerados internacionales con tentáculos en muchas esferas. Es muy fácil para estos últimos seguir diciendo «pero hay que estar unidos» y barrer para su casa.

Por supuesto, con estos tentáculos apoyan a la patronal en impedir la derogación de una reforma laboral leonina que se nos impuso como medida contra la «crisis». Aquella reforma desprotege a las personas en situaciones más desfavorecidas. Y una mano de obra precaria tiende a buscar trabajos mejores, rendir menos y llevarse más rollos de papel higiénico a su casa; lo que no resuelve nada a las pymes.

Así que en lugar de acabar con certezas, he acabado con más cuestiones:

●      ¿Qué poderes se entremezclan en organizaciones tan mamotréticas y vinculadas con poderes antiguos, desfasados y que no son capaces de aceptar que estamos en un momento en que hace falta solidaridad?

●      ¿Quién apoya a los locales que están cerrados porque no pueden con sus mínimos y a quienes siguen cobrando los impuestos de la terraza?

●      ¿Cómo se les llena la boca a las autoridades con «Murcia capital de la gastronomía 2020» pero siguen empobreciendo a tantos establecimientos de su tierra?

●      ¿Cuántos negocios se plantean «si esos pueden hacerlo, por qué yo no» y solo salen a la calle por este agravio comparativo?

●      ¿Por qué me enfada esto todavía? ¿Seré yo quien no ha aprendido?

Estamos en el año 20 después del efecto dos mil. Toda la Murzia está ocupada por los voxciferanos… ¿Toda? ¡No! Asambleas formadas por irreductibles disidentes resisten —todavía y como siempre— al invasor. Y la vida no es fácil para las organizaciones en los anticuados asentamientos de Gaypitalismum, Terfarium, Euroblancum y Funcionalum…

Una serie de avances nos permite ya una vida más digna, en sociedad y en nuestra intimidad, a las personas disidentes de género (trans, asexuales, bisexuales, pansexuales, lesbianas, intersexuales, queer/cuir o gays, entre otras). Después de décadas de lucha, por citar algunos progresos normativos: hemos abierto ciertas vías legales y médicas con que tener más potestad sobre nuestros cuerpos y nuestra documentación, nos ampara alguna protección judicial y hasta cualquiera puede decidir no casarse porque no lo desee, y no porque no tenga más remedio. Además, por fin está mal visto aprovechar nuestra disidencia de género para tratarnos mal, especialmente en público.

Para que estos avances tuvieran lugar se han tenido que compaginar con los credos predominantes de la sociedad. Por un lado, con la visión anticuada de la sexualidad, que trata a la persona como un objeto invariable y no presta atención a su socialización, su contexto y su individualidad complejos. Por el otro, insertando las necesidades, aspiraciones y expectativas de las personas disidentes de género y de muchas mujeres en modelos de mercantilización, de relación y de familia basados en supuestos materialistas y machistas: que el dinero todo lo justifica, que hay dos casillas muy definidas para los cuerpos —hombre y mujer— o que la forma de afecto familiar más válida es una pareja para siempre y reproductiva, entre otros. Antes del cambio de siglo, recuerdo cómo organizábamos espacios de acogida, actividades formativas o lúdicas y manifestaciones en asociaciones estudiantiles y juveniles en las que aún la presencia era prácticamente masculina cisgénero. También recuerdo que en muchos casos los mensajes insinuaban «somos gays “pero” somos normales, somos “como el resto”». Qué alegría ver avances.

Las sociedades, los partidos políticos, los mercados, las administraciones, las oenegés y el resto de instancias en las que humanamente nos organizamos han podido ir asimilando nuestras disidencias de género gracias a que se ha «vendido una moto que se parecía a la que había» y esto ha costado sangre, sudor y lágrimas, literal e internacionalmente, y no pocas cantidades. Lo que ocurre es que esa moto (y toda su ‘gama’) está «fabricada» para no descontentar a una ciudadanía cuyo modelo venía siendo «el» señor con una edad mediana, de tez más pálida, de origen europeo, con un cuerpo hiperfuncional y un deseo sexual típico, que se ve representado en carteles y pantallas, así como al que se le supone cierta educación, cierta religión, cierta remuneración y una moralidad concreta. Este arquetipo corresponde a una minoría, bastante pequeña pero con demasiado poder.

La realidad, por su parte, es hermosamente diversa, Murcia incluida. Así que como complemento de las organizaciones e instituciones que no consiguen atender a la complejidad humana, nos hemos constituido en asamblea para intentar que esta pluralidad se tenga mejor en cuenta. Gracias a esto, esta provincia del reino celebró ya el año pasado una manifestación del ‘orgullo crítico’ que complementa las actividades más festivas de las instituciones y asociaciones heredadas del siglo veinte.

Con esto, os presento el inicio del manifiesto que estamos barajando para el 28 de junio, día en que nos concentraremos con el fin de recordar que hay que seguir trabajando para que la realidad esté bien atendida:

Este año una plaga nos ha recordado cómo la especie humana comparte vulnerabilidades y necesita apoyo mutuo. Un estado de alarma nos ha demostrado cómo hay tantas discriminaciones, que se extienden y entrelazan, que afectan a una mayoría. El auge de los movimientos antirracistas, los feminismos y la toma de conciencia de muchas otras formas de marginación —desde las institucionalizadas hasta las sutiles pero cotidianas— hace cada vez más ineludible que pongamos en el centro la interseccionalidad de las luchas, que comprendamos las relaciones entre las secuelas de la colonización, la concepción de la convivencia según unas capacidades y no otras, el descuido milenario ante las labores y necesidades de cuidados, ante la dictadura del binomio sexo-género, ante la explotación laboral y ante la acumulación de poderes financieros.

Este año, ahora que algunas personas provenientes de colectividades oprimidas han ido alcanzando puestos de conocimiento, de poder y de divulgación, por fin nos vemos representades en las pantallas y en los carteles. Ahora por fin ciertas plataformas mayoritarias empiezan a permitir que se oigan estas voces que siempre hemos tenido y tan poco se nos había dejado levantar.

Este año, por enésima vez, nos sublevamos. Este año queremos tender puentes entre luchas cuyas raíces se hunden en siglos de abuso de poder y que —dentro de sus particularidades— trabajan por el respeto, la reparación, la dignidad, la consideración, el entendimiento, la libertad, la igualdad social, la igualdad de derechos y la igualdad de oportunidades.

Este año queremos recordar que rara vez se nos discrimina por un solo motivo. La norma, lo que se nos ha presentado como «lo habitual», nos obliga a pensar en las situaciones de las personas, en el trato a sus cuerpos y en la consideración de sus voces, desde la homogeneidad. La norma nos quiere en casillas, pero las casillas son cárceles.

Nosotres, nosotras, nosotros entendemos que autodefinirse no es encasillarse. Reclamar las identidades propias es dar sentido a la existencia de cada cual. Entender raíces y alas, permite comprender cuáles son las cadenas de cada persona para romperlas. Conocer nuestra diversidad no nos impide encontrar espacios de hermandad. Cada lucha cuenta con sus particularidades, cada una tiene valor propio y urgencia, cada lucha debería acompañar al resto de luchas.

El domingo 28 de junio —de manera ordenada y distanciada— nos reuniremos a las 7 de la tarde en la plaza de la Universidad. Os invitamos a soñar con un futuro más inclusivo, donde no sean solamente señoros pudientes euroblancos cisheteros quienes decidan qué pueden y qué no, o cómo se estudia el resto de personas: la mayoría. Os invitamos a participar en las actividades de la Asamblea del Orgullo Crítico de Murcia, seguirnos en redes sociales y colaborar como podáis, para que el sueño se materialice.

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Acostumbrarnos a realidades con las que no hemos crecido me parece una experiencia primordial. Dice un proverbio persa que «esto también (se) pasará» (این نیز بگذرد‎). Yo lo traduciría por «no hay mal (ni bien) que cien años dure». Que se pase la tesitura actual, no quiere decir que se vuelva por completo al estado anterior. Quizás nos acostumbremos a muchas cosas. No quiero entrar en predicciones más terroríficas, a consecuencias de autoridades oportunistas y otros poderes, porque quiero creer que lucharemos, no nos acostumbraremos. Llamadme idealista.

Quizás nos tengamos que acostumbrar a tocarnos menos y llevar mascarilla, compatriotas incluidos, aunque sea de vez en cuando. Será para nuestra propia protección o para la ajena. Antes eso era «cosa de chinos». Aquí, la cara se la cubren malhechores, funambulistas y fuerzas «de seguridad». El resto, normalmente por identificación personal y por expresión individual, solemos mostrar nuestra cara al aire, como mucho con algo de maquillaje.

Quizás nos tengamos que acostumbrar a cuidar la higiene de manera más estricta. Hoy tengo las manos hechas unos zorros, después de lavármelas, trabajar, lavármelas, salir —por fin y con pulcro protocolo— a comprar, lavármelas, cocinar y comer, lavármelas (al fregar los platos), arreglar las plantas, lavármelas, barrer, lavármelas, limpiar el polvo, lavármelas… ya es normal que se dañen. Seguro que las empresas de parafarmacia se forrarán (más) vendiendo cremas de manos ¡y ahora aptas para señoros! Aunque también es posible que se integre el aprendizaje para la salud en la enseñanza. Soñemos.

Quizás nos tengamos que acostumbrar a hacer más cosas desde la pantalla. A fijar retinas y tímpanos (no hay olor, tacto, sabor ni otras vibraciones) en muchas más actividades digitales: ¡compras!, ¡apuestas!, ¡telemedicina! Y reunirnos más por vía digital, especialmente cuando permitirse un local, viajar o cumplir nuevas normas de higiene complique la cosa. Sorpresa: ¡más desigualdad según riqueza! Es que no quiero pensar demasiado en todo esto, que me pongo mala. Tienen su utilidad, pero soy muy fan del encuentro en carne y hueso.

Quizás nos tengamos que acostumbrar a estar más pendientes de las personas mayores de nuestra familia y de las que más queremos, por mera cuestión de consideración. Para las necesidades que no son económicamente rentables, toca sensatez humana y cuidados. De nuevo, con menos parné, más duro todo. De esto saben muchas mujeres a lo largo de la historia, así que procuremos repartir.

Quizás nos tengamos que acostumbrar a hacer menos turismo y otro tipo de turismo. Esto le va a venir fetén a nuestro hábitat terráqueo. Las fronteras se endurecerán y habrá más controles en los transportes (aún más, que con el once ese no habíamos tenido bastante) pero ¿sabéis quién va a seguir chorreando residuos de queroseno? Exacto. ¡Haber nacido rico!

Pero ¿nos acostumbraremos a considerar que todas las personas que se salen de nuestra norma «por razón de nacimiento, raza, sexo, religión, opinión o cualquiera otra condición o circunstancia personal o social»* son personas y no estereotipos?

¿Nos acostumbraremos a no medicalizar a las personas trans, permitiendo que sean dueñas de sus vidas, de sus cuerpos, de sus hormonas y de sus nombres?

¿Nos acostumbraremos a admitir la evolución de la lengua hacia la inclusión de géneros no binarios en la expresión habitual?

¿Nos acostumbraremos a comprender que las personas no normativas se organicen, autodefinan y relacionen, también en espacios no-mixtos?

¿Nos acostumbraremos a dejar de insistir en que hay que convertirse a la norma familiar: sexo-género binario, pareja monógama, filiación típica…?

«Esto también (se) pasará», en farsi.

Todo esto ¿para qué? Pues para lo mismo que nos hemos encerrado en casa: vivir, convivir y resistir mejor como seres humanos. Para asentar valores de respeto, equidad y reparto en nuestras sociedades. Para que cada cual se centre en mejorar en lugar de perjudicar a otras personas. No digo que sea culpa tuya, pero mejorar sí entra dentro de tu responsabilidad.

Tú también puedes tener algo de diversofobia heredado. Ha sido inculcado en tradiciones, culturas y sociedades desde hace mucho. Como cuando estaba bien mutilarle el clítoris al personal porque la ablación purificaba y tal. Todavía se perfora —dos agujeros y sin su consentimiento— a bebés que acaban de nacer, solo porque tienen vulva. ¿Que no? A lo mejor nos habíamos acostumbrado.

¿Qué opinas? Deja un comentario, refuta o comparte estas reflexiones.

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* Yo diría «por razón de origen, racialización, orientación sexual, sexo, identidad de género, credo, poder, posibilidades, capacidades, capital, pensamiento o cualquier otra característica o circunstancia personal o social», pero es que os he citado el artículo 14 de la constitución y creo que os habéis enterado igual de bien.

El otro día estaba rascando el cazo con el estropajo de níquel y me vino la idea con la que os escribo. «Sin querer, pero sin cuidado» contesta mi madre cuando le dices «es que ha sido sin querer». Es la respuesta con la que mi madre condensa la ética de los cuidados en nuestra educación, ética necesaria para tratarnos bien, para no desperdiciar, para usar la generosidad por el bien común.

Tengo un cazo de acero inoxidable, heredado de casa de mis padres, que ni recuerdo desde cuándo está en mi poder. El cazo parece eterno, porque a mí, y a mis hermanos, mi madre nos ha enseñado a cuidar las cosas. Y no os podéis imaginar cuáles son sus estándares, o los de mis abuelas, que diosa las tenga en su gloria. Eran hijas de una época de austeridad forzosa, por un lado, y buenas señoras mediterráneas (¡murcianas!), por otro. Las podríamos denominar «ingenieras del hogar», toma responsabilidad. Mi abuela Maruja, la madre de mi madre, ¡hasta tenía oficio además de casa que atender!

Pues eso, a valorar lo que tengo mi madre me lo ha enseñado como parte de una actividad especializada que sigue infravalorada: llevar una casa. Llevar una casa implica estar pendiente de que no te falten alimentos, de que la camas sean agradables e higiénicas, de mantener bien la ropa, de prolongar la vida útil del menaje, de limpiar en el orden más eficiente, de cocinar para alimentar… tratar bien lo que tienes, mantenerlo, para que dure, forman parte de esta aptitud. Por eso al cazo hay que quitarle lo quemado y cuidarlo. Son principios básicos de respeto a los recursos que explotamos, a las personas que han trabajado para que existan y a nuestro propio bolsillo. Ahí es nada.

Mi madre es una persona inteligente, cuidadora y didáctica, valores no solo propios e inculcados por mi abuela Maruja, sino necesarios para poder vivir dignamente como mujer no acomodada, más aún durante el siglo veinte. Cuando dio a luz a un varón, luego otro, y por último un tercero, me parece que tuvo claro que no quería que estas personas dependiéramos de nadie, ni esclavizáramos a nadie. Personal, familiar y culturalmente aprendió lo que en el feminismo se ha dado en denominar «los cuidados». Se trata de aquellas actividades que se realizan para el mantenimiento de la vida y de la salud. Los cuidados han estado invisibilizados históricamente, relegados al ámbito doméstico y atribuidos a las mujeres. Mi madre es una persona cuidadora y le gustan las personas que lo son.

La ética del cuidado es la perspectiva que nos permite entender cómo interactuamos con la vida de las personas que nos rodean para que esté sustentada, atendida y con los mínimos cubiertos, físicos o mentales, alimentarios o emocionales. La ética del cuidado nos habla de previsión y responsabilidad. Cuidar ese cazo, cuidar a tu vecina, cuidar que la escuela enseñe para entendernos, no para odiarnos, y así.

Se le puede responder «sin querer, pero sin cuidado» a infinidad de irresponsabilidades, desde lo público hasta lo privado, desde lo intangible hasta lo más material:

Sin querer —pero sin cuidado— la bolsa se desploma una y otra vez, y cunde el desempleo.

Sin querer —pero sin cuidado— su hijo es homófobo.

Sin querer —pero sin cuidado— la policía salta ojos a inocentes.

Sin querer —pero sin cuidado— tu hija es tránsfoba.

Sin querer —pero sin cuidado— tu feminismo es excluyente.

Sin querer —pero sin cuidado— «quien quiera sanidad que se la pague» y luego: epidemias.

Sin querer —pero sin cuidado— solo hablas de lo que te dictan los fachas.

Sin querer —pero sin cuidado— los bancos no devuelven nada, pero siguen forrándose. Ah, perdón, que esto lo han hecho a conciencia.

Algo está cambiando, menos mal, para algo luchamos. Es posible que hayáis leído algún tuit que dijera que un hombre que sabe cocinar no es sexy, es un adulto funcional o que hayáis escuchado lo de «las chavalas ya no saben hacer las cosas como antes». Pienso que cuando las mujeres hacen cosas típicamente consideradas de hombres (como dejar de aprender a cuidar, peer fuerte o mandar en política), por contraintuitivas que algunas parezcan, es que el termómetro de la igualdad está subiendo grados: abandonan la segunda categoría, liberándose de patrones predefinidos. La medida de persona de primera categoría ha sido la de los hombres. Y —aunque el machismo reparte roles sin piedad— los hombres siempre han contado con mayor poder, más libertad, pero ¿y qué hacen con sus responsabilidades? Si el «sector femenino» está adquiriendo valores típicamente masculinos ¿qué recórcholis está haciendo el sector masculino? Poco, amores míos, poco. Deberíamos presentarle la ética del cuidado a la hombridad, para que terminen de entender la responsabilidad que hay en tener cuidado.

Como dicen las Supremas de Móstoles «todos somos marujas y quien no lo sea es un guarro: todos, hombres y mujeres [yo añado: “y demás”], tenemos que hacernos la casa y salir a trabajar». Señoros, caballeras y personas no binarias: debemos conseguir que lo que aprendamos no sea por inercia cultural, sino por cuidados, autocuidados y elección propia. Responsabilicémonos del presente y del futuro. ¿Muy difícil? Pues bien que has aprendido a hacer cuentas para que no te timen. Todo se aprende, los valores con los que mejorar, también.

¿Y ustedes, cuidan al resto? ¿Exigen que los hombres de su entorno se impliquen a fondo? ¿Son ustedes hombres que cuidan?

Hablo con Coco por teléfono el lunes por la tarde, después de una mudanza transoceánica. Participará en el II Congreso internacional de artes y diversidad: identidad virtual, tránsito, territorio y violencias, que se celebrará en distintas sedes de la ciudad de Murcia del 7 al 9 de noviembre de 2019, con la conferencia-acción «La violencia y los secretos: archivos y cuerpos queer en la era digital». Nació y vivió hasta los diecinueve años en Murcia, luego ha vivido en París, Toulouse, Edimburgo, Montreal y Toronto. Ahora se ha mudado a Madrid. Tras obtener su consentimiento para grabar, que el consentimiento es una cosa muy importante, me saco la libreta de purpurina con preguntas.

Malva Disco: Bueno, vamos a empezar como todas las personas: nombre, pronombres…

Coco Guzmán: Mi nombre es Coco Guzmán y utilizo cualquier pronombre.

MD: ¿Dónde tienes arraigo?

CG: Lo estaba pensando hoy: ¿qué es una casa?, ¿qué es un hogar? y creo que formo parte de una red, ya sea queer, o rara, o como queramos llamarlo, de gente que se conoce de muchos espacios. Más que el territorio, me siento bien con ese tipo de lazos, de redes. Luego me gusta mucho todo lo que sea agua, me fascina estar a la orilla de una playa, de un río, un océano o un lago. También forma parte de ese espacio que no es territorio.

MD: En los encuentros queer/marikas, por ejemplo, me he encontrado no ya en un «espacio seguro», sino uno donde estoy muy muy muy a gusto. Entonces me planteo ¿los cisheteros están así siempre?

CG: O no están así casi nunca, también es posible.

MD: Ay, ¡me encanta! Ja, ja, ja. Mira, nos lo mereceremos.

CG: Claro, es que al final no sé si tienen ese aprecio.

MD: Bueno y «mamá quiero ser artista» ¿en qué momento?

CG: Nunca, ja, ja, ja. Hay gente a la que sí, que ese término le suena muy normal. Digo que hago dibujos, nunca pensé ser artista. Estudié literatura y me encantan los cómics. Buscaba novela gráfica marika, transfeminista, y en ese momento no había tanta como hay ahora y yo no tenía dinero. Estaba en una casa okupa en París, no tenía ese acceso. Recordé que mi abuela decía «qué bien dibujas». Convertí mis propios cómics en fanzine y empecé a distribuirlo entre mis amigos. Fue una necesidad: quiero leer cómics y como no los hay los voy a hacer. Aparte, voy a contar mi historia pero solo la voy a contar para mis amigos. Siempre me río un poco de mí.

MD: Me reconozco mucho en esta línea. Tus instalaciones no transmiten pretensión. Se percibe intimidad.

CG: Sí, me gusta mucho la intimidad.

MD: Y coloreas cuerpos grandotes con trazos finos.

CG: Como en uno que se llama Rizomas Salvajes.

MD: ¿Rizomas Salvajes? ¿Como la canción de Las Bajas Pasiones?

CG: Sí. Son trazos finitos. Si te fijas en Genderpoo, la instalación sobre el cuarto de baño, sobre todo la última que hice en la Habana, mezclo esas dos cosas: figuras muy grandes a las que te puedes ir acercando y hay muchos detalles, escrito en pequeñito… Esa visión de lo macro y lo micro creo que está ligada al cómic, que puede tener esa sensación de intimidad. Me gustan los dibujos en que tienes que hacer un esfuerzo, físico, por acercarte y mirarlos. También es mi esfuerzo corporal de dibujar con un lápiz muy chiquito, que a veces me lleva a un estado de meditación.

MD: A mí me gusta transmitir algo que se comprenda pero con segundas lecturas, para quienes entienden.

CG: Trabajo mucho en capas de cebolla. Intento que mi trabajo sea muy accesible, pero si conoces, tienes otro acceso y cuanto más te acerques más lecturas tienes. Intento trabajar un poquito así. He estado hablando justo hoy con unos amigos de las claves de lectura: vivimos en una sociedad muy hipervisibilizada. Todo es hipervisible ¿no?

MD: Pornográfico, incluso.

CG: Y eso es problemático para mucha gente. Hay muchas críticas, incluidas de personas trans, porque hay cosas que se hacen demasiado visibles y no están explicadas. Ponen en peligro algunas experiencias, de gente que no se quiere identificar, que no puede.

MD: Es que permite la opinión no informada, como la pornografía de la protesta, enseñando lo más escabroso. Mucho espacio de pantalla a discursos con hechos escogidos y descontextualizados, aunque no lo parezca. Ay, el aspecto político…

CG: Para mí es importante reflexionar no solo las ideas, sino los valores. Intento que los métodos en mi vida y en mi obra sean políticos: alineados con mis valores. La relación entre lo macro y lo micro, cómo llevar una gran idea a lo pequeño de mi vida. Utilizo materiales no solo que sean accesibles económicamente, sino también que la gente reconozca, que no haya una alienación. No son caros, preciosos, sino materiales con los que todos tenemos una experiencia como el papel, la madera, la arena, los hemos tocado y transmiten una sensación. Y cuando trabajo con personal técnico, es muy importante el trato, el espacio que ocupo o cómo la obra ocupa el espacio. Las instalaciones tienen tendencia a hacerse muy grandes, que no todo el mundo puede permitírselo, con una fuerte carga audiovisual, un sonido muy fuerte, imágenes muy grandes. A mí me hace reflexionar mucho, ¿por qué necesitamos tomar tanto espacio? Una amiga artista me decía «fíjate que todas esas instalaciones tan grandes están hechas por hombres cishetero».

MD: Mira…

CG: ¿No? Hombres blancos que tienen que tomar ese espacio en el museo también. ¿Qué necesidad hay? Me parece interesante la reflexión sobre la obra sutil.

MD: Tengo una pregunta «rara» ¿«Llueven queers»?

CG: Yo creo que sí ¿no?

MD: A ver, yo creo que llueven y en gotas gordas, pero a lo mejor es que vivo en una cámara de eco.

CG: El libro con ese título viene del fanzine que en francés era «Il pleut des gouines» y cuando lo hice en inglés «It’s raining dykes».

MD: Llueven bolleras, vaya.

CG: Luego vino la reflexión para traducirlo al castellano con todas las versiones posibles, tanto de la península ibérica como en latinoamérica. Creo que esa conversación sobre lo que es ser queer ha evolucionado, el libro Llueven queers tiene siete años, pero a mí lo que me gusta es que puede ser que caigamos como gotas gigantes. ¿Y si la lluvia te hiciese queer? El agua moja y si no te metes en la casa…

MD: La lluvia te queerifica, ja, ja. ¿Alguna anécdota relacionada con ser una persona no normativa?

CG: Bueno, mi obra está enlazada a mi propia experiencia, como la de entrar a un cuarto de baño y que me digan «este es el cuarto de baño de mujeres, vete», o que he tenido que desnudarme en una ducha pública porque no me dejaban entrar. Lo del cuarto de baño motivó esa imagen de Genderpoo de la sirena con bigote. Que dije «voy a hacer mi propio signo del cuarto de baño». La sirena es un elemento de la mitología queer, no lo pensé en ese momento. Una activista trans con la que trabajé me explicó la relación entre la mujer trans y la sirena. También es un personaje peligroso para los hombres, que «no se pueden contener».

MD: La sirena encarna mucho de la disidencia de género, con aspectos como la transformación deseada, «permanente» pero sometida a portarse bien. ¡Pues cuántas cosas interesantes! Mil gracias, de verdad.

CG: Gracias a ti. Si te falta algo, me lo dices.

¿Por qué vamos a llamar Orgullo a este día si se pide igualdad? Por supuesto, cuando dices esto un gran número de cisheteros muestra respeto a esta reflexión (como hacían ante el hecho de que me empeñara en llamarlo el día por la igualdad LGBT). La inocencia, no solamente la ignorancia, es así de atrevida.

Feminismamente

No se suelen dar cuenta, pero a las personas aún sometidas al filtro de lo cisheteronormativo lo anterior les resulta menos incómodo, los deja más tranquilos. Es un planteamiento que —sencillamente— no les cuestiona su normativa calma, pero a mí me da menos alas que el de «vamos a desmontar el género, que está todo muy podrido». Con el convencimiento de que mi misión era que los cisheteros me aprobaran, me contenté con la perspectiva de no valorar el nombre del Orgullo durante mucho tiempo. A muchas feministas les sonará.

Eso me pasaba en tiempos en los que también argumentaba que las luchas de la identidad (sexual y de género, la que tenemos las personas trans) eran distintas de las de la orientación (del deseo: les-gay-bi-asex, principalmente). Gracias a debatir en profundidad y leer sobre feminismo y transfeminismo, ahora veo cómo todas las disidencias de género tienen mucho en común. Al observar las dinámicas del cisheteropatriarcado, vemos que incluyen absurdas combinaciones de cómo tienes que sentirte, cómo debes actuar, cómo debes presentarte y cómo (a quién) puedes desear. Va todo juntito. Sin embargo, quienes salimos a la calle el día del Orgullo tenemos enemigo común: ese conjunto de ideas culturales centradas en un concepto de normalidad basado en una idea de lo neutro. Solo que ese falso neutro tiende al hombre cisgénero, heterosexual, blanco, nacional, de la cultura mayoritaria, formado, con liquidez, funcional típico, fértil, con un cuerpo canónico, joven… es decir, excluyente de mujeres, de personas trans, no heteros, de piel más oscura, de orígenes extranjeros, de culturas dominantes, sin formación, pobres, con capacidades distintas, infértiles, con cuerpos no canónicos o de mayor edad, por poner algunos ejemplos.

Orgullo orgullorum

orgullorumPero ¿qué es el Orgullo?, ¿de dónde viene? y ¿qué podemos tener en cuenta —qué podéis tener en cuenta especialmente los cisheteros— para ayudar en pos de la ‘igualdad’? Si no te han llamado nunca cishetero, no te preocupes, yo tengo muchos amigos cisheteros y son buena gente, no pasa nada por ser cishetero, todas las personas somos igual de dignas, cisheteros incluidos.

El término «Orgullo», en tierras hispanoparlantes, lo hemos heredado del mundo anglosajón y me interesan dos premisas. La primera: que el matiz de ‘pride’ en lengua inglesa es menos negativo que en lengua española. Debemos tener en cuenta que en las culturas de raigambre mediterránea, más gregarias, se han castigado a menudo rasgos humanos como la autoestima, el amor propio o la voluntad de destacar como contrarias a la obediencia, a la conformidad, a la convivencia. La misma palabra ‘ambitious’ tiene menos connotaciones negativas que su traducción ‘ambicioso’. Más información, al pie.

La segunda: que las personalidades históricas que iniciaron las reivindicaciones en Occidente, en la Nueva York de 1969, ya debatieron y decidieron el nombre de Pride. De hecho, la próxima vez que alguien te pregunte por qué las ‘marchas del Orgullo LGBT’ existen o por qué el mes de junio se dedica al ‘Orgullo’, les puedes decir que «una mujer bisexual llamada Brenda Howard pensó que debía ser así».

Leeréis por ahí a quienes consideran que también debería haber un «día del orgullo hetero». No os preocupéis, lo proponen seres frágiles acostumbrados a no tener problemas en este ámbito. Ahora que les tosemos un poquito, para pedir paso no más, se ponen a la defensiva. Estaban totalmente acostumbrados a que nada cuestionara su modo de vida hetero como el único válido. Ese orgullo (cis-)hetero va de mantener la superioridad. La palabra «orgullo» a un cishetero (#notallheteros) le suena al privilegio de tener algo que no tienen los demás. Mientras que mi Orgullo y el de mis hermanes es de reconocimiento. Nos reconocemos con igual validez, sin reservas. Nos reconocemos en una lucha por conservar los derechos y el respeto adquiridos. Nos reconocemos en nuestro trabajo en pos de la aceptación de la diversidad. Así que no tengáis reparo en hablar del Orgullo.

El origen del ‘Orgullo’ fue una revuelta de 1969

«Yo no me quiero definir», «el “ambiente gay” es un gueto en el que yo no me meto», «se puede ser un hombre de verdad y ser gay», «chica femenina busca similar», «no tengo por qué ir anunciando con quién me acuesto», «solo masculinos» o «ni asiáticos ni latinos» son todo frases que ahora se pueden decir porque primero se ha llevado a cabo una lucha, que este año cumple su cincuenta aniversario. Para combatir en esta lucha se ha plantado cara a una policía que controlaba los mandatos de género, se han organizado actos de resistencia y manifestaciones en la calle, grupos de presión y asociaciones han batallado ante las administraciones públicas y muchas personas han hecho visible su realidad sexual no normativa tanto en lo cotidiano como en lo público. No me cansaré de decirlo: para que alguna persona suelte frases tan segregadoras como las anteriores, tan medrosas, tan poco altruistas, otras nos hemos jugado el tipo en la calle, sobre el escenario, ante las instituciones y frente a los medios de comunicación.

De padre portorriqueño y madre venezolana, Sylvia Rivera nació en el Bronx en 1951. Marsha P. Johnson, hija de un operario de cadena de montaje y una criada, era negra y tenía seis hermanos. Ambas estaban en primera línea, respondiendo a una redada policial que se montó contra el bar Stonewall Inn por el mero hecho de ser un espacio donde se respetaba la disidencia de género. Podéis leer más en el artículo de Marta Borraz «El origen del Orgullo tiene nombre de mujer trans, drag queen, racializada y prostituta», donde veréis cómo se definían y a qué se dedicaban estas protagonistas del movimiento de liberación sexual. En nuestro territorio, con el franquismo y su Ley sobre peligrosidad y rehabilitación social, los primeros movimientos de liberación eran clandestinos, lo que los deja también al margen de la legalidad y la aceptación social de la época, como ocurre aún hoy con el trabajo sexual (capitalismo sí, pero no vayas a tocarme la moral). Así que si dos mujeres policía pueden desposarse legalmente, se lo deben a personas que en su momento eran apaleadas por la madera. Y si un pepero se puede casar con otro pepero, lo hace a pesar de lo que impulsa su partido. No lo olvidemos.

Del blanqueo de capitales al ‘roseo’ del capitalismo

¡¡Pero qué haces hablando de socioeconomía, con lo tranqui que estaba yo leyendo sobre ‘mariconez’??

¿La comprensión lectora qué tal? ¿Que los términos «privilegio», «pobres» o «capitalismo» estaban aquí por casualidad? Por desgracia, las dinámicas del capitalismo, del neoliberalismo con que nos gobiernan, buscan distinguir segmentos de mercado (grupos con características comunes) a quienes convencer de y vender sus productos e ideas. Al aumentar la aceptación por las disidencias de género, los poderes se han ido apropiando de estas ex-anomalías, especialmente de la homosexualidad cisgénero blanca occidental: cachas con pelas, vaya. Han separado lo que consideran respetable del resto de reivindicaciones: puedes amar a alguien ‘igual que tú’, especialmente si eres lo suficientemente conservador para no cuestionar todo lo demás. No les recuerdes que hay un montón de opresiones por resolver. Tú dedícate a lo que mueva dinero y mantenga una imagen inocua de tu diversidad.

Mira, yo hoy también me he puesto una banderita de colores. ¿Qué más derechos queréis? ¿Que las personas trans… qué? ¡Si ese país [ese que tiene secuestrada a otra nación] ha celebrado Eurovisión, que es lo más mariquita!

Parece que no quede claro que lo que hace falta es dar espacio y recursos a lesbianas, transexuales, transgénero, bisexuales, queers, intersexuales y asexuales, a personas con menos recursos económicos, a personas racializadas y al resto de las excluidas en las esferas de poder y de gestión, darles voz y poder en los medios, en la producción artística y más allá. Si un grupo disidente desea un espacio no mixto, que pueda contar con él sin las pegas de los que siempre tienen derecho a entrar en todos los espacios, y a excluir de ellos. Ayudemos a las acciones rurales y de mezcla real, a pie de calle, con discursos que expliquen la diversidad y su historia, como ese Orgullo Serrano, el Agrocuir y cualquier Orgullo Crítico (venid al Orgullo Crítico de Murcia, por cierto). Seamos críticos ante el capitalismo rosa, el de empresas y partidos que se apropian de esta lucha.

¿No serás tú «turista cisheterrorista»?

Acabo con una serie de reflexiones para cisheteros y otras personas afines a la norma (¿se puede ser disidente y afín a la norma?), de cara a las actividades del Orgullo. Os recuerdo que se trata de una época de protesta, de reflexión, de espíritu crítico, de respeto a la diversidad y de celebración, que nada de esto está reñido.

Negar el valor del término «Orgullo», es hacerles un feo a quienes se llevaron palos para que hoy podamos hablar de esto con seguridad y con tranquilidad. También es triste desconocer sus orígenes, al menos en vuestra cultura. Honrad una tradición de lucha popular, basada en la aceptación de otras formas de entender los géneros, los cuerpos, los afectos y sus relaciones. El hecho de que aún quede por luchar es lo que hace que debamos aceptar las sexualidades disidentes, ponerlas en valor y trabajar en torno a ellas, en lugar de quedarnos con opiniones desinformadas.

¿Qué me decís? ¿Os parece todo estupendo?, pues compartidlo. Si no, que se abra el debate.

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Mira que me gusta a mí una nota al pie. Y dar crédito a las personas en las que me apoyo. Aprended, papanatas:

Vamos a ver si no me lío con todo lo que tengo en la cabeza, que hoy que voy a ejercer de reinona sabihonda, estamos en plena explosión de primaverano y se os ponen las hormonas tontas, la nariz os gotea, os falta el aire en los alvéolos pulmonares y ─claro─ de riego mejor ni hablamos, que no llega la sangre a la cabeza, con tanto lúpulo y cebada*. Os voy a hablar de qué tiene que ver una alfombra roj/sa de vestidos con la discriminación, el hambre, la explotación y la injusticia. Y ahora que tengo vuestra atención: $€XØ gratis. Ah, no, que eso era al revés. Más bien, dentro vídeo de estrellas internacionales con vestidos increíbles.

Pompa y boato

Cada año se celebra la conocida como Gala Met. Este baile de sociedad persigue notoriedad y fondos (varios millones de dólares al año) para el Instituto del Vestuario. Este ─ahora denominado─ Centro Anna Wintour nació a raíz de las aventuras de beneficencia y arte de un par de filántropas neoyorquinas a principios del s. XX y pasó a formar parte del Museo Metropolitano de Arte de Nueva York allá por los años cuarenta. Es decir, es una institución en toda regla, nada contracultural. Cada año cuenta con un tema. A ver si no os acordáis de Sarah Jessica Parker hecha un sagrario, de Lana Del Rey con puñales en su sagrado corazón o de Rihanna con mitra, porque el tema del año pasado era «Cuerpos celestiales: moda e imagen católica». No os acordáis, porque aún no habéis interiorizado que la vestimenta es otra forma de expresión artística.

Pues el tema de este año es el camp. Aprendí qué era el camp gracias a un redactor neoyorquino que escribía unos artículos súper chulos al respecto (y a cuyo actual novio le comí la boca hace años, he de confesar**). Parece que tiene su origen en el travestismo y la prostitución, así como en la estética y sensibilidad artística de disidentes de género de clases trabajadoras de principios del s XX. El concepto lo retoma y lo intenta fijar Susan Sontag en Notes on Camp, así como lo desvincula en cierto modo de la disidencia de género (lo homosexual, lo transgénero). Desde luego, si vemos al diseñador de moda cordobés Palomo que coloca sus vestidos churriguerescos solamente a modelos chico, vestir a Beyoncé, a Rossy de Palma (otra camp), a Madonna o a Rosalía y exponer en el Met, en la muestra relacionada con la gala, nos planteamos un poco que mariconeo no falta. Como nos dice Estefanía Camacho en su artículo sobre esa obra, [lo camp] «fue una amenaza para la supremacía heterosexual. […] Mientras que lo Camp era resistencia». Elucubremos por qué ─no obstante─ hay que estar ojo avizor ante esta apropiación de lo hortera por círculos opulentos.

Sangre, sudor y lágrimas

Al principio, el espacio de disidencia y de lucha era compartido: las primeras en levantarse contra la represión social y estatal en la historia registrada de Occidente estaban encabezadas por travestis y mujeres transexuales racializadas*** (aquí un documento sobre esta acción travesti callejera revolucionaria, en PDF) con escasos recursos y mucha represión en sus carnes. Pocos años después, vivimos la dicotomía de si las disidencias de género son característica o comunidad. Me explico: empezamos a preguntarnos ¿existen características de comunidad que unan la mariconería, lo trans, el bollerismo, la bi-cosa, la intersex-cosa, etc.? Y la respuesta es que… sí. Y que no. Bienvenidos a la postmodernidad. Intentaré desarrollar estas dos perspectivas, que considero más complementarias que antagonistas.

¿Cuál es «el no»? El «no: no hablemos de comunidad» parte de la premisa de que la disidencia de género es «una característica más». Autodenominada allá por los años dos mil como corriente «pluralista» o «igualitarista», esta postura se centra especialmente en la orientación del deseo, es decir, en la respuesta a la pregunta «¿qué me atrae?». Incide en que la orientación sexual constituye únicamente una característica más del ser humano y que lesbianas, gays y bisexuales somos «tan normales como cualquier otra persona» en el resto de cosas. Como veis, recalca esta disidencia de género como una «característica» y en consecuencia permite que no se trate a una persona con orientación o género disidentes como «diferente». Este posicionamiento, que en España floreció en la última década del siglo pasado y la primera de este, ha permitido que muchísimas personas puedan aceptar su orientación y su identidad, a pesar de no estar implicadas en luchas por la igualdad, a pesar de formar parte de sectores conservadores o a pesar de tener una imagen pública que preservar ante miradas más normativas. Ha permitido también que las administraciones públicas de distintos colores aceptaran trabajar en pos de la igualdad. ¿Por qué? porque «sanea» la revolución originaria, la desvincula de la revolución callejera, le otorga una capa de «respetabilidad», algo tan terrible como práctico para convencer a las masas, temerosas de lo que desconocen y con dificultad para entenderlo si es complejo.

¿Cuál es el «sí: existen características de comunidad»? El «sí», conocido como «comunitarismo», analiza las dinámicas que tenemos en común las personas disidentes de género, como las de opresión. Integra a las personas cuyo deseo y/o cuya identidad no son normativos comprendiendo las características que las hacen diferir de la norma, explicando que existe un abanico de posibilidades e incidiendo en cómo el éxito de la convivencia consiste en comprender y respetar estas características. «Parecer normal y solo tener una característica diferente, como “a quién amas”» no es lo que hace falta para merecer respeto. Para que se te respete, lo único que hace falta es voluntad ajena. Esta corriente es la que ha permitido el avance y la aceptación de elementos más transgresores, como la feminidad en los cuerpos de macho y la masculinidad en los de hembra, más allá de convenciones sociales o de requerir que «no me importa que seas gay, pero no te amaricones», por poner el ejemplo más fácil.

De esta corriente hemos aprendido que existe una cultura de la disidencia. Dicha cultura ha incluido elementos vinculados con uno de los espacios en los que la liberación afectivosexual ha sido más temprana: el del espectáculo. Así, pues, retomamos la importancia de lo camp como uno de los elementos de las comunidades disidentes de género.

Ladrones de guante blanco

Entre otros espacios en los que aparecen perspectivas dizque comunitaristas, tenemos la lucha transmaribibollo (transgénero, marika, bisex, bollera), queer o cuir. Es un espacio de resistencia que reflexiona sobre una serie de opresiones y —según el grupo de trabajo— puede incluir debate y acción en torno a: la disidencia de género, la xenofobia, la racialización y el colonialismo, el capacitismo, el especismo, el machismo, la homofobia, la bifobia, la transfobia, el clasismo o la aporofobia, como violencias hacia individuos y colectivos que de alguna manera han sido oprimidos por su diferencia de la norma, por intereses de statu quo, dominación y poder. Todo esto os puede sonar a conspiranoia, porque se trata de una realidad compleja con toda una serie de dinámicas intrincadas, de distintos grados de sutileza. Leed más, así en la vida: va muy bien.

Diego Falconí, que sabe más de esto que yo, decía ayer mismo «cada vez me da más pereza ese uso costoso y con tanto tanto tanto glamour de ciertas estéticas que en algún momento fueron contestatarias... estética gay en esteroides que da cuenta de la génesis capitalista de esta identidad que nos cobija y nos sofoca. Aunque no era un evento gay, pensar lo camp en esos términos grandilocuentes hoy en día es constatar las muy pocas posibilidades de desviarse de una ruta mainstream (blanca, consumista, primermundista, capacitista, etc.) que no tiene mucho sentido en el Sur».

¿Qué ha pasado? Pues que el capitalismo se ha comido lo gay y lo ha vomitado a su gusto. Esto ya lo vimos con las ideas del Mayo francés, de 1968, dulcificadas para su monetización, como las camisetas del Ché Guevara (un señoro con claroscuros, sí) vendidas en masa en el engranaje de la codicia mercantilista. Toda una debacle, cuando ardo en deseos de ver más vestidos de la Gala Met, al tiempo que frunzo el ceño ante humanos cisheternormativos adinerados incautando para sí estéticas disidentes, en un despliegue de obsceno derroche. Con lo que me cuesta a mí (sangre, sudor y lágrimas) que me luzcan los vestidos. Así que me planteo lo mismo que dice mi queride twitbot fake dramátique lesbofolclórique (contiene camp patrio): «está visto que lo camp cada vez es más mainstream (¿o lo mainstream más camp?)… ¿debilita eso su potencialidad política?».

Pa’fuera lo malo

Tiendo a ser jipi, por lo que creo que cada vez que «la norma» se apropia de algo de «la disidencia», se rompe un poquito: se abre una grieta para que la norma sea el respeto a la diversidad. Como cuando nos damos cuenta de que gracias a estas y otras actividades públicas se desmorona la definición de ‘mujer’ y, en inevitable consecuencia, la de ‘hombre’. Como cuando este fasto da una oportunidad de debate. Y no me refiero al cubismo de Janelle Monaé, la pompa de Billy Porter, el largo del último vestuario de Lady Gaga (que casi no llevaba pestañas), la cabeza de Jared Leto, los flecos de Céline Dion, el maquillaje de Ezra Miller… (por amor de diossa, que alguien me pare, que me vuelvo lóquer).

Aprovechemos que ha entrado la luz, que los monstruos somos cada vez más visibles y entendamos que esto no va de ostentar, sino de abrir fronteras, de derribar paredes, de saltar vallas o de vivir encima del muro que separa las absurdas casillas. Recordemos también que si no tenemos lo básico (techo, afecto, alimentación, seguridad física, seguridad económica, acceso a la educación y la cultura…) el resto de luchas se complica y multiplica. Recordemos que si no tenemos en cuenta las particularidades de la lucha antirracista, anticapacitista, antiespecista, (trans-)feminista… estamos dejando seres humanos sin cobertura.

Y ¿a vosotros qué os parece?

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* Maripunto para quien adivine el juego de palabras liberal que he hecho.

** Si no lo digo, reviento.

*** Desde que sabemos, a ciencia cierta, que los seres humanos no tienen razas, a pesar de expresar distintos fenotipos, a la imposición sociocultural de estereotipos derivados de sus características fenotípicas y étnicas lo llamamos «racialización». Expresa cómo «la persona no es de una raza, los demás fuerzan el estereotipo de raza en la persona».

Hace unas semanas tuve la suerte de encontrarme en mi pueblo con una persona a la que admiro muchísimo. Es el «padre de Liberto, Antonio Manuel, hijo de Rafaela y Juan, nieto de Rosario y Ángeles y de Antonio y Manuel, el de Almodóvar del Río, el profesor al que le falta un dedo de la mano», un intelectual andaluz que nos recuerda la memoria robada con la reinvasión cristiana de Al-Ándalus. Nos recuerda cómo los orígenes de los nombres y los palos del flamenco pueden tener más relación con esa tierra y su lengua que con la siguiente. Trabando historia, memoria, lexicografía y musicología, Antonio Manuel dio una musiconferencia en la que nos explicaba los nombres de los palos del cante jondo. Lo hizo recordándonos que, incluída en la época de Al-Ándalus, fuimos, somos y seremos una tierra de acogida, de inclusión y de mezcla, una tierra donde conviven gitanos y payos, negros e ibéricos, y dónde la memoria arrebatada por el poder se mantiene en el sentimiento. Lo hizo con cantaoras y cantaores de nuestro pueblo.

Mi madre y yo nos acercamos emocionadas a saludarlo, conversamos con él y nos lamentamos por el auge de pensamientos retrógrados. Antonio Manuel contestó que  la confianza cotidiana se impone, en realidad, a pesar del aparente clima de discordia, a pesar de la supuesta atmósfera de desacuerdo que los medios de comunicación venden y las redes sociales palmea. En nuestro día a día las relaciones humanas siguen basadas en la confianza y no en la diferencia. Por las mañanas, al girar el grifo sigue saliendo agua, al sentarnos en la parada llega el autobús y al entrar a la panadería se pueden comprar dulces. Todas esas personas prestando y disfrutando servicios confían en que somos capaces de convivir, en que somos capaces de llevarnos bien de alguna manera. Siguen levantándose para que podamos construir nuestra vida diaria juntos, entienden que tenemos intereses comunes suficientes como para ello.

En todo el estado en general y sus territorios meridionales y costeros en particular tenemos una realidad muy diversa. Entre las personas con las que interactuamos, nos encontramos con personas cada vez más diversas. Regocijémonos: esto significa que se han dado muchos avances en respeto a la diversidad e inclusión. Quizás no lo creáis ─o no lo compartáis─, pero yo me alegro de que los delitos de odio se conozcan más. Creo que esto se debe a que por fin se les ha puesto nombre, por fin existen leyes que reflejan cómo no solamente infligen daño físico, sino que además ponen en peligro la convivencia, la dicha de vivir en común, la posibilidad de reconocernos humanos, seamos moros o cristianos, y respetarnos como somos. Estas personas cuyo género, cuyo color de piel, cuyo origen, cuya forma de amar, cuya vestimenta, cuyas habilidades, cuyas capacidades, cuyo trasfondo personal y social pueden ser distintos de los nuestros, son con quienes compartimos el territorio. Ante estas personas, nos debemos plantear ¿cómo lucho por mis valores?

Considero que los espacios ‘de lucha’ y los espacios ‘de convivencia’ deben estar diferenciados. Entiendo que algunas luchas se hacen continuas: alzar la voz como mujer, llevar pintalabios y barba, presentarse con un símbolo religioso, reunir el arrojo para decirle «no» al jefe, salir a la calle «sin arreglar», levantar la cabeza orgullose de tu cuerpo, entre otras acciones.

Sin embargo, estas parten de espacios íntimos y no están dirigidas a la oposición directa de valores, sino al despliegue de la propia personalidad. Por ello, creo que es parte del espacio de lucha personal. Me gusta pensar que la acción que más valor genera es la de la empatía, la convivencia, el respeto y la de convencer al resto de humanos de que somos dignos de respeto.

Tal y como lo veo, la contienda ─queridas, querides, queridos─ hay que pelearla contra las instituciones, gubernamentales y otras. Hay que pelear con el poder opresor y no necesariamente contra cada individuo que nos vayamos encontrando, quienes también viven sus luchas diarias. A menudo, tendrán muchas más papeletas para, como mínimo, dejar de ser escollos para tu causa e idealmente convertirse en aliados, si entendemos cómo convivir. Ningún humano será tu aliado a partir de la confrontación, esto es de primero de parvulitos de ‘vivir en sociedad’. Resulta sencillo imaginar un mundo en el que el conflicto ha desaparecido porque solo nuestros valores, nuestra forma de pensar y nuestra perspectiva ante las cosas se aceptan. Es fácil, muy muy fácil, pero irreal y ─muy posiblemente, además─ aburrido. La diversidad es una de las cosas más bellas de l

Os animo a que salgáis a la calle, que dejéis aparte estas pantallas, que busquéis espacios fuera de los vuestros, personas de entornos nuevos, realidades que se escapen a vuestra zona de confort, donde la gente que os rodea piensa como vosotros. En esos espacios culturales, esos espacios académicos, esos espacios laborales, esos espacios de confluencia, de convivencia es donde se puede medir la convivencia de una sociedad y se puede fomentar su mejora. Cultivad una convivencia sana: la escucha, el diálogo, la diversidad. Así empezará la aceptación de vuestra lucha, por medio de aquello que tenemos en común. Estaréis creando la mejor sociedad posible.

La verdad del día a día la construimos todas las personas. Porque, amigas, amigues, amigos, lo que nos permite avanzar hacia las igualdades, hacia el reconocimiento, hacia el respeto e, idealmente, hacia los afectos en la convivencia no serán enfrentamientos, ni digitales ni presenciales. No serán ─por descontado─ las noticias que el poder pretende que recibamos e interpretemos. No serán las voces de quienes resaltan la diferencia para dividirnos, territorialmente y mentalmente: en lo espiritual, lo cultural, lo afectivo, lo lúdico.

Salgamos a la calle a convivir y a luchar. Salgamos a convivir para que nos gusten el resto de personas con las que convivimos y les gustemos a ellas, para que nos conozcan y les conozcáis, y con ello se abran los canales de diálogo, se comprendan las necesidades particulares de cada forma de existir y se conjuguen mejor en los espacios de lucha. Salgamos también a luchar, a recordar qué hay que arreglar en este mundo y cómo queremos conseguirlo, impulsando a que las instituciones mejoren y den paso a un poder más distribuido.

Yo voy a participar en tareas de cuidados y voy a manifestarme por un feminismo inclusivo, que acepte a las mujeres trans y no binaries, que apoye a las trabajadoras del sexo, que defienda a las desposeídas y vulnerables, que entienda que no podemos seguir excluyendo y prohibiendo.

Y tú ¿cómo quieres salir a la calle? Pues tienes ambos espacios: el de convivencia y el de lucha. Aprovéchalos al máximo.

Pulsando en este enlace podréis ver un mapa con actividades y convocatorias para las actividades del día internacional de las mujeres, 8 de marzo. Se ha convocado huelga feminista y aquí tenéis un vídeo explicativo.

Lo facha hoy en día ha vuelto a las urnas. Lo facha hoy en día seduce a personas que tienen necesidades y mucha indignación que canalizar porque las necesidades y la indignación mueven a la gente

Convenzamos antes de llegar a las manos porque los poderosos se relamen cada vez que desde el pueblo nos enfrentamos y si nos llaman violentas ante las cámaras gana puntos el estado de control

Vengo aquí a argumentar cómo los auges del travestismo y del fascismo en este nuestro siglo tienen algo en común. Y ahora que tengo toda vuestra atención, os contaré lo que quiero en realidad: sexo gratis. Bueno, no: llorar. También quiero que no nos olvidemos de que la vida es lucha y eso es bonito. Sí, así de jipi soy. Llevo desde el domingo con las lágrimas a puntito...

Hace unos años, una persona que conocí (que solo deseaba el bien a los demás) me soltó esta teoría: no somos una humanidad, sino una sucesión de humanidades. Basta un siglo para que las personas que poblamos la Tierra nos renovemos, muertos todos los humanos de la generación anterior. Las transmisiones culturales en algún momento se transforman lo suficiente como para que podamos percibir «la siguiente humanidad». En los periodos de transición «de una humanidad a otra» ─comentaba este señor con andares y nombre de arcángel─ se recolocan los valores y los distintos grupos humanos nos alineamos. Su visión tenía un poco de histórica y otro poco de taoísmo. Nos recuerda que la vida es compleja y que avistar la actualidad, la historia, los distintos pensamientos y las diferentes circunstancias humanas con perspectiva debería servirnos para ir desenmarañando la existencia y ¡mejorarla!

Parece que en este momento, en esta especie de transición entre humanidades, se está generando una serie muy interesante de espacios. Mi madre llama a estos espacios «grupos de acuerdo». Pueden ser lúdicos, de reflexión, de trabajo… y todos suelen responder a uno de los mayores anhelos del ser humano: tener razón. Porque ─como dice mi amigo Ramón─ «tener razón es mejor que follar, tener razón es mejor que drogarse, tener razón es mejor que follar drogao». Cuando tenemos ideas peregrinas, poder sentir que se aprecian, que se debaten de manera constructiva, que hay más personas que piensan igual es muy reconfortante. Además, nos permite actuar basándonos en estas ideas de maneras que no se nos habían ocurrido antes, gracias a que contamos con grupos de apoyo tanto cercanos como a distancia, gracias a que podemos comunicarnos con más humanos.

Además, ese fallo neoliberal con falta de responsabilidad de gobiernos y multinacionales conocido como «la crisis», también impulsa esta búsqueda y conformación de espacios de abrigo. Demasiadas personas somos las que nos enfrentamos a penurias que pensábamos bastante superadas, pues habíamos conocido una cierta tranquilidad, unas sociedades más bien asentadas, pacíficas y prósperas. Pero no, ellos creen que sus horas en el planeta merecen más y que nos tienen que estrujar.

Os hablaba de alineación y de las ultraderechas: en los últimos años se ven posturas más tajantes en líderes, en lo que comunican, tanto en los partidos conservadores y liberales económicos, como en nuevos partidos con programas ideados para acaparar ciertos tipos de indignación. Muchas otras organizaciones se polarizan: la iglesia se vuelve más homófoba, la patronal aprieta más sus condiciones para no perder sus jets o los onvres se creen que están oprimidos, porque ahora no nos callamos cuando hablan. Todo ello son realidades fachas. Es un término más sutil que ‘fascista’, porque corresponde a este momento de «poder blando». Las ultraderechas aprovecharán muchas de estas posturas para canalizarlas y alcanzar poder. Y tenemos que contener lo facha.

Lo facha hoy en día no es solamente ultracatólico. Lo facha hoy en día no son solamente cuatro gatos. Lo facha hoy en día es más sutil que los nazis de su época. Lo facha hoy en día no es tan incisivo como un golpe de estado. Lo facha hoy en día ha vuelto a las urnas. Lo facha hoy en día seduce a personas que tienen necesidades y mucha indignación que canalizar, porque las necesidades y la indignación mueven a la gente.

Os hablaré de alinearse con les travestis: es el momento del amanecer travesti como una fuerza poderosa, que nos recuerda que todes nacemos desnudes y lo demás es postizo (¿por quién te tomas?). Que una persona con vagina vestida de señor es un ser humano con total dignidad. Que cada vez se castiga menos y se celebra más que alguien se pinte los labios al tiempo que se deja la barba. Y que esto es así gracias a las luchas de muchas hermanas, hermanos y hermanes. Esto ocurre gracias a las comunicaciones y a la necesidad de evadirnos del anodino capitalismo, tal y como pasa con los fachas, pero hacia la diversidad en lugar de la uniformidad.

Si queremos que las humanidades venideras no sean restrictivas y coercitivas; si queremos que no se pierdan derechos que tanto han costado para las personas más desvalidas; si queremos vivir en harmonía más allá de lo que pensamos, de dónde venimos, de cuánto tenemos y de qué posibilidades nos ha dado la vida, tenemos que luchar contra lo facha. Y podemos hacerlo en muchos frentes. Podemos asistir a manifestaciones, podemos usar el poder que aún quede en las urnas, podemos hablar con las vecinas de política (no solo de partidos y declaraciones), podemos convivir bien con gente muy distinta a nosotros (eso sí que es revolucionario), podemos hacerle los cuernos a las supuestas normas de género, podemos escribir por todos lados… pero ─sobre todo─ tenemos que convencer.

Convenzamos de que la ropa que llevamos no quita derechos a nadie. Convenzamos de que a quién besamos no le cuesta dinero a los demás. Convenzamos de que educar a la próxima generación no depende de lo que tengamos entre las piernas sino de empatía. Convenzamos de que todos merecemos dignidad sea como sea nuestra piel. Convenzamos de que pensar que una bandera es mejor es hacer de menos a muchos humanos. Convenzamos de que la valía de las personas no yace en su recorrido académico o económico. Convenzamos antes de llegar a las manos, porque los poderosos se relamen cada vez que desde el pueblo nos enfrentamos y si nos llaman violentas ante las cámaras gana puntos el estado de control.

El término más preciso sería cruising. ‘Cancanear’ es caminar sin rumbo, vagar: tontear, vaya. El cruising masculino es una práctica claramente originada en el hecho de que las relaciones entre hombres fueran clandestinas

También hay espacios más dedicados, como los denominados ‘locales de ambiente’ o gay friendly*. Hay bares, restaurantes, hoteles, balnearios, discotecas o similares donde ponen una banderita con seis colores y ¡hala!: ya sabes que puedes ir a ser persona completa

Mi herencia sociocultural se pelea a menudo con mi ideal utópico social. A mí me gustaría que tode quisque estuviera liberadísime sexoafectivamente, pero no es tan sencillo. Vivimos en una sociedad en la que hay toda una serie de tabúes, prejuicios y patrones viciados en torno a lo afectivo y a lo sexual. No nos podemos librar de ello ni siquiera por el mero hecho de decidirlo libre y conscientemente. Mala suerte.

El otro día leí a una hetero (Mª Fernanda Ampuero, os la recomiendo) contar sus historias con los hombres con los que quedaba, quejarse de cómo se sentía utilizada y maldecir el hecho de ser heterosexual. Ignoro si en los encuentros afectivosexuales lésbicos la cosa es muy distinta a la hetero o la gay (a pesar de que mi amiga Chá me llama lesbiana cada dos por tres y no seré yo quien contradiga a una bollera a la que quiero).

Yo comprendo que ella no quiera ser hetero, por esto de tener que bregar con señoros, ya que me parece innecesario codificarlo todo desde la opresión. De hecho, aprovecho para refregaros en toda la cara que el hecho de que me gusten los hombres y de que haya hombres a los que gusto es —más que gusto— gustazo en muchos aspectos. No está exento de pegas, nada más lejos de la realidad, pero existe una cierta liberación sexual en el varón que lubrica las posibilidades de contacto. Aún así, hay toda una serie de trabas al disfrute —desde mi perspectiva, vinculadas con la (no) educación afectivosexual masculina— y voy a ver si os las puedo desgranar.

El ligoteo por perfiles

Como criatura de la clase media de los 80, tuve pronto acceso a un ordenador e internet. Además, había sido muy prudentito sexualmente durante mi adolescencia (creía mucho en el amor romántico, puedo constatar en las anotaciones de mi diario) y se me juntó el momento de liberarme con la aparición de sitios web de perfiles. Así que solamente aprendí a ligar por medio de la pantalla. Qué buena palabra: «pantalla».

Tiene una ventaja en términos de autoestima: a la cita vas ya sabiendo (normalmente) que al otro le has gustado, al menos en foto y por lo que decías. Eso te da algo de confianza. De todos modos, solo es una vía más de conocer a alguien. Luego hay que lidiar con la realidad, con los olores, con los modos y con los detalles que pueden gustarnos más o menos.

A partir de aquí es como cualquier cita corriente. En mi caso, suelo sorprender, pero eso va con mi ser ecléctico y pizpireto. Lo difícil es sorprenderme a mí.

La desventaja principal resulta ser que, aunque uno vea un catálogo que parece extenso, la compatibilidad es algo distinto y la seducción se reduce a la palabra. En esto tengo suerte, claro.

El cancaneo

El término más preciso sería cruising. ‘Cancanear’ es caminar sin rumbo, vagar: tontear, vaya. El cruising masculino es una práctica claramente originada en el hecho de que las relaciones entre hombres fueran clandestinas. Consiste en encuentros eminentemente físicos que se dan en lugares lo «suficientemente públicos» como para que accedan bastantes señores y lo «suficientemente privados» como para rozarse a la primera de cambio.

Nuestros lectores menos atrevidos se preguntarán qué sitio puede ser así... Pues bien, no se trata solo de dónde, sino también de cuándo. Porque en la mayoría de ciudades de cierto tamaño es posible encontrar espacios donde, fuera de horario infantil, se dan estas condiciones. Desde parques donde haya rincones para esconderse lo suficiente o áreas de servicio y recreo accesibles únicamente con coche, hasta los aseos del centro comercial El Triangulito Verde (mwahajá) o los de las estaciones y aeropuertos de todo tipo, pueden convertirse en áreas de cruising, amigas.

La gracia está en que —a diferencia de la venta por catálogo— el género se puede ver y, a menudo, oler y tocar antes de catarlo. Como lo leéis. Es increíble lo aceptado que está que, a modo de saludo y antes de cruzar una sola palabra, el candidato meta mano en la entrepierna y se arrime al cuello. La pega es que la intención es muy carnal y el afecto brilla por su ausencia. Una especie de capa de masculinismo recalcitrante cubre las interacciones y es harto difícil que nada de aquello tenga tintes cariñosos. A lo sumo, algo de complicidad, que viene a ser el sustituto de afecto macho.

El mundo de color de rosa (no tanto)

Luego se supone que se puede ligar en cualquier sitio. Eso, si estás tan fuera del armario como moi, claro, si no: véanse apartados anteriores. También hay espacios más dedicados, como los denominados ‘locales de ambiente’ o gay friendly*. Hay bares, restaurantes, hoteles, balnearios, discotecas o similares donde ponen una banderita con seis colores y ¡hala!: ya sabes que puedes ir a ser persona completa, a menudo por un ligero porcentaje más de pecunio que en cualquier otro lugar.

De manera equivalente al cancaneo, hay espacios como saunas y clubs liberales a los que también se va a pillar cacho. Pero no me voy a poner aquí a hacer más propaganda de espacios de pago.

La normatividad

Y luego está eso de echarse pareja. La heteronorma, ahora convertida en homonorma. Por un lado me parece necesario que exista ese derecho de igualdad, tanto legal como socialmente aceptada. Por otro, me apena que —ya que habíamos desatado una mordaza con la aceptación de la atracción y el afecto romántico entre personas del mismo sexo y/o género**— no hayamos conseguido que se acepten formas de vivir el afecto más allá de la pareja exclusiva.

Existen y funcionan, amén de necesitar lo mismito que la monogamia clásica: comunicación, honestidad, confianza ¡y cuidados! Pero en la pareja exclusiva la sexualidad se puede reducir notablemente y se restringe a una serie de experiencias con otra persona nada más. Además, nada garantiza que el trato vaya a ser mejor, pues hay parejas que dejan de intercambiarse afecto aunque hayan mantenido una vida sexual activa.

Un poquito deporfavor

deporfavorAl final, mi experiencia es que con los hombres, y especialmente los que van de masculinos, sea por la vía que sea resulta difícil que no haya falta de tacto, o temor u otro tipo de aversión al intercambio de muestras de afecto. Como escribía Mª Fernanda (leed su artículo, con especial atención al final), soy persona y requiero ternura, deseo, y también deseo caricias y otras muestras de cariño, independientemente de que mañana haya dejado de apetecerte que nos veamos. Que la gente haga lo que quiera, pero creo que es más elevado un cierto contacto con alma, hasta en los encuentros más livianos.

Ya me comentaréis aquí debajo qué pensáis vosotros.

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* El término gay friendly significa ‘apto para homosexuales’, que ya habría que plantearse qué cuernos hace que esto se tenga que especificar en pleno siglo diecin… veintiuno: si es una cuestión de mercado (busquen los términos ‘gaypitalismo’ o ‘capitalismo rosa) o es una cuestión de desigualdad y discriminación. No tengo más alegaciones, señoría.

** La diferencia entre ‘sexo’ y ‘género’ es «de primero de educación afectivosexual», así que si no la tenéis clara, os invito a que indaguéis.

Observo en multitud de ciudades medias y de pueblos de toda la península cómo aparecen manifestaciones, celebraciones, charlas, debates y otras actividades dirigidas al ámbito rural, celebradas en pleno terruño

Este año está siendo un año de muchos orgullos*. Por fin se visibilizan realidades y necesidades de las personas trans, por fin el feminismo empieza a tener el peso que necesita y se merece, por fin he decidido salir en falda, con pintalabios o con sombra de ojos a la calle y que me chupe un pie lo que pueda pasar. Y que no pase nada. Gracias Marsha, gracias Sylvia, gracias Ocaña, gracias Paul, gracias Shangay, gracias mil a todas, todes y todos quienes habéis desafiado alguna vez el género o el deseo impuestos a plena luz del día.

Este año, además, he descubierto algo que me fascina: se están poniendo cada vez más en pie de guerra territorios que tradicionalmente quedaban apartados de la lucha por la igualdad de género y de deseo. Observo en multitud de ciudades medias y de pueblos de toda la península cómo aparecen manifestaciones, celebraciones, charlas, debates y otras actividades dirigidas al ámbito rural, celebradas en pleno terruño.

Aquellos años

Hace unos cuatro lustros entré en contacto por primera vez con una organización de disidencia de género. Ni siquiera me acuerdo del nombre, porque yo era todavía un protohumano. Tenían un planteamiento altamente crítico y muy poquita infraestructura. En aquel entonces vivía en el pueblo, me costaba bastante desplazarme y además estaba verde cual tierno brote.

Más adelante, cuando salí de la facultad estuve de voluntario y luego de administrativo (chico para todo) en una asociación por la igualdad de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales. Enviábamos notas de prensa, para lo que a veces utilizábamos el fax (¿qué parte de «cuatro lustros» no se ha entendido?), organizábamos charlas, talleres, manifestaciones, sesiones de cine fórum, teníamos una línea telefónica de atención, hicimos alguna fiesta y también campañas de comunicación sobre temas concretos.

Teníamos muy poquitos recursos, el grueso de lo monetario nos lo ganábamos a base de proyectos ante la administración pública y vivíamos en lo que denominábamos un voluntariado remunerado, que desempeñábamos con mucha ilusión y muchas horas extraordinarias. No me arrepiento. De hecho: me alegro. Trabajé en un entorno bonito y que recuerdo con cariño y lleno de aprendizaje. Aprendí mucho sobre relaciones humanas e institucionales. En aquella época se aprobó el matrimonio igualitario. En aquella época fomentábamos la visibilidad. En aquella época nos planteábamos la lucha por la aceptación y la igualdad el ámbito rural como una frontera que quedaba por derribar.

Dudo mucho que con la crisis haya muchos más recursos que entonces. Muchos avances tecnológicos han simplificado infinidad de tareas y comunicaciones, pero la escasez viene a ser la misma o peor, por lo que sé de los entresijos de grupos de trabajo o asociaciones rurales, atendiendo a las coyunturas administrativa y económica actuales. Por otro lado, el entorno de hipercomunicación al que han dado lugar los medios de comunicación y las plataformas de redes sociales muestra con más crudeza los problemas, viraliza sus imágenes y demuestra la necesidad que existe aún de trabajar contra la discriminación de las personas cuyo género o su deseo aún no se aceptan. Por suerte, también nos permite conectar con más personas afines, recurrir a ayuda con mayor facilidad, ligar sin miedo, y hasta encontrar quien nos inspire y consuele.

La lucha en el campo

Ahora, como los movimientos de origen urbano que se extendieron a los barrios, la actividad de educación social por la diversidad de género, afectiva y sexual se encuentra presente también en el ámbito rural. En esta tesitura, no puedo menos que compartir con vosotros algunos encuentros preciosísimos en poblaciones a menudo ajenas a eso del «orgullo»:

-Observad, por ejemplo, cómo en la sierra de Cádiz, un bello territorio de Andalucía, ya van por el quinto «orgullo serrano». Muchas alcaldías izan banderas de la diversidad y en Arcos de la Frontera se viene celebrando una manifestación festiva a la que asisten personas de todas las edades y condiciones. La labor ha sido premiada por el área de igualdad del ayuntamiento de Jerez y todo. Una preciosidad, vaya.

-Digno de ver es el vídeo del primer orgullo de Olot. Sencillo, inclusivo, rural, cercano, poético, hermoso…

-El festival Agrocuir de Ulloa merece también una mención especial. Es un punto de encuentro entre la disidencia de género, la crítica socioeconómica y el campo gallego.

-A principios de siglo, ya hablábamos de la doble discriminación del lesbianismo, que se pone de especial manifiesto en ciertos entornos rurales. Mejor que contarlo yo, podéis leer cómo lo cuenta Sara Merec en su proyecto «Isla Ignorada».

-Otros hallazgos son el primer año de orgullo en Mérida, Extremadura, o el segundo año de orgullo en un pueblo astur de menos de diez mil habitantes como Luanco. Ejemplos de un momento histórico inspirador, son solamente pinceladas de cómo trabajar por una convivencia sana va dando sus frutos.

Solo el pueblo salva al pueblo

Como crítica, recordemos el peligro que puede aparecer cuando las administraciones públicas blanden una bandera que tiene sus orígenes en movimientos de base, populares y protagonizados por personas de género disidente, racializadas y desfavorecidas. Si las instituciones se arrogan la reivindicación por la liberación sexual, la desnaturalizan y hacen de ella un elemento mercantil más. Aunque las instituciones tienden a la corrupción más de lo que me gustaría, también estoy convencido de que permiten grandes avances.

Sin embargo, para no apropiarse de estos movimientos, no deben alejarse de la población, deben ceder a los distintos movimientos sociales los contenidos y los espacios. En el ámbito rural esto es mucho más sencillo porque se trata de comunidades más reducidas, donde no negociar o faltar a los acuerdos tiene castigos casi más importantes que los legales: sociales. Al ser espacios de convivencia más manejables la información fluye de otra manera y la falta de honestidad o la traición quedan expuestas con pocos impedimentos.

Tengo muchas esperanzas en el mundo rural. Dejadme soñar. Menos acuciado por los males urbanos, si seguimos trabajando por la diversidad, permitirá sociedades renovadas en su aceptación, en su afecto y en el avance humano: no el tecnológico, sino el del entendimiento y la libertad.

No me quiero ir sin recalcar que junto con la aceptación y el respeto a la diversidad de deseo y de género, se necesita también paliar las desigualdades de clase. Sin elevar la calidad de vida de la población, es difícil trabajar la seguridad, la autoestima, la autonomía y otras cualidades necesarias para la buena convivencia de las personas. Es difícil que las personas con menos acceso a recursos económicos y culturales puedan desarrollarse plenamente y es más fácil que en lugar de convivir felices, se disputen las perdices. Esto solamente conviene a quienes ya detentan poder.

Sean libres y demuestren respeto en sus pueblos, barrios, ciudades, campos y montes.

Ejerciten la comprensión y acepten la diferencia.

Feliz diversidad.

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* Ya hablaremos de la palabra «orgullo» otro día.

Os animo a participar y preguntar en los comentarios, aclarar dudas, expresar opiniones y todo ¡con cariño y respeto!

De un tiempo a esta parte me he acercado a una fracción de la realidad que me parece especialmente interesante: las asambleas marikas libertarias transfeministas. Vaya ¿os parece largo su nombre? Más largo es el de la infanta (uy, que termina en «a») Leonor de Todos los Santos de Borbón y Ortiz, y no os oigo quejaros. Estos espacios existen desde hace décadas, con mayor o menor envergadura. Surgen de la intersección de movimientos críticos asamblearios y de las reflexiones en torno a la liberación de la orientación sexual y el género.

La disidencia de género

Escuchando con detenimiento lo que nos cuentan personas críticas y educativas como Pamela Palenciano, que en sus monólogos detalla cómo existen estructuras de poder que tenemos asumidísimas, no os costará comprender que el género es una de ellas. Que una serie de supuestos son los que definen nuestro comportamiento y nuestro lugar entre seres humanos, te dicen qué está bien (o qué no) según se te considere varón o mujer, cómo debes vestir, qué actitudes se te tolerarán, cuánto puedes hablar y —especialmente— cuánto poder se te está permitido detentar. Por no hablar de cuán obligatorio resulta que todo ello esté estrictamente ligado a lo que te cuelgue del pecho o las piernas. Porque operar las bolsas de los ojos sí, pero ¡qué haces diciendo que eres hombre si no has nacido con el bastón de poder! La disidencia de género implica recordar que el género es cultural, que la sexualidad también y que obligar al personal a encasillarse está de feo a peor.

Los espacios críticos habituales

Por otro lado, ya sabemos que basta con desmenuzar un poco nuestras sociedades para darnos cuenta de que el mundo está fatal repartido. Desde hace mucho tiempo, innumerables movimientos críticos claman y trabajan duro por el reparto del poder y las riquezas entre las personas, como buenas hermanas. Nos recuerdan que nacer en un lugar o en otro no es culpa de nadie, pero que si no estás ayudando a que todos tengamos una vida más digna, estás impidiéndolo.

Muchos movimientos críticos, libertarios, asamblearios, no son ajenos a muchas de las dinámicas sociales, como el machismo. A raíz de este análisis, tanto de manera espontánea e independiente como en centros sociales y otros espacios liberados se ha ido apreciando la aparición de espacios de trabajo de mujeres, que conseguían acciones y reflexiones más certeras en el avance de la igualdad real. Del mismo modo, han aparecido (ya se les leía allá por los noventa en periódicos de tirada nacional, bajo el nombre de movimientos transmaricabollo) espacios de trabajo, reflexión, afecto y solidaridad (¡t.r.a.s.!) relacionados con la disidencia de género.

Las asambleas marikas y queer (cuir, kuir) tratan temas como el capitalismo rosa, la plumofobia, la inclusión de distintos cuerpos y géneros o la libertad sexual en general.

Me desvirgué en La Redonda

Hace un año, en Granada, se celebró el tercer encuentro marika (tras otros en Madrid y Barcelona). Dos amiguetes me pasaron información del asunto y un cartel que rezaba:

«Ponme mirando al sur, ¡maricón!» con su flamenca, su flamenco, sus tacones, sus volantes y sus pelos en las piernas. Yo, que acababa de asumir la fluidez de mi género por completo, no cabía en mí de emoción. En pocos días me enamoré de casi un centenar de hermanas, hermanos y hermanes que —como yo, como tantas personas— creían que el género era un medio de opresión horrible, que no debía ser obligatorio para nadie, que creían que los problemas de racialización, diversidad funcional o acceso a los recursos, estaban entrelazados con los de género y sexualidad, pero —sobre todo— que estábamos dispuestas a ponerlo en común, aprender entre nosotras y trabajar para mejorar el mundo en el que vivimos.

Txirbilenea nos acoge

«Las vascas», como las llamábamos con cariño, ya propusieron entonces organizar el cuarto encuentro, que convocaron con una txapela y un triángulo rosa invertido. Diversos colectivos como el comando Nafarrosa o la Intifada Marika, arrimaron el hombro para que todes les hermanes que pudieran se vinieran a debatir, aprender, enamorarse y festejarlo. Y se han portado. Vaya si se han portado. Partiendo de un espacio liberado como era la antigua escuela de aprendices de Sestao, han creado todo un centro de congresos ad-hoc capaz de atender a más ciento cincuenta individuos, con dormitorios para un centenar, con cuatro espacios principales de actividades, con comida a voluntad y de precio libre, así como con un programa cargadito de charlas, debates, proyecciones, talleres, espectáculos todas las noches, micro abierto ¡y hasta una reinona huertana pinchando con su hija!

No en balde, un maravilloso macho cabrío con su triángulo rosa invertido en la frente, recordando la represión de los akelarres y de los campos de concentración nazis, ha servido de cartel para este encuentro.

El triunfo del amor

No es posible explicar lo que se siente al estar rodeado de personas que desean, como tú, un mundo mari t.r.a.s., en el que dejen de imponerse cánones de masculinidad y feminidad no elegidos, no reflexionados, alienantes y opresores. Hemos estado varios días compartiendo debates, afectos, comida y cama. Libres y responsables. Cuidándonos, enseñándonos, queriéndonos y festejándolo.

Si queréis saber con más detalle cuál era el programa, aquí lo podéis consultar:

Os animo a participar y preguntar en los comentarios, aclarar dudas, expresar opiniones y todo ¡con cariño y respeto.