I can't breathe

“I can't breathe” son las últimas palabras que emitió George Floyd al ser asfixiado hasta la muerte por el policía Derek Chauvin en Mineápolis, Estados Unidos. Palabras que se han hecho eco en el mundo por la oleada de protestas que han suscitado durante el último mes en más de un centenar de ciudades en los Estados Unidos. A pesar de la mediatización de este caso en particular, no es un hecho aislado. La brutalidad policial contra las personas negras o racializadas tiene un largo entramado histórico. Son innumerables las víctimas del racismo estadounidense y estos asesinatos ocurren de forma sistemática.

Un estudio del Washington Post revela que aunque las personas afroestadounidenses son solo un 13% de la población, la tasa de muerte a manos de la policía es el doble que el de la población blanca. Los hispanos también son asesinados a un ritmo desproporcionado.

Por otro lado, un hombre negro tiene 6 veces más posibilidades de ser encarcelado que un hombre blanco y 2,5 veces más que uno latino. Esto explica que, con una tendencia en aumento, la comunidad negra e hispana representen el 60% de la población del complejo industrial carcelario.

En el contexto estadounidense, ni la muerte de George Floyd ni la legítima rabia y lucha antirracista desbordada en las calles son novedad. Obedecen a una tensión histórica que es esencial y constituyente de la nación estadounidense.

No puedo respirar

Las manifestaciones se han extendido por otros países, entre ellos el Estado español. En redes sociales, individualidades y colectivos se sumaron al #blackout del pasado martes 2 de junio, y el tema aún se mantiene vigente aunque ha dejado de ser Trending Topic. Fuera de la virtualidad, se tiene registro de protestas en Madrid, Barcelona, Murcia, Zaragoza, Málaga, Valencia y las Islas Canarias.

Colectivos migrantes de afrodescendientes, personas racializadas y afroespañolas recogieron el testigo de las compañeras al otro lado del Atlántico y volvieron a salir, como lo han hecho antes, contra la brutalidad policial del Estado español, las deportaciones, las muertes en el Mediterráneo, las redadas racistas, el cierre de los CIES (Centros de Internamiento para Extranjeros) y el maltrato y abuso a menores no acompañados dentro de los centros tutelados. Realidades cotidianas de quienes se aventuran a cruzar la Fortaleza Europea o nacen en ella con códigos culturales o fenotipos no blancos.

Al margen de toda importancia, personas euroblancas, ajenas a estos colectivos, hasta ahora aparentemente indiferentes ante el racismo, se han pronunciado por primera vez y enérgicamente contra él. No es posible cuantificar la indiferencia, ni se tiene un registro de la actividad política de quienes recientemente rechazan el abuso policial como clara manifestación del racismo institucional; sin embargo, varias compañeras compartieron sus impresiones y dudas sobre la trascendencia de este fenómeno una vez pasado el boom mediático:

“No puedo evitar mostrarme escéptica y preguntarme si esta indignación globalizada es tan solo una moda, si es hipocresía o ha venido para quedarse definitivamente. Y me lo pregunto porque vivimos en la sociedad de las tendencias. Algo se hace viral y tendemos a sumarnos, ignorando, en este caso, las significaciones políticas ligadas a la lucha antirracista”, comparte la comunicadora afrofeminista Desirée Bela-Lobedde.

¿Hipocresía? ¿Oportunismo? ¿Tendencia? Las mismas preguntas nos hacemos nosotras sobre el posicionamiento público mostrado por organizaciones e individualidades que se visibilizan como parte del movimiento por la defensa de los animales.

Este interrogante será respondido en el futuro. Y para ese futuro es necesaria una crítica del presente que justamente guarda relación con los comentarios vertidos a raíz del asesinato de George Floyd y la campaña internacional contra el racismo.

All lives matter

Evidentemente, todas las vidas importan. Evidentemente, para las personas antirracistas antiespecistas las vidas de los animales no humanos importan. Pese a ello, el movimiento #blacklivesmatter es lo suficientemente importante en sí mismo como para desplazar el foco de las vidas negras por las vidas de los animales no humanos.

Si bien es verdad que las vidas y muertes de los animales no humanos reciben muy poca atención social, y eso es algo que muchas personas queremos cambiar, es desafortunado instrumentalizar el lema y el movimiento #blacklivesmatter para los fines antiespecistas, especialmente cuando no se ha demostrado un compromiso real con la lucha antirracista.

Imagina que, ante la muerte de una mujer en manos de su agresor, el comentario de un hombre cis hetero fuese que miles de animales mueren en los mataderos y que eso también es agresión y asesinato. ¿Te parece apropiado? ¿Lo harías? ¿Qué clase de respuesta recibirías ante ese comentario?

Esta generalización o intento de universalizar el derecho a la vida en este contexto elimina la especificidad del grupo oprimido que está en cuestión (las personas negras y racializadas), que reciben violencia estructural de una manera diferenciada a como la viven las personas blancas.

En el caso de los animales no humanos se intenta ampliar la consideración de este otro grupo oprimido, pero se hace a costa de invisibilizar o sacar del foco a las personas negras o racializadas y las opresiones concretas que experimentan.

La cabeza de un cerdo en las manifestaciones por la muerte de George Floyd

Una fotografía donde aparece una persona negra sosteniendo la cabeza de un cerdo en una manifestación en Mineápolis levantó múltiples críticas por parte del movimiento internacional en defensa de los animales.

Cuando entendemos el carácter estructural de un sistema de opresión, nos queda claro que todos los códigos culturales están atravesados por ese sistema, en este caso el especismo.

Los cerdos han sido utilizados como sinónimo de suciedad, corrupción, consumismo, bajeza, etc, y por eso mismo como representación de la policía, quien hemos podido constatar que muchas veces encarna actitudes ruines y deplorables.

Resistirse a hacer uso de paralelismos entre cerdo y policía o cerdo y consumista juega un papel importante al momento de desarticular estos códigos y construir nuevas formas de ver, imaginar, representar a los animales no humanos.

Coincidimos; pero señalar que una persona negra en una manifestación haga uso de este código cultural y “no hacerlo cuando los supremacistas blancos utilizan a los animales como armas contra la comunidad negra” es racismo, tal cual lo señalaría le activista Christopher Sebastian McJetters en una de sus publicaciones en redes sociales.

Mientras el movimiento señalaba esto, era totalmente indiferente ante el hecho de que para reducir estas manifestaciones se utilizaron perros, incluso habiendo registro gráfico de ello. Tampoco suscitó indignación por parte del movimiento de defensa animal que en las protestas en Texas por la muerte de George Floyd la policía utilizara caballos y una manifestante fuese arrollada por la policía montada.

Especismo en un mismo marco, pero ¿a quién decidimos señalar?, ¿qué se viraliza y qué se mantiene en la penumbra?, ¿por qué decidieron señalar como opresor a la persona negra que sostenía la cabeza del cerdo y decidieron guardar silencio sobre los animales no humanos utilizados por la policía para acallar las protestas?, ¿realmente se puede negar un sesgo racial, incluso al momento de criticar y señalar el especismo?, ¿no era oportuno señalar que la policía, además de racista, es especista e instrumentaliza y explota caballos y perros para violentar los derechos humanos de las personas negras?

No hay una selección objetiva sobre a quién y en qué contexto señalar el especismo. De igual forma, tampoco hay una selección objetiva sobre ante qué acto de violencia racista posicionarse; resulta mucho más sencillo encararlo si ocurre a miles de kilómetros de nuestro contexto. Es sencillo posicionarse mirando hacia el país que mojan las aguas del Atlántico norte y permanecer pasivo ante las miles de muertes en el Mediterráneo o las que ocurren aquí mismo, en condiciones similares, en nuestras calles y en nuestros barrios.

Supremacismo moral

En este contexto, nuevamente se hizo presente la dinámica de señalar el especismo desde una superioridad moral. Entiéndase esto de una manera tan básica como: “Yo soy mejor que tú porque no consumo animales”; en este caso, “yo soy mejor que tú porque no utilizo sus cuerpos como pancarta en una manifestación”.

¿Y qué ocurre cuando este supremacismo moral lo encarna una persona blanca y lo esgrime contra una persona negra? ¿Sobre qué escenario se realiza este ejercicio? Sobre una organización-mundo abismalmente desigual, en todos los aspectos, entre personas blancas y personas racializadas. Este pedestal moral donde se colocan solo reafirma el supremacismo blanco del que parecen renegar enardecidamente en estos últimos días.

No se trata de ser condescendiente ante el especismo de las personas negras o racializadas, como ya argumentamos en otra ocasión, se trata de “centrarse en una ética animal y reconocer el propio lugar de enunciación como un lugar no exento de privilegios”.

Para construir alianzas fuera de la fugacidad de las redes sociales es indispensable pensar estrategias, y ver en el silencio y en el estar fuera de foco una posibilidad de acción política.

En el activismo por la liberación animal el sujeto político son los animales no humanos; sin embargo, es el animal humano el que construye un movimiento que les libere de la sádica opresión a la que históricamente les hemos sometido.

Somos nosotras, las desertoras de la humanidad, las que realizamos un activismo que sensibilice a nuestras comunidades, y a la sociedad en general, sobre el especismo, sus formas de dominación, su multiplicidad de manifestaciones, tanto en la industria alimentaria como en la vestimenta, en los laboratorios de vivisección, en los zoos y circos; incluso, la violencia material o simbólica en la representación de lo animal en todas las artes y la cultura. 

Es necesario reconocer que esto conlleva una responsabilidad enorme, exige formación y un compromiso real con esta causa que hacemos nuestra al momento de aliarnos con su resistencia, porque nada más ingrato que no reconocer la lucha activa y constante de los animales por liberarse de cada una de las jaulas que les contienen. Historias que se repiten cada día, y con la misma cotidianidad son invisibilizadas, porque dan constancia de que tienen conciencia de su situación y no desean la cautividad a la que son sometidos. Algunos han generado pequeñas grietas, otros, como la orca Tilikum, han participado activamente en la caída vertiginosa de empresas transnacionales como Sea World.

Son varios los proyectos que focalizan su energía en rasguñarle a esta estrategia de invisibilización las historias de resistencia animal de una gran variedad de especies, que van desde animales considerados de granja hasta seres marinos. Algunas de sus requisas pueden leerse en Querer La Libertad, Resistenza Animale o en blogs especializados en la resistencia de animales explotados en los circos como InfoCircos.

Asumir este compromiso es emprender un camino que seguramente tendrá fallos, y que probablemente iremos detectando conforme pulamos nuestra autocrítica. Lejos de desalentarnos, es indispensable mantenernos humildes, aprender de esos errores y seguir consolidando un movimiento que contenga una cuantiosa diversidad de estrategias y herramientas, y que a su vez sea cuidadoso de no caer en lugares que pueden resultar peligrosos para aquellos a los que defendemos. 

Personalismo

Hace tres años, Fabiola Leyton escribía: “Desde hace algunos meses, y especialmente durante las últimas dos semanas, siento un especial malestar ante la figura de los ”héroes“ y las ”heroínas“ que se erigen bajo el clamor popular dentro del mundo del activismo por los animales”.

A día de hoy, podría repetir cada una de sus palabras, quizás ya no en relación a cierto grupo de señores que protagonizaban vídeos para hacer un llamamiento a unirse contra el Toro de la Vega. Con tres años de distancia, pensaría en activistas que actualmente son encumbrados por los medios de comunicación como “prodigios”, “ídolos”, incluso “iluminados”, adjetivos que fomentan la creación de un personaje y la respectiva idealización de su figura.

Es importante reconocer el trabajo y la energía que dedicamos a esta lucha, incluso es necesario que nos cuidemos las espaldas las unas a las otras, sobre todo, cuando la estrategia emprendida es considerada ilegal por el Estado Especista.

Reconocimiento, complicidad y cuidado son términos muy alejados del engrandecimiento y el personalismo, que, siendo redundante, focaliza en la persona y no en la causa que defiende. El movimiento de liberación animal no va de personajes, sino de millones de animales no humanos explotados y asesinados sistemáticamente, minuto a minuto.

Además de mover el foco, genera una sensación de que necesitamos ser “prodigios” o “iluminados” para reconocer el especismo e iniciar una campaña contra él, cuando la verdad es que, si vemos a nuestras compañeras de asamblea, colectivo o de alguna concentración, solo somos simples mortales con un posicionamiento político en torno a la explotación animal.

Retomando a Fabiola Leyton: “No se necesitan ”héroes“ ni ”heroínas“ que lleven al límite sus capacidades para cambiar la situación de los animales (…) Todos y todas podemos hacerlo, solo hay que normalizarlo”.

Para la erradicación del personalismo dentro de nuestro movimiento, es necesario que los medios den un mejor tratamiento de las acciones concretas que realice una persona o un grupo de personas. También que las propias figuras reclamen y favorezcan estar en un segundo plano, que promuevan la liberación animal y no su lustroso currículum dentro de esta, y, sobre todo, que sea el mismo movimiento, es decir, que cada una de nosotras localice cómo es parte de esta ecuación al momento de idealizar a estos personajes.

Es importante mencionar que el personalismo no es exclusivo del movimiento de liberación animal. Contrariamente, está contextualizado por un sistema racista, capitalista-meritocrático, donde esta fórmula se repite una y otra vez. Por ejemplo, recientemente, con el encarcelamiento de Carola Rackete, la capitana del Sea Watch 3, una mujer euroblanca políticamente responsable y que dedica su vida al rescate marítimo de personas que desafían las fronteras de la Europa Fortaleza. Tanto en los medios de comunicación como en las redes sociales, atestiguamos una glorificación a su figura, dejando de lado el carácter político restaurativo de su activismo y borrando totalmente del mapa la resistencia política de quien emigra. Al final, poco o nada se supo de las personas migrantes que acompañaban a Carola en el momento de su detención. Afortunadamente, ella quedó en libertad, pero, ¿y las personas migrantes? Aquí la importancia de no perder la perspectiva.

En el marco antirracista, esta figura es ampliamente conocida y tipificada como el salvador blanco o el síndrome del salvador blanco, explicado ampliamente por Desirée Bela-Lobedde en el enlace, pero que básicamente es una tendencia a auto-vanagloriarse con su “altruismo de postureo” o a vanagloriar mediáticamente a quien se responsabiliza y realiza acciones desde su posición de privilegio y la deuda histórica, casi fundacional, ante este grupo oprimido.

Regresando al movimiento de liberación animal, cabría reflexionar a qué lógicas obedece este personalismo, y respondernos sincera, honesta y profundamente ¿Por qué o para qué somos activistas por la liberación animal?

Supremacismo moral

Los veganismos son un conjunto de prácticas que consisten en no participar de la explotación animal desde una ética desafiante con la ideología imperante, donde los cuerpos son jerarquizados y son los animales los que ocupan el último peldaño de esa organización-mundo basada en la dominación de lo humano (hombre, cis, blanco, funcional, joven, delgado) sobre lo otro.

Practicar, promover, sensibilizar, manifestar una ética de justicia social e interespecie es totalmente posible sin colocarse en una posición de superioridad moral. Entiendo que, para las personas veganas, todas nuestras decisiones pasan por este filtro y van mucho más allá de lo que compramos en el supermercado: incluye el tiempo que dedicamos al activismo, incluso, para algunas de nosotras, está presente en momentos tan trascendentes como elegir o no la maternidad. Sin embargo, “crear las circunstancias para que el veganismo sea algo accesible a otras personas también debería ser parte de nuestro marco de referencia moral”, así lo señala Christopher Sebastian Mcjetters, activista comprometido con la opresión racial y su intersección con la violencia animal. 

El movimiento por la liberación animal es la respuesta a un sistema de opresión donde nosotros encarnamos al sujeto opresor, es un movimiento de restauración, incluso, sin connotación religiosa, un camino de redención en torno al lugar en el que hemos colocado a los demás animales. ¿Dónde está la gloria de dejar de oprimir e intentar reparar el daño?

Además, este supremacismo moral, analizado desde una perspectiva decolonial, puede llegar a reafirmar el supremacismo blanco, entendiendo esto último como una ideología vigente que mantiene el dominio social, político, histórico e institucional de las personas blancas sobre las personas racializadas. Vivimos en sociedades occidentales construidas sobre la base de la blanquitud y el colonialismo.

Y digo “puede llegar” porque bajo este marco, ¿qué pasa cuando este supremacismo moral es encarnado por personas anglosajonas o euroblancas? Se complejiza el generar vasos comunicantes con otras culturas porque el mensaje solo puede ser visto desde la verticalidad y la imposición. Las lógicas del antiespecismo son absorbidas por quien enuncia, por el históricamente privilegiado, por quien tiene un linaje de dominación que ha invisibilizado otras genealogías de pensamiento en relación a lo animal y prácticamente todo aquello que ha y sigue resistiendo.

Las personas anglosajonas o euroblancas deben hacerse cargo de su poder de enunciación, dar espacio a las personas racializadas que están generando campañas de concienciación sobre el especismo al interior de sus comunidades, bajo nuestros propios marcos, que guardan una doble potencia, primero, la desarticulación del discurso especista y segundo, las implicaciones que el especismo ha tenido en la fundación del sistema racista.

Es absurdo hablar de individualidades moralmente superiores si lo que realmente se busca es un cambio radical que haga posible abarcar a todas las especies del planeta. Nuevamente, es necesario centrarse en una ética animal y reconocer el propio lugar de enunciación como un lugar no exento de privilegios, así como las inercias sociales que lo contextualizan.

 Inercias sociales

¿Por qué dentro del movimiento para la liberación animal los personajes más destacados son hombres cis heterosexuales funcionales blancos, cuando son mujeres mayoritariamente las que lo integran? Al menos así lo demuestra un estudio realizado en el Estado español por Estela Díaz Carmona en 2012, donde las mujeres constituimos un 71% (el estudio no realiza una distinción entre mujeres cis o mujeres trans u otras identidades sexuales femeninas o socialmente feminizadas).

Emily Gaarder, investigadora estadounidense, en Women and the Animal Rights Movement  (Las mujeres y el movimiento por los derechos de los animales), concluye que las mujeres prevalecen frente a los hombres en el ambiente activista. Una vez centradas en los ámbitos académicos, Siobhan O’Sullivan, Yvette Watt y Fiona Probyn-Rapsey puntualizan cómo la mayoría de los estudios sobre animales son realizados por mujeres y, sin embargo, proporcionalmente, la cifra de mujeres invitadas a participar en conferencias sobre esos temas es mucho menor.

En otras esferas, como la acción directa, en los inicios del Frente de Liberación Animal en Inglaterra, antes de que se expandiera y surgieran infinidad de grupos alrededor del mundo, “las mujeres superan en número a los hombres (…) Varias acciones fueron realizadas solamente por mujeres, pero nunca se difundieron así (…) En los ochenta, los medios de comunicación y la policía eran bastantes sexistas. Y no podían entender que hubiera una mujer detrás de la máscara”, revelaría Angie Hamp en una de las entrevistas que constituyen el libro Contra todo pronóstico, publicado por ochodoscuatro ediciones.

Ante la aplastante evidencia de cómo el machismo permea el movimiento para la liberación animal, contestar la pregunta anterior es otro punto a considerar al momento de hacer activismo: transgredir estas inercias estructurales, generar herramientas y estrategias de resistencia que nos permitan dejar de perpetuar una matriz de opresión, donde es el especismo el que legitima la dominación de los cuerpos históricamente animalizados, como es el caso de las personas racializadas, de las indígenas, de las mujeres, de las personas trans, de los que tienen diversidad funcional o no son neurotípicos, de las gordas, de las maricas, etc. 

El antiespecismo implica un cambio en cómo nos relacionamos con los demás animales y, a su vez, toca la raíz de todas las opresiones. Nos abre la maravillosa posibilidad de replantearnos las categorizaciones de subordinación que hacemos sobre otras colectividades humanas.

Tomando las palabras de La fuerza de lo colectivo, publicado también por ochodoscuatro ediciones: “Hemos tomado una decisión, implicarnos con la realidad que nos rodea. La explotación animal está en todas partes. En todas partes debe ser combatida. Pondremos nuestra parte para que así sea. Y en ese proceso habrá encuentros y desencuentros. Victorias y derrotas. Momentos de frenesí y momentos para recuperarnos. Y ojalá en cada momento seamos capaces de hacerlo lo mejor que podamos. Porque merece la pena”

Es de dominio popular que la respuesta del capitalismo ante el surgimiento de cualquier movimiento social es siempre la misma: la asimilación. El feminismo es un claro ejemplo de ello, siglos de lucha y reivindicaciones que han ido cambiando según el momento histórico, han sido apropiadas por el sistema capitalista para convertir la demanda de las mujeres en algo inofensivo para el capital. Así encontramos prendas de Inditex con frases como 'Yes, I am Feminist' o 'Girl Power' o 'Females of the Future', o colecciones de ropa como 'Women in Art' basadas en ilustraciones realizadas sólo por artistas mujeres. Estos artículos copan los escaparates de las tiendas y promueven la popularidad del feminismo, mientras son confeccionados y manufacturados en condiciones laborales de explotación, muy cercanas a la esclavitud, mayoritariamente por mujeres, adolescentes y niñas en Bangladesh, Marruecos, India y Camboya .

El veganismo no es la excepción. Basta despolitizarlo, higienizarlo de toda ética animal, convertirlo en una dieta, en un estilo de vida más “saludable” o simplemente en un placebo, para aminorar la irresponsabilidad con que asumimos nuestro impacto ecológico, y así, aprovechar el nicho de mercado que generamos quienes buscamos proveernos de productos que no deriven de la muerte y explotación animal. Por ejemplo, Danone, empresa transnacional líder de la industria de los lácteos, hace alrededor de dos años compró WhiteWave Foods y, con ello, Alpro es ahora de Danone y es comercializada por Central Lechera Asturiana. Lo que significa que el 43% de la cuota de mercado de las leches vegetales está en manos de la industria de la leche de vaca.

La economía de mercado o libre mercado se rige por la oferta y la demanda de determinados productos o servicios. El poder adquisitivo y los hábitos de consumo de quien lo posee es la base de sus reformas y flujos. Dentro de este marco capitalista, es posible generar políticas que apunten a una mayor oferta y demanda de productos libres de explotación animal. De hecho, actualmente lo hacemos cada vez que vamos al supermercado, pero nuestra apuesta política no puede focalizarse en este rol que asumimos como consumidores. Las activistas por la liberación animal podemos ser más ambiciosas, y establecer una estrategia frontal contra el capitalismo.

Porque, si lo pensamos, incluso si lo pensamos superficialmente, ¿qué es el capitalismo sino una máquina de jerarquización de los cuerpos?

El capitalismo como régimen racial

La raza y el clasismo son elementos intrínsecos, esenciales, constitutivos del capitalismo, y entender su universalización es hablar de colonialismo y de cómo los procesos de colonización han jugado un papel determinante para su propagación en busca de su máximo beneficio.

La colonización puede acotarse al genocidio negro e indígena, a las esclavizaciones, a la lógica imperialista, a la usurpación del territorio y la dominación ensañada de los pueblos conquistados por parte del colono. La colonización es la imposición de un modelo organizativo y, aunque hablamos de un hecho histórico ubicable hace más de 500 años (en el caso de Latinoamérica o Abya Yala, como se nombra por la comunidad antirracista), este acontecimiento es un parteaguas en la constitución de la modernidad perdurable hasta el minuto mismo en que se lee esta nota. Ese continuum es la colonialidad del poder, donde la raza, como enuncia Ramón Grosfogel en Caos sistémico, crisis civilizatoria y proyectos descoloniales: pensar más allá del proceso civilizatorio de la modernidad/colonialidad, es “un principio organizador del capitalismo mundial y de todas las relaciones de dominación (intersubjetivas, identitarias, sexuales, laborales, autoridad política, pedagógicas, lingüísticas, espaciales, etc.), de la modernidad”.

La acumulación de capital está mediada por relaciones de desigualdad que se generan en torno al racismo mediante la distinción del valor humano.

La división internacional del trabajo se organiza alrededor del cuerpo. Y, ¿cuáles son los cuerpos que realizan determinados trabajos y reciben un mayor o un menor salario? Para responder, basta levantar los ojos del suelo y ver más allá de nuestras narices esnifadas de “farlopa” neoliberal.

El sistema no puede reducirse a un modelo económico, es un sistema de poder que opera bajo una multiplicidad de jerarquías que no pueden ser reducidas a una mera lógica económica. Como han mostrado, en palabras de Grosfogel, “las experiencias socialistas fracasadas del siglo XX” (o las añejas, pero operantes máximas del liberalismo económico).

El capitalismo como régimen patriarcal

El patriarcado se ha expresado en distintas formas a través de los tiempos y las sociedades. Incluso, tampoco podemos hablar de patriarcado y colonización como dos sucesos aislados que no están ampliamente relacionados. La colonización europea implantó a base de sangre un binarismo de género sobre matriarcados, organizaciones matrilineales, dualismos (entendido bajo la óptica de Rita Segato y su 'crítica a la colonialidad'), patriarcados no-occidentales con una lógica de dominación distinta, multiplicidades de géneros, etc. 

La cuestión indudablemente prioritaria es que el capitalismo no puede ser explicado honestamente sin la gratuidad del trabajo de las mujeres, sin una división sexual del trabajo que encasilla a las mujeres en las tareas relacionadas al cuidado y, claro, a la esfera reproductiva. Sé que actualmente muchas mujeres se desarrollan fuera del ámbito privado del hogar, incluso ocupan cargos de poder dentro de lo laboral y lo político; sin embargo, se sigue invisibilizando el trabajo doméstico no remunerado y  el esfuerzo que conlleva asumir el rol de madre. El capitalismo nos ha impuesto una doble jornada, la del trabajo reconocido (donde cabría hablar de brechas salariales, el techo de cristal, el capital erótico, etc.) y la otra, la jornada invisible, naturalizada y normalizada pero que hace posible el sostenimiento de la vida.

El sistema capitalista se nutre de la desigualdad de género, como Silvia Federici enuncia: “Partiendo de nuestra situación como mujeres, sabemos que la jornada laboral que efectuamos para el capital no se traduce necesariamente en un cheque, que no empieza y termina en las puertas de la fábrica, y así redescubrimos la naturaleza y la extensión del trabajo doméstico en sí mismo. Porque tan pronto como levantamos la mirada de los calcetines que remendamos y de las comidas que preparamos, observamos que, aunque no se traduce en un salario para nosotras, producimos ni más ni menos que el producto más precioso que puede aparecer en el mercado capitalista: la fuerza de trabajo”.

Esta categoría “mujer” no es unitaria, no engloba el constructo social impuesto al momento de racializar nuestros cuerpos. Es necesario revisar las epistemologías de feministas islámicas, indígenas y negras para entender el entramado entre raza, clase y género. Con la finalidad de acotar, basta diferenciar la división internacional del trabajo de la división sexual del trabajo, porque en esta ecuación es que se vulnera doblemente a las mujeres racializadas del sur global o a las migrantes que logran cruzar las fronteras de la fortaleza europea. 

El capitalismo como régimen especista

Uno de los filósofos más reconocidos del liberalismo clásico, Adam Smith, reconoce en La riqueza de las naciones, publicado por Alianza Editorial, que: “Ningún capital pone en marcha más cantidad de trabajo productivo que el de un granjero. No solo sus siervos trabajadores sino también su ganado trabajador son trabajadores productivos (…) Ocasionan, como los trabajadores en las fábricas, la reproducción de un valor igual al de su consumo o al capital que los emplea junto con los beneficios de su dueño, sino un valor mucho mayor”.

El liberalismo reconoce a los animales como parte de clase trabajadora, en la ambivalencia de ser fuerza y “herramienta” de trabajo, y, a la par, mercancía o producto, como una forma de capital. Este modelo económico, mayoritariamente, ha abordado el rol de los demás animales sin concederles consideración moral, mostrándose conforme con la plusvalía que genera la explotación y privación de sus vidas.

¿Es posible un giro dentro de este marco que erradique la explotación de los animales no humanos? Bajo el supuesto de que el liberalismo y el antiespecismo fuesen compatibles, ¿sería esta la apuesta más idónea para conseguir los fines de un movimiento de liberación animal que tenga en cuenta tanto la justicia interespecie como la justicia social humana?

El capitalismo es una máquina de jerarquización de los cuerpos. Por lo tanto, acabar con el dominio de lo humano sobre lo animal necesita un abordaje activo del resto de opresiones que tienen como base la animalidad.

Jason Hribal, apoyándose en el trabajo de Silvia Federici, realiza en Los animales son parte de la clase trabajadora y otros ensayos [publicado por ochodoscuatro ediciones y cuyo pdf se encuentra disponible de forma gratuita en su web], una genealogía histórica sobre el rol de los animales en el sistema capitalista colonial, señalando los límites del marxismo y la izquierda radical, y lo problemático de ignorar esta cuestión crucial: “Es verdad que [los animales] son obligados a esta situación. Pero esto no hace que su trabajo tenga menos valor de producción, que sea menos significativo o que no sea un tipo de trabajo. El trabajo no remunerado de los animales ha sido la base en la que el trabajo de los humanos se ha construido. Ha proporcionado las condiciones estructurales del crecimiento del capitalismo. Es la fuerza motora detrás de la sociedad productiva moderna”.

La herida es por donde la luz te penetra… si le dejas

Este subtítulo es la frase final de la película Margarita con pajita, un filme que aborda las experiencias de las personas con diversidad funcional en una sociedad capacitista. Cuestionar qué cuerpos tienen valía para el sistema especista-colonial-patriarcal-capitalista, desde su “productividad”, es un eje que se queda en el tintero pero, de ninguna manera, en un segundo plano. 

La cuestión es que el movimiento de liberación animal, aunque tenga como sujeto político a los animales, está integrado por personas humanas que en su mayoría vive algún tipo de opresión, y estas opresiones están interconectadas, no son independientes, ni antagónicas, no es posible abordar ninguna jerarquía de dominación sin las otras. Incluso, el especismo. Porque si nos preguntamos superficialmente, ¿qué es el racismo?, nos respondemos que es la duda histórica y prolongada en el tiempo sobre si las personas racializadas somos humanas o animales, desde una visión binaria y especista sobre estos últimos. “La animalidad ha sido, y todavía es, un lugar de otredad radical, de exclusión y subordinación sistemática que además se halla fuertemente legitimada a nivel sociocultural”, señala Laura Fernández en Hacia mundos más animales [publicado también por ochodoscuatro ediciones y cuyo pdf se encuentra asimismo disponible de forma gratuita en su web].

El capitalismo no es reducible a un modelo económico, es un entramado de opresiones, un yugo sobre la espalda de la mayoría de las poblaciones humanas y no humanas, en lo rural y lo urbano, tanto en las granjas y mataderos, como en la naturaleza. Si conectamos desde esta herida en común, el antiespecismo se nos presenta como la oportunidad de unir lo que el capitalismo ha dividido y tejer alianzas hacia la liberación animal.