La fecha exacta del inicio de la colonización del Archipiélago la desconocemos, aunque es mayoritaria la opinión de los expertos de que se produjo entre finales del siglo II y principios del III de la era común, como hemos visto a lo largo de esta serie. Sin embargo, la certeza es absoluta sobre el final de la sociedad indígena, porque está documentado: la Conquista concluyó en 1496, en Tenerife. Pero el declive comenzó a mediados del siglo anterior, con el desembarco de los primeros navegantes de la Cristiandad. Fue el principio del fin. En este capítulo, el último de este reportaje sobre el poblamiento de Canarias y el legado de sus primeros colonos, indagaremos sobre lo que algunos autores denominan ‘redescubrimiento’ del Archipiélago, nos aproximaremos al proceso de aculturación, aportaremos datos sobre la demografía y recalaremos en San Marcial del Rubicón, el asentamiento normando, en Lanzarote, con el que se inicia la Conquista, un episodio de la historia que abordaremos en una futura investigación periodística.

En 1341, Alfonso IV de Portugal envío una expedición que permaneció casi cuatro meses en las Islas. Alfonso XI reinaba en Castilla en ese tiempo y seguía de cerca los movimientos expansionistas de su vecino portugués. Mallorquines y castellanos realizaron por esas fechas sus primeras incursiones, pero cincuenta años antes, los hermanos Vivaldi, cuenta el historiador Antonio Macías, “fueron los primeros en internarse en el Atlántico Sur”. Añade Macías que “entre 1320 y 1339, el genovés Lancerotto Malocello se estableció, según indicios sólidos, en la Isla que posteriormente fue bautizada con su nombre”. No hay una fecha exacta sobre su llegada, pero se estima que sería sobre 1336. El historiador Jorge Onrubia explica que “la carta portulana de Angelino Dulcert o Dulceti data de 1339, en ella ya aparece la enseña de la señoría de Génova sobre Lanzarote, lo que indica, con claridad, que la expedición ya había tenido lugar”.

Tras mil años de aislamiento, sin huellas en la Historia desde que Plinio –ver capítulo 1º- diera cuenta de la existencia de las Islas, el Archipiélago empezó a ser objeto de deseo de las potencias europeas. Las razias en busca de esclavos, los saqueos y la llegada de enfermedades desconocidas fueron determinantes para certificar, 150 años después, el ocaso de los amaziges de Canarias. Este declive no fue simultáneo: al igual que el poblamiento se inició en las Islas Orientales, estas -Lanzarote y Fuerteventura- también fueron las primeras en perder su independencia.

En la pesquisa acerca de qué europeos fueron los primeros en llegar a Canarias antes de la Conquista, para saber con exactitud cuándo fue el ‘redescubrimiento’ del Archipiélago, Alberto Quartapelle, historiador y antropólogo afincado en Tenerife, aporta valiosas claves al respecto. Las recoge en su artículo El “loco vuelo” de los hermanos Vivaldi en 1291, publicado, en 2018, en Revista de Historia Canaria. El investigador italiano analiza numerosos textos que estudian el viaje de estos marinos genoveses, cuyo objetivo era llegar a Las Indias circunnavegando África. No lograron su propósito pues su rastro se perdió al sur de Cabo Juby, probablemente a causa de un naufragio. En esa travesía, Ugolino y Vadino Vivaldi navegaron cerca de Canarias, pero no consta que fondearan en ellas.

1339, el año del redescubrimiento

 Siguiendo la pista de Quartapelle, encuentro un reportaje que Rosa Rodríguez publicó en Canarias7, en enero de 2018. En él localizo la fecha que buscaba: 1339 es el año del ‘redescubrimiento’ de Canarias -otros autores prefieren el concepto de ‘invención’ de Canarias y de los canarios por parte de los cristianos, en lugar de redescubrimiento-. La periodista se apoya precisamente en un artículo del italiano -El redescubrimiento de las Islas Canarias en el ‘anno domini’ 1339-. Quartapelle bucea “en diversos archivos hasta reunir los portulanos, mapas y relatos que se conservan de esa época y llegar a la conclusión de que, aunque escasos, todos convergen en que «unos genoveses que querían conocer el mundo, probablemente al mando de Lancerotto Malocello, fueron los ‘redescubridores’ de Canarias”. En su artículo, Rodríguez recuerda que esa fecha, 1339, “viene avalada por el hecho de que en 1341 Giovanni Boccaccio, uno de los padres de la literatura italiana, citara a Canarias como las islas recién descubiertas”.

Aclarado cuándo se redescubren las Islas Canarias, la otra fecha que marca el inicio del declive de los indígenas isleños fue citada anteriormente: 1341, año de la arribada de una expedición portuguesa. Los historiadores Buenaventura Bonnet (Santa Cruz de Tenerife, 1883-1951) y Elías Serra y Ràfols (Mahón, 1898-La Laguna, 1972) documentan el periplo de los lusos. El proceso de conquista, sin embargo, se inició sesenta años después, en 1402 con la ocupación de Lanzarote. El 1 de mayo de ese año, en plena Guerra de los Cien Años, los normandos Jean de Béthencourt y Gadifer de la Salle, caballeros del Reino de Francia, partieron de La Rochela (Francia) rumbo a Canarias con el propósito de “ver y visitar todo el país para conquistarlo y convertir a sus gentes a la fe cristiana”.

Con estos datos, observamos que Lanzarote es la protagonista de tres hitos fundamentales en la historia de Canarias. Mientras no aparezcan pruebas –dataciones con higiene radiométrica o nuevos restos arqueológicos más antiguos de los actuales- que indiquen lo contrario, fue la primera isla en la que se originó el poblamiento del Archipiélago –ver capítulo 4º-, a finales del siglo II de la era común; también es la primera cuando se redescubre Canarias, como acabamos de explicar, y, por último, es el primer territorio dominado en el proceso de la Conquista, como veremos en este capítulo.

La Conquista se prolongó durante todo el siglo XV, pero la aculturación de la sociedad prehispánica se inició décadas antes, con la llegada de los primeros cristianos. El catedrático de Historia Medieval de la ULL Eduardo Aznar es experto, entre otros asuntos, en el fenómeno de la aculturación. Su obra Evangelización y organización eclesiástica en Canarias aporta numerosas claves sobre la repercusión del proceso de aculturación en la población autóctona. Se desarrolla “desde el segundo tercio del siglo XIV, momento en que se producen los primeros asentamientos misionales, hasta el segundo tercio del siglo XV, cuando concluyen las predicaciones en las islas aún insumisas”.

Aznar describe tres momentos de predicación: “El desarrollado por los mallorquines en Gran Canaria, el realizado por los colonos franco-castellanos en las islas periféricas y el acometido por la Vicaría Franciscana”. Cuenta el historiador que una decena de aborígenes “aprendieron el catalán” –la lengua de los mallorquines-. Otro trabajo muy interesante de Aznar, que firma con Antonio Tejera, es El encuentro de las culturas prehistóricas canarias con las civilizaciones europeas.

El catedrático Aznar nos explica que durante el proceso de “aculturación que experimentaron los esclavos aborígenes, cuando fueron enviados a Castilla”, las autoridades eclesiásticas detectan que los aborígenes “que eran libres no sabían las oraciones, frente a los esclavizados”, circunstancia que aceleró la cristianización de los nativos canarios.

Traductores guanches

El filólogo Marcos Sarmiento, profesor en la ULPGC, es autor del libro Cautivos que fueron intérpretes. Su investigación ilustra la rapidez de la aculturación y el rol de los indígenas bajo influencia europea durante la etapa final de los amaziges isleños. Los traductores, prisioneros de los conquistadores, jugaron un papel relevante. Los primeros intérpretes se utilizaron en Lanzarote, Fuerteventura y Gran Canaria. En esta última isla, “el intérprete, Pedro el Canario, se fugó en Arguineguín y se fue con sus paisanos”. Jean de Béthencourt llegó a Lanzarote en 1402 con tres traductores, uno de ellos, nativo de la isla. Esta circunstancia pone de relieve que habían sido víctimas de alguna razia. Sarmiento tiene contabilizada una treintena de intérpretes, entre ellos Pedro el Lengua. “Lo apodaban así porque conocía variantes dialectales: la de su isla natal, Gran Canaria, y la de Tenerife”. También viajó a la costa africana para “traducir a los bereberes”. Es un dato interesante porque certifica que “el guanche pertenecía a la misma familia de la lengua” de las poblaciones norteafricanas. Las fuentes de Sarmiento son las crónicas, Viera y Clavijo y también historiadores contemporáneos, como Antonio Rumeu de Armas y Manuel Lobo.

Juan Mayor es el intérprete más significativo. Nació en Lanzarote, en el seno de una familia majo asimilada por los castellanos. “Acompañó a Fernando de Guanarteme en su viaje a la Península para entrevistarse con los Reyes Católicos”, nos cuenta Sarmiento. Hubo mujeres entre los traductores. Una de ellas fue Francisca de Gazmira. Era de La Palma. “Fue intérprete en pactos, como el que firmó Alonso de Lugo en La Palma. Intervino también cuando Lugo engañó a los palmeros, cuando les prometió que no los vendería como esclavos. Ella se presentó en la corte de los Reyes Católicos y luchó para que los liberaran. Logró su objetivo”, explica el filólogo. 

Como señala Sarmiento en Cautivos que fueron intérpretes, los primeros esclavos traductores los utiliza el francés De Béthencourt cuando arriba a Lanzarote y establece el primer asentamiento foráneo en Canarias, a principios del siglo XV, en el umbral de la Conquista. Sobre este acontecimiento, las historiadoras y arqueólogas María del Cristo González, profesora de Historia Medieval de la ULPGC, y Esther Chávez, profesora de Arqueología de la ULL, están realizando una exhaustiva investigación.

González y Chaves dirigen las excavaciones que se realizan en el yacimiento de San Marcial del Rubicón, en unas de las paradisiacas playas del sur de Lanzarote. “Fue el primer asentamiento estable de europeos, en el siglo XV”, explica González. Estamos en el año 1402. Jean de Béthencourt y Gadifer de la Salle crean, en palabras de la historiadora, “la primera ciudad europea en el Atlántico medio” y, posteriormente, “el primer obispado”. Con esta misión, se inicia la denominada conquista señorial de las Islas Canarias, para distinguirla de la conquista realenga emprendida por los Reyes Católicos. Béthencourt conquistó Lanzarote, Fuerteventura y El Hierro. En 1405, estas islas ya estaban bajo dominio normando. Fuerteventura, por ejemplo, “pasó a ser un señorío dependiente del Rey de Castilla. Estos tres años que duró la Conquista no fueron de violencia y enfrentamientos, sino más bien de paulatina convivencia pacífica y acomodo entre los conquistadores y conquistados”, informa el portal iFuerteventura.net.

Béthencourt y Gadifer, explica la experta en Historia Medieval, “son dos nobles que financian la conquista de Canarias. Estamos hablando de un fenómeno medieval, son los nobles los que financian ese tipo de conquista”. Béthencourt, una vez ocupada Lanzarote, acude a la Corte y “se entrevista con Enrique III de Castilla y le ofrece la Isla, a condición de que le nombre señor de las Islas de Canarias y algún privilegio más, como acuñar moneda”, explica María del Cristo González. El monarca acepta. Es a partir de 1477 -más de medio siglo después, mientras continuaba el proceso de aculturación- cuando los Reyes Católicos asumen la conquista de las islas pendientes. Se entra de lleno en la conquista realenga. Pero este episodio que duró cerca de una centuria no es objeto de estudio en este reportaje, aunque sí es necesario referirse al mismo para contextualizar el declive de la sociedad de los primeros pobladores del Archipiélago.

Arqueología de vanguardia

 Las excavaciones que dirigen las doctoras Chávez y González están aportando mucha luz a estas ruinas medievales de principios del siglo XV. Financiada por el Gobierno de Canarias, la investigación cuenta con instrumentos sofisticados para las “prospecciones superficiales y geofísicas, sondeos y excavaciones en extensión y prospección geofísica y subacuática de la zona litoral del yacimiento”. Incluso, se emplean técnicas de fluorescencia de rayos X para determinar el origen de las piedras del asentamiento, procedentes de canteras próximas al yacimiento. 

A estas actuaciones principales, informa la Dirección General de Patrimonio Cultural, “se añadirán las intervenciones que se deriven de ellas, como la restauración y consolidación de las unidades exhumadas que lo requieran, así como el estudio de los materiales arqueológicos resultantes”.

La directora general de Patrimonio Cultural, Nona Perera, pone de relieve que esta actuación es “integral y multidisciplinar, al utilizar tanto las fuentes documentales como las técnicas actuales de investigación, que nos conducen a aumentar el conocimiento de lo que aquí sucedió, desde el primer asentamiento a la fundación de la ciudad, en 1408”, de San Marcial del Rubicón. 

Desde este enclave lanzaroteño se inició el proceso de exploración y conquista del Archipiélago, lo cual supuso la construcción de “una torre-fortaleza, una iglesia, unos pozos para extracción de agua potable y estructuras relacionadas con el asentamiento”. Además de arquitectura, se han detectado metales, como clavos y escoria, “lo que nos lleva a pensar que se habilitó una fragua”, apunta la doctora en Arqueología Chávez. También se ha hallado un importante número de monedas. En este núcleo, también se encuentran vestigios de los primeros habitantes de la Isla, como una necrópolis. Los arqueólogos han hallado restos de cerámica indígena y europea, que desvelan la convivencia de ambas culturas, un claro síntoma de la aculturación que fue gestándose con la llegada de los extranjeros.

Esta primera etapa del dominio foráneo sobre la población local solo duró tres años y apenas guarda vinculación ni similitud con la conquista de las otras islas. Fue un escenario que se prolongó durante casi un siglo -1405 a 1496-, donde se sucedieron relaciones pacíficas con episodios bélicos, con batallas que fueron diezmando a los nativos, con divisiones entre ellos, algunas de las cuales venían de siglos atrás, como explicaron en el capítulo 6º el médico y antropólogo físico Conrado Rodríguez-Maffiotte, director del Museo Arqueológico de Tenerife, y la doctora Teresa Delgado, conservadora jefa de El Museo Canario.

San Marcial del Rubicón es un yacimiento foráneo en el que se han encontrado huellas de la relación de los extranjeros con los nativos, pero hay yacimientos indígenas en los que se ha constatado la influencia de los foráneos. Hay ejemplos en Tenerife, Gran Canaria, La Palma, Fuerteventura, El Hierro o La Gomera. En esta última isla está el yacimiento de las Cuevas de Herrera González, en el municipio de Vallehermoso.

“Las Cuevas de Herrera González es la punta del iceberg en las investigaciones que tenemos proyectadas para indagar sobre la continuidad de la vida aborigen en el siglo XVI, después de la Conquista”, afirma Juan Carlos Hernández, director del Museo Arqueológico de La Gomera (MAG). Hace doce años se excavó este yacimiento aborigen y se encontraron cerámicas de factura indígena mezcladas con loza de colores naranja y blanca de origen foráneo, además de una moneda, “un ceutí”.

Este enclave tiene varios niveles estratigráficos. Los más antiguos tienen una datación que oscila entre los años 1409 y 1438, fechas que “coinciden con un asentamiento de origen portugués de 1420. Se trata”, explica el arqueólogo del MAG, de Santa Lucía Lantigua, un enclave muy próximo al citado anteriormente. Las cerámicas y lozas de las Cuevas de Herrera González fueron excavadas en un nivel estratigráfico más reciente, de finales del siglo XV. De la centuria siguiente son los restos de un ingenio azucarero, pero tanto esa investigación como la que indagará la hipótesis de que los gomeros reutilizaran el asentamiento portugués de Santa Lucía están pendientes. 

Las Cuevas de Achbinicó

El conjunto de las Cuevas de Achbinicó, en Tenerife, es otra referencia arqueológica importante para indagar la etapa de contacto de la cultura guanche con los europeos. Nueve autores firman un trabajo interesante: Arqueología Histórica en las Cuevas de Achbinicó. Algunas aportaciones al conocimiento de Tenerife en el siglo XV e inicios del XVI. Además de compilar fuentes de información que han estudiado el proceso de aculturación, este trabajo destaca “la presencia temprana en la costa de Candelaria de tres eremitas franciscanos, conviviendo con los guanches y predicando en su lengua”.

Los historiadores aportan datos e hipótesis sobre el rol de este enclave antes, durante y después de la Conquista. Por ello, proponen una intervención arqueológica integral –hasta ahora, se han realizado algunas excavaciones y sondeos-. Achbinicó pertenecía al menceyato del Valle de Güimar, comarca bastante poblada durante la época indígena. Los autores consideran que “su inclusión en el entramado religioso de los grupos humanos (…) fue un estímulo para el destacado protagonismo de dicha cueva en la organización del proceso de cristianización de los indígenas, cuyo inicio se puede remontar a la segunda mitad del siglo XIV”.

No podemos pasar por alto que Candelaria, en la actualidad, es el centro de la cristiandad y sede de la patrona de Tenerife. ¿Existe una vinculación entre el escenario religioso del siglo XXI con la cultura guanche? La respuesta parece evidente, pero es un asunto, el sincretismo, que tendremos que escrutar en otra investigación periodística.

La playa de La Garita, en Telde, fue escenario de relaciones e intercambios entre canarios y navegantes, como acreditan los objetos encontrados en una excavación que dirigió el arqueólogo Abel Galindo, en el yacimiento de Lomo de los Melones. Se trata de un asentamiento doméstico de finales del siglo XIII que se mantuvo activo hasta el XV. 

“Para el lugareño canario”, explica Galindo, “los materiales más solicitados eran los de naturaleza metálica, debido a la ausencia de estos minerales en la Isla. Sin embargo, en el trueque con los navegantes se incluían otros productos, ya que se han documentado recipientes cerámicos e incluso un gato”. Otro hallazgo interesante fue “una moneda reconocida como un vellón de Enrique IV –hermano de Isabel la Católica”. En relación con los descubrimientos de herramientas metálicas, el investigador concluye que “han permitido comprender que, aunque se trataba de materiales exóticos, fueron usados por miembros de la sociedad que no pertenecían a la nobleza indígena, pues eran herramientas y útiles asociados a trabajos manuales. En este sentido, junto a la moneda, se recuperó un fragmento de cincel de cobre”. En este yacimiento se procesaron y cocinaron productos cárnicos y marinos.

Demografía de Canarias

¿Cuántos habitantes tenía Canarias durante el ocaso de la sociedad prehispánica? No hay certeza. Las crónicas, según los historiadores, inflaron las cifras para minimizar la resistencia que opusieron los canarios a los conquistadores. Sea cierto o no, las fuentes de la época ofrecen datos contradictorios. Apuntan que Tenerife y Gran Canaria eran las más pobladas. Los autores de El enigma de la modorra; la epidemia de los guanches, el médico y antropólogo físico Conrado Rodríguez-Maffiotte, director del Museo Arqueológico de Tenerife, y Justo Hernández, profesor de Historia de la Medicina de la Universidad de La Laguna, señalan que “la modorra mató a 5.000 guanches”, aproximadamente una cuarta parte de la población de la Isla. Esta enfermedad sólo afectó a los indígenas.

El editor de manuscritos Benedetto Bordone recogió testimonios de navegantes que pasaron por las Islas en la primera mitad del siglo XIV. Uno de los textos recoge una breve descripción de sus habitantes y costumbres en los siguientes términos: “...Que la menor de ellas es de circunferencia de 90 millas , pero aquellas, que habitan los infieles son de muchos mayores, e de pueblos más abundantes, y sobre todas las otras la Gran Canaria , en la cual se encuentran alrededor de ocho mil almas, más o menos, y después de esta Tenerife, después sigue La Palma , que poca gente conoce no obstante isla bellísima, y todas tres fortísimas de manera que no temen de alguno de ser de alguno tomada”. 

A partir de los datos que recopiló Marcos Sarmiento para su libro Cautivos que fueron intérpretes, el filólogo considera que “no creo que la población de Gran Canaria superara los 15.000 habitantes”. Una opinión similar tiene el doctor Jorge Onrubia, pero antes aclara: “Somos tributarios de los textos y son muy contradictorios”. Profundo conocedor del norte de Gran Canaria, en su calidad de responsable de Investigación de Cueva Pintada, estima que “el poblado de Agáldar estuvo habitado por unas 800 personas”. En el periodo comprendido “entre los primeros contactos y el segundo tercio del siglo XIV, no había más de 18.000 habitantes en Gran Canaria”, cifra que desciende a unos “12.000 durante la Conquista”.

El historiador Antonio Macías, que ha investigado la relación entre la economía primaria y la capacidad de carga de las Islas durante el ocaso de la etapa indígena, considera que el Archipiélago “tenía la capacidad de acoger una población en torno a 80.000 individuos”, en el momento de mayor esplendor, pero no implica que alcanzara esa cifra. Nunca sabremos qué población había a mediados del siglo XIV, cuando arribaron los primeros navegantes, pero sí sabemos, según las investigaciones realizadas por el catedrático Eduardo Aznar, que “a finales de 1526, Canarias tenía aproximadamente 25.000 habitantes; solo una cuarta parte de esa población era aborigen”.

Este último dato es determinante para afirmar que la Conquista no extinguió a la población indígena. Hoy, en 2022, hay dos estudios genéticos, realizados por sendos equipos de la Universidad de La Laguna, que certifican la pervivencia de la población norteafricana en la población actual. Una investigación dirigida por la bióloga y doctora Rosa Fregel, en colaboración con profesionales de la ULPGC y de dos universidades de Estados Unidos y una británica, sostiene que “la población canaria tiene una ascendencia aborigen por línea maternal del 55,9%, mientras que el componente europeo es del 39,8%”. El equipo de Fregel realizó este trabajo con muestras de 48 aborígenes de 25 yacimientos y con muestras de población local. Por islas, los valores más altos se observan en La Gomera (55%) y La Palma (41%), mientras que los valores más bajos se encuentran en Tenerife (22%) y El Hierro, con un sorprendente 0%, dato muy llamativo para una isla en la que no hubo derramamiento de sangre durante la Conquista y atesora “la segunda mayor pervivencia de toponimia indígena, detrás de La Gomera”, precisa el lingüista Jonay Acosta.

 Un estudio más reciente, desarrollado, entre otros profesionales, por la bióloga Ana Díaz de Usera –será su tesis doctoral- ofrece unos datos aparentemente más equilibrados. En este caso, solo se ha estudiado a la población actual y se ha tenido en cuenta, por ejemplo, que los cuatro abuelos fueran canarios y de una sola isla. Casi el 40% de los canarios del siglo XXI, exactamente el 39,8%, tiene ‘sangre guanche’, ascendencia norteafricana. Por islas, hay notables diferencias respecto a los resultados de Fregel. Las islas con más pervivencia indígena son precisamente en las que no hubo violencia en su proceso de conquista; y es El Hierro la que tiene más componente aborigen, con un 29,9%, seguida por Lanzarote y Fuerteventura, con un 29,6%. Las restantes tienen el siguiente porcentaje de ADN indígena: La Gomera, un 28,9%, Gran Canaria (26,4%), Tenerife (25,5%) y La Palma, con un 24,5%. Un resumen del estudio de Díaz de Usera está en la conferencia (ver YouTube) Variación genética natural en poblaciones humanas I. Canarias. 

Si la pervivencia de la genética aborigen es una realidad incuestionable, como hemos constatado con las dos investigaciones citadas, la cultura tampoco fue borrada del todo, como certifican, por ejemplo, la toponimia de la siete islas, salpicada de topónimos nativos, y el gofio, producto vegano de la dieta guanche presente en todas las despensas de los isleños del siglo XXI.

¿Por qué la Conquista duró un siglo cuando en 1405 ya estaban bajo dominio de la corona de Castilla Lanzarote, Fuerteventura y El Hierro? ¿Hubo traiciones durante ese proceso? ¿Por qué hay que superar la dualidad maniquea de conquistadores y conquistados, vencedores y vencidos que, siendo cierta, no explica casi nada en términos históricos y sociológicos? ¿Por qué los guanches del sur de Tenerife se aliaron con los castellanos frente a los del norte? ¿Qué ocurrió con los indígenas que sobrevivieron al proceso de la Conquista? ¿Por qué ha pervivido la cultura de los primeros pobladores? ¿Cuándo desapareció la lengua guanche? ¿Los europeos usaron celebraciones indígenas para incorporar los postulados de la cristiandad a aquella cultura? ¿Por qué las patronas de Tenerife y Gran Canaria están en Candelaria y Teror? ¿Por qué en 2022 los canarios continuamos consumiendo gofio? Son cuestiones lo suficientemente apasionantes para emprender otra investigación periodística que siga la estela de Amaziges de Canarias, la Historia de una Cultura

¿Se puede calificar de arte algunas de las manifestaciones rupestres que nos legaron los amaziges de Canarias? Si nos atenemos a las definiciones de pintura y arte rupestre, la respuesta no atisba dudas: Sí. ¿Son artísticas todas las inscripciones y grabados que realizaron los primeros pobladores? No. Las inscripciones líbico-bereberes no lo son porque son letras, ni tampoco los dameros ni los numerosos paneles con rayas multiformes salpicados por la geografía del Archipiélago. Pero las cuevas con pinturas, los grabados circulares y las esculturas de los ídolos sí pueden catalogarse como expresiones artísticas, apuntan los expertos. La Palma es una isla con un amplio catálogo de petroglifos que inspiraron las espirales del escultor Martín Chirino, mientras que Gran Canaria es la única en la que el color está presente en sus manifestaciones rupestres. La joya de la corona del arte prehispánico en Canarias es Cueva Pintada, en Gáldar, un parque arqueológico que ha rescatado el caserío mejor conservado de aquella cultura.

“No hay nada igual en Canarias. Es excepcional. Desde luego, esa composición que posee el friso te interpela y te desarma. Cuando la observo, tengo la impresión de que me dice: léeme”. Quién así se expresa es Carmen Gloria Rodríguez, conservadora del Parque Arqueológico Cueva Pintada. ¿Y qué lees? “Me desarma porque, aunque lo intuimos, todavía no podemos descifrarla”. La complejidad de esta composición artística, como han amplificado bastantes investigadores, es considerada, salvando las distancias, como la Capilla Sixtina del arte rupestre de la sociedad indígena.

Rodríguez es honesta con la consideración de “manifestación artística” de esta singular cueva. “Tenemos que matizar que el arte se puede entender como un ejercicio individual de la expresión artística de alguien; y aquí lo que tenemos es un plan, un relato a través de una serie de símbolos”. Pero es indudable que ese relato “tiene una armonía en los colores, la disposición de los mismos, que te lleva a concluir que hay una percepción artística”. Para la arqueóloga, Cueva Pintada va más allá del arte, “porque hay algo más profundo en el contexto de una colectividad”. La carga simbólica que atesora el conjunto pictórico, asevera la arqueóloga, “la tenemos en muy pocos espacios de la isla; esa carga simbólica tan grande solo es comparable a la Cueva de los Candiles, al conjunto de Risco Caído y la Cueva de las Estrellas”. Estos tres sitios arqueológicos están en el paisaje cultural de las Montañas Sagradas de Gran Canaria. Están concebidos, en palabras de la doctora Rodríguez, “para que hablen por sí mismos, que transmitan algo a las personas que los contemplen”.

En su calidad de responsable del área de investigación de Cueva Pintada, el doctor Jorge Onrubia ha analizado con detalle esta composición artística. “Es indudable que es una manifestación rupestre porque está pintada sobre una roca y, además, en una cueva artificial, pero comparte, y esto es muy interesante, elementos de la pintura mural: no se pinta directamente sobre la roca, hay zonas que están preparadas con un enlucido de arcilla, con el que se sellan fisuras”. Es decir, aquí “hay una sofisticación: primero se excava, se regulariza, se prepara la base y sobre eso se pinta”. En consecuencia, estamos a caballo entre la pintura rupestre y la mural. ¿Es arte? “¡Es arte!”, responde el investigador.

El profesor Onrubia, no obstante, matiza: “Cuando digo que en los murales de la Cueva Pintada hay arte, lo digo desde mi propia concepción de lo artístico, que está a su vez condicionada por mi particular forma de ver el mundo. Porque estoy convencido de que esta forma no coincide, ni mucho menos, con la que tenían los canarios prehispánicos de hacer presente lo ausente por medio de imágenes, de codificar la realidad para producir elementos visuales que acaban actuando sobre ella de forma eficaz”.

¿Es la obra artística más importante de la sociedad prehispánica? “De las que están conservadas, sin duda. Hay otras cuevas pintadas, sobre todo El Guayre, en Roque Bentayga, que tipológicamente se parece mucho a la de Gáldar, pero no tiene esa complejidad”. En Cueva Pintada, sentencia el profesor Onrubia, “hay un proyecto iconográfico”.

El significado es lo que está por ver. “No lo sabemos”, se sincera el arqueólogo. “Tenemos que interpretarla en su contexto, porque la cueva no está sola, está en un conjunto de cuevas labradas en las que ocupa un lugar central”. Onrubia añade que “antes de entrar en la explicación de los motivos, hay que definir la funcionalidad de ese espacio. Tenemos la impresión fundada, en base a la información que hemos recabado, de que era el palacio del guanarteme. Era un complejo palacial que cumplía una función de hogar, de granero y, seguramente –con los textos de Diego Ripoche y los datos relacionados con el momento del descubrimiento-, de panteón”. Cuando se descubre la cueva, en 1862, “en su interior se encuentran cadáveres y momias, fardos funerarios. ¿Ancestros del linaje? Por qué no”.

En consecuencia, esta decoración pintada tiene que ver con su función. “Puede ser un calendario”, como ha expresado el matemático y doctor en Historia José Barrios, “pero creo que va más en la línea de lo heráldico”, sostiene Onrubia. Explicaría la concepción del mundo y de la sociedad y los linajes aristocráticos de esta gente“.

“Interesante, interesante”, repite el doctor Barrios cuando le menciono dos palabras –Cueva Pintada- sin mediar pregunta. Le llama mucho la atención “la abundancia de paneles de tres filas por cuatro columnas”. Estos dameros “se pueden interpretar como una representación del año lunar, por los doce meses”. Cuando se hacen cuentas astronómicas, salen algunos cálculos básicos relacionados, a mi juicio, con calendarios de la antigüedad, como los ciclos lunisolares de ocho años, incluso alguna relación con los cálculos de los eclipses“.

Figuras humanas pintadas

Las figuras humanas de color almagre de la pequeña cueva de Majada Alta, en la vertiente suroeste de Gran Canaria, es otra de las obras de arte que nos legaron los antiguos canarios. Impacta encarar la vista hacia una composición figurativa de una escena de la comunidad. El arqueólogo José Guillén nos guió hasta ese lienzo pétreo, con dos figuras tumbadas -tal vez, muertas- mientras a su alrededor observan otras personas. Quince figuras antropomorfas se contabilizan con claridad en este yacimiento “excepcional”. Así lo califica Guillén, “porque representa una escena que no vemos en ningún otro enclave del Archipiélago”. Para saber su significado, el arqueólogo sólo ve una posibilidad, comparar con otros yacimientos internacionales para buscar similitudes, “un estudio que por ahora no se ha realizado”.

Tampoco se sabe a qué periodo de la sociedad indígena pertenece esta composición. A diferencia del resto del Archipiélago, en el norte de África sí hay yacimientos con figuras humanas, “pero son mucho más antiguos”, señala Guillén. Figuras antropomorfas pintadas “se han localizado en yacimientos con inscripciones líbico-bereber, también anteriores a la era común”. Esta diacronía de los grabados africanos también se observa en Canarias. Aunque es difícil datar por la ausencia de vestigios arqueológicos o poblados vinculados directamente, sí hay pistas que nos llevan a concluir, como hemos vistos en otros aspectos de la sociedad indígena, que tampoco en las manifestaciones rupestres hay una foto fija. Un indicio son las superposiciones de grabados. “Esto nos indica”, explica Guillén, “que hay grabados más antiguos que otros”. A nivel estilístico, “hay figuras antropomorfas que se representan de manera diferente”. Por tanto, “hay una evolución, aunque no sabemos si es paralela en el tiempo o está escalonada”.

Gran Canaria, además de en Majada Alta, tiene otras cuevas con pinturas antropomorfos y geométricas. Una de ellas está en los altos de Telde. Pero hay otro recinto singular, sin paragón en la arqueología del Archipiélago: la Cueva de Las Estrellas. Su relación con la cosmogonía de los amaziges de Canarias es la hipótesis más sólida sobre el significado de esa representación. Como se aprecia en la foto, son centenares de puntos blancos.

En 2020, se han localizado dos pinturas circulares en el sur de la isla. Esta es la primera mención pública que se hace de este descubrimiento. Quien ha documentado el hallazgo es el arqueólogo Pedro Javier Sosa; está pendiente de publicar un artículo, con este y otros hallazgos rupestres, en una revista científica para aportar todos los detalles. El investigador está ultimando su tesis doctoral: Historia en la roca, documentación integral y estudios de las manifestaciones rupestres al aire libre de Gran Canaria. Tras ocho años de trabajo, en los que ha explorado 130 yacimientos, Sosa concluye que hay “cuatro momentos cronológicos en la evolución de estas manifestaciones rupestres”.

El más antiguo lo ha detectado en barrancos del sur de la isla. “Son incisiones profundas y también formas geométricas”, además de escritura líbico-bereber, “hecha con la técnica de incisión fina; son de menor tamaño que el resto y posee más caracteres”. Considera que pertenecen a los primeros siglos del poblamiento –III, IV y V de la era común-. Las dataciones son relativas al tratarse de rocas, “pero por la pátina, el envejecimiento de la piedra, podemos estimar si un grabado es más longevo que otro”. El segundo periodo es posterior y está pendiente de comprobaciones para situarlo en el tiempo, tal vez en torno al siglo VIII. Las manifestaciones de esta etapa están en la comarca de Balos, el enclave de grabados más importante de Gran Canaria por la cantidad y variedad. Guayadeque es otro espacio relacionado con esta fase. Sosa ha localizado figuras humanas, “asociadas a inscripciones alfabéticas de mayor tamaño”. La técnica del piqueteado prevalece. La desaparición gradual de la escritura indígena caracteriza el tercer momento que describe el arqueólogo, en el que observa “un cambio estilístico de las representaciones humanas, que aparecen solas, sin escritura”. 

El cuarto y último episodio “se corresponde con el momento final de la cultura indígena. Hablamos de las figuras geométricas, como los triángulos y los círculos que son mayoritarios, elementos que aparecen también en las pintaderas. El lenguaje gráfico ha cambiado totalmente en esta fase final, donde hay un cambio cultural muy marcado y por eso vemos tantas diferencias entre las Islas. A esta fase pertenecen también grabados lineales, ajedrezados, rallas, realizados con técnicas de la incisión fina, pero queda por hacer un estudio traceológico y experimental para saber si están hechos con metal -lo cual es bastante probable”-.

Con la llegada de los europeos, se aprecia la influencia foránea. Un ejemplo de estas muestras rupestres son los dibujos de jinetes de Balos, cruces o estrellas. Pedro Sosa emplea técnicas fotográficas de última generación y otros métodos científicos para descifrar la superposición de figuras. De la misma manera que “la estratigrafía en los yacimientos en tierra nos indica que los materiales excavados en los niveles más profundos son los más antiguos, la superposición de los grabados es un elemento que permite ajustar la antigüedad y evolución de las manifestaciones rupestres”.

Las espirales benahoaritas de Chirino

Junto a Cueva Pintada, otras obras relevantes del arte rupestre indígena están en La Palma. Son decenas las representaciones soliformes y espirales que salpican la geografía benahoarita, principalmente la mitad norte. Es una especie de museo al aire libre, con unas representaciones circulares que sólo están en esa isla. El Parque Arqueológico de la Zarza y la Zarcita es un lugar mágico, evocador, con sus brumas fantasmagóricas invernales y su abundancia de agua, aunque en los últimos dos años la falta de lluvia se aprecia en el paisaje cuando vistamos este singular yacimiento de la mano de Jorge Pais. “¿Por qué estos grabados solo están aquí?”, se pregunta el investigador. “No encuentro ninguna explicación, y mucho menos cuando los aborígenes de Canarias proceden de una misma zona”. No es la única consideración. Garafía “concentra más de la mitad de los grabados de La Palma”. 

El significado de estas espirales es otro misterio. El director del Museo Benahoarita apunta a las creencias, a una motivación para pedir agua a las divinidades o la invocación a la fecundidad. El título del libro por el que obtuvo el premio José Pérez Vidal, en 2017, Los petroglifos benahoaritas: símbolos de vida y fertilidad, es ilustrativo del pensamiento de Pais. Especulaciones al margen, hay un dato objetivo: la mayoría de estos grabados está cerca de fuentes o charcas o en los caminos que conducen a las mismas. El primer arqueólogo que estableció esta relación con el agua fue Julio Martínez Santa-Olalla.

A fecha de hoy, están contabilizados varios centenares de yacimientos con paneles que inmortalizan estas composiciones tan sugerentes y plásticas, un legado que ha inspirado la obra de artistas universales como el escultor canario Martín Chirino, el creador que dotó de alma al hierro. El escritor y periodista Antonio Puente conoce la obra y la vida de Chirino. Fue su director de comunicación en su Fundación de Arte y Pensamiento, en Las Palmas, hasta la muerte del artista y es autor de La memoria esculpida, la biografía conversada de Chirino (Galaxia-Gutenberg, 2019).

Bajo su lema “de Canarias al mundo” o “del origen al universo”, la obra de Martín Chirino, nos cuenta Puente, “viene a cubrir dos seculares estigmas de la cultura insular. Uno de orden geográfico, vivir de espaldas a África -las Reinas negras, los Afrocanes...-, y el otro mucho más determinante y constante en su obra, la definición del mundo aborigen, situado a menudo en una nebulosa entre la historia y la leyenda. Como se ha señalado, en definición que agradaba al artista, una muestra de Chirino equivaldría a cómo contemplaría el firmamento al levantar la cabeza un aborigen canario”.

El contacto con los paisajes rupestres de La Palma, señala el experto en el universo Chirino, “resultaría para él una bomba analógica, que ordenaría cuanto llevaba mascullando”. Descubrir las espirales benahoaritas, “le supuso la apertura del horizonte a dos aprendizajes claves en su infancia: los remolinos que el viento producía en los granos de arena de la playa de Las Canteras y la contemplación de los cascos de los barcos varados en los astilleros, donde trabaja su padre”.

La cultura indígena no sólo inspiró al escultor. Tanto Martín Chirino como Manolo Millares, relata Antonio Puente, “eran, desde muy jóvenes, asiduos visitantes de El Museo Canario; la contemplación de los vendajes de las momias marcaría definitivamente sus obras. En el caso del autor de las arpilleras, de un modo mucho más dramático, se cruzarán aquellas mortajas indígenas con la negra imaginería de Goya -para decirlo gráficamente, inspirado en aquellos vendajes, Millares le arruga la camisa blanca al hombre de Los fusilamientos del 2 de mayo-. Y, más armónico y conceptual en el caso del autor de las espirales, igual de determinante le resultaría aquel contacto con el mundo aborigen como la forja del hierro, que aprendió de la mano de los artesanos de diversos pueblos de Castilla”.

Curiosamente, Chirino y Millares inician juntos su periplo peninsular y en ambos se producirá un fértil choque entre aquellas iconografías que acumulan en sus retinas y la tradición española“. Por así decirlo, sentencia el intelectual, ”emprenden la contraconquista o, como dirían nuestras abuelas, les devuelven la visita a los castellanos“.

Cueva Tiznada

No abandonamos el territorio benahoarita porque La Palma es también la protagonista de uno de los descubrimientos arqueológicos más relevantes de los últimos años. Unas figuras pintadas en negro en el interior de una caverna que ahora tiene nombre propio: Cueva Tiznada. La arqueóloga Nuria Álvarez la descubrió mientras desarrollaba el proyecto Cuevas colgadas. 

Hay una figura quizá antropomorfa, en el centro, y otra, a la derecha, que parece una figura femenina de perfil. “Hay quien interpreta a una persona o a un animal”, señala Álvarez, pero ella es cauta: “No sé qué significa ese motivo. Si pudiera comparar… pero es el único caso en la Isla”. Lo que sí tiene claro es que “estamos hablando de líneas realizadas con carbón, que se cruzan y se superponen”. Sin duda es un hallazgo notable, pero con tantas dudas, no se puede hablar de arte rupestre. Por ahora, porque el proyecto que lidera la arqueóloga palmera, rapelando por los riscos en busca de cuevas colgadas, aportará mucha información relevante. De hecho, hay novedades, pero aún no se han publicado.

Cueva Tiznada es un tubo volcánico. Álvarez descubrió la pintura en 2017, pero no se anunció hasta tres años después, en diciembre de 2020. El espíritu científico de la arqueóloga imperó desde el primer momento. El siguiente paso fue contrastar. Avisó a Jorge Pais. El veterano arqueólogo no dudó: “Vi que se trataba de una pintura”. Se informó del hallazgo a la directora general de Patrimonio Cultural, Nona Perera. La investigadora lanzaroteña también certificó que estaba ante una pintura aborigen. Fue en ese momento cuando Nuria pudo afirmar: “Esto es importante”. Es el primer yacimiento con pintura rupestre de La Palma. Hasta entonces, sólo estaban catalogadas los de Gran Canaria.

Muy importante también es el conjunto arqueológico de El Julan, en la vertiente sur de El Hierro. Convertido en parque arqueológico, es otro de los yacimientos excepcionales de grabados que atesora Canarias, tanto por la cantidad de paneles como por la variedad de sus motivos, además de por sus inscripciones de la escritura líbica-bereber. ¿Se puede catalogar de arte ese legado de los bimbaches? Maite Ruiz, inspectora insular de Patrimonio: “No lo creo. En la isla hay espirales, pero las de La Palma son únicas; las herreñas son pequeñas, sencillas y aisladas”.

Al margen de estas consideraciones, Ruiz no alberga dudas de que El Julan fue “un espacio de convocatoria ritual. Para hacer ese volumen de grabados tan alto, seguro que se reunían periódicamente. En el Atlas, en verano cuando no hay pastos, la gente subía y se cree que en esa estación se realizaron los grabados”. Además de las estaciones rupestres, en este enclave hay un tagoror, circunstancia que refuerza la tesis de que era un sitio de reunión, cuevas funerarias y concheros de dimensiones considerables. Hay un detalle más a tener en cuenta que aporta José Barrios: “Desde el Julan se ve perfectamente Canopo”. La importancia de esta estrella en la cosmogonía indígena la detalla el matemático y doctor en historia en el capítulo ocho.

Las pintaderas, por su versatilidad cromática, podrían interpretarse como arte, pero su funcionalidad descarta esa interpretación, ya que son sellos que se usaban para marcar, por ejemplo, precintos. Se han localizado pintaderas en muchos lugares del Mediterráneo y en otras culturas, pero en el norte de África sólo hay constancia en una zona de Argelia, nos ilustra el profesor Jorge Onrubia. Gran Canaria es la única isla con este registro arqueológico, que atesora “un patrón decorativo, marcadamente geométrico, que las emparenta claramente con las pinturas de Cueva Pintada, con las cerámicas”. El investigador vincula las pintaderas con los ídolos “porque aparecen a la vez” –la pintadera más antigua oscila entre los siglos VIII y IX, pero son dataciones sin higiene radiométrica, por lo cual, apunta Onrubia, “no puede descartarse que sea algo más reciente”-. Sin embargo, desde un prisma formal y estético, es un mundo diferente, más figurativo. Los ídolos, en cambio, al tratarse de esculturas, podrían inscribirse con la categoría de arte, una manifestación que realizaron los indígenas de Gran Canaria, Tenerife, Lanzarote y La Palma.

Los grabados púbicos no pueden quedar al margen de este capítulo dedicado a las manifestaciones rupestres. En este caso, Gran Canaria también es la única isla que atesora este legado. Varias cuevas de las Montañas Sagradas albergan este patrimonio vinculado a la fertilidad, como Candiles, Caballero y Cagarrutal, pero también hay ejemplos en Telde y Teror, además, naturalmente, de los triángulos púbicos del yacimiento de Risco Caído, principalmente los grabados en la cueva 6. Un experto en esta materia es el arqueólogo Julio Cuenca. Una investigación interesante es la que presentó en el XV Coloquio de Historia Canario Americano, junto a sus colegas Francisco López Peña y José Guillén .

La mayor concentración de estaciones rupestres con grabados de triángulos, sostienen los autores del trabajo, está en la Caldera de Tejeda. “Se concentran en el interior de cuevas artificiales que están orientadas hacia el interior de la Caldera. Las Cuevas del Caballero, Cueva de los Candiles y Cueva del Cagarrutal forman uno de los principales santuarios de la Isla. No es mencionado por las antiguas crónicas, pero, en nuestra opinión, reúne evidencias arqueológicas suficientes como para inferirles dicho carácter cultual”. El trabajo que expuso Cuenca en el ciclo asevera “que el ideograma del triángulo púbico formaba parte del mundo de las creencias y prácticas rituales de los antiguos canarios”. 

En definitiva, este ámbito artístico, que hemos expuesto en este capítulo, es un elemento más que pone de relieve la complejidad de la cultura prehispánica. Evolucionó como hemos visto a lo largo de esta investigación periodística. No era igualitaria como las sociedades primitivas, contaba con un amplio registro de prácticas funerarias hasta llegar a la perfección con la momificación de los guanches, el control y distribución de los recursos agrícolas está certificado con los graneros comunitarios. Sabían escribir y tenían conocimientos precisos de astronomía. Con este escenario que hoy conocemos gracias al trabajo riguroso de la comunidad científica, podemos afirmar que los primeros pobladores de Canarias conformaron una cultura alejada de la prehistoria.

Con la llegada de los europeos en el siglo XIV, el aislamiento de esta comunidad indígena llegó a su fin. Se abrió un nuevo horizonte, pero también supuso una decadencia que concluyó a finales del XV con la Conquista. El ocaso de la sociedad indígena es el protagonista del próximo y último capítulo del reportaje Amaziges de Canarias, Historia de una Cultura.

“Los grabados alfabetiformes no existen en Canarias”. Fue lo primero que me dijo Renata Springer, la filóloga de Canarias que más sabe de escritura aborigen, justo antes de iniciar una entrevista conjunta con ella y con Irma Mora, la discípula que ha transformado el estudio de la epigrafía líbica-bereber, una investigación de 1.500 inscripciones alfabéticas en el continente y en Canarias, que se ha prolongado durante una década. Y no le falta razón a la doctora Springer. Alfabetiforme es un adjetivo que la RAE define como “un dibujo tosco, de rayas, que parece imitar alguna clase de escritura fonética”. Los paneles que tenemos en Canarias “son inscripciones alfabéticas, letras, no son formas alfabéticas”, apunta Mora. Ambas investigadoras y arqueólogas, una filóloga y la otra historiadora, especializadas en epigrafía líbico-bereber, tienen claro que los canarios primigenios que colonizaron el Archipiélago sí conocían la escritura. Incluso tenían dos alfabetos, como asevera otra experta, la doctora y arqueóloga Nona Perera: la escritura líbica-bereber y la líbica-latina. Además de la escritura, en este capítulo abordaremos la lengua y el origen de la palabra guanche, ¿amazige o francés?

La filóloga española Renata Springer -de origen alemán y afincada en Canarias desde 1972- certifica que “hay dos escrituras”. La líbica-bereber, “la que he estudiado desde hace décadas, representa a toda la sociedad aborigen y está en todas las Islas”. Comparando los signos, las letras, “vemos que es una escritura bastante homogénea, aunque hay algún signo que no está en alguna isla, porque hay pocos paneles. Entre los propios tuareg, actualmente hay diferencias, pero en Canarias es muy homogénea, lo cual no quita que haya dos o tres signos locales”. Por ejemplo, “un círculo con dos líneas verticales se ve en La Candia, un yacimiento herreño, y en Gran Canaria, en Balos”. Curiosamente, “ese signo cuesta verlo en África, solo lo tengo constatado en la Kabilia” (Argelia).

La otra escritura tiene unas letras o signos de origen indubitadamente romano, de ahí su nombre: líbica-latina. También se le denomina líbica-canaria. Las letras de este alfabeto sólo se han encontrado en paneles rupestres de Lanzarote y Fuerteventura, islas en las que también hay grabadas inscripciones con letras líbica-bereberes. ¿Esta circunstancia implica que hubiera más de una tribu en estas ínsulas? “No necesariamente”, responden al unísono las doctoras Mora y Springer. “Muchos bereberes estaban en contacto con los romanos, algunos trabajaban para ellos, y esa influencia se puede transmitir a la escritura”, indica Renata. Otro factor que explica que hubiera bereberes que conocieran signos latinos es que “los legionarios”, añade Mora, “independiente de su origen étnico, tenían que conocer la lengua latina y a ser posible el alfabeto latino”; por ello, “los bereberes romanizados tenían nociones de la escritura” que trajo una cultura foránea al norte de África.

Nona Perera afirma que “el líbico-latino se inspira en una forma cursiva del latín, que a su vez desciende del etrusco, inspirado por el griego que evolucionó del fenicio”. En este sentido, Irma Mora sostiene: “Mucha gente coincide en que se trata de una escritura de inspiración latina, pero ningún latinista ha demostrado aún que, efectivamente, se trate de un alfabeto latino; no está confirmado, pero si lo parece”. 

¿Hay diferencias entre las dos escrituras? “No se parecen en nada”, responde Springer. “El líbico-canario o latino se parece al latín como indica su nombre”. “Ni un niño los confundiría”, sentencia la experta. Para Nona Perera, “la distinción principal es que el líbico-bereber no escribe las vocales salvo en ocasiones muy especiales –finales de palabra, por ejemplo- mientras que el latino sí que lo hace”. La actual directora general de Patrimonio Cultural del Gobierno de Canarias agrega (Canarias7, junio de 2021): “Morfológicamente son muy diferentes. La líbica-bereber es más geométrica, sus signos pueden ser puntos, cuadrados, rectángulos, líneas verticales u horizontales, quebradas… La líbica-latina se asemeja más a la latina actual. No es latina, ni latín, sino un alfabeto inspirado en la escritura latina y que la población libia lo adapta para escribir sus palabras”. En la entrevista que le hemos realizado para este reportaje, Perera aporta un dato muy interesante: “Ambos alfabetos sirven para escribir la misma lengua”.

El doctor José de León es una voz autorizada para hablar de las inscripciones alfabéticas de las islas orientales. De hecho, en 1981 descubrió, junto a Miguel Robayna y Pedro Hernández, las primeras inscripciones de Fuerteventura, en el Barranco del Cavadero. “Comprendimos la importancia del hallazgo, no sólo por ser las primeras de la isla, sino porque se trataba de la misma manifestación arqueológica presente en Lanzarote, lo que reafirmaba el carácter no casual y aislado de este elemento”. No fue su único hallazgo, contabiliza media docena entre ambas islas. Entre ellos, De León destaca las inscripciones de Tenésara, en Lanzarote, “porque atesoran las dos escrituras”, aunque él descubrió las latinas. Para el arqueólogo, el hecho de que algunas inscripciones líbico-bereberes y otras latinas “se encuentren asociadas en un mismo lugar y con técnicas similares, podría apuntar a una relación más estrecha entre las líbicas majoreras con las latinas que con las otras líbicas del resto de las Islas”.

En el Cavadero, José de León y sus colaboradores encontraron paneles realizados con dos técnicas diferentes. Con la denominada incisión, hay letras latinas –técnica predominante para este alfabeto, tanto en Lanzarote como en Fuerteventura-, mientras que con la técnica del picado hay inscripciones líbico-bereberes en ese emblemático barranco majorero.

La investigación más reciente sobre la escritura de los primeros pobladores de Canarias –“está claro que los guanches sí sabían escribir”, afirma categórica Springer; igual de contundente es Mora: “Está clarísimo, no tenemos ninguna duda”- se presentó el 30 de abril de 2021, en la Universidad de La Laguna. Su autora es Irma Mora Aguiar, epigrafista y codirectora de la Cátedra Cultural de Estudios Bereberes de la ULL. A partir de ese día, en el que presentó su tesis doctoral, tutelada por dos ilustres de la arqueología canaria, Juan Francisco Navarro Mederos y Antonio Tejera Gaspar, la doctora Mora se convirtió en una referencia para la comunidad científica, porque su trabajo aporta muchas novedades, entre ellas, lugares concretos del norte de África de los que, a su juicio, proceden los aborígenes –como adelantamos en el capítulo 1º- o al menos de los lugares de procedencia de inscripciones rupestres que “son muy similares e incluso idénticas, en algún caso, a las canarias”. Con su tesis doctoral, como señala la web de la ULL, Mora “retoma el estudio epigráfico de Canarias que, hasta ahora, solo había sido objeto de una tesis doctoral, en 1994, por la filóloga Renata Springer Bunk”.

Contexto histórico

La contextualización arqueológica y epigráfica de las inscripciones líbico-bereberes de El Hierro es el título del trabajo de la doctora Irma Mora. Es el resultado de estudiar 429 yacimientos con 1.503 inscripciones líbico-bereberes, de las cuales 114 son herreñas, durante diez años. ¿Por qué sólo ha referenciado paneles de El Hierro para la tesis? “Aunque he visitado y documentado yacimientos del resto de las islas y podemos afirmar que en las siete se usó un mismo alfabeto líbico-bereber, con lo cual sus usuarios tuvieron que llegar desde una misma zona y durante un mismo período histórico, elegí El Hierro porque es la isla que cuenta con más inscripciones de Canarias. Sus 114 paneles suponen más de la mitad del corpus canario e incluso hay más que los encontrados en el Atlas marroquí. Por otra parte, El Hierro es la frontera occidental de la dispersión líbico-bereber”.

Además de investigar las letras pormenorizadamente, estudiar el contexto histórico fue una prioridad absoluta para la arqueóloga, lo que ha permitido obtener primicias científicas. Con los trabajos de Renata Springer se sabía que en Túnez estaba el origen del alfabeto -de la variante libia- que trajeron los aborígenes. “Es similar a las otras escrituras que hemos visto en África. Se ve que es un alfabeto que llega a Canarias y tiene una relación clara con una variedad que he llamado líbico meridional, que se extiende desde la frontera entre la franja mediterránea y la estepa, desde el golfo de Gabés, en Túnez, hacia el interior por el altiplano argelino hasta la frontera con Marruecos. En esa amplia franja se movían los pueblos gétulos-tribus nómadas-, a través de una ruta de trashumancia y con cierto carácter comercial. Las primeras referencias son del siglo I de la Era”, señala Mora.

Ese perfil nómada de esas tribus que iban inscribiendo su alfabeto mientras atravesaban aquellas tierras, en caravanas probablemente, propició una de las revueltas contra la ocupación de Roma, la rebelión de Tacfarinas–líder bereber-, en una comarca del actual Argelia relativamente cerca de Túnez. “Los romanos se instalan en las zonas fértiles, y los nativos se oponen a que les imponga el sedentarismo”. Los romanos “cortan la ruta entre Túnez y Marruecos”, explica la doctora Mora, “y se producen migraciones, en el siglo II, que están documentadas de la estepa hacia la Mauritania Cesariense”, franja costera entre los ríos Soumman (Argelia) y Muluya (Marruecos). En medio de este clima de revueltas y de convulsión social, “estos nómadas debieron de llegar hasta muy cerca de la costa atlántica a través del valle del Draa”, el río más largo de Marruecos, que desemboca cerca de Tarfaya, el punto más cercano entre Marruecos y Canarias. ¿Desde este punto navegaron a Canarias? Es una de las hipótesis que investigan profesionales como Jonathan Santana, director de IsoCAN, proyecto financiado por el Consejo Europeo de Investigación –ver capítulos 1º y 4º-.

Aunque su especialidad es la epigrafía, la pregunta se la formulamos a Irma Mora. Ella lo que tiene claro, son los datos que ha descubierto en su investigación: las inscripciones africanas más parecidas a las canarias están en el curso de las rutas nómadas descritas anteriormente. “Muy cerca de Bechar (Argelia) y del pueblo de Taghit, en la frontera argelina con Marruecos, y bajando por el río Draa hay paneles que parecen canarios”. El más cercano a la costa “está a unos 100 kilómetros del mar”. Otro dato: “son rupestres como en Canarias, no son estelas”.

¿Y cuándo se produjo el viaje? La población libio- bereber que llega a Canarias, razona Mora, “debió de haber llegado, por la escritura que se emplea, en los primeros siglos después de la Era debido a ese proceso histórico que estaba acaeciendo en el norte de África, en el que se producen migraciones y también se agudiza el comercio caravanero. No sabemos por qué motivo terminaron llegando a Canarias. Para mí es un misterio”. 

Fechar por datación absoluta las inscripciones que se realizaron en piedra es imposible porque no es una materia orgánica, “pero están datadas relativamente por el contexto arqueológico o por el parecido de otras iconografías”. Bechar, por ejemplo, es del siglo V.

Las letras del alfabeto aborigen

La variante líbica-bereber, salvo pequeños detalles, es muy homogénea en el Archipiélago, como señaló Renata Springer anteriormente. En su investigación para la tesis, una de las fuentes de Mora fue la filóloga alemana. En una entrevista a Pellagofio (noviembre de 2021), manifestó lo siguiente: “Renata Springer, en 2017, demostraba la unicidad del alfabeto que llegó a las Islas. Para ello, Springer comparó las inscripciones de dos islas geográficamente opuestas: El Hierro y Lanzarote. Además, en ambas islas predominaban técnicas distintas: el piqueteado en El Hierro, mientras que en Lanzarote se prefirió la incisión. Esta diferencia técnica había sido aludida por otros investigadores para postular la existencia de dos alfabetos y de dos oleadas migratorias. Sin embargo, el estudio de Springer desmanteló esta hipótesis, al demostrar la llegada de un mismo alfabeto líbico bereber al Archipiélago”.

¿Es cierto este planteamiento?, le preguntamos a Springer. “Al comparar las líneas verticales de Lanzarote y El Hierro se quería demostrar que la técnica era un factor cronológico, pero resulta que son los mismos signos. Lo mismo hice con Lanzarote y Fuerteventura, aparecen los mismos signos, pero con una curiosidad añadida: algunos cambios de frecuencia”, es decir, que hay algunas “letras que se usan más en una isla que en la otra”. 

Un asunto recurrente es saber cuántas letras tiene el alfabeto guanche. “No es fácil de contestar”, responde Renata, “tengo contabilizados 23 más dos de escasa presencia”. Irma, por su parte, ha contado “21 originales y luego las variantes. Diecinueve son grafemas que representa fonemas y dos corresponden a ligaduras de dos consonantes. En el líbico-bereber canario se documentan dos ligaduras: ɾt y wɾ. La wr la he visto documentada en tres yacimientos: La Candia en El Hierro, Balos en Gran Canaria y en la Peña de Luis Cabrera en Lanzarote”.

Otro aspecto sustancial del trabajo de Mora fue “la transcripción de los grafemas, el valor de cada letra”. Para ello, “analicé la frecuencia de 18.535 signos o letras y estudiaba su comportamiento según la gramática de las lenguas libio-bereberes. Hemos podido traducir aquellas palabras del campo mostrativo, es decir, adverbios, preposiciones, desinencias personales –género, número-, morfemas en definitiva”. En consecuencia, por ahora no se han podido traducir frases completas.

Pero la investigación de esta especialista natural de La Laguna continúa: “Nos queda por descifrar el campo simbólico, que es el que evoluciona más; mientras la gramática va más despacio, el léxico evoluciona mucho más rápido y, de hecho, en los dialectos actuales hay palabras iguales con significados diferentes”. Otra línea de estudio es el posible paralelismo entre el alfabeto líbico-latino de Canarias –del que sólo hay registros en Fuerteventura y Lanzarote- con manifestaciones similares en el norte africano. “Eso lo tenemos que seguir investigando porque hay inscripciones latinas en Libia que se parecen a las isleñas, pero ese paralelismo no se ha encontrado claramente. Ambos son alfabetos, pero se trata de dos familias totalmente distintas”, puntualiza la doctora Irma Mora.

La doctora Nona Perera también coincide con su colega Irma Mora en la necesidad de seguir profundizando en el estudio. “La importancia de los paneles bialfabéticos de Fuerteventura y Lanzarote son, por ahora, imprescindibles para seguir avanzando y resultan relevantes determinados paneles bialfabéticos de las estaciones del Barranco del Cavadero, Cuchillete de Buenavista o Montaña Blanca de Arriba, en Fuerteventura, y Montaña de Tenésara o Cueva Paloma en Lanzarote”.

Como hemos visto, no hay una foto fija en la evolución de la cultura prehispánica. Con las inscripciones, en cambio, no se percibe tanto. Así “como en origen sí hay una gran evolución, con bastantes variantes, al llegar el alfabeto a las Islas no se producen variaciones apreciables, es bastante conservador”, sostiene Renata Springer. En este sentido, la doctora Perera explica que es “complicado responder” si estas inscripciones evolucionaron a lo largo de la cultura prehispánica, porque en islas como La Palma y Tenerife apenas hay, mientras que en El Hierro, Fuerteventura, Lanzarote y Gran Canaria conocemos un elevado número de estaciones de grabados con escrituras“. Aunque en La Gomera hay pocas manifestaciones rupestres de tipología alfabética, la isla colombina, recuerda Springer, atesora ”el mayor de los paneles del Archipiélago, en el yacimiento de Las Toscas del Guirre“, con 105 caracteres, un enclave arqueológico, además, vinculado con las creencias y la cosmovisión de los antiguos gomeros, como vimos en el anterior capítulo.

La lengua guanche

A pesar de que las crónicas decían lo contrario, ya sabemos que los indígenas canarios sí tenían escritura, como han puesto de manifiesto los expertos a los que hemos consultado. Ahora, para cerrar este capítulo, vamos a profundizar en la lengua de los primeros pobladores de Canarias. Jonay Acosta es un estudioso en la materia. Cofundador de la Cátedra de Estudios Bereberes de la ULL, este filólogo e ingeniero de profesión sostiene que en “las Islas se hablaba la misma lengua porque compartían la misma gramática, aunque se observan diversos dialectos”. De hecho, incluso dentro de algunas islas, como en Gran Canaria y Tenerife, “tenemos diferencias dialectales, lo cual es perfectamente verosímil, dado que se trata de islas grandes que no solo poseían fronteras geográficas, sino también sociales. Todo ello se refleja, por supuesto, en la lengua, tal y como sucede en el español de Canarias en la actualidad. Estas diferencias se aprecian más claramente en la toponimia, siendo la parcela de los guanchismos más numerosa, fiable y arraigada al territorio y, por tanto, más proclive a poner de manifiesto tales variedades. No obstante, estas particularidades solamente afectan a lo fónico, ya que las hablas de las Islas guardan una gran homogeneidad gramatical, tal y como han demostrado Sabir (2001 y 2008) y Loutf (2007 y 2019), entre otros lingüistas”.

Antes de sumergirnos en las investigaciones que han llevado a Acosta a concluir que el guanche fue una lengua y que Canarias es un laboratorio que “puede arrojar luz sobre el bereber continental, que hoy es una familia de lenguas”, el lingüista considera necesario “aclarar que hay tres perspectivas” de las que han aflorado diversas teorías: “La fantasía, los deseos y la realidad. Los primeros estudios se basaron en la fantasía. Por homofonía, una palabra te suena igual que la de otra lengua y la asocias a ella, pero indebidamente porque se pronuncian de forma diferente y tienen distinto significado”. Acosta pone dos ejemplos de la lengua alemana; las palabras Feuer y Butter tienen un sonido soez para un hispanohablante, sin embargo, significan fuego y mantequilla. Un ejemplo real de fantasía lo protagonizó el historiador Ignacio Reyes, cuando amplificó la supuesta existencia de un salmo guanche, diciendo que era bereber puro; teoría que fue acogida por un sector de la arqueología folclórica y nacionalista. El matemático José Barrios, una autoridad en arqueoastronomía como vimos en el capítulo 8º, demostró que se trataba de un texto de los indios hurones de Canadá. Por ello, manifiesta Acosta, “los lingüistas tenemos que ceñirnos a los datos más fidedignos, que son los orales”.

Después de las fantasías, están “los deseos”. Ha habido estudiosos que parten de la siguiente elucubración: “Sé que el guanche tiene una relación histórica con el bereber moderno y digo que es una lengua bereber porque me interesa, porque me gusta esa lengua, porque el bereber fue un pueblo oprimido y los guanches también lo fueron y por eso me identifico con esa cultura”. Este planteamiento sería un deseo: “El guanche es un dialecto del bereber”. Pero después de las fantasías y los deseos, como señala Acosta, “está la realidad, que es a lo que debemos dedicarnos los científicos. El guanche tiene una relación evidente con el bereber, pero”, enfatiza Acosta, “hay muchos problemas dentro de esa relación, como han puesto de relieve expertos como el francés Lionel Galand y el holandés Maarten Kossmann”. 

Tras esta exposición introductoria, el filólogo concluye que el guanche “es un idioma que pertenece a la familia libio-bereber pero no es un dialecto del bereber”. ¿Cómo ha llegado a esa conclusión si no hay documentos escritos, solo inscripciones alfabéticas? “Muy fácil”, responde sobre la marcha Jonay Acosta. “La lingüística histórica es científica y de ella nace la lingüística experimental. De la experimental beben muchas disciplinas, como la genética. Los genetistas se basan, para llevar a cabo el análisis de las secuencias de ADN, en una disciplina lingüística que es la generativa, aplicando el mismo método que usamos los lingüistas para estudiar la sintaxis”.

Y del idioma guanche, como lo reconoce la Real Academia Española, RAE, ¿cómo lo investiga la lingüística? “La lingüística histórica tiene dos vertientes: una, la externa, se encarga de los documentos escritos, de las inscripciones, de todo lo material, y la otra, la lingüística interna, se basa en leyes fonéticas que son universales y estudia las correspondencias que existen entre los dialectos de una misma lengua y, en función de ello, reconstruye una lengua madre”. Así, recuerda este experto, “Saussure reconstruyó parte del indoeuropeo”.

Y para reconstruir el guanche, que hoy es una lengua muerta, Acosta se ha apoyado en las leyes de la fonética y en la toponimia que nos legaron los primeros pobladores del Archipiélago. “Estudiamos lo que ha llegado de la vía oral para intentar descifrar el sonido de las letras, de las inscripciones, y, sobre todo, la toponimia porque al carecer de significado léxico evoluciona menos”. Es un legado que llega por vía oral, “directamente de los guanches. Y si nos han quedado más de 2.000 topónimos es porque durante décadas, después de la Conquista, hubo mucha gente nativa bilingüe”.

La toponimia, sin embargo, está tamizada por el español “pero como conocemos la historia del español, podemos determinar con cierta precisión la evolución de los guanchismos”. Jonay Acosta apunta un hecho fundamental que acota la vigencia temporal de la lengua de los guanches después de la Conquista. “A mediados del siglo XVII se produjo la mayor evolución fonológica de la historia del español”. Antes de esa fecha “Quijote era Quixote y la j aspirada, como la pronunciamos nosotros ahora, no existía; se pronunciaba como en el resto de las lenguas románicas”. Franceses, italianos y portugueses no pronuncian la j como lo hacen los castellanoparlantes. ¿Qué quiere decir esto?, “que el guanche no pasó de mediados del siglo XVII porque si lo hubiese hecho, hoy Adeje, por ejemplo, se pronunciaría Adese o Adeche. En consecuencia, añade Acosta, ”gracias a la lingüística sabemos cosas que no pueden determinar ni la arqueología ni la historia“. Otro ejemplo: ”Por los rasgos fónicos podemos saber la región de origen de un español, distinguir con facilidad a un andaluz de un castellano o un canario. Viendo la toponimia y revisando documentos anteriores al XVII, vemos, por ejemplo, que el libio-bereber de La Gomera era fonéticamente más evolucionado que el de La Palma o Gran Canaria“. 

Jonay Acosta conoció el bereber en una residencia universitaria de Las Palmas en la que convivía con estudiantes marroquíes. Después, llegó a la lengua guanche de la que es un estudioso, y ahora sostiene que “el bereber de Canarias” es un laboratorio para estudiar la evolución del bereber que se habla en el norte de África. ¿Por qué? “Tenemos unos documentos de los siglos XV y XVI que nos ofrecen material lingüístico que no ha pasado por el tamiz del árabe, pero sí ha pasado por el tamiz de lenguas románicas. En la historia de la lengua bereber hay poco material literario, hay diccionarios de la Edad Media, pero son tardíos; el más antiguo es del siglo XII. La lengua de los aborígenes no estuvo contaminada por el exterior por el hecho insular, se mantuvo en buen estado de conservación y eso nos ayuda a esclarecer qué sucede al otro lado de la orilla. Para estudiar el guanche, necesitamos una vista de pájaro de todos los dialectos bereberes actuales; desde Canarias, necesitamos saber cómo se organizaba esa lengua en ese espacio tan inmenso que es el norte de África”.

Y estudiando el bereber de Canarias y el de África, con las perspectivas que acaba de indicar Jonay Acosta, este lingüista puede afirmar que “el poblamiento tuvo que ser después de la era y algo tardío”.

El vocablo guanche

El origen etimológico del vocablo guanche es un asunto pertinente. Maximiano Trapero, catedrático de Filología de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria, considera, como sostiene la RAE, que “guanches eran todos los habitantes de Canarias de la sociedad prehispánica”, si no, argumenta el científico, “no se explicaría por qué ”el topónimo guanche y derivados están en numerosos lugares de la geografía de las siete islas“. Y si está ”en todo el Archipiélago y no sólo en Tenerife es porque ahí vivían guanches“. Además, defiende que el origen etimológico está en el francés antiguo –ver su investigación ¿Es Guanche la palabra Guanche?: revisión histórica, filológica y antropológica de un tópico- y que llegó a Canarias por Jean de Béthencourt, cuando arribó a Lanzarote a principios del siglo XV. ”El verbo guenchir“, afirma Trapero, ”significa dar la vuelta, girar, y Béthencourt denominó a los nativos de Lanzarote como guanches por su capacidad para esquivar piedras y por esos movimientos a la hora de luchar“. El filólogo se apoya en numerosos testimonios de las crónicas sobre esa habilidad de los antiguos canarios.

En este sentido, Trapero expresa en su investigación que “el argumento lingüístico a favor no puede ser más sencillo: en francés antiguo y francés medio existía la palabra guanche, escrita con esta misma ortografía y pronunciada, en la época en que Jean de Béthencourt conquistó las Islas Canarias, prácticamente igual que la palabra homógrafa del español actual. Pero lo asombroso -y revelador para quien pudiera dudar del origen francés- es que el verbo guenchir y el sustantivo guenche designan, en sus diferentes acepciones, exactamente las acciones y aptitudes que de los primitivos canarios fueron descritas en las crónicas antiguas, como las más llamativas, las más características, a los ojos de un extranjero”. 

El filólogo Jonay Acosta también considera que guanches eran los habitantes de todas las Islas, aunque, como explicará más adelante, “desde el punto de vista etimológico es el habitante de Tenerife”. Pero desde la óptica “léxicográfica son todos los habitantes prehispánicos de Canarias”. Como lingüista, razona, “tengo que establecer la terminología con el objeto de estudio”. Al respecto, “veo que las lenguas que hablaban los aborígenes canarios tienen mucho más en común que diferencias, en consecuencia, necesito un término que las designe a todas; el término que siempre se ha utilizado por los filólogos, por respeto al léxico popular que hace una aproximación precientífica al objeto de estudio, es guanche”. Otro asunto, añade Acosta, “es que se cree una presión desde el campo académico para que este significado popular cambie -y puede suceder porque los cambios desde arriba, desde las élites, ocurren-, pero a día de hoy eso no ocurre: Tanto para la gente mayor como para la juventud, guanches son todos”. Este investigador advierte entre los partidarios de que guanches sólo eran los habitantes de Tenerife –la mayor parte de los arqueólogos consultados por el autor de esa serie periodística, aunque la mayoría también reconoce que el uso de guanche para todos los aborígenes está extendido entre la población de Canarias- ciertos “insularismos, posturas cientificistas más que científicas, que reflejan más los intereses del presente que la realidad del pasado”.

Respecto al origen etimológico del término guanche, para Acosta “lo más verosímil es una relación con la palabra guanachinech y sus variantes. Aparece documentado en las crónicas que es como llamaban a los habitantes de Tenerife, pero el uso la va acortando porque su longitud y el final en ch no encajan en el patrón del español, evoluciona y termina en guanche”. A su juicio, “es la teoría más factible porque su morfología encaja perfectamente en los patrones bereberes mientras que el origen francés no encaja en los patrones románicos”.

Acosta abunda sobre la palabra guanche. “Es, con total seguridad, un acortamiento de guanachinech o guanchineche, pues, gracias a Espinosa, Abreu Galindo y Torriani sabemos, por un lado, que Tenerife se denominaba Achinech, Chineche o Chinechi”. Por otro lado, gracias a la lingüística histórica bereber, “sabemos que guan proviene del libio-bereber wan, 'el de', tratándose de un elemento morfológico característico de la etnonimia norteafricana medieval y canaria”. En consecuencia, guanachinech significaría el 'de Achinech'. Esta hipótesis ya la esgrimió Núñez de la Peña en 1676, de modo que no decimos nada nuevo“. 

Maximiano Trapero, en cambio, no está de acuerdo con el planteamiento anterior. “Si aceptamos que este nombre pertenece a la lengua indígena y significa originariamente 'hombre de Tenerife', sólo podremos apuntar una hipótesis poco firme desde un punto de vista antropológico. Puesto que los primitivos isleños no tuvieron relaciones entre sí, ya que desconocían la navegación, parece poco probable que un grupo humano se dotara a sí mismo con el nombre de 'hombre de Tenerife'; esto implicaría reconocer que el indígena tenía conciencia de formar parte de un pueblo o grupo diferente de las otras islas”. Para el catedrático de la ULPGC, “esto sería, en cualquier caso, pura conjetura”.

Conjeturas o no, ambas posturas son respetables y sólidas. Al margen del origen etimológico del vocablo guanche y de que éste designe a los habitantes de una o todas las islas, la principal conclusión que se puede extraer de este capítulo es que las personas que poblaron y colonizaron el Archipiélago Canario tenían un idioma, no un dialecto, y un alfabeto: el guanche. Y si sabían escribir, no constituían una sociedad prehistórica. ¿Qué es la prehistoria según la RAE? Es un “período de la humanidad anterior a todo documento escrito y que solo se conoce por determinados vestigios, como construcciones, instrumentos o huesos humanos o de animales”. 

La escritura hace 2.000 años existía en el lugar de procedencia de los aborígenes. Sin duda había población analfabeta pero también miles de bereberes que sabían escribir, incluso el latín porque era obligatorio hablarlo para acceder a las legiones. Por ello, como defienden los investigadores Nona Perera y Juan Antonio Belmonte, en su libro Las escrituras del pueblo majo. Claves para el poblamiento de Canarias (2021), a Fuerteventura y Lanzarote llega, además de la líbico-bereber, esa escritura de inspiración latina. 

La arqueología en Canarias, como hemos visto a lo largo de los ocho primeros capítulos de este trabajo, es principalmente materialista, prehistoricista y esta circunstancia, como sostiene Jonay Acosta, “la acerca más a la prehistoria europea que a la antigüedad tardía del norte de África de la que proceden los aborígenes canarios”. Si se potencia el mensaje de que tenían escritura, “y encima una escritura fonológica, que es el mayor grado de abstracción que se puede alcanzar”, remarca Acosta, “quiere decir que tenían un desarrollo intelectual propio de su etapa histórica, no de la prehistoria”. Solo El Hierro, con lo pequeña que es, tiene más vestigios de escritura que todo el Atlas. En consecuencia, reflexiona el filólogo Jonay Acosta a modo de conclusión: “Si consideramos el pensamiento simbólico de esas personas, la lengua, la escritura o la religión, vamos a tener una visión mucho más global que si consideramos solo lo material”. El arte, como veremos en el próximo capítulo, es otro ejemplo de ese pensamiento simbólico al que alude el lingüista de origen herreño.

La religión o las creencias de los primeros pobladores de Canarias no difiere en exceso de la cosmovisión que atesoraban los pueblos del norte de África hace 2.000 años. No obstante, como veremos en esta octava entrega, no hay un patrón común que defina la manera de entender y describir el universo mágico de todas las comunidades que habitaron esa vasta extensión del continente africano. Los especialistas consultados para esta investigación periodística coinciden en el carácter animista –del latín anima, ‘alma’- de la sociedad indígena, al considerar que los elementos de su mundo real, como los astros o el Teide, por ejemplo, poseen una vida anímica. ¿Cómo lo sabemos? Las crónicas ofrecen datos con enjundia, que la arqueología legitima al investigar yacimientos asociados a la astronomía, como Cuatro Puertas, en Gran Canaria, Las Toscas del Guirre, en La Gomera, o Tindaya, en Fuerteventura. Además de profundizar en la influencia del cielo en la vida de los amaziges isleños, en este capítulo también abordaremos lo sagrado: ese concepto inmaterial que fusiona culto y divinidad.

Las denominadas “montañas sagradas” han llevado a Gran Canaria al olimpo del Patrimonio Mundial gracias a Risco Caído: “Un yacimiento excepcional”, como lo califica el astrónomo del Instituto Astrofísico de Canarias (IAC) Juan Antonio Belmonte, descubierto por el arqueólogo Julio Cuenca. Fue durante el proceso y la posterior declaración de la Unesco de este “paisaje cultural”, en la comarca de La Cumbre, cuando se empezó a hablar de montañas sagradas en esa isla. Pero mucho antes del descubrimiento de ese santuario o almogarén, en Canarias se califica de montaña sagrada, asociada a la cultura indígena, a dos colosos de la naturaleza: Tindaya, en Fuerteventura, y, sobre todo, el Teide, en Tenerife.

La espectacular montaña del municipio de La Oliva –es la imagen de la cabecera de esta serie- se hizo famosa en Canarias, también en el resto de España, por el proyecto monumental del escultor vasco Eduardo Chillida. Pocos canarios conocían Tindaya en los años 80 del siglo pasado, y muchos menos sabían de su importancia arqueológica. El polémico proyecto de Chillida –nunca se ejecutó por la oposición ciudadana- puso en el mapa a Tindaya, una montaña que atesora uno de los mayores complejos de grabados podomorfos del planeta. Luis Lorenzo Mata, director del Museo Arqueológico de Fuerteventura, no es un especialista en arqueología cultual, “pero es indudable que era una montaña sagrada para los majos. La sola presencia del enorme conjunto de podomorfos, nos habla de la importancia que tenía para esa cultura”. Mata afirma que, cuando subió a la cima de Tindaya, “descubrí su dimensión mágica al ver claramente a Gran Canaria y el Teide”. Fue “impactante”, sentencia el director del MAF.

Juan Antonio Belmonte, científico del Instituto de Astrofísica de Canarias, si sabe, y mucho, de la astronomía vinculada a las creencias en la sociedad prehispánica. Junto a la arqueóloga Nona Perera y sus colaboradores, realizaron un estudio sobre la astronomía de la montaña majorera. “Descubrimos que los podomorfos estaban orientados hacia poniente, en una dirección en la que se divisa Gran Canaria y el Teide”.

Las observaciones de Belmonte concluyeron que “la puesta de sol en el solsticio de invierno y la visión de los crecientes lunares, asociados a las puestas de venus”, siguieron la orientación de los grabados. El planeta Venus, precisa el astrónomo, “es la estrella portadora de agua”. La mayoría de los podomorfos tienen la citada orientación. “Te marca la dominancia, marcado en su histograma de orientaciones; la mayoría están centrados en cuestiones astronómicas. Aunque ciertamente visible, el Teide no es el elemento dominante”. Desde un prisma cultual, el investigador del IAC considera que algunas de estas manifestaciones rupestres “están asociadas a la fertilidad, a la llegada de las lluvias en diciembre, cuando se produce el solsticio de invierno”. 

 La influencia de Echeide

A diferencia de Tindaya, el Teide está en el imaginario de los canarios desde hace siglos, y no solo en el de los habitantes de Tenerife. En la actualidad, este gigante volcánico –con 3.715 metros sobre el nivel del mar, es la mayor altura de España- es un referente de la naturaleza y geografía del Archipiélago. Para los guanches -probablemente también para los indígenas de otras islas, porque su presencia es imponente, sobre todo desde La Gomera y Gran Canaria, al ser las islas más cercanas a Tenerife-, el Teide no era un fetiche, como sí lo fue Tindaya para los majos. “El Teide era el infierno”. En su libro Guanches, Antonio Tejera afirma que “la tradición literaria concibió al Teide como la ubicación del infierno, al interpretarlo con la cosmogonía cristiana”. El catedrático se apoya en las crónicas del fraile Alonso de Espinosa, quien escribió: “…conocían haber infierno, y tenían para sí que estaba en el pico de Teide, y así llamaban al infierno Echeide”. Para el filólogo Jonay Acosta, la etimología de Echeide podría estar relacionada con el paralelismo bereber eẓẓǝd (variante eššǝd) ‘cenizas’. Tejera también recoge una crónica de A. Cedeño, en la que se alude a la creencia de los guanches en un “demonio llamado guaiota (…) i que hautiba en el volcán del pico de Teide”. 

La explicación es muy sencilla. Los indígenas fueron testigos, al menos, de una erupción, en el siglo V. El experto Juan Sergio Socorro nos cuenta que la erupción de “las lavas negras que parten del cono apical ocurrió hace en 1.400 años”, mientras que los llamados Roques Blancos, “unas enormes coladas y grandes canales lávicos que alcanzan la costa en Icod de los Vinos, tienen una edad de 1.800 años”. Con esos antecedentes, el Teide sería una montaña inquietante. Es el mismo argumento –ver capítulo 2º- que expuso el director del MAG, Juan Carlos Hernández, para afirmar por qué los gomeros no navegaron a la isla de enfrente: el miedo. A pesar de esta simbología, como expusimos en el capítulo 5º, era un lugar de pastoreo, en primavera y verano, y de explotación minera.

Matilde Arnay es la arqueóloga que más ha trabajado en la comarca de las Cañadas del Teide. No se ha especializado en las creencias, pero sí ha investigado todos los registros arqueológicos. “El Teide seguro que era la gran montaña sagrada y sin duda tuvo que tener una gran influencia simbólica en la vida de los indígenas”. Sin embargo, como reconoce la doctora de la ULL, “no hay ningún yacimiento que tenga alguna connotación especial que pueda significar algo parecido a un templo, a un ara de sacrificio o a un lugar donde se hiciera algún tipo de actividad religiosa”. Durante la Conquista, “los guanches transmitieron un valor negativo de la montaña, de ahí que se hable de la morada del demonio”. Sin duda, asevera Arnay, “tiene que ver con las erupciones y tuvo que influir en su cosmovisión”, con los temblores y las explosiones que causan los procesos volcánicos. 

El lingüista Acosta señala que “la morfología de guayota se corresponde con las oraciones de relativo libiobereberes del tipo *wa + y-… ‘el que…’, muy típicas de la onomástica canaria (Guayarmina, Guayasen, Guayonje o Guayadeque), identificándose en ella el perfectivo del verbo ut ‘golpear, latir’, lo que da lugar a la etimología ‘el que latió’”.

La influencia simbólica del Teide no se circunscribe a Tenerife. En La Gomera, recuerda Arnay, hay grabados rupestres que se asemejan al volcán y están ubicados en lugares con vistas directas a la montaña. En Gran Canaria, el doctor Belmonte ha estudiado el yacimiento de Llanos de Gamona, con sus goros circulares y torretas de piedra. El investigador sostiene que “durante el solsticio de verano, el sol se pone detrás del pico del Teide”. Belmonte aclara que, “debido a las variaciones del eje de rotación de la tierra, el disco solar se pone en la actualidad ligeramente al sur, pero al principio de la época aborigen, entre los primeros cinco siglos de la era común, el ocaso se producía exactamente en el pico”.

Canopo y el Beñesmer

 El matemático y doctor en Historia José Barrios es el único científico que ha realizado una tesis doctoral sobre arqueoastronomía de Canarias. Gracias al estudio del cielo, de yacimientos astronómicos en Gran Canaria y Tenerife, a las investigaciones científicas astrales en el norte de África de otros autores y a las crónicas de la Conquista, culminó una obra de referencia: Sistemas de numeración y calendarios de las poblaciones bereberes de Gran Canaria y Tenerife en los siglos XIV-XV. 

“El sistema religioso de los indígenas, al menos en las tres islas que he investigado –La Gomera, tras la tesis doctoral-, era astrolátrico, donde el sol, la luna, las estrellas y, probablemente, los planetas desarrollan un rol fundamental”. En este sentido, “la estrella Canopo es determinante en la antropología del norte de África”. Y también en la sociedad prehispánica canaria, según Barrios. Es una estrella muy brillante. Desaparece del cielo a finales de abril y reaparece a mediados de agosto, fecha en la que los guanches celebraban el beñesmer, la fiesta de la cosecha, como recogen las crónicas. Fray Alonso de Espinosa sugiere que la cueva de Achbinico –hoy conocida como cueva de San Blas- era lugar de peregrinación de los nativos durante la luna de agosto. ¿Y dónde está esa cueva? En Candelaria, donde hoy se venera a la patrona de Tenerife. “Todo indica”, señala este investigador de la astronomía del norte de África, que las fiestas actuales de la Candelaria, en Tenerife y en Chipude (La Gomera), y la del Pino –la patrona de Gran Canaria-, en Teror, “son cristianizaciones del culto indígena a la estrella Canopo”. 

¿Cómo ha llegado a esa conclusión? “Hay muchas pruebas documentales, antropológicas, arqueoastronómicas, calendáricas y etnográficas que establecen una relación entre esas tres fiestas y el culto africano a la estrella Canopo”. José Barrios nos cuenta que Antonio Cubillo, líder independentista canario ya fallecido, fue el primero que observó esta relación durante su exilio en Argelia. “Tuvo la oportunidad de ver a los tuareg celebrar una fiesta, a finales de agosto, con motivo de la reaparición en el cielo de Canopo”.

La Fortaleza de Chipude fue un lugar de culto de los gomeros. En ese macizo pétreo hay una cueva enorme que también se denomina San Blas. Y en agosto se festeja a la Virgen de la Candelaria. Con esta información, el doctor Barrios, junto a dos técnicos del Museo Arqueológico de La Gomera, fue a explorarla y confirmó sus sospechas: una cueva con vistas directas a Canopo.

¿Y qué pasaba en Teror a finales de la época aborigen para que hoy sea el centro religioso de referencia de los grancanarios? Está documentada la existencia de asentamientos en la comarca. De hecho, hay un poblado troglodita a las afueras del pueblo, habitado en la actualidad, con un topónimo significativo: La Guanchía. Durante el siglo de la Conquista, la zona entre los núcleos de Arucas y Teror era un terreno fértil para la agricultura y el pastoreo. Su nombre era Aterura. Barrios afirma que “Teror era un lugar de culto indígena desde tiempos prehispánicos, como atestiguan fuentes documentales. Sabemos, sin lugar a dudas, que los canarios tras la Conquista se reunían ahí, hacia el 8 de septiembre, al menos desde finales del siglo XVI”. La fiesta cobró tanta fuerza que “la iglesia católica se vio obligada a dejar la catedral de Las Palmas y trasladar allí el centro católico de la isla”. El historiador Gustavo Trujillo, en su libro La virgen del Pino de Teror, ¿una divinidad de los antiguos canarios?, señala que “autores modernos plantean” que el lugar donde había un gran árbol fue “un espacio sagrado, o santuario, para los indígenas de Gran Canaria, hecho que fue aprovechado por los conquistadores para instalar una talla de la Virgen”.

Los templos de Telde

Además de estos tres ejemplos de sincretismo estudiados por José Barrios, el profesor de Matemáticas de la ULL ha investigado varios enclaves astronómicos. Gran Canaria –la isla con más yacimientos de esta tipología-, atesora marcadores solsticiales y equinocciales excepcionales. Cuatro Puertas, en Telde, “fue el primer marcador descubierto en Canarias”, investigación que presentó en la III Conferencia Oxford, la cumbre internacional más importante en arqueoastronomía. La precisión de Cuatro Puertas “es evidente durante el solsticio de verano”. El doctor Barrios lamenta el estado de abandono del conjunto, porque además del almogarén y la cueva de Cuatro Puertas, elementos artificiales creados por los antiguos canarios, tiene un granero, cuevas habitacionales y otros registros significativos. En una isla con varios parques o recintos arqueológicas gestionados por empresas especializadas, las fuentes consultadas para realizar este reportaje no se explican por qué no se acondiciona el yacimiento como lugar de visitas culturales y turísticas.

La cueva de Tara, localizada en este barrio troglodita de Telde, habitado desde la época aborigen hasta la actualidad, “es una cueva singular, enorme, con unas características arquitectónicas impresionantes”. Tiene un gran espacio central circular, con una claraboya en la parte superior de la puerta por la que penetra la luz solar, y una segunda cámara elevada tras la primera estancia. “Cuando el sol pasa por el punto medio entre los solsticios”, señala Barrios, “el haz de luz ilumina justo el fondo de la recámara ubicada en la galería superior”. Es un marcador equinoccial.

Durante la preparación de su doctorado, en 1995, José Barrios visitó Tara junto al polaco Mariusz Ziolkowski, especialista en arqueoastronomía. Diecinueve años después, el arqueólogo Vicente Valencia, tras unas observaciones superficiales, intuye que Tara es un yacimiento astronómico. Contactó con Barrios y junto a un joven arqueólogo, Aitor Brito, realizaron una investigación que presentaron en el XXIII Coloquio de Historia Canario-Americana de 2018. Ellos están convencidos de que se trata un recinto de culto de los antiguos canarios“. De hecho, continuó como lugar sagrado hasta principios del siglo XX, porque fue una capilla y todavía se conserva una cruz en el exterior. Los investigadores consideran que Tara fue un espacio astronómico, con estrecha vinculación con Cuatro Puertas. Sus ”notables características demuestran que los faicanes (sacerdotes) se tomaron con mucha seriedad la idea de definir un punto del horizonte que partiera en dos mitades la franja definida por los extremos solsticiales“. En ambos recintos, ”los sacerdotes canarios construyeron unos artefactos arquitectónicos diseñados para estudiar los movimientos de las divinidades astrales“. Barrios concluye que ”la existencia en Telde de dos importantes observatorios astronómicos, cercanos el uno al otro, con cometidos complementarios y funcionando simultáneamente -al menos en los siglos inmediatamente anteriores a la Conquista-, prueba el alto nivel que alcanzó la astronomía canaria y el papel fundamental de Telde en el entramado calendárico, astronómico y religioso de la isla“. 

Las Toscas del Guirre

Las Toscas del Guirre, en La Gomera, es otro de los recintos astronómicos más espectaculares del archipiélago. Además, atesora el mayor panel de escritura líbico-bereber de Canarias, con 105 caracteres. Es una cueva muy pequeña, en la cara sur de un barranco. En la pared principal está la inscripción alfabética, y al otro lado, un pequeño orificio construido por los gomeros -una especie de óvalo- que, a diferencia de los marcadores que hemos descrito en los que se proyecta la luz solar, hace de visor hacia el exterior. Cuando el arqueoastrónomo José Barrios acudió a investigar, descubrió un “marcador del solsticio de invierno”. Tiene 13 grados de visión del horizonte, y justo en el centro, en una degollada, clava la puesta de sol cada invierno.

El ocaso del sol que vemos a través del visor está a varios kilómetros en línea recta de la cueva. Y justo en ese lugar, ante el asombro de los investigadores, está la ermita de Las Nieves: una de las más antiguas de La Gomera y centro de peregrinación desde el siglo XVI. ¿Qué había allí en la época aborigen? Oculta entre el follaje, están los restos de un ara de sacrificio indígena. Las aras de sacrificio -abundantes en La Gomera y casi inexistentes en el resto del archipiélago, salvo algunos ejemplos en El Hierro-  son centros de ritual donde se sacrifican animales y luego se incineraban. Hoy son visibles diminutos restos óseos. La Gomera está salpicada de estas estructuras circulares, siempre enclavadas en lugares estratégicos de la abrupta orografía insular. “Esas referencias geográficas son fundamentales”, explica Barrios, “para la elaboración de los candelarios”. De esta manera, los gomeros medían el tiempo.

El director del Museo Arqueológico de La Gomera (MAG), Juan Carlos Hernández, descubrió la cueva en 2005 al entrar para protegerse de la lluvia. Al girar la vista, “vi unos signos grabados, observé con más atención y te das cuenta que son letras bereberes, que no era una falsificación”. Hernández acababa de descubrir la primera inscripción alfabética de la isla. “Aquella noche no dormí, con la cabeza a mil por hora”. Transcurrieron varios años hasta que Barrios certificó la otra dimensión de Las Toscas del Guirre. Para disfrutar de este singular enclave hay que ir al MAG, porque el acceso es muy peligroso y alejado de la carretera más próxima.

Religión en el norte de África

Las creencias de los amaziges de Canarias guardan relación con algunas de las prácticas de los pueblos norteafricanos. Así lo ha señalado el científico José Barrios, en su tesis doctoral, y también el historiador Josué Ramos, que está ultimando su investigación doctoral sobre las religión en las poblaciones del norte de África, tarea que realiza con el catedrático Antonio Tejera Gaspar. Ramos afirma que “sí que encontramos elementos comunes, como la importancia de las divinidades celestes y de determinados hitos del paisaje o de la naturaleza como espacios sacralizados, principalmente montañas, fuentes o cuevas”. La existencia de semejanzas “supone un indicio interesante, pero esa comparación debe realizarse con una metodología bien definida, que tenga en cuenta los procesos históricos implicados”.

Al ser un territorio tan amplio, es difícil afirmar que las creencias fueran homogéneas en esas poblaciones. “Estamos ante un mosaico étnico-cultural enormemente complejo, cuya diversidad no está condicionada solo por la amplitud geográfica, sino también por los propios procesos históricos, muy distintos, que protagonizaron las antiguas sociedades africanas”. El historiador se ha encontrado con una dificultad: “No poseemos ningún texto generado por estas sociedades que detalle cuál fue su concepción del universo, su cosmogonía, mitos o sus nociones acerca de la naturaleza de los dioses. Solo disponemos de unas breves referencias en los autores grecolatinos, de fuentes epigráficas y de fuentes iconográficas que nos indican una serie de elementos comunes, como, por ejemplo, el culto a los astros”.

La investigación en la que está inmerso el futuro doctor Ramos, le permite afirmar que “las religiones líbicas tenían un amplio componente astral, al igual que muchas otras de la protohistoria mediterránea”. Las estelas líbico-bereberes, continúa, “son una fuente que nos permite documentar este hecho, así como significativos pasajes que encontramos en fuentes clásicas -Heródoto, por ejemplo-, que nos informan acerca de la importancia de la luna, del sol y de los astros en sus cosmogonías”.

Con la cosmogonía de los guanches está relacionada la Quesera de Masca -denominada así porque asemeja a los moldes para elaborar quesos-, en Tenerife. Fue un lugar de culto, como describe Tejera Gaspar en Guanches. Asociado al soliforme, grabado sobre una superficie rupestre, hay un conjunto de cazoletas y canales que los aborígenes labraban para sus rituales, al verter agua y leche. En todas las islas hay numerosos yacimientos de esta tipología. La “estación solar de Masca”, como la denomina Tejera, está vinculada al Teide, porque su emplazamiento está “justo en el lugar exacto desde el que se observa la cúspide de este volcán”.

 Juan Antonio Belmonte aprecia un doble alineamiento en los radios de la quesera, porque “se produce la puesta de sol en los dos solsticios: sobre las cumbres de La Palma en verano y sobre La Gomera en invierno”. No es la única referencia astronómica. “La luna llena del beñesmer sale por detrás el Teide”. Para el astrónomo, el lugar “se ha elegido deliberadamente. Vas caminando por la degollada, el camino se ensancha y, a la izquierda, empiezas a ver el Teide. Cuando lo ves en su totalidad, es el lugar en el que se encuentra el santuario”. 

Lanzarote atesora dos queseras potentes. A diferencia de Masca, que no supera el medio metro de diámetro, la quesera de Zonzamas tiene una longitud de casi cuatro metros. Por ahora, no hay ninguna teoría sólida. Belmonte no encuentra “relación con la astronomía”, mientras que Barrios solo ha leído los trabajos que se han publicado, “pero desde un punto de vista metodológico, dejan bastante que desear”. Lo que es indudable es que se trata de una estructura enigmática y muy singular por su tamaño.

El santuario de Risco Caído

Risco Caído, su famosa cueva 6, es “un yacimiento excepcional”, construido presumiblemente al final del siglo XIII. Así lo califica Belmonte y todas las personas que lo hemos visitado. Su cúpula, labrada sobre la piedra, es única en el conjunto del archipiélago. La pared circular del fondo, sobre la que se proyecta el haz de luz que penetra por un orificio artificial, tiene grabados de triángulos púbicos perfectamente cincelados, a pesar de que los aborígenes no tenían metales. “Es un edificio simbólico donde observas el ciclo lunisolar. La luz del sol penetra en el equinoccio de la primavera, alcanza su máximo desarrollo en el solsticio de verano, luego remite y deja de penetrar en fechas cercanas al equinoccio del otoño”, relata el astrónomo del IAC. Cuando deja de penetrar el sol, Belmonte observó que “debía entrar la luz de la luna llena de los meses invernales, y así se lo comuniqué al descubridor de la cueva para que prosiguiera sus investigaciones”.

 “Desde el plano simbólico”, afirma Belmonte, Risco Caído “es extraordinario. Es un santuario y marca momentos astronómicos para fines simbólicos y rituales, como conseguir la fertilidad de la tierra. La luz de la luna llena, durante el solsticio de invierno -el momento de máximas lluvias del Archipiélago- adquiere una forma fálica al proyectarse sobre la pared. No se puede descontextualizar este fenómeno de la mentalidad de aquella gente”. Lo que no es tan evidente para el doctor Belmonte es que sea un marcador estacional exacto: “Soy más cauto en ese sentido, pero no lo descarto”.

Quien sí lo descarta es el Cabildo de Gran Canaria. En un documento que envía a ICOMOS, en febrero de 2019, cuando el director del organismo evaluador de los monumentos y sitios que aspiran a ser declarados Patrimonio Mundial le remite una carta al delegado de la Unesco en España, en diciembre de 2018 –ElDiario.es-CanariasAhora ha tenido acceso a ambos documentos-, expresando sus dudas sobre “la interpretación del uso astronómico”. La respuesta de España, elaborada por un técnico del Cabildo –organismo que impulsó la candidatura-, es clara: “El efecto lumínico baña parte del muro donde se sitúan los triángulos del pubis, pero ni en el expediente de candidatura, ni en el artículo más detallado extraído para este informe (Cuenca Sanabria et at. 2018) infieren que los triángulos del pubis guarden alguna relación o significado astronómico probado en algún momento, y mucho menos que actúen como marcadores astronómicos”. (….) “Nos limitamos a afirmar que se trata de un santuario con abundantes símbolos de la fertilidad, en el que se produce un fenómeno lumínico con evidentes, y posiblemente simbólicas, connotaciones astronómicas, lo que de por si ilustra su carácter excepcional”. Por primera vez, un medio de comunicación difunde esa declaración oficial: Risco Caído no es un marcador astronómico.

El responsable técnico de Patrimonio Mundial de la Unesco, Paisaje Cultural de Risco Caído y las Montañas Sagradas de Gran Canaria, José de León, opina que “es evidente que la luz penetra en la cueva con absoluta precisión en el equinoccio de primavera y sale en el del otoño. Si tenemos en cuenta que la claraboya es una construcción artificial, hecha de forma consciente y con una inclinación precisa, parece evidente que la población aborigen procuró marcar el equinoccio”. Sin embargo, continúa De León, “no hay acuerdo sobre la existencia de un claro marcador solsticial, si bien en los días del solsticio de verano es cuando la luz del sol alcanza su máximo esplendor en la cueva, lo mismo que hace la luna en el solsticio de invierno”. Todo ello apunta “a que la sofisticada construcción de la cueva 6 tenía el propósito de funcionar como un calendario”. Con todo, este historiador y arqueólogo considera que hay que seguir investigando.

Investigar y mucho es lo que ha hecho el arqueólogo Julio Cuenca desde que descubrió el almogarén en 1996. Centrar el debate en si es o no un marcador es simplificar la singularidad de este santuario y su funcionalidad, indiscutiblemente simbólica y cultual, como refrendó la Unesco al declarar Patrimonio Mundial el paisaje cultural de las cumbres de Gran Canaria. Julio Cuenca, en un artículo publicado en mayo de 2018 en Mediterranean Archaeology and Archaeometry, describe, con todo lujo de detalles, el fenómeno astronómico que, a su juicio, prueba que estamos ante “un calendario visual” y que la cueva 6 es “una ingeniosa creación que funciona como un lugar sagrado”. En dicho artículo, Cuenca admite dudas de que se trate de un marcador: “Tal vez funciona como un marcador astronómico”. 

 Seis siglos después de que culminara la Conquista de Canarias, son más las certezas que las incógnitas sobre el sistema de creencias de los primeros pobladores del archipiélago. Gracias al trabajo de los expertos que hemos citado en este capítulo, hoy sabemos que la observación del cielo les permitió medir el tiempo y determinar a qué divinidades, tanto celestiales como terrenales, le ofrecían su culto. ¿Lo dejaron escrito en alguno de las decenas de paneles alfabéticos que grabaron en las siete islas? Esa pregunta la responderemos en el próximo capítulo: La palabra, así escribían y hablaban el guanche.

La muerte, desde los albores de la Humanidad, ha tenido una importancia trascendental. Un hecho tan biológico y natural como la muerte es, paradójicamente, un concepto diverso y complejo, en el que se fusionan dolor y esperanza. En cada cultura, la muerte está asociada a rituales para ayudar en el proceso de duelo; pero también, para favorecer un viaje al más allá. Esa espiritualidad, ese halo de misterio vinculado a la defunción, ha propiciado, por ejemplo, el necroturismo. Lo vemos a diario en el cementerio de Recoletos, en Buenos Aires, o en la necrópolis indígena del Maipés, en Agaete. Para los arqueólogos, como afirma Teresa Delgado, conservadora de El Museo Canario, “estudiar a los muertos nos permite conocer a los vivos, cómo fueron las relaciones sociales de nuestros antepasados, sus enfermedades o su dieta”. En esa tarea están los investigadores, buscando respuestas a enigmas como las metamorfosis de las prácticas funerarias en la Gran Canaria prehispánica, la única isla con cuatro tipos de enterramientos. Este capítulo abordará la muerte desde tres ópticas: los recintos mortuorios, los ritos o prácticas funerarias, entre las que destaca la momificación de los guanches de Tenerife, y la bioarqueología, que nos habla de la jerarquía social, de las enfermedades y de la dieta.

Los primeros pobladores del Archipiélago depositaban a sus difuntos en cuevas. Los cadáveres aborígenes localizados en Tenerife, La Palma y El Hierro se enterraron en grutas durante todo el periodo indígena. En cambio, en La Gomera, Lanzarote y Fuerteventura han aparecido algunas fosas. En La Gomera, la gran mayoría de los cementerios eran rupestres, excepto unas fosas descubiertas en Vallehermoso. En Lanzarote, hasta el siglo XI, las necrópolis eran en cuevas. Las últimas excavaciones muestran una decena enterramientos en fosas, posteriores al siglo XI, señala Ricardo Cabrera, inspector insular de Patrimonio Histórico. Fuerteventura tiene documentados muy pocos enterramientos; todos en cuevas excepto dos. En algunas publicaciones, se citan túmulos en el poblado de Tisajoyre, “pero es un dato erróneo”, confirma la arqueóloga majorera Rosa López. Gran Canaria es otra dimensión. Además de los enterramientos en cuevas, práctica que se extendió hasta la Conquista, se conocen otros tres sistemas para despedir a sus muertos: los cementerios tumulares, las cistas y las fosas. 

La doctora Teresa Delgado inevitablemente estaba destinada a investigar la muerte en la sociedad prehispánica. Entró de becaria y hoy es la conservadora de El Museo Canario, institución que custodia 1.205 cráneos, a los que hay que sumar los restos humanos aportados por las intervenciones arqueológicas de las últimas dos décadas. Pasear por la sala de los cráneos puede resultar inquietante para un neófito. Para los científicos, en cambio, es un laboratorio para conocer parte de la vida de aquella gente, como vimos en el capítulo anterior con los estudios de la violencia. Tras documentar las causas de la muerte, cuándo se produjo, dónde se encontró el cuerpo y cómo fue enterrado, Delgado y sus compañeros de equipo se ponen a investigar por qué se producen los cambios en el tratamiento de la muerte que los yacimientos funerarios evidencian.

Hay un primer dato sorprendente. En el siglo VIII aparecen las necrópolis tumulares, práctica que se abandona 300 años después, de la misma manera súbita en que surgió. Gran Canaria tuvo cuatro cementerios de esa tipología: tres fueron construidos en coladas volcánicas de malpaís y otro, sobre un derrumbe de piedras. La Isleta desapareció. Cuenta el antropólogo Sabino Berthelot –cónsul francés en el siglo XIX- que tenía unas 300 tumbas, que fue expoliado y que la mayoría de los vestigios se enviaron a París –en la capital de Francia, este año, un equipo de la ULPGC, liderado por Jonathan Santana, está investigando esos restos humanos por vez primera; un estudio que, sin duda, aportará muchas claves-. La necrópolis de Jinámar está muy deteriorada, abandonada junto a un polígono industrial. Todo lo contrario acontece con los cementerios de Maipés y Arteara, convertidos en parques arqueológicos de gran interés. Tienen aproximadamente 800 tumbas cada uno.

Túmulos importados

¿Por qué surgen las necrópolis tumulares y decaen los enterramientos en cuevas en el siglo VIII? Por ahora, no hay una respuesta convincente. Valentín Barroso es cofundador de la primera empresa de arqueología que se creó en Canarias. Arqueocanarias gestiona la espectacular necrópolis del Maipés, en Agaete. “No se sabe por qué surgen estos cementerios. Es cierto que las dataciones más antiguas indican el siglo VIII, pero no es descartable que surgieran antes, porque la conservación de los restos humanos es mucho más complicada que en cuevas, debido a la exposición a inclemencias meteorológicas”. Al igual que en la actualidad, con el vaciado de los nichos, “antaño pudo ocurrir lo mismo con los túmulos para depositar nuevos cadáveres, pero no deja de ser una mera hipótesis”. Lo que no es una hipótesis es que, en las zonas donde están esos cementerios, hay pocas cuevas en relación a otras comarcas arqueológicas de la Isla. Otro hecho objetivo es la existencia de túmulos funerarios en el norte de África, anteriores a los de Gran Canaria, recuerda Barroso. Por lo tanto, “conocían esa práctica funeraria al llegar a la Isla”.

Teresa Delgado y su equipo trabajan duro para responder por qué aparece ese tipo de práctica funeraria. Considera que “empiezan a haber tensiones a partir del siglo VII, como demuestran picos de violencia letal, y cambios drásticos en el registro arqueológico, como la manera de enterrarse o la arquitectura doméstica”. Este escenario plantea “un posible aporte de poblaciones del norte africano, que explicaría la aparición repentina de los cementerios tumulares”. Delgado recuerda que, en esas fechas, se inicia la islamización del Magreb, “con enfrentamientos con las tribus indígenas, que causan desplazamientos de la población”. Estas coincidencias, unido a que los túmulos existían en el continente, “nos permite pensar que ”importaron esa forma de enterramiento“.

 La genética, como ha explicado la doctora Fregel en capítulos anteriores, no sugiere ese posible movimiento migratorio que plantea el equipo de Delgado y que tampoco descarta el doctor Jorge Onrubia, con una dilatada experiencia arqueológica en el norte africano. “Es una de las hipótesis posibles, porque el fenómeno tumular en Gran Canaria aparece de forma súbita”. Sin embargo, considera plausible las causas endógenas para justificar la aparición de esos cementerios. “Además de los estudios de ADN, hay algunos elementos sobre los que hay que reflexionar. Es verdad que estas nuevas necrópolis ofrecen cambios sustanciales en cuanto a la organización de los cementerios y de las arquitecturas funerarias, pero la manera de colocar los cadáveres en las tumbas no se ve alterada”.

La islamización del norte de África no convence al doctor Onrubia como causa de una emigración. “No faltan los conflictos, de manera significativa entre obediencias o sectas dentro del propio Islam que se pueden traducir en violencia y en desplazamientos de poblaciones. Pero no podemos pensar en movimientos generalizados, y menos aún en fechas tan tempranas”. Frente a las costas canarias, la islamización que podría arrancar en el siglo VII, según algunos textos, “es lenta y no parece que haya generado grandes enfrentamientos. La prueba de lo que digo, la tenemos en las necrópolis que hemos excavado allí. En uno de los túmulos de Tamrhalt-n-Zerzem, hemos documentado una reutilización del siglo IX, donde el cadáver estaba depositado en posición flexionada” –los cadáveres aborígenes están rectos, como ocurre en las tumbas de las poblaciones norteafricanas en contacto con los púnicos, primero, y con los romanos, después-. Este hecho, agrega Onrubia, “muestra claramente la perpetuación de los hábitos funerarios preislámicos hasta, al menos, ese momento”. Por otra parte, está documentada la existencia de zonas del sur del Magreb que no se islamizan hasta el siglo XIII, “con la invasión de los Banu Maâquil”, recuerda. “Así que la presión islamizadora no sería tan grande”.

La arqueóloga Verónica Alberto, compañera de equipo de Delgado, considera que “el proceso de islamización no solo se tiene que entender como enfrentamientos entre las poblaciones invasoras con las locales, sino como un fenómeno complejo de encuentro y asimilación, que en ocasiones conlleva movimientos de población en un periodo dilatado de tiempo”. Respecto a la posición de los cuerpos en las tumbas- decúbito supino extendido-, Alberto reconoce que “no cambia” con la llegada de los túmulos a Gran Canaria, pero esa circunstancia, “no invalida el fenómeno de cambio que representa la aparición de los túmulos. La diversidad de manifestaciones en los cementerios del norte del Magreb y el Sahara es tan grande y concita tanta complejidad que debemos esperar a conocer más ampliamente esas necrópolis. La excavación de unos pocos ejemplos no define comportamientos culturales en un territorio tan vasto como el que aquí se considera”. El camino, concluye la arqueóloga de Tibicena, “es ahondar en el territorio continental, buscando las relaciones con Canarias, tal y como ponen de manifiesto los innovadores investigaciones de Mora y Acosta”.

El filólogo e ingeniero Jonay Acosta tampoco descarta contactos tardíos: “Quizá no debidos a tensiones, sino al papel que jugaron los bereberes en la expansión arabo-islámica africana y europea”. En este sentido, señala que “tanto desde la epigrafía como desde la lingüística se ha observado que los patrones onomásticos libio-bereberes de las Islas se aproximan más al bereber medieval que al líbico antiguo, lo cual no podemos asegurar aun si se debe a su natural evolución o a influencias externas”. En 2019, Acosta publicó en una revista científica la investigación en la que afirma que “la toponimia de la franja suroriental de Tenerife, Gran Canaria, Lanzarote y Fuerteventura conviven dos variantes fónicas diametralmente opuestas para la dialectología bereber: la espirantización y la asibilación. Se trata de un fenómeno difícilmente explicable sin aludir a migraciones tardías, pues se sabe que las islas son lugares propicios para que distintas variedades lingüísticas converjan en una koiné en cuestión de poco tiempo. Una prueba fehaciente de ello la tenemos en la génesis y evolución del español de Canarias en cada una de las islas”.

Al margen de estos enriquecedores planteamientos, hay un dato que refuerza la hipótesis de que los túmulos podrían ser anteriores al siglo VIII, como dejó entrever el arqueólogo Valentín Barroso: la ubicación de las necrópolis en coladas de malpaís o de canchales. Por su configuración y geología, han quedado al margen de la roturación de tierras tras la Conquista. Ante este escenario, Onrubia estima que hay que abrir una línea de investigación diferente, porque “la imagen que tenemos de este registro está completamente distorsionada por lo que los arqueólogos llamamos los procesos posdeposicionales”. No es impensable, afirma, “que hubiera más cementerios de túmulos en otros lugares”. Onrubia se apoya en un documento de Diego Ripoche, que afirmaba “que en la segunda mitad el siglo XIX existía en Gáldar una inmensa necrópolis tumular, que iba de la falda de Amagro al barranco de Gáldar”. Aunque han aparecido huesos humanos en la zona, fueron sepultados por fincas agrícolas. Es la misma causa que esgrimen los arqueólogos majoreros para explicar por qué son tan escasos los restos humanos localizados en Fuerteventura. Lo mismo ocurrió con el gran poblado de La Aldea, que describió Grau Basas. Las estructuras habitacionales y funerarias que quedan son las ubicadas fuera de antiguas fincas. Para concluir, Onrubia se pregunta a modo de reflexión: “¿Si el Maipés tiene 800 tumbas en tres siglos, unas doce generaciones, solo se enterraron allí 66 personas en cada generación?” Pero la única certeza científica, por ahora, es la investigación del equipo de El Museo Canario: con las dataciones de los cadáveres, los túmulos aparecen en el siglo VIII.

Pero aquí no acaban los interrogantes. ¿Por qué se abandonan los cementerios tumulares y surgen los enterramientos en cistas? Para Valentín Barroso, se trata de una evolución natural. La mayoría de las cistas están asociadas a poblados de costas, comarcas en las que se registró un aumento de población. Además, “es un sistema parecido al túmulo, porque las cistas son cajones de piedra, como los túmulos, pero sin el revestimiento de piedras”. Barroso no descarta arribadas pequeñas como las que plantea el equipo del Museo Canario, “pero no guardarían relación, a mi juicio, con los cambios funerarios”.

Teresa Delgado, en cambio, apunta a la influencia de un evento migratorio a partir del siglo XI. Y, en ese caso, las investigaciones genéticas -aunque falta un estudio complementario, como indicó la doctora Fregel en el capítulo 4º- sí refrendan ese posible aporte poblacional, que también afectó a Lanzarote y Fuerteventura, islas que atesoran enterramientos en superficie. Solo hay dataciones de las fosas del Rincón de Zonzamas, a caballo entre los siglos X y XI (años 974-1039), informa Verónica Alberto, coautora de un estudio sobre el poblamiento de Lanzarote a través de los restos funerarios, basado en las dataciones fiables más antiguas del Archipiélago (ver capítulo 4º). Las fechas coinciden con la posible arribada del XI. Sin embargo, en las islas orientales no se han encontrado los registros arqueológicos que surgieron en Gran Canaria en la misma época. Ni en el norte de África, ni en la franja litoral de Marruecos frente a Canarias, afirma Onrubia, “no conocemos nada, en ese momento, que recuerde a las casas cruciformes, las cerámicas pintadas, pintaderas o figurillas” que legaron los canarios. 

Coetáneas a las cistas son las fosas, enterramientos en superficie en los que se excava un hoyo, se deposita el cuerpo y se tapa con tierra. Un hallazgo determinante fue la aparición, en 1988, de cerca de 200 cadáveres bajo un cultivo de tomateros, durante la construcción de la autopista del sur de Gran Canaria. Como se desconocía este tipo de enterramiento, se empezó a especular con una fosa común vinculada a la Guerra Civil española, pero con las primeras prospecciones, confirmado después con las dataciones, se constata que eran amaziges. Es la necrópolis de Maspalomas: el cuarto rito funerario registrado en esa isla. Aunque la gran mayoría de las tumbas eran fosas, también “se excavaron unas pocas cistas”, recuerda Valentín Barroso, uno de los arqueólogos que participó en las excavaciones. “Vimos que alrededor de cada cista se agrupaban decenas de fosas, lo que nos llevó a pensar que podría ser personas más relevantes las depositadas en los ataúdes de piedra”.

Las momias guanches 

 Tenerife solo tiene una tipología de registro funerario: el enterramiento en cuevas. Sin embargo, atesora el sistema de momificación más perfecto de Canarias. De hecho, es el único, porque las momias de Gran Canaria, otras de Tenerife y algún resto que ha aparecido en La Palma son el resultado de un proceso natural de conservación. Las momias guanches, como las que se conservan en el Museo Nacional de Arqueología o en el MUNA, en cambio, son antropogénicas; es decir, surgen de “un proceso intencionado dirigido a que el cadáver conserve la fisionomía del finado”, aclara Conrado Rodríguez, director del Museo Arqueológico de Tenerife, integrado en el MUNA.

A diferencia de los egipcios, que extraían el cerebro y las vísceras, los guanches ponían el cadáver al sol para deshidratarlo y lo untaban con vegetales para evitar la putrefacción. De noche, mantenían el calor con hogueras. “Lo sabemos porque hemos encontrado trazas de carbón en alguna momia”, detalla Rodríguez, antropólogo físico y doctor en Medicina. En algunos casos, se han localizado incisiones en la espalda “para la salida de los fluidos corporales”. Luego, introducían parches de arena para cicatrizar el corte. Una vez seco, “le untaban sustancias absorbentes, como piedra pómez, y una variedad de musgo que tiene la propiedad antiséptica de frenar la acción de las bacterias”. Este proceso, según las crónicas, duraba dos semanas. “Hoy es imposible de comprobar este extremo”, afirma el director del Instituto Canario de Antropología. El último paso consistía en forrar con piel el cuerpo y luego se depositaba en la cueva sobre un soporte“. La momia más antigua del MUNA es del siglo IV de la era común.

¿Se momifican todos los muertos? No. “En Tenerife se observa con nitidez la jerarquía social, porque la momificación se practicaba a una minoría de la población”. Incluso entre ese segmento había diferencias, porque “hay momias con más pieles que otras”, señala Rodríguez. La desigualdad social vinculada a la muerte tampoco admite dudas en las demás islas, como veremos más adelante.

La Cueva de las Mil Momias no puede quedar al margen cuando la muerte es la protagonista de este capítulo. “El santo grial de la arqueología canaria”, la denominó un medio de comunicación, porque “su ubicación no ha sido desvelada”. No es una burda farsa como el montaje de la piedra Zanata, pero ninguno de los arqueólogos tinerfeños consultados para la elaboración de este reportaje da crédito a que hubiera mil momias. “¡Ojalá”, exclama la catedrática Carmina del Arco. El hecho objetivo es que Viera y Clavijo (Los Realejos, 1731, Las Palmas, 1813) la menciona por primera vez. Hay constancia de que la famosa momia guanche del Museo de Arqueología Nacional (MAN) fue descubierta en 1764, en una cueva del Barranco de Herques, frontera natural de los municipios de Güímar y Fasnia, en el este de la Isla. 

TVE estrenó, en noviembre de 2020, Las momias guanches, un documental interesante, dirigido por Regis Francisco López, que describe la investigación forense, que se prolongó durante cinco años, de la momia guanche del MAN. Se denomina la momia de Herques porque fue localizada en ese barranco. Pero de las otras supuestas 999 no hay rastro. El MUNA tiene 17 momias y 110 restos momificados en sus vitrinas y fondos, pero ninguna se encontró en el citado barranco, confirma su director, Conrado Rodríguez.

Matilde Arnay de la Rosa es la arqueóloga que mejor conoce la riqueza patrimonial de Las Cañadas del Teide. Tiene varias grutas sepulcrales. La más importante, por el número de cuerpos localizados, en torno a la veintena, es la Cueva del Salitre. “Se trata de un enterramiento comunitario. Hay bastantes repartidos por el Parque Nacional, pero con pocas personas y alguno individual”. Los muertos del Teide son los indígenas que morían en la cumbre, ya que el pastoreo era estacional debido al frío invernal. Las cuevas se acondicionaban con un lecho vegetal y “los cuerpos se amortajaban con piel de cabra”. Buscaban las grutas que tuvieran natrón, una especie de salitre que permitía una mejor conservación, debido a su capacidad de reducir la humedad. De ahí el nombre de “Cueva del Salitre”, apunta Arnay.

El sistema de enterramiento en las cuevas de Gran Canaria es similar al que se hacía en el Teide, pero primero se forraba con juncos y luego, con pieles. En algunos casos, informa Teresa Delgado, “la mortaja contenía ramas de plantas que pudieran tener propiedades aromáticas e insecticidas”. Las momias que custodia El Museo Canario son naturales o accidentales, porque los cuerpos se momificaron debido a las condiciones ambientales de las grutas. En Tenerife y La Palma también las hay de este tipo. En la necrópolis del Espigón, en el municipio palmero de Puntallana, se encontraron restos de trece personas. “Tres de ellas presentaban síntomas de momificación natural. No se conserva entero ningún cuerpo”, puntualiza Jorge Pais, director del MAB. 

La sociedad benahoarita tenía otra práctica funeraria que se ha detectado en dos islas más: la termoalteración o restos humanos quemados. La arqueóloga Nuria Álvarez está realizando una tesis doctoral sobre los ritos funerarios de su isla natal. “No se trata de cremación o incineración porque eso implicaría algún tipo de ritual que desconocemos en la cultura benahoarita”. Álvarez indaga si el uso del fuego fue “en un contexto religioso o para reacondicionar el lugar para depositar más cadáveres”. La segunda opción es la que se baraja en la necrópolis La Lajura (El Hierro). En tres yacimientos de Gran Canaria se han encontrado huesos quemados, pero los técnicos de Patrimonio afirman que “es difícil saber si ese fuego fue accidental o el resultado del reacondicionamiento fúnebre”.

Nuria Álvarez ha detectado huesos con diversas coloraciones, que “nos hablan de elevadas temperaturas, de cerca de 900 grados”. El yacimiento La Cucaracha, en Mazo, es el que presenta más casos de termoalteraciones, pero hay restos de fuego en cerca de una veintena de cuevas funerarias. En consecuencia, ¿es una práctica extendida? La arqueóloga es cauta: “Hay que excavar y analizar los vestigios porque solo con las prospecciones oculares no se pueden extraer conclusiones”. El fuego “lo pudo provocar un cazador”, plantea Álvarez antes de lanzar una hipótesis que, por ahora, no puede verificar. Pero veinte yacimientos con huesos indígenas quemados refuerza la tesis de que fueron los benahoaritas los que prendieron los cadáveres de sus congéneres. Lo que no sabe es por qué.

La investigación de la muerta en La Palma tiene una dificultad añadida que no se encuentra en el resto del Archipiélago: jamás se ha excavado un esqueleto; solo se han encontrado restos sueltos. Es la consecuencia del expolio. Con todo, gracias al proyecto Cuevas colgadas, que financia la Dirección General de Patrimonio Cultural, se están explorando muchas cavidades, en riscos y lugares de difícil acceso, que están suministrando valiosa información, en algún caso con hallazgos importantes que aún no se han difundido.

Jerarquía funeraria

Frente a las dudas sobre las causas de los cambios en ritos funerarios, la arqueología ha certificado desigualdad social en el tratamiento de la muerte. La momificación, tanto la artificial como la natural, es un rito claramente selectivo en las tres islas en que se practicó. La estadística es contundente al respecto. El Museo Canario tiene, entre los fondos propios y los depositados por responsables de excavaciones independientes, al menos 1.500 restos humanos, pero solo una veintena de momias completas, mientras que de los aproximadamente 2.000 restos humanos del MUNA, poco más de un 6% son restos momificados.

 La jerarquía social es evidente en los cementerios con sepulturas tumulares. Tanto en Maipés como en Arteara, hay tumbas bastantes más grandes que la media y están localizadas “en las zonas más elevadas de las necrópolis”, precisa Valentín Barroso. El fundador de Arqueocanarias recuerda que la “tradición oral habla del túmulo del rey”. Teresa Delgado, por su parte, alude al gran monumento funerario de La Guancha (Gáldar), “una sepultura inmensa; alrededor de la principal hay tumbas secundarias. Es un mensaje de que hay personas con otro tipo de identidad”. En este yacimiento hay varias sepulturas tumulares con distintos tamaños y tipologías. El gran “monumento” de La Guancha, afirma el profesor Jorge Onrubia, “es, en lo esencial, un conjunto de cistas y fosas monumentalizado, claramente organizado y jerarquizado”. 

La presencia de ajuares en las sepulturas es marginal en las siete islas. Algún resto de cerámica en alguna cueva del Teide y muestras de obsidiana o anzuelos en alguna fosa, pero poco más. No obstante, hay una excepción: el desaparecido túmulo del Agujero, muy cerca de los enterramientos de La Guancha. Fue excavado en 1934 y desapareció poco después. En tres de las cinco fosas que había, nos cuenta Onrubia, “aparecieron ofrendas cerámicas. Son los famosos y magníficos vasos con mangos vertederos de El Agujero”. Con la información de que se dispone, incluido algún croquis, Onrubia considera “que recuerda a las bazinas escalonadas del norte de África (de hecho es lo más parecido que tenemos en las islas a los monumentos funerarios norteafricanos). También las prácticas funerarias que acredita son singulares. Aparecen cinco cadáveres dispuestos en fosas excavadas en el borde del monumento, siguiendo el diseño de la circunferencia máxima del mismo y tiene también un osario central cerrado, por lo que parecen ser los batientes reutilizados de las puertas de madera de dos casas prehispánicas”. A diferencia de La Guancha, con una datación entre los siglos XII y XIII, el enterramiento del desaparecido túmulo del Agujero no se sabe de cuándo es. 

Si estos cementerios del norte de la Isla destilan una jerarquía social, no todos los enterramientos nos hablan de una desigualdad ante la muerte. Hace tan solo dos años se descubrió una cueva funeraria en Guayadeque, en la que prima la igualdad –ver Canarias Ahora 2020-, ya que los restos de las 169 cadáveres localizados estaban embutidos en fardos vegetales o con pieles. Las dataciones oscilan entre los siglos VII y XI, precisamente en las centurias en las que predominaron los cementerios tumulares.

La estratificación social también se ha observado en la dieta. El doctor Conrado Rodríguez ha constatado en Tenerife que “el 90% de las momias tienen un aporte de proteínas entre un 10 y 20%, según la comarca, superior al resto de la población, además de una esperanza de vida mayor. Está claro que las dietas protegen y demuestran que una minoría tenía la capacidad de controlar de los recursos frente al resto de la población”. El equipo de El Museo Canario también ha comprobado la desigualdad en la dieta, incluso entre sexos, en detrimento de la mujer.

El pescado y las lapas fueron un complemento a la dieta aborigen. Tenerife y Gran Canaria son las islas más estudiadas, al tener más restos humanos, universidades y mayor capacidad científica de sus museos antropológicos. En la mayor del Archipiélago, Conrado Rodríguez detecta “desigualdades en la dieta y en la esperanza de vida en cantones fronterizos, como Tegueste y Tacoronte, con diferencias notables en el consumo de carne”. La presencia del pescado está generalizada prácticamente en todo el periodo guanche. En La Palma también, como se ha comprobado con las excavaciones realizadas en El Tendal. En Gran Canaria, la dieta marina se acentúo a partir del siglo XI, con el aumento de poblados en el litoral, pero existía desde el inicio del poblamiento.

 El estudio de los muertos, además de la dieta, ha permitido comprobar algunas de las patologías que sufrían los aborígenes. Se ha comprobado, a través de estudios de isótopos y de la salud dental, una disminución de la caries precisamente por el consumo de pescado. “Disminuye en la población asentada en la costa respecto a la de interior”, señala Teresa Delgado. Ese contacto con el mar propicia una enfermedad que no se ha detectado en la población de interior: la exostosis o crecimiento anómalo del conducto auditivo. En la actualidad, es una patología que sufren muchos surferos.

El Museo Arqueológico de Tenerife, la cátedra de Tecnologías Médicas de la ULPGC y Hospitén realizaron, en la primavera de 2019, una novedosa investigación que consistió en escanear las momias del guanches del MUNA. El trabajo lo dirigió el catedrático Manuel Maynar y la parte antropológica el doctor Conrado Rodríguez. Los tac “nos han permitido conocer”, explica Maynar, “patologías como la sinusitis, periodontitis, microinfartos o microfracturas”. Han mostrado que atesoraban “unas condiciones de salud mejor que sus contemporáneos europeos”, señala Rodríguez, pero como agrega el propio investigador, “estas momias no representan a la sociedad media guanche porque los marcadores de estrés nutricional son bastante menores”. La esperanza de vida media estaba en torno a 32 años, ligeramente superior a la media europea del siglo“.

Mortalidad infantil

Las investigaciones realizadas por el equipo del Museo Canario arrojan conclusiones interesantes sobre la muerte en la población infantil. La primera es la elevada tasa de mortandad perinatal, “por causas endógenas que tienen que ver, principalmente, con el estado de salud maternal, la nutrición o partos prematuros”, señala Delgado. Otro aspecto que han desvelado los arqueólogos es “el trato diferenciado, porque ”los enterramientos perinatales no están presentes en los cementerios de superficie“, que surgen a partir del siglo VIII. Antes, se enterraban en contextos familiares, porque ”hemos visto niños en cuevas de habitación“, indica Verónica Alberto.

Selene Rodríguez Caraballo está realizando su tesis doctoral sobre el registro funerario de la población subadulta de Tenerife. Debido a que se han descubierto pocos cuerpos infantiles, “no podemos afirmar categóricamente que existan diferencias respecto a la población adulta”. No obstante, “sí hemos observado similitudes en todo el registro infantil asociado”, porque los restos que se han encontrado en las Cañadas del Teide “aparecen en oquedades y huecos en las paredes de cuevas”. Lo que resulta más complicado es “determinar la causa de muerte exclusivamente a través de sus restos óseos. En algunos casos, como por ejemplo las marcas de traumatismos, sí nos permite establecer algunas posibles causas de muerte”. En este sentido, la investigadora de la ULL sostiene que, de momento, “los individuos que han sido estudiados no han presentado signos evidentes de patologías o traumatismos que fueran el motivo de su fallecimiento”. 

Cuestionada sobre la práctica de infanticidio en determinados momentos de carestía, que menciona algún cronista, Selene Rodríguez considera que “estudios recientes en Gran Canaria nos han hecho replantearnos ideas que se tenían afianzadas en el imaginario sobre las relaciones que los aborígenes mantuvieron con sus menores”. La arqueóloga se refiere a restos de bebés encontrados en Cendro (Telde).

Investigadores del Museo Canario, la Universidad de La Laguna, Cabildo y Tibicena publicaron un artículo en International Journal of Osteoarchaeology en el que se refutan las hipótesis de un supuesto sacrificio ritual o infanticidio para controlar el crecimiento de la población.

Los autores de ese trabajo, como publicó Canarias Ahora, “ven en esos restos infantiles el reflejo claro de lo duro que era parir y nacer, en aquellas sociedades aborígenes. A su juicio, esta tesis la apuntalan varios datos objetivos de contexto: esos restos no están en urnas, ni junto a otros restos animales u objetos que delaten una finalidad votiva. La mayoría corresponde a niños nacidos entre las semanas 36 y 37 de gestación, las mismas en las que la literatura médica sitúa la mayoría de las muertes naturales de neonatos. El 75 % son niños, lo que concuerda con la mayor exposición genética y biológica de los varones a la muerte perinatal. Ante la falta de evidencias directas de infanticidio, los científicos señalan en su artículo que ”teniendo en cuenta las elevadas tasas de mortandad natural que serían de esperar en esta población y la distribución de edades de muerte descritas, todo apunta a que los depósitos de Cendro reflejarían un patrón natural de mortandad perinatal. 

Conviene tener en cuenta, como nos recuerda el profesor Onrubia, que “los datos de las crónicas sobre infanticidios se refieren solo al momento final”. No le sorprende la ausencia de “evidencias esqueléticas de esta práctica”. Para que un neonato no prospere basta con no alimentarle. “Conocemos muchísimos casos en la Edad Media en que las mujeres, ante situaciones de carestía, dejaban morir a sus hijos de inanición o los asfixiaban declarando a continuación que habían muerto en la cama junto a ellas porque, sin darse cuenta, los habían ahogado con su propio cuerpo mientras dormían”. 

Aunque hay mucho camino por explorar, el estudio de la muerte en los últimos diez años, como han expuestos los expertos, ha aportado luz a la vida y a la propia muerte de la cultura amazige que pobló y colonizó Canarias durante los primeros quince siglos de la era común. Hoy, como acabamos de leer, hay más certezas que sombras sobre el mundo funerario de los primeros pobladores del archipiélago. ¿Pasa lo mismo en el universo de las creencias? ¿La ciencia ha avanzado tanto en la última década en el campo de las divinidades como sí lo ha hecho en el ámbito funerario? La respuesta la encontraremos en el próximo capítulo: El cielo, entre las creencias y la astronomía a indígena.

La organización social, el control de las comunidades, en definitiva, el poder en las tribus que colonizaron el Archipiélago lo ostentaba una élite, producto de un modelo jerarquizado de sociedad. Así lo atestiguan las crónicas, principal fuente de información para indagar esta faceta de la sociedad indígena. Pero no es la única, porque la arqueología ha descubierto indicadores muy ilustrativos, a través del estudio de la muerte, de conflictos letales entre grupos de una misma isla. Los documentos escritos señalan que el poder estaba en manos de una minoría y los arqueólogos certifican lo que redactaron los conquistadores, pero también que hubo una evolución, porque cuando aquellas personas llegaron a Canarias, a principios de la era común, no había ni guanartemes ni menceyes.

Conrado Rodríguez Maffiotte no es historiador ni tampoco arqueólogo, pero su oficio está directamente relacionado con esas disciplinas. Es médico, pero no se dedica a sanar ni a historiadores ni a arqueólogos. Estudia las momias y los restos humanos de los guanches. Es director del Instituto Canario de Bioantropología y también del Museo Arqueológico de Tenerife, hoy integrado en el MUNA. El doctor Rodríguez ha realizado una investigación que concluye que las relaciones entre los habitantes del norte y del sur de Tenerife eran malas, con episodios de violencia letal en el que las víctimas eran principalmente lo sureños, en “una proporción de uno a cuatro”. Para el investigador, “hablar de una sociedad violenta no es correcto, pero sí que había conflictos de carácter socioeconómico que se resolvían con la violencia”. Básicamente, los del norte emboscaban a los del sur para “robarles el ganado”.

¿Por qué llega a esa conclusión? Lo primero que observó al analizar los esqueletos que custodia el MUNA -110 restos momificados, diecisiete momias y más de un millar de restos humanos sin momificar- es que un 8% de la población de los menceyatos de Adeje y Abona tiene fracturas craneales, frente a un 2% en los territorios norteños. También ve que son lesiones “producidas por armas: una pedrada, una boleadora o una lanza”. Otro dato que le llamó poderosamente la atención es que ese elevado índices de lesiones letales se registraba en la comarca con menor densidad de población de la Isla. “Eso es raro, porque los conflictos deben ser más generalizados en núcleos con mayor población”. La estadística revela que el 70% de los cráneos con fracturas letales corresponde a guanches del sur. A ese escenario hay que unir la geografía isleña, que propiciaba que “en el sur el ganado pastara libremente”, mientras que en el norte,  “el bosque limita un terreno que, además, es mucho más abrupto”. En consecuencia, no es aventurado concluir que los norteños “iban al sur a buscar los recursos de la ganadería”.

Otro dato relevante que ha descubierto el equipo del Instituto Canario de Bioantropología, al datar esos restos humanos –la mayoría son varones-, es que “ese patrón de conflictos persiste cronológicamente, porque lo ves en yacimientos del siglo VI hasta prácticamente la Conquista”. Rodríguez recuerda, como dicen las crónicas, que “mientras los menceyatos del norte se unieron contra los castellanos durante la Conquista, los del sur apoyaron a los europeos”. ¿Sería por el hartazgo de las incursiones para robarles su ganado?

Violencia letal

Gran Canaria también fue escenario de conflictos entre tribus, pero las circunstancias y las conclusiones son diferentes de las de Tenerife o no están concretadas aún. La doctora Teresa Delgado Darias es la conservadora de El Museo Canario y ha realizado, junto a un equipo de especialistas en diversos campos de la arqueología, una investigación bioarqueológica sobre 789 cráneos que custodia la institución. “Un 5,6% presenta fracturas sin cicatrizar”, es decir, lesiones letales. Al igual que en la sociedad guanche, los conflictos se extendieron durante el periodo prehispánico y las víctimas principalmente eran masculinas, pero hay una diferencia sustancial: “Hemos registrado dos picos de violencia, uno entre los siglos VII y VIII y el otro en torno al XI”. Se ha llegado a esta conclusión al revisar las dataciones en los últimos años.

Este escenario de “violencia estandarizada”, apunta Delgado, “nos habla de un estrés social, de una sociedad más igualitaria en los primeros siglos del poblamiento; pero, en torno a los siglos VII y VIII, se empieza a jerarquizar, como observamos en el tratamiento de la muerte, al pasar de enterramientos colectivos a individuales y por el tamaño de las tumbas”. El segundo pico de violencia es paralelo a las transición de una “sociedad agropastoril a otra predominantemente agrícola, en la que la propiedad de la tierra, los recursos y el acceso a los mismos se fueron modificando”. La científica se pregunta y se responde: “¿Quién controlaba y distribuía la tierra? Un segmento concreto de la sociedad”.

Analizando los registros arqueológicos, el equipo de Delgado observa que “estos picos de violencia coinciden con momentos de cambio”. En ambos periodos, como veremos en el próximo capítulo –La muerte, entre momias y cementerios-, hubo una metamorfosis de los enterramientos; aparecen las necrópolis tumulares en el siglo VII, mientras que el segundo pico de violencia letal coincide con la aparición de los enterramientos en cistas y fosas. Simultánea a las inhumaciones en superficie, Gran Canaria experimentó una gran transformación en la explotación de la agricultura, como vimos en el capítulo anterior.

¿A qué se deben esos picos de violencia que coinciden con esos cambios sociales? Le preguntamos a la conservadora del Museo Canario. “Esta investigación está abierta y por ello son datos que están siendo ampliados y en proceso de estudio, pero una hipótesis que barajamos es que ese proceso de reestructuración social se vería acelerado por dos  posibles eventos migratorios, de gente portadora de nuevas ideas”. Uno de ellos, el que coincide con la transformación de la economía de los canarios, en el siglo XI, lo argumentó en el anterior capítulo el doctor Javier Velasco, compañero de equipo de Delgado. Esta posible arribada es factible, según un estudio de la genetista Rosa Fregel, en las islas orientales y en Gran Canaria. Fregel, en cambio, no aprecia ningún indicio genético de que se produjera una oleada poblacional en los siglos que coinciden con el primer pico de violencia.

   La dispersión geográfica de esa violencia es otra de las diferencias respecto a los conflictos intergrupales guanches. En el primer pico, los cadáveres analizados fueron exhumados en diversos yacimientos; por ejemplo, en Guayadeque, Tabacalete y Las Huesas, localizados en diferentes y distantes lugares de la Isla. La mayor parte de los cráneos investigados en el segundo episodio se excavaron en El Hormiguero (norte), La Aldea (oeste) y El Drago, en el municipio de Las Palmas de Gran Canaria. Así como en Tenerife está definido el origen económico de los conflictos –el robo de cabras-, en Gran Canaria solo hay certeza de que los momentos críticos, diseminados por toda la geografía isleña, coinciden con cambios socioeconómicos, al menos en el segundo pico de violencia. Con todo, no es descabellado plantear, al tratarse de sociedades tribales, que el robo de recursos fuera la causa principal de la violencia, como en Tenerife. La doctora Delgado señala que “la investigación está abierta”, pero de lo que no hay duda, como recuerda la conservadora de El Museo Canario, es que las “fuentes escritas hablan de una institucionalización de la violencia”.

Hospitalidad de lecho

¿Y qué dicen las crónicas sobre el control del poder en la cultura prehispánica? El catedrático Tejera Gaspar, en su libro Guanches, afirma que varias fuentes escritas “confirman que Tenerife se hallaba dividida en nueve demarcaciones territoriales o menceyatos”. En lo que no se ponen de acuerdo las fuentes es sobre cómo se alcanzaba el rango de mencey. Algunos autores “creen que el poder se heredaba y lo transmitía a los descendientes directos de su linaje”, otros, continúa Tejera, “son partidarios de que esa categoría se obtendría a través de una elección que se realizaba entre los personajes más destacados de la sociedad”. Hay otra hipótesis, indica Tejera, que aporta el veneciano Cadamosto. “Tiene nueve señores que se llaman duques y no se suceden por linaje, de padres a hijos, sino que aquellos que muestran más poder se convierten en amos. Incluso guerrean entre ellos, matándose como bestias”. Las tres teorías coinciden en que el mencey procedía de la élite. En este sentido, la lingüística aclara que mencey proviene del libiobereber *amǝnzay primogénito, de modo que, según el filólogo Jonay Acosta, “al menos en algún momento de la historia social de Tenerife, el acceso a este rango debió de estar vinculado al parentesco. No obstante, ello pudo cambiar con el tiempo, ya que los cambios sociales son mucho más veloces que los lingüísticos”.

El poder en Gran Canaria también dimanaba de la élite y está más consolidada la teoría de que “un consejo de caballeros elegía al guanarteme”, en la etapa final de esa cultura, señala el doctor Jorge Onrubia. El territorio podría estar dividido en diez cantones, pero las fuentes escritas no son precisas e incluso contradictorias. De lo que no hay duda, es que existían dos territorios muy importantes y eran los únicos gobernados por un guanarteme: Telde y Agáldar. La sociedad de los canarios estaba jerarquizada, “estratificada en rangos, y en la cúspide estaban los guanartemes y los faycanes –poder religioso-. Son dos caras de una misma moneda, porque separar lo profano de los religioso es un tema muy occidental”. ¿Quién podía ser guanarteme?, le preguntamos al investigador. “No podía ser cualquiera. Aparte de un título, da la impresión de que es un linaje de la nobleza isleña. Los guanartemes son una especie de primus inter pares  –el primero entre sus iguales-.  Da la impresión que la dignidad de guanarteme es electiva. Hay que descender de determinadas personas para estar ahí. Se emparentaba por vías masculinas y femeninas. No es hereditario, pero sí necesario pertenecer a un linaje determinado para que puedas optar  a que tus pares te elijan”. Esa elección dependía de un consejo de caballeros, “entre 190 y 200”, puntualiza el profesor Onrubia. Esas juntas se reunían en Gáldar porque ahí estaba el origen del linaje de los guanartemes“.     

Recurro de nuevo a la lingüística. Aclara que el título guanarteme revela, informa Acosta, “una forma de filiación muy característica de la onomástica bereber medieval, la cual da lugar al significado ‘el de Arteme’, siendo Arteme un antropónimo masculino”. Este nombre podría guardar relación con Artemy, un rey grancanario mencionado en la crónica Le Canarien. El filólogo concluye: “En algún momento de la historia de Gran Canaria, el parentesco fue una variable independiente de la ecuación de ascenso al guanartemazgo”. En cuanto a los faycanes o fagzanes, se trata de “una institución religiosa preislámica de origen norteafricano, tradicionalmente vinculada a la geomancia y la adivinación. Actualmente recibe el nombre de agezzan o gzana en el Maghreb y el Sahara”.

La obra La isla de los guanartemes. Territorio, sociedad y poder en la Gran Canaria indígena (siglos XIV-XV), de Jorge Onrubia, recoge episodios de violencia relacionados con los pastos y el ganado. Las fuentes que cita el autor apuntan, en el momento final de la sociedad prehispánica, a que esa violencia “no solo está institucionalizada sino en buena medida ritualizada. Asistimos a combates socialmente codificados, entre bandos enfrentados y con lugares acondicionados para estos duelos, donde se dirime el honor guerrero y con él el prestigio y el rango de todo un grupo social. Para el historiador y arqueólogo, ”es evidente que el propósito de esta ritualización es evitar las luchas permanentes y la constante inestabilidad que estos enfrentamientos generalizados provocan, al tiempo que sirven para asentar, precisamente por su papel de mediadores y oficiantes, el poder de los nobles“. 

Las crónicas también hablan de una “violencia estructural” que pone de relieve el poder de las élites. Teresa Delgado recuerda el pasaje en el que se menciona la práctica de la “hospitalidad de lecho”, por la que se ofrecía al guanarteme una mujer o una hija cuando este se alojaba fuera de su residencia. Esta norma “marca una desigualdad de género notable”, sentencia la conservadora de El Museo Canario. 

Las fuentes históricas aluden a menceyes y guanartemes, pero también a capitanes en La Palma. En Fuerteventura, “atendiendo a los datos documentales”, cuenta la doctora Nona Perera, “había dos reinos, el de Guise, al norte, y el de Yose o Ayose, al sur”, divididos por una pared que atravesaba la isla desde el barranco de La Peña hasta la desembocadura del barranco de la Torre, en la costa este. Esta pared tendría una función política, mientras que La Pared de Jandía es de carácter económico, al dividir una zona de suelo comunal de uso ganadero“. Respecto a los majos de Lanzarote, ”no existen datos tan claros“, indica Perera, pero durante el desembarco franco-normando, ”la población se regía por una sola jefatura“. En El Hierro era igual; ”un solo rey, dicen las fuentes escritas“, recuerda Tejera Gaspar.

La documentación escrita, “aunque tardía”, explica Perera, “es mucho más específica para Fuerteventura; como ambas responderían a una población organizada de forma segmentaria, con jefaturas, podemos suponer que Lanzarote tendría el mismo modelo”. Las similitudes sociales y culturales entre las dos islas orientales han llevado a la investigadora a pensar “en la probabilidad de que la población que protagoniza el primer poblamiento desembarcara en una, y una fracción se pasara a la otra”.

 Lo que nadie duda, como sostiene el Premio Canarias Antonio Tejera, es que “cuando llegan los europeos no era la Canarias de 1.500 años atrás”, en la que no existían menceyes ni guanartemes. “Serían grupos de parentesco. Se van ampliando y forman una tribu. Lo que los sociólogos llaman una gran familia. Va creciendo, se desgaja una parte, hasta formar otra tribu. Ese debió de ser el mecanismo, un modelo que se puede comparar con otros archipiélagos del Pacífico”. Respecto al liderazgo de esos grupos, el catedrático apela a la condición humana: “Siempre hay alguien que controla el poder”. 

En este sentido, como señala el intelectual Eduardo González de Molina, historiador de Contemporánea, “los investigadores de la sociedad prehispánica deben profundizar en la legitimación del poder; como, por ejemplo, cómo se accede a la nobleza o al liderazgo religioso. Es importante conocer esta cuestión, pues nos daría pistas de los fundamentos del poder y, por tanto, de la propia desigualdad en esa sociedad”.

 El factor de la propiedad

El arqueólogo Juan Carlos García también comparte el criterio de Tejera de que, en los primeros siglos de la colonización, “la sociedad era igualitaria, con una gestión colectiva de los recursos”. Con el transcurso del tiempo, “pensamos que el poder estaba relacionado con la propiedad de los recursos –es un concepto distinto al que tenemos en la actualidad, poco estudiado-”. Los jefes de las tribus “se van convirtiendo en propietarios”. El profesor García se apoya en Fray Alonso de Espinosa. Dice el cronista: “El mencey de cuya propiedad era toda la tierra…..”. Lo que falta por determinar es “¿cómo fue el proceso que conduce a esa realidad?”. Más información sí que hay sobre el rol del mencey, porque varias fuentes históricas coinciden en que “decidía dónde se asentaba la gente para producir su sustento y el suyo propio”. En Gran Canaria, según este investigador,  “tendría que ser mucho más acusado porque su población estaba más vinculada con la tierra, ya que era una sociedad más agrícola que la de Tenerife, sobre todo en los siglos previos a la Conquista, como prueba, por ejemplo, la existencia de los graneros”.

Javier Velasco no se apoya solo en las crónicas para afirmar que “la desigualdad social estaba generalizada” en la cultura amazige de Canarias. Lo ve en los ritos funerarios. En Tenerife se momificaba a muy poca gente, mientras que en Gran Canaria, en torno al siglo VIII con los cementerios tumulares, “por primera vez se hace efectiva una exhibición de la desigualdad social hasta el punto que la muerte constituye un elemento que transforma una arquitectura, con túmulos más grandes, que, además, se construyen en lugares prominentes de las necrópolis”. Este escenario “nos habla de una sociedad que cada vez da más importancia a las desigualdades y alcanza su máxima expresión en los últimos momentos, cuando hay evidencias escritas, directas, de la existencia de una asimetría entre propietarios y no propietarios, entre nobles y villanos, que tiene que ver con quién imparte justicia o cómo se imparte o dónde viven”.

El doctor Velasco describió, en el capítulo anterior, el proceso de intensificación de la actividad agrícola y lo que supuso para la sociedad indígena de Gran Canaria a partir del siglo XI. Ese aumento de la producción, según el investigador, pudo mantener la desigualdad social que ya imperaba en esas fechas. “Lo que trata la élite es de perpetuar esa posición de poder, incluso con la endogamia de clase y, probablemente, con la existencia de normas para garantizar un papel predominante en la propiedad”. En el caso de Tenerife y Gran Canaria, aunque la tierra era comunal, “era esa élite la que repartía las parcelas agrícolas”. Así lo atestiguan las crónicas. El profesor Onrubia aporta en su libro un dato a tener en cuenta: “El ganado, propiedad particular, también se alimentaba en pastos comunales, lo que generaba conflictos permanentes de los que dan buena cuenta las fuentes escritas. En consecuencia, esa visión del guanarteme como señor de la tierra es una visión eurocéntrica, que proyecta erróneamente, sobre el mundo isleño y sobre a su sistema de tenencia de la tierra, el concepto de señorío medieval”.

Para Jonay Acosta, esta última postura también es etnocéntrica, “pues el guanartemato era una institución medieval”. El filólogo considera que, “a menudo, los arqueólogos canarios practican el alocronismo, por el cual descontextualizan históricamente las sociedades aborígenes”. Esta tendencia, opina Acosta, “se debe a la concepción decimonónica de las islas como sistemas cerrados, aislados entre sí y de las contingencias históricas, económicas y sociales del exterior, sesgo que les lleva a concebir sus sociedades como auténticas reliquias del pasado”.

La vinculación entre la propiedad y el poder también se atisba en La Gomera. “Tenemos indicios, pero la investigación está abierta”, señala el director del Museo Arqueológico de la Gomera (MAG). Juan Carlos Hernández se apoya no solo en las crónicas sino en documentos históricos. “En los repartos de tierra que tuvieron lugar después de la Conquista, se observa claramente como la sociedad gomera era desigual.” En los procesos de conquista de Tenerife y Gran Canaria, “participaron tropas de choque gomeras, con sus capitanes o principales, y después éstos fueron premiados con tierras, agua y cuevas”.

La situación del poder antes de la Conquista “se está investigando en la actualidad”, confiesa Hernández. La Gomera atesora unas singularidades. En primer lugar, la isla tenía pocos habitantes y estaban diseminados en una geografía muy abrupta, lo que favorece esa dispersión de la población y, en consecuencia, su autonomía de subsistencia. Al ser una sociedad pastoril, “vivían en núcleos pequeños y dispersos para aprovechar los pastos y manantiales”. En segundo lugar, están las creencias. La Gomera cuenta con infinidad de aras de sacrificio –registro arqueológico escaso en el resto del archipiélago-, localizadas en lugares estratégicos de la isla. “Se trata de una malla jerarquizada de lugares sagrados, conectados con hitos naturales como son los roques, el Alto del Garajonay o La Fortaleza de Chipude”.

El poder político en la sociedad tribal de los gomeros “tiene un origen divino y la cercanía familiar al linaje principal te confería más poder”, explica el arqueólogo. “Aún tenemos que demostrar”, añade el director del MAG, “algo que a priori parece lógico: la localización de enterramientos en lugares muy relevantes del territorio puede ser interpretado como un signo de diferencia social”. Este aspecto funerario sí guarda relación con islas como Gran Canaria o Tenerife, en las que se aprecia una jerarquía, como veremos en el próximo capítulo.

En Lanzarote, Fuerteventura y La Gomera, la arqueología no ha podido probar la existencia de conflictos letales entre sus moradores, principalmente porque se han recuperado muy pocos restos humanos, y los que se han localizados no presentan signos de muerte traumática. Hay una excepción: el cráneo de La Tonina. Según publicó Diario de Fuerteventura, “presentaba fracturas en su base, compatibles con un golpe propinado desde atrás, con la persona agachada. Por las características de las fracturas, el varón fue golpeado con gran contundencia con un objeto romo”. Es interesante refrescar una crónica del historiador Abreu Galindo: “La ejecución de justicia se hacía en la costa del mar, tendiendo al delincuente sobre una piedra o losa y con una piedra redonda el ejecutor de la justicia le daba en la cabeza haciéndosela pedazos...”.

La organización territorial en La Palma tiene paralelismos con las dos islas capitalinas y están documentadas batallas entre cantones. Estaba dividida en doce cantones –la isla que más tenía del Archipiélago- y fue escenario de conflictos que desembocaron, cuenta el director del Museo Benahoarita, Jorge Pais, “en dos guerras que dividieron la Isla en dos bandos, el Norte contra el Sur”. No hay referencias precisas sobre el origen de esos episodios bélicos, pero sí hay constancia de que “se enfrentaban por venganzas familiares, robos de ganado y ambiciones políticas”. Las crónicas, señala Pais, “no tienen citas exactas sobre las desigualdades sociales, pero cuando hablan de que había señores y capitanes es un indicador de estratificación social en la comunidad”.

La jerarquía social, como han expuesto los profesionales consultados, se puede extrapolar a todas las islas, unos territorios que fueron escenarios de conflictos, en muchos casos letales, y que estaban gobernados por hombres, fueran reyes, capitanes, guanartemes o menceyes. 

 “Era de los defensores de la foto fija. Estaba convencido de la identidad étnica insular de los antiguos canarios, de principio a fin. Nos dijeron que no había diferencias entre las comunidades de la costa y del interior de la Isla, que habían vivido aislados durante 1.500 años. Fue traumático descubrir que estaba equivocado hasta hace poco tiempo”. Quién así se expresa es Javier Velasco, inspector de Patrimonio Histórico del Cabildo de Gran Canaria. Al igual que el doctor Velasco, la mayoría de los arqueólogos consideran que la cultura prehispánica evolucionó desde que se estableció, a principios de la era común, hasta la llegada de los europeos. En algunas islas más que en otras y de forma diferente. A través del análisis de la economía primaria de aquellas personas, con las singularidades de cada isla, en este capítulo intentaremos configurar el retrato de una sociedad que no fue una foto fija, a través de cambios detectados en la agricultura, en la cerámica, en la dieta o en el tipo de vivienda.

Por la gran cantidad de yacimientos y por la variedad de los mismos, Gran Canaria es una isla en la que se podría percibir la evolución de la sociedad aborigen con cierta nitidez. Sin embargo, hasta hace relativamente poco tiempo esa metamorfosis no se ha podido certificar con datos científicos. “Tenemos una arqueología muy heterogénea que no hemos sabido explicar”, comenta Javier Velasco. Desde los foros académicos se recurría a las premisas ecológicas, es decir, “todo es resultado de una adaptación y todo llega desde el principio”. Era, “como un caldo de cultivo arqueológico donde todo funcionaba simultáneamente”.

La revisión de las dataciones de los restos humanos conservados en El Museo Canario ha sido un hito determinante para verificar la evolución cultural de los canarios. Un equipo integrado por técnicos de esa institución y de la empresa Tibicena, en el que también está Velasco, ha fundamentado un cambio de paradigma que también se observa en la mayoría de las islas, aunque con menos pruebas, porque aún falta mucha investigación. “El gran elemento de cambio ha sido que hemos contado con la posibilidad de que el tiempo se convirtiera en un factor vertebrador de las explicaciones arqueológicas que hemos encontrado”. Y ahí han entrado en juego las dataciones, incluidas las de semillas, porque la agricultura experimentó una gran evolución“. 

La colonización de Gran Canaria, con los datos actuales de dataciones, se inició en el interior porque buscaban un paisaje de montaña similar al lugar de procedencia –posiblemente el Atlas por su parecido, según el equipo del Museo Canario y el historiador José Juan Jiménez-, con agua de riachuelos como en Guayadeque o La Cumbre. “Los suelos son menos aptos para la agricultura”, señala Velasco, “pero combinando con la ganadería” se mantenía una economía estable de subsistencia. A partir del siglo XI, “surgen asentamientos en las vegas de las desembocaduras de los barrancos, unos terrenos más fértiles que permiten una producción mucho más intensiva. Significa que admiten más población y la intensificación de esta actividad económica”. Ese cambio propicia la construcción de graneros –aunque los hay anteriores, como el de La Fortaleza (Tirajana) y La Montañeta (Moya)- en lugares escarpados para controlar el acceso y facilitar su protección. Estos recintos que solo existen en Gran Canaria, como el Cenobio de Valerón, en el norte, o el granero de Temisas, en el sureste, tenían un “gran valor porque garantizaban la supervivencia del grupo”.

Partiendo de que la arqueología no es una ciencia en el sentido pleno de la palabra, Jorge Onrubia tiene dudas de que los antiguos pobladores de Gran Canaria procedieran del Atlas. “Eso está por ver, ¿cuáles son los argumentos? ¿Y de qué Atlas, porque no es lo mismo el Medio Atlas que el Alto Atlas o el Atlas sahariano”. El filólogo Jonay Acosta sí tiene argumentos lingüísticos y epigráficos “suficientes para pensar que, algunos de ellos, vinieran de ahí”, concretamente del Antiatlas y de sus valles adyacentes, especialmente el Draa. Esas pruebas –las veremos en el capítulo 9º- han sido publicadas, a partir de 2019, por Renata Springer, Irma Mora y por el propio Acosta, “y revisadas por pares ciegos y citadas en revistas de impacto por especialistas internacionales”. Por otra parte, continúa Onrubia, “aún falta mucha investigación para ser tan categóricos sobre una instalación precoz solo en el interior”. También recuerda la existencia de poblados en vegas costeras antes del siglo XI. “En Cueva Pintada tenemos fechas seguras desde los siglos VII y VIII, cronología que encaja perfectamente con la de los túmulos del Maipés –como veremos en el capítulo sobre la muerte-. En Gáldar, concluye Onrubia, ”los espacios domésticos de este momento están caracterizados por ámbitos más bien rupestres. Tenemos pocas dudas de que las características casas cruciformes –surgen a partir del XI- no son más que una evolución de este tipo de espacios; derivan claramente de ellos“.

José Juan Jiménez tiene una opinión similar a la de Velasco. Adelantó en su tesis doctoral (1995) la evolución de la economía primaria en Gran Canaria. “Entre los siglos III y VIII, ocupan el interior, tienen cultivos de secano que irriga la lluvia y un pastoreo localizado en Guayadeque, Tejeda y Artenara”. Después de esa etapa, “en cuanto empieza a aumentar la población, se ocupan otros nichos, con tierra de mejor calidad en la desembocadura de barrancos en Gáldar, Telde, Agüimes, Arguineguín y La Aldea”. Con el aumento de la producción de cereales, Jiménez sostiene que también aumenta la población “y lo vemos con las necrópolis de mayor tamaño”. 

El mundo de las tierras altas “se va eclipsando”. ¿Qué lo demuestra? “La gente de la montaña enterraba en cuevas y momificaba. En la costa, no. Los pastos del litoral ”son de peor calidad. Tienen que mover el ganado y controlar a la cabaña para que no crezca en exceso y se coma la cosecha“. Como el número de cabezas de ganado debe de estar limitado a la capacidad de carga, razona Jiménez, ”no podemos hacer un uso indiscriminado de la piel del animal“. En consecuencia, ”el ritual funerario de envolver los cuerpos con pieles y depositarlos en cuevas se suprimió y se optó por la inhumación en superficie“. Esos cambios de la sociedad aborigen ”son producto de evolución interna, no de oleadas migratorias porque el resto del registro arqueológico no ha cambiado“. Jiménez resume su planteamiento en tres palabras: ”Adaptación, evolución y cambio“. Un paradigma evolucionista frente al difusionista de otros investigadores.

  La metamorfosis de los antiguos canarios es muy evidente en los hábitos funerarios –ver capítulo 7º, La muerte, entre momias y cementerios- y se aprecia en los majos de Lanzarote. También se observa en la tipología de las casas de Gran Canaria. A partir del siglo XI, a las cuevas se les unen las viviendas de piedra con techumbre vegetal en la costa. La mayoría son de planta cruciforme. Pero hay un poblado de montaña que presenta una diacronía singular en su arquitectura. De hecho, es el que más tiempo ha estado habitado en la isla, desde el siglo V hasta la Conquista, en el XV: La Fortaleza, en Santa Lucía de Tirajana. Después del parque arqueológico Cueva Pintada, asociado a los numerosos yacimientos de Gáldar, y del municipio de Telde, un conjunto arqueológico en sí mismo debido a la riqueza y variedad de su patrimonio, probablemente es el yacimiento más relevante de Gran Canaria.

  La Fortaleza tiene de todo: Un granero del siglo VI, enterramientos en cueva, un monumento funerario en superficie, un centro ceremonial en la cima de ese macizo pétreo que da nombre al enclave –son tres las formaciones rocosas del conjunto arqueológico-, grabados rupestres, un panel con inscripciones alfabéticas, decenas de ídolos, dos caminos toscamente empedrados, “se intuyen tres calles en terrazas, pendientes de excavación para confirmar su presencia, y una quincena de registros habitacionales, de las cuales cuatro son cruciformes –con dos habitaciones laterales-, y pensamos que pueden haber cerca de cuarenta estructuras, entre casas, pasos, caminos…”, describe Marco Antonio Moreno, director de las excavaciones y cofundador de la empresa Tibicena. “Lo que hicieron los canarios”, añade Moreno, “fue abancalar el terreno -las calles que hemos descubierto- e introducir las casas con una tipología híbrida”.

   La propuesta del equipo de Tibicena, aún en fase de hipótesis, “no es que pasaran de habitar las cuevas a las casas, sino que hay un estadio intermedio que, al menos en La Fortaleza, coincide con la construcción del santuario en la cima y con la habilitación de parte de la ladera, donde se encuentra el poblado, con la construcción de estructuras circulares”. No son las únicas de la isla porque hay similares en asentamientos del sur y oeste. Con este tipo de arquitectura circular, añade Moreno, “son con las que hibridan las casas cruciformes”. En total, se han excavado tres estructuras híbridas.

  Respecto a las dataciones de las casas, “la circular que actúa como contrafuerte de una casa cruciforme, pudo ser datada entre los siglos X y XI, mientras que las cruciforme oscila entre los siglos XIII y XIV”. El arqueólogo considera pretencioso hablar de trama urbana, pero no tiene ninguna duda de “la evolución que experimentó el yacimiento a lo largo del tiempo”.

  La evolución en Lanzarote también se observa claramente a través de la arquitectura de sus poblados más importantes, Zonzamas y Fiquinineo. Con el apoyo del Cabildo, se están realizando excavaciones con regularidad, “que han permitido certificar”, afirma el arqueólogo Efraín Marrero, director de las investigaciones en Fiquinineo, “como se han modificado las construcciones en las diversas etapas de su poblamiento. Las dataciones más antiguas de ambos asentamientos son del siglo VII y estuvieron habitados varios siglos después de la Conquista.

La evolución palmera y gomera

  Juan Francisco Navarro afirma: “Ninguna sociedad humana permanece estática de manera permanente, ni en su modelo económico, ni en los procedimientos de producción y transformación”. Lo ha comprobado en las excavaciones realizadas en La Palma. “Se advierte la presencia masiva de cereales y leguminosas cultivadas –cebada, trigo, lentejas y habas- desde los primeros momentos del poblamiento”. Sin embargo, por causas que no están determinadas, empiezan a escasear hasta desaparecer en los albores del primer milenio de nuestra Era“. ¿Eso significa que se fue abandonando la agricultura en beneficio de otras formas de explotación? ”Probablemente, sí“.

  El inspector insular de Patrimonio Histórico de La Palma, Jorge Pais, apunta a la recolección de productos silvestres en épocas de crisis. “Los benahoaritas, además de agricultores, como ponen de manifiesto las semillas encontradas, eran recolectores”. En épocas de sequía, “las crónicas cuentan que hacían gofio con raíces de helecho y con semillas de amagante”. En la Isla “no hubo una foto fija de la sociedad prehispánica”. La estratigrafía del yacimiento de El Tendal muestra periodos diferentes; “cambian las pautas de sacrificio de los animales y se incrementan los recursos marinos”. 

  Los síntomas de una evolución no son tan acusados en la ganadería, apunta, el doctor Navarro Mederos, “pero existen indicios de cambios en varias de las islas respecto al incremento de la cabaña”. Fuerteventura es un ejemplo porque “el crecimiento fue constante”, señala Luis L. Mata, director del Museo Arqueológico de la cultura majo. Mata recuerda una cita de Le Canarien: “Tienen cabras que son mejores que nuestros corderos”. Navarro indica que también hubo cierta evolución en “la proporción entre las diferentes especies ganaderas”. En La Gomera, “las excavaciones en las Cuevas de Herrera González parecen indicar que durante el periodo de contacto con la cultura europea aumentó el consumo de carne de oveja frente a la de cabra, y cambió el sacrificio indiscriminado de cerdos de cualquier edad por una pauta fija de cerdos adultos”.

  2018 es un año fundamental para determinar la diacronía de la sociedad de los antiguos gomeros, afirma Juan Carlos Hernández, director del Museo Arqueológico de la Gomera. “Hacemos una batería de 53 dataciones de restos humanos y de animales y, entre otros parámetros, Elías Sánchez Cañadillas estudia la evolución de la dieta a través del estudio de isótopos”. Hasta el siglo VII predominó el consumo de proteínas animales y de recursos marinos, lo que indica, según Hernández, “un pastoreo intenso”. Hubo un segundo periodo, hasta el siglo XII, “con mayor preponderancia de la dieta vegetal aunque se mantiene el consumo ganadero”. Por otra parte, en los siglos previos a la Conquista, los arqueólogos han certificado cambios en el hábitat en dos municipios -Valle Gran Rey y Vallehermoso-, en los se combinaron las cuevas, predominantes durante los 1.200 años de sociedad prehispánica, con las cabañas.

 A la investigación del doctor Elías Sánchez, hay que unir la tesis doctoral que está realizando Jared Carballo Pérez, que estudia las huellas que dejan la actividad física en el organismo. Con los marcadores óseos, Carballo “confirma y complementa el trabajo de Sánchez”, apunta el director del MAG. Esto demuestra, asevera Hernández, que “la sociedad aborigen de la Isla evolucionó, no fue una foto fija”.

  Un estudio similar al de Carballo lo ha realizado Jonathan Santana en Gran Canaria. A través del análisis de los restos óseos, “hemos llegado a la conclusión de que organización social del trabajo estaba basada en la división sexual”. Todos los oficios eran de igual importancia para la supervivencia del grupo, “pero los marcadores de los huesos vinculan a las mujeres a tareas que requieren mayor fineza, como la elaboración de esteras, curtidos de pieles o la alfarería”. Pero ese comportamiento no fue idéntico en todas las tribus. El estudio de los huesos humanos encontrados una cueva de Guayadeque, en 2020, con restos de 169 indígenas, marca, según publicó Canariasahora, “una tendencia de desgaste en las rodillas, fruto de un hábito postural de cuclillas, que antes se asociaba con trabajos femeninos de moler grano o alfarería, pero que se presenta en ambos sexos por igual, lo que podría apuntar a que las tareas no estaban asignadas por sexo sino que se realizaban por toda la comunidad con independencia del género”.

Las manufacturas de las cerámicas también revelan cambios en La Palma y, en menor media, en Tenerife. Los arqueólogos clasifican en cuatro fases la cerámica palmera. Esa evolución, declara Juan Francisco Navarro, “fue un proceso interno en el que las loceras actuaban a caballo entre mantener los diseños tradicionales y, a la vez, introducir pequeñas innovaciones que, a la larga, acabarían imponiéndose”. Ese dinamismo se acentuó en el siglo XII, “con un cambio brusco en la manera de trabajar el barro, en la forma de las vasijas y en las técnicas y diseños decorativos”. Es la cuarta fase. Para Navarro, esa metamorfosis “vino acompañado de otros cambios culturales y de modo de vida, lo que nos indujo a pensar que en ese momento se produjo una arribada”. Sin embargo, ese supuesto episodio migratorio no está avalado por las investigaciones genéticas, como vimos en el capítulo anterior. A diferencia de Navarro, el director del Museo Benahoarita no considera que el cambio en la última fase de la cerámica fuera tan pronunciado.

La diacronía guanche

El doctor Navarro constata una evolución de la cerámica en Tenerife. “Lo que Arnay de la Rosa y González Reimers definieron como grupos cerámicos II y III constituyen un estilo cerámico mucho menos dinámico que el de La Palma, que se mantuvo en la Isla durante la mayor parte de la historia guanche”. Al margen de esos cambios en las lozas, los registros arqueológicos de Tenerife, afirma el catedrático Antonio Tejera Gaspar, “no aportan muchas pruebas para analizar la evolución de la sociedad aborigen”. Los hábitos funerarios, confiesa la doctora Matilde Arnay, “no variaron porque siempre se enterró en cuevas”. 

Lo que sí aprecia el doctor Tejera en la dinámica social guanche es “un proceso de adaptación al medio muy interesante”. De hecho, “el modelo social no es una foto fija porque hay diferencias entre el norte y el sur. ”Los habitantes del sur tenían muy poca agricultura, pero sí mucha ganadería, sobre todo cabras“. Y en el norte, al tener más agua, la situación era inversa. 

La investigación sobre la evolución de la sociedad guanche, en Tenerife, aportará más luz con el estudio que el profesor y arqueólogo Juan Carlos García Ávila está realizando. Desde el principio del poblamiento hasta la Conquista, “hay una tipología de cerámica que aparece en todos los contextos arqueológicos”. A partir del siglo IX y durante doscientos años aproximadamente, “esa cerámica solo aparece en ámbitos domésticos”. Coincidiendo con esa horquilla temporal, aparece un nuevo tipo de cerámica. La más antigua “tiene formas esférica, semiesférica o cilíndrica, también las hay de tipo anforoide, y está decorada con líneas verticales y horizontales; la otra, son los típicos gánigos con asa vertical, su forma es ovoide y la decoración es escasa, solo en la boca de la vasija”. 

Al margen de las diferencias, la pregunta que se hizo el cofundador de la empresa de arqueología Prored es por qué se produce ese cambio. Empezó a relacionar evidencias en busca de respuestas. García Ávila constata que en los escondrijos de Las Cañadas, en los que se han encontrado numerosos recipientes que los pastores guardaban al regresar a sus poblados, porque en el Teide solo se pastaba en primavera y verano, jamás aparecían cerámicas mezcladas de ambas tipología. También descubre en el yacimiento de Las Estacas, en la costa, ambas cerámicas. En la estratigrafía, con una cronología de 200 años, “aparece la vieja, mientras que la nueva está a la mitad del fragmento y en superficie”. Esto quiere decir que se elaboraron en el mismo lugar. El investigador “interpreta que al ser de producción local y los alfareros hacer los dos tipos, ”la vieja, como dijimos, es de uso doméstico y la otra se mueve por el territorio para actividades del exterior, como el pastoreo, la pesca o la minería en las canteras de producción de molinos“.

Los casos majoreros y bimbapes

La evolución de las sociedades indígenas es una evidencia a tenor de los datos que aportan los expertos. También observamos diferencias entre islas. Fuerteventura y El Hierro son dos casos singulares porque no tienen un espejo en el resto del Archipiélago cuando referenciamos la metamorfosis cultural. Y eso que los majos de Lanzarote compartían una escritura líbica-latina con sus vecinos de Erbania, como veremos en el capítulo noveno- La palabra, así escribían y hablaban el guanche-.

La clave en Fuerteventura es la ganadería caprina; ya lo dejaron escrito los normandos en las crónicas –“están bien provistos de quesos, los mejores que se conocen en estas regiones, y sin embargo solo están hechos con leche de cabra”-. Para el director del Museo Arqueológico de Fuerteventura, Luis L. Mata, “la ganadería marcó la vida económica de los majos. Tenían que ser unos especialistas cabreros, porque llegarían con pocas cabezas de ganado y en el siglo XIV eran miles”. Ya lo dice Le Canarien, recuerda Mata: ‘tienen cabras que son mejor que nuestros corderos’.

 A pesar del legado de las fuentes etnohistóricas y del impulso que ha supuesto el moderno museo arqueológico, inaugurado en diciembre de 2020 en Betancuria, así como la aparición de empresas como Arenisca, Fuerteventura es otra isla en la que queda mucho por indagar. Rosa López, arqueóloga y directora de Arenisca, afirma que “se tiende a pensar que fue una foto fija los 1.300 años de la sociedad majorera aborigen”, sin embargo, estudiando los diversos poblados y sus dataciones –aunque por ahora son pocas-, “observamos movimientos de población”. Por ejemplo, se plantea que La Fortaleza de Tefía –en cuatro islas hay yacimientos con ese nombre- “al ser un lugar elevado pudo ser un refugio en momentos de inestabilidad, pero faltan dataciones para confirmarlo”. Llega a esa conclusión “porque no era un lugar idóneo para vivir y probablemente lo poblaron para defenderse de las razias” previas a la Conquista. 

El Hierro tiene un perfil diferente del resto del Archipiélago. La razón, según su inspectora de Patrimonio Cultura, Maite Ruiz, es la ausencia de pruebas para hablar de una evolución social. De hecho, “la prevalencia de la agricultura o la ganadería no es fácil de determinar dada la escasez de investigaciones arqueológicas en la isla”. En cambio, “existe la constancia de la práctica de la agricultura de una manera prolongada en el tiempo, constatada hasta los albores de la Conquista”. Lo cierto, concluye Ruiz, “es que durante más de mil años pudieron compaginar la ganadería y la agricultura”.

Los mineros del Teide y Hogarzales

La economía de subsistencia protagonizó la vida de los aborígenes. En esas comunidades insulares la existencia del trueque está documentada por la arqueología. “Clarísimo”, responde Jorge Pais. “La cerámica es la prueba. En el sur de La Palma no hay barro bueno pero todos los cantones tienen una cerámica magnífica”. “Existen determinados productos que se dan en un área concreta y luego los encontramos distribuidos por toda Gran Canaria, como la obsidiana”, señala Javier Velasco. Aporta otro indicio que le lleva a pensar que ese comercio rudimentario se daba entre los canarios: “Hemos encontrado restos de alimentos marinos en yacimientos del interior”.

Javier Velasco afirma que “para que exista un comercio hay que darle un valor de cambio, de uso, al objeto”. El arqueólogo recuerda que “las fuentes escritas nos dicen que tenían peso y medidas para las cosas. Es una referencia clara”. 

La obsidiana es un tema recurrente para fundamentar el trueque en la sociedad prehispánica, porque las vetas de este preciado vidrio volcánico están muy localizadas. Sin embargo, se encuentran restos o instrumentos hechos con este material lítico en la geografía de las islas. En La Palma, por ejemplo, está en la cumbre, cerca del Roque de Los Muchachos. En Tenerife, la principal explotación guanche está en las medianías de la falda norte del Teide, en el yacimiento de El Tabonal –ver la tesis doctoral Territorios de aprovisionamiento y sistemas de explotación de las materias primas líticas de la prehistoria de Tenerife. El arqueólogo Cristo Hernández es el autor de ese trabajo y ha realizado estudios geoquímicos con el objetivo de ver la distribución de la obsidiana en Tenerife, un síntoma de que el trueque estuvo presente en la sociedad guanche.

La doctora de la Universidad de La Laguna Matilde Arnay de la Rosa es un referente en la investigación arqueológica en el Parque Nacional del Teide. Los valores naturales y paisajísticos son tan relevantes que su riqueza arqueológica han quedado en un segundo plano. Unas de las sorpresas que experimentó el autor de este reportaje fue descubrir –gracias al arqueólogo Efraín Marrero de la empresa Prored- que Las Cañadas del Teide es un conjunto arqueológico en sí mismo, con centenares de vestigios guanches repartidos en sus 190 kilómetros cuadrados –superficie equivalente a seis veces y media La Graciosa o al 70% de El Hierro-.

La actividad económica en la comarca cumbrera de Tenerife está demostrada: La ganadería y la minería. Debido a las condiciones climáticas, la actividad pastoril solo se realizaba en primavera y verano. “Los pastores acudían con sus cabras a pastar al Teide”, indica la doctora Arnaiz, “y sabemos que venían tanto del sur como del norte porque todavía se conservan los antiguos caminos guanches”. También se han encontrado números recipientes de cerámica que los pastores guardaban en escondrijos cuando regresaban a sus poblados con la llegada del frío.

 El Teide atesora dos canteras a cielo abierto que los guanches usaban como talleres para hacer los molinos con los que realizaban el gofio. Allí encontraban la materia prima para labrar los molinos y las piedras que usaban como herramientas para tallarlos. En las canteras se aprecian numerosos restos de molinos, fracturados durante el proceso de fabricación, y las lascas que se desprendían al labrar la piedra. Con esas lascas, cuenta Matilde Arnay “al tener formas determinadas, los arqueólogos hemos estudiado cómo trabajaban”. 

   El arqueólogo Abel Galindo ha estudiado la industria lítica en Gran Canaria, isla que tiene una espectacular mina de obsidiana en la cresta de la Montaña de Hogarzales, a 1.100 metros de altura. Para obtener el material, “los canarios tuvieron que excavar el subsuelo generando túneles de hasta 15 metros de profundidad, algunos de ellos con apuntalamientos para evitar el desplome de la cubierta. Se trata de la única explotación minera subterránea de Canarias”. Además de este emplazamiento del municipio de La Aldea, en Mogán hay vetas, pero “es diferente; su tonalidad azabache es más brillante”. Aunque solo se extrae en estos dos lugares del oeste, la obsidiana está presente en numerosos asentamientos isleños, lo que induce a pensar que fue moneda de cambio.

Con la obsidiana y el sílex se hacían filos cortantes. Abel Galindo los ha documentado en el yacimiento de Lomo de los Melones, en La Garita, “donde están asociados a tareas del procesado de productos cárnicos y marinos, en el interior de una vivienda habitada por los matarifes, uno de los trabajos mal vistos, por realizar tareas relacionadas con la sangre, considerada impura”, según las crónicas.

Los testimonios de los científicos expuestos en esta entrega despejan cualquier duda sobre la diacronía de la sociedad prehispánica en el Archipiélago. Una evolución que también han descubierto los arqueólogos en otras facetas de la cultura indígena relacionadas con el poder, con la muerte y con las manifestaciones rupestres, como veremos en próximos episodios. Lo que no se ha estudiado aún es por qué esta cultura desconocía el arco o la rueda.

Siglo III de la era común. Con los registros arqueológicos excavados a día de hoy, esa es la fecha más antigua –año 207 al 260, La Chifletera, Lanzarote-, según las últimas dataciones realizadas a restos humanos con protocolos de máxima fiabilidad, lo que los arqueólogos denominan higiene cronométrica o radiométrica. En consecuencia, estas personas llegarían probablemente a finales del siglo II. Lo que no ha determinado la ciencia todavía es si la colonización fue simultánea en todas las islas y si fue producto de más de una oleada migratoria. Desde 2020, se están produciendo novedades muy interesantes que aportan luz a los interrogantes que plantean los historiadores, abren nuevas líneas de investigación y están propiciando un debate enriquecedor en el seno de la comunidad científica. Tres son las teorías sobre el poblamiento: deportación, fueron trasladados voluntariamente o navegaron por su cuenta hasta llegar a las islas. Aunque no hay unanimidad sobre el motivo último de arribar a las islas, sí hay consenso en que fue un viaje sin pasaje de vuelta, en época romana, con el objetivo de asentarse, ocupar un territorio y colonizarlo, ya que trajeron semillas, esquejes de higueras y animales domésticos. También hay una opinión generalizada de que el poblamiento de Canarias y la consiguiente creación de una sociedad por parte de tribus norteafricanas se produjo después del nacimiento de Cristo, de la Era común.

En 1981, un becario del departamento de Arqueología de La Laguna cuidaba la biblioteca de la facultad. Se le encargó inventariar los fondos y encontró un libro-catálogo “que estaba sin deshojar” de las tribus bereberes al oeste del Nilo hasta el Atlántico. “Al desplegar los mapas me encontré a los canarii”, una tribu enclavada en la cordillera del Atlas marroquí. Durante cuatro años, mientras terminaba la carrera, “guardé el secreto”. El secreto del historiador José Juan Jiménez se desveló en un artículo publicado en Almogaren, la revista del Institutum Canarium de Hallein (Austria). Para Jiménez, esa tribu “fue el origen del poblamiento en Gran Canaria y llegaron a la isla deportados”. Aunque expone indicios (ver capítulo 1º), no tiene aún una prueba documental que certifique su teoría ni tampoco se ha encontrado el poblado que habitaban en el Atlas.

La realidad es que ninguno de los grupos de trabajo que indagan el origen del poblamiento tiene pruebas fehacientes sobre cómo se produjo el inicio de la colonización del archipiélago. Pero en los últimos cinco años se han producido avances notables gracias a la genética, a la geoarqueología –estudios de sedimentos y suelos arqueológicos-, a la carpología y a la bioarqueología. También hay un creciente interés por parte del Consejo de Investigación Europeo. Prueba de ello es que Jonathan Santana, investigador de la ULPGC, ha obtenido una beca ERC Starting Grant, el programa más prestigioso de investigación de la UE. Es el proyecto IsoCAN -Aislamiento y evolución en las Islas Oceánicas: la colonización humana en las Islas Canarias-. Es una oportunidad histórica, reconocen las fuentes consultadas, porque “por primera vez y desde el ámbito académico se realiza un proyecto que engloba a todo el archipiélago y está bien dotado, 1,4 millones para cinco años”. Santana tiene un atractivo horizonte científico por delante, pero también el reto de crear sinergias con otros investigadores, “para sentar las bases de los aspectos que nos unen”. 

  Después de los dos primeros años de trabajo, con las dificultades derivadas de la pandemia, Santana tiene una primera conclusión. “Las evidencias sugieren que no hubo contactos entre romanos y aborígenes; esto se ve en los materiales arqueológicos y también porque hay lapsus temporal entre dataciones de elementos romanos y las realizadas a vestigios aborígenes”. Para construir una teoría del poblamiento, “necesitamos que sea falsable”, o sea, “que en función de la investigación arqueológica de las evidencias materiales que nos aparecen, podamos corroborar nuestra hipótesis. Si dejamos todo al terreno de la especulación, son relatos, una propuesta narrativa que no se ajusta al protocolo científico actual”. Santana se refiere a las opiniones de que los pobladores fueron trasladados contra su voluntad -deportados para sofocar revueltas o por interés de Roma para colonizar las islas o por ambos motivos- o voluntariamente pero abonando el viaje en especies. Empero, respeta a su autores, “porque hemos tenido un punto de partida para empezar a explorar otras líneas de investigación”.

El director de IsoCAN sostiene que “hasta hace poco tiempo hemos tenido una venda porque la base del 99% de las teorías del poblamiento es que no conocían la navegación, que llegaron del Atlas y que en fueron trasladados, pero en la costa también había tribus bereberes”. Una antropóloga marroquí está investigando a esas poblaciones del sur de Marruecos y, según Santana, “cuando se conozcan sus resultados habrá muchas sorpresas de un mundo costero bereber muy dinámico y que ha pasado desapercibido”. Defiende que los aborígenes “sí pudieron tener conocimientos rudimentarios de navegación y viajaron por su cuenta hasta las islas”; sin embargo, por ahora, carece de pruebas sobre su hipótesis y de datos sobre tipos de embarcaciones que usaron para justificarla. Como vimos en el capítulo 2º, la comunidad científica que ha investigado la navegación hace 2.000 años descarta las travesías de fortuna.

 Las tribus bereberes de costa no han pasado tan desapercibidas como sugiere Santana. Elías Serra Ráfols, por ejemplo, ya las cita en sus trabajos de mediados del siglo XX. Pero en la actualidad, Jorge Onrubia, el arqueólogo e historiador canario que mejor conoce el norte africano, ha investigado el mundo bereber bajo dominio de Roma y ha excavado en yacimientos del sur de Marruecos. “Conocemos poblaciones de pescadores en la costa que va de Agadir al sur de Guelmim, los bereberes del Sus marroquí, los chleuh. Son célebres sus embarcaciones, los agherrabu o cárabos”. Hay trabajos clásicos fundamentales sobre esos pescadores, escritos en los años 20, sobre todo los de R. Motagne y E. Laoust, precisa Onrubia. “Pero el origen de la tradición náutica indígena se nos escapa. Se ha hablado, en efecto, de una génesis vinculada al mundo clásico, pero es muy probable que no vaya más allá de la Edad Media. Para acreditarlo, basta con comprobar que buena parte del vocabulario náutico y pesquero que utilizan los chleuh es de origen castellano o portugués, y castellanos y portugueses llegan a esas costas, como muy pronto, a finales del siglo XIV o comienzos del XV”. 

Fenómeno de la romanización

El doctor Onrubia considera que “la discusión sobre el poblamiento empieza por fijarlo cronológicamente y, a partir de ahí, buscar qué pasaba en el norte de África que pudiera explicar por qué llega esa gente aquí”. ¿Qué pasaba? “Un elemento importante es el fenómeno de la romanización y lo que implica en la dinámica poblacional, no tanto por los enfrentamientos –entre tribus rebeldes y romanos- si no en las relaciones comerciales; la gente se mueve para comerciar, para buscar productos, también para enfrentarse, es un momento de enorme dinamismo”. 

En el dinamismo social, Onrubia coincide con Santana, donde hay divergencias es en la conexión romana de los indígenas. Onrubia se apoya en registros arqueológicos para defender que “estaban más romanizados de lo que creíamos”. Los prácticas funerarias pueden ser una prueba. La posición del cadáver es la misma en todas las islas, independientemente del tipo de sepultura. “Sobre la espalda y con los brazos y piernas extendidas. Esta posición sólo la encontramos en el norte de África en poblaciones en contacto con los púnicos o con los romanos, no es una forma de depositar los cadáveres típica del mundo libio, en la que los cuerpos están encogidos”. No es la única prueba: También en la escritura es nítida la influencia romana sobre de los majos, como se aprecia en las inscripciones líbico-latinas de Lanzarote y Fuerteventura, apunta el arqueólogo José de León. 

Para fijar cronológicamente el poblamiento, hay un trabajo clarificador, publicado en el otoño del año pasado y liderado por la arqueóloga Verónica Alberto: Sobre el tiempo de los majos. Nuevas fechas para el conocimiento del poblamiento aborigen de Lanzarote. Alberto detalla los enterramientos descubiertos en Lanzarote, las circunstancias y sus ubicaciones. Según esta investigación, el resto humano más antiguo se localizó en La Chifletera; la datación es de principios del siglo III –año 207 al 260-, lo que se puede interpretar que “ese individuo adulto pudo llegar a la isla a finales del siglo II”. Hasta ahora, según la investigadora, “es el resto humano, con una datación fiable, más antiguo de Canarias”.

La investigadora reflexiona sobre el contexto del inicio del poblamiento. “Con los datos disponibles, el poblamiento estable de Lanzarote presenta su límite más antiguo en el intervalo que va desde el siglo 2 al año 240. La posibilidad de la intervención romana, con independencia de su finalidad, entra de lleno en el marco cronológico establecido, tanto si se atiende al interés comercial como a la realidad política del Imperio y la necesidad de someter la disidencia en el territorio norteafricano. No cabe duda de que a Canarias, y en concreto a Lanzarote, llegan poblaciones mediatizadas por el fenómeno de la romanización en el norte de África. El interés comercial o estratégico-militar para los romanos puede haberse dado de forma conjunta en el traslado de población, o al menos en la frecuentación de las islas, pero ello no invalida la propuesta de desplazamientos independientes protagonizados directamente por los grupos bereberes”. Ello explicaría, añade la arqueóloga, “por qué no es posible validar para el conjunto de las islas una de estas propuestas frente a las otras”.

Este trabajo cuestiona la conjetura, muy minoritaria, de que a Lanzarote arribaron poblaciones fenicias durante el primer milenio AEC (antes de la era común). “La serie radiométrica (datación) adolece de importantes problemas de fiabilidad y precisión, incumpliendo los criterios de higiene radiométrica. Por otro lado, la presencia feno-púnica en la isla no ha podido ser encajada en un modelo de colonización comercial como la de estos pueblos, pues ni se ha conseguido atestiguar el beneficio proporcionado por esa posible fundación ni se ha explicitado el modelo de asentamiento aparejado. En su defecto, se ha recurrido a la semejanza formal con posibles prototipos fenicios como vía de validar la intervención de marineros fenicios en la arribada y posterior establecimiento de grupos humanos afines. En definitiva, una propuesta poco contrastada en el registro arqueológico que deja varias centurias sin rastro y sin relato histórico”. 

El investigador de la teoría púnica-fenicia a la que alude Verónica Alberto, el catedrático de la ULPGC Pablo Atoche, ha rehusado a dar su opinión para exponerla en este reportaje.

Otro profesional que considera evidente la influencia de la cultura romana en los primeros habitantes de las islas es José de León Hernández. Como adelantara en el documental Canarias Amazigh, tras las huellas de los antiguos canarios, “los aborígenes eran africanos romanizados, como vemos en las dos escrituras que nos legaron en Lanzarote y Fuerteventura, la líbico-bereber y otra con caracteres latinos, que grabaron en la misma roca y por la misma gente”. 

El director del Paisaje Cultural Risco Caído y las Montañas Sagradas de Gran Canaria parte de una realidad incuestionable: “La historia de Canarias viene por el mar”. Por ello y con el conocimiento que tenían los fenicios de la navegación, “es muy plausible que recalaran en las islas para aprovisionarse de agua, por ejemplo, pero no hay pruebas arqueológicas de que se asentaran”. Este historiador no descarta que esos navegantes pudieran estar cierto tiempo, “pero el fenómeno de poblamiento implica el asentamiento en un lugar, lo que supone una adaptación al medio y crear una organización social”. Y eso se produjo cuando Roma gobernaba el norte de África. “Las islas ya eran conocidas, como vemos en los textos clásico, y es de sentido común presuponer que Roma, que era una gran potencia, pusiera sus ojos en Canarias”. De León teoriza: “Había confederaciones bereberes que incluso funcionaban autónomamente de Roma, con una capacidad organizativa que les permitiera haber venido por sus propios medios, al margen de esa gran ola migratoria que Roma produce”.

En consecuencia, José de León considera que las diversas teorías del poblamiento “en absoluto son excluyentes”. Incluso, estima viable que hubiera migraciones posteriores con personas que llegaran voluntariamente con sus propias embarcaciones“. Otro investigador que está bastante de acuerdo con De León es Juan Carlos Hernández, inspector de Patrimonio Arqueológico del Cabildo de La Gomera. ”Un viaje de estas características no se improvisa, no se fleta un barco. Fue una colonización organizada y en absoluto navegaron por su cuenta. Es una planificación que determina qué gente viene, qué productos y qué animales se embarcan“. Hernández es contundente: ”El poblamiento se produjo durante el dominio de Roma del norte de África“. Juan Carlos García Ávila, cofundador de Prored, también considera que las diversas teorías sobre el poblamiento ”en absoluto son excluyentes“. La hipótesis mayoritaria, a tenor de los testimonios, es que los romanos propiciaron la colonización del archipiélago.

El veterano investigador Juan Francisco Navarro Mederos tiene muy claro cuándo se inicia el poblamiento: “Las dataciones con higiene cronométrica más antiguas son del siglo III y IV, con raras excepciones que pudieran remontarse un poco más atrás, pero eso se deberá confirmar con más baterías de dataciones. Hace décadas dábamos por sentado que los primeros habitantes se habían establecido varios siglos antes de la Era, porque se manejaban dataciones sin calibrar sobre materiales que hoy sabemos no son fiables, como las conchas marinas, la ceniza o el carbón y madera de especies vegetales con ciclo vital muy largo”.

¿Por qué vino esta gente a Canarias? Los investigadores que defienden que vinieron voluntariamente, independientemente de que lo hicieran con sus medios o fueran trasladados a cambio de especies, la respuesta es simple: “Para mejorar sus condiciones de vida”, afirma Jonathan Santana. Es la respuesta lógica en todos los procesos migratorios, aunque las motivaciones sean diversas: huir de una guerra, de una invasión extranjera, como la protagonizada por los romanos o siglos después por los árabes, por una sequía prolongada o por una pandemia, como apunta José Guillén, uno de los inspectores de patrimonio del Cabildo de Gran Canaria. “A los conflictos entre Roma y las tribus locales, en el siglo III, se suma”, explica Guillén, “un evento sanitario importante: la peste cipriana, que provoca enfermedades y movimientos importantes de población”. La combinación de epidemias con la inestabilidad política sugiere a este arqueólogo que “la gente tuviera que salir por sus propios medios, sin que nadie los trajera”. 

¿La colonización fue simultánea?

Las dataciones de los restos humanos y de semillas son claves para determinar el inicio del poblamiento. Los datos de hoy pueden ser muy diferentes en unos años porque continúan las excavaciones y hay yacimientos, como El Tendal en La Palma, “con una estratigrafía de siete metros y es probable que dé nuevas dataciones”, afirma Jorge Pais, director del Museo Benehaorita. O las últimas realizadas en Buenavista del Norte (Tenerife), pendientes de publicación. El carpólogo Jacob Morales investiga vegetales, especialmente semillas, un material muy interesante para datar. Según los datos facilitados por Morales, la semilla más antigua de Gran Canaria es del siglo IV -La Cerera, Arucas-, mientras que la más vieja de Tenerife es del V. En Fuerteventura, es del siglo IV, con una semilla localizada Villaverde. 

Pero además del cuándo, es importante saber el cómo se produjo el poblamiento, si fue simultáneo o escalonado. La catedrática Amelia Rodríguez opina que el poblamiento “no fue simultáneo porque no es verosímil traer a grupos de personas y dejarlos en todas las islas, pero con las nuevas dataciones sí vemos que se poblaron en un espacio de tiempo relativamente corto”. El también catedrático Antonio Tejera sostiene, en cambio, que “debió ser bastante simultáneo; se deportan a las islas distintas tribus que se habían rebelado contra Roma, que ya sabemos que son varias porque lo dice Herodoto en el siglo V”. Tejera también es de los expertos que sostiene que la migración fue organizada. La doctora Nona Perera, por su parte, considera que “la simultaneidad pudo extenderse varias décadas. Lo que sí parece descartarse es un proceso colonizador por saltos o etapas desde las islas más orientales a las más occidentales. La arqueología sugiere otra cosa”.

Jonathan Santana afirma que “por los datos que tenemos, aún sin publicar, el poblamiento fue algo relativamente rápido, que todas las islas se poblaron en un intervalo de 200 años”. ¿Si vinieron por su cuenta, como defiendes, cómo es que llegaron a todas las islas?, le preguntamos al doctor Santana. “Tenemos que abrirnos a otros contextos insulares. Cuando comparamos lo que ocurre en otros archipiélagos, se colonizan primero unas islas y luego se continúa con otras, es un concepto que desarrolla Jared Diamond”. Por ello, considera que el poblamiento “se inició en las islas orientales, luego se extendió a las centrales –Gran Canaria y Tenerife- y concluyó en las occidentales”. Sin embargo, el planteamiento de Santana tiene una duda razonable: Las higueras sólo crecen con esquejes que fueron traídos desde África y, según el carpólogo Jacob Morales, “la única isla con higueras en la etapa aborigen es Gran Canaria”. Si es así, los pobladores de esa isla llegaron directamente desde el continente; al menos, los que portaban los esquejes de las higueras.

Lo que no es una hipótesis es que el poblamiento, al menos en cinco de las siete islas, se inició en la costa. Los yacimientos más antiguos son de litoral, explica el profesor Santana y cita varios ejemplos: “La Herradura, en El Hierro, El Tendal, en La Palma, Las Estacas en Tenerife y Villaverde en Fuerteventura. Aunque Villaverde está en el interior, ”está a pocos kilómetros del mar“. En esta última isla, este mismo año se ha conocido que la datación más antigua -siglo III- está en el poblado de Valle de la Cueva, muy cerca del litoral, aunque se está pendiente de más dataciones para cumplir el protocolo de higiene radiométrica. 

El decano de la facultad de Geografía e Historia de la ULPGC, Pedro González, dirigió en el verano de 2021 la excavación del Valle de la Cueva. Este poblado es espectacular, con más de cien estructuras mimetizadas en una colada lávica -muy similar y próximo al yacimiento de La Atalayita-, es de los mayores de Canarias. Preguntado si el poblamiento fue simultáneo, cree que no: “Lo más normal es que primero se colonizan las islas más cercanas al continente, Fuerteventura y Lanzarote”. El yacimiento de Villaverde está aportando información valiosa. Es interesante porque estuvo habitado durante unos 400 años -siglo V al IX-, se abandonó y 300 años después se usó para enterrar a dos personas. En abril de este año, Canarias7 difundió la noticia que se trata probablemente de una madre y su hija, “pero falta confirmación genética”, señala la arqueóloga de Arenisca Rosa López. Hasta que se conoció el dato del Valle de la Cueva, la datación más antigua de Fuerteventura era “de finales del siglo IV en el conchero de la Punta del Mallorquín, en El Cotillo”, afirma López. No obstante, hay que citar una datación del siglo II, en Butihondo, realizada hace veinte años, pero se analizaron sedimentos y cenizas y por eso suscita reservas, tal como expuso la arqueóloga de Arenisca en el ciclo Memorias de una isla, que organizó el cabildo majorero.

El doctor Javier Velasco, inspector de Patrimonio del Cabildo de Gran Canaria, considera que estamos al principio de la investigación. “Quizás Lanzarote y Fuerteventura se pueblan primero. Con dataciones rigurosas, las fechas más antiguas no son anteriores a los siglos II y III”. Hasta ahora, continúa el arqueólogo, “el poblamiento lo hemos visto como un todo, pero ahora es necesario ver esa realidad en cada una de las islas. Todas están en un arco temporal similar, pero no tienen por qué responder a las mismas causas, ni a los mismos lugares de origen”. Velasco tiene claro que esas personas llegaron con el objetivo “de quedarse, pero no sabemos cómo llegaron. Este investigador considera razonable algunos de los motivos de los que defienden la deportación, pero también ve lógico el planteamiento de los que opinan que fueron traídos voluntariamente.

Velasco está integrado en un equipo conformado por Marco Antonio Moreno y Verónica Alberto, arqueólogos de Tibicena, y por la conservadora de El Museo Canario, Teresa Delgado, a los que se unen especialistas en las nuevas disciplinas de la arqueología. Lo primero que hizo el equipo fue revisar, en 2015, las dataciones de los restos humanos del Museo. Todas son posteriores a la Era. 

La Gomera y Gran Canaria son las únicas islas cuyo poblamiento, en principio, se inició en el interior. “Los primeros que llegan”, señala Velasco, “se instalan en las medianías y en el interior. Por las fechas que tenemos, las más antiguas son de Guayadeque, Acusa, Tejeda y algo en los altos del Guinguada”. ¿Por qué ahí? “Van a elegir lugares de hábitat en cuevas, con agua y suelos agrícolas con capacidad ganadera. Son poblaciones que trasladan aquí sus modos de vida y buscan los mismos paisajes de sus lugares de origen”. ¿Pero cuáles son esos lugares de origen? “No lo sabemos”, pero esos asentamientos en la isla “recuerdan a zonas del Atlas y Antiatlas”.

A diferencia de Gran Canaria que tiene ensenadas fértiles para desembarcar e iniciar el poblamiento en el litoral, como las bahías de Las Palmas y Gando y la costa de Arguineguín –por eso, algunos investigadores, como José Juan Jiménez, apuntan a Telde como origen del primer poblamiento, pero las dataciones por ahora no acompañan ese argumento-, La Gomera no tiene terrenos propicios cerca del mar para iniciar su colonización. Juan Carlos Hernández, director del Museo Arqueológico de La Gomera, nos cuenta que “la colonización se inició en el interior porque el piso de la costa es pobre”, en un enclave del municipio de San Sebastián: Lomito de Enmedio, “con una datación fiable del siglo IV”. 

Eventos migratorios

Hasta hace unas décadas, el relato del poblamiento establecía que fue producto de un solo proceso migratorio, aunque en La Palma, debido a un cambio en la elaboración de su cerámica, fue la primera isla en la que se planteó una arribada posterior, en torno al siglo XI, aunque en la actualidad, las nuevas investigaciones arqueológicas y genéticas no van en esa dirección, apunta Jorge Pais, director del Museo Benahoarita. 

El equipo de Jonathan Santana busca argumentos científicos para afirmar que hubo una segunda oleada 700 años después del inicio del poblamiento. En 2019, explica el investigador, “ya defendíamos, en un trabajo con Rosi Fregel y Alejandra Calderón, una segunda oleada que afectó a las islas orientales y a Gran Canaria. Lo pensamos porque la información genética presente en individuos de esas islas no está en los habitantes de las otras y, en segundo lugar, porque las dataciones de esas personas nos dan fechas en torno a los siglos X-XI”. Sobre esa investigación, la genetista Rosa Fregel afirma: “Si tenemos en cuenta que todas las islas tienen una composición genética similar, pero las más cercanas al continente africano tienen tipos de ADN mitocondrial adicionales, que no están presentes en el resto, una forma de explicar este fenómeno sería proponer dos arribadas de población: una que llevara la porción de su composición genética que es común -podríamos llamarla población de sustrato-, y luego otra arribada que llegara solo a Gran Canaria, Lanzarote y Fuerteventura, llevando los linajes que solo aparecen ahí”. Sin embargo, puntualiza la doctora Fregel, “el orden no tiene necesariamente que ser así, también pudo haber llegado una población con los linajes específicos de la región oriental a esas tres islas y luego llegar otra arribada que afectara a todo el archipiélago. Este es un tema que aún continúa en estudio; para saber realmente qué pasó, necesitamos combinar datos de ADN y carbono 14 e incluir muestras de distintos periodos de todas las islas, para ver si cambian o no a lo largo del tiempo”. Por ello, no se puede afirmar con rotundidad que hubiera ese segundo proceso migratorio. Al respecto, si fuera cierta esa oleada, como sugiere el análisis de ADN, Onrubia considera que “tendría que ser multigenética”. ¿Por qué? “Si los elementos que la caracterizan para Gran Canaria son la cerámica pintada, las pintaderas, los ídolos o las casas de piedra, ¿dónde están esos mismos elementos en las otras dos islas?” 

Javier Velasco también defiende que hubo más arribadas –dos concretamente- tras el inicio del poblamiento en Gran Canaria. La primera en torno al siglo VIII y la segunda en el XI. Ha llegado a esta conclusión por la metamorfosis de hábitos funerarios exclusivos de esa isla, por dos picos de violencia que coinciden en el tiempo con los cambios sepulcrales -en los capítulos 6º y 7º analizaremos esos dos aspectos- y también, para el segundo episodio migratorio, por “transformaciones en el registro material y en la explotación agrícola. Tenemos indicios más que verosímiles”, sostiene Velasco, “de distintos eventos migratorios, porque hemos conseguido relacionar materiales arqueológicos y cronologías, de tal forma que el argumento más factible para explicar los cambios que se observan en la tecnología, en la forma de ordenar el territorio o en las viviendas son las migraciones”. 

Sin embargo, como veremos en el capítulo sobre el tratamiento de la muerte, sobre la supuesta migración del siglo VIII –además de que no acompaña la genética, como ha explicado Fregel-, hay científicos que justifican el cambio en los enterramientos sin necesidad de apoyarse en la llegada de nuevas personas.

Velasco sitúa en el siglo XI la llegada de otra oleada en Gran Canaria, porque “observamos la aparición de cerámica pintada, las pintaderas, los ídolos, las casas, la proliferación de los graneros colectivos… Son unos elementos que no los encontramos en el primer milenio sino en el segundo. Son innovaciones de tal calado que difícilmente las podemos entender, porque no tenemos un antecedente arqueológico, como resultado de un cambio interno. La lógica nos lleva a pensar a una llegada de población”.

“Respecto a la supuesta arribada de los siglos X-XI”, explica el profesor Onrubia, “existía frente a Canarias un puerto relativamente activo, el de la ciudad caravanera de Nul Lamta, y parecería razonable pensar que desde allí podrían haber llegado embarcaciones y gentes a las islas”. Onrubia conoce la zona porque ha excavado allí “durante 20 años, y no hay nada, absolutamente nada, que nos recuerde a lo que aparece en las islas en ese mismo momento”. Ni pintaderas, ni ídolos, ni casas de planta cruciforme. 

El equipo de Velasco también ha indagado en lo que ocurre en el norte africano. Verónica Alberto afirma que “lo que pasa en el continente puede tener reflejo y consecuencias en las islas”. Recuerda que el proceso de islamización –a partir de mediados del siglo VII- fue “una época muy convulsa”. El arqueólogo Onrubia sostiene que “hay que evitar razonamientos simplistas y ser cautos. La islamización es un fenómeno muy complejo y prolongado en el tiempo. Hay casos de resistencia, claro, pero también muchos procesos de asimilación. Y no hay constancia de grandes desplazamientos de población”.

Jonathan Santana, defensor de que hubo una arribada a las islas orientales entre los siglos X y XI, tiene dudas sobre el planteamiento que expone el grupo del Museo Canario y Tibicena. “Es una teoría difusionista en la que los cambios culturales están vinculados a cambios de poblaciones. Es la misma de Celso Marín de Guzmán (Gran Canaria, 1946-1994), pero ahora se le aportan las nuevas dataciones. Con las dataciones soy escéptico porque no se ha tenido en consideración, en las muestras de costa, el efecto reservorio marino. La teoría es interesante y los datos están ahí, pero esos mismos datos se pueden interpretar como cambios en la organización social como resultados de procesos endógenos. Pero no estoy diciendo que ésta sea mi teoría sino que la propuesta de ellos hay que refinarla más con nuevas dataciones”.

Lo que no es una teoría son las evidencias arqueológicas y genéticas que descartan una segunda oleada en las islas de Tenerife, La Palma, La Gomera y El Hierro. El jefe del Servicio de Patrimonio Histórico del Cabildo de Tenerife, José Carlos Cabrera, considera que “con el estado actual de las investigaciones no hay indicios de que hubiera una segunda arribada. Los registros arqueológicos son poco diversos y no se aprecia una evolución técnica en la industria lítica ni en el tratamiento de la cerámica”. En consecuencia, sentencia este historiador, “no se puede afirmar que existiera más de un episodio migratorio”. El Hierro no sólo registró la arribada inicial sino que los estudios de ADN, afirma Maite Ruiz, inspectora insular de Patrimonio, sugieren “una sociedad que pudo reproducirse en total aislamiento del resto del mundo, con un modelo de vida que hoy denominaríamos sostenible y autárquico, absolutamente independiente del exterior”.

En La Palma sí se planteó una oleada porque la cerámica que apareció en siglo XI “tiene un gran parecido con una del Sahel, de hecho se le llama la cerámica africana”, comenta el doctor Jorge Pais. Sin embargo, el investigador no aprecia “un cambio brusco respecto a la anterior cerámica”. Sobre el poblamiento de su isla, Pais sostiene que “la datación fiable más antigua es del siglo III, en el yacimiento funerario de La Cucaracha”, cerca de la costa de Mazo. La catedrática Amelia Rodríguez excavó con el equipo que planteó esa posible segunda oleada palmera, pero ahora “ nos estamos planteando que el origen de los cambios fue por fenómenos internos, como el cambio climático derivado de la edad cálida, previa a la edad del hielo medieval”, episodios que se iniciaron, respectivamente, a principios de los siglos X y XIV. O sea, para ese posible evolución palmera sólo afectaría la edad cálida medieval.

Con todo, está por ver si esas anomalías meteorológicas realmente afectaron a la vida de las sociedades insulares prehispánicas. Se lo hemos preguntado a Constantino Criado, un geógrafo que colabora con el Grupo de Ecología y Biogeografía Insular de la ULL, unos profesionales que investigan cómo era Canarias cuando fue colonizada. “Los proxy data obtenidos a través de la Geomorfología no han permitido reconocer cambios en el clima para el periodo considerado. Existen algunos trabajos recientes basados en isótopos que tampoco ofrecen ninguna información concluyente, por lo que el clima de ese período continúa siendo un misterio por desvelar”. Lo que si han desvelado Lea de Nascimento, bióloga y ecóloga del citado grupo de la ULL, es cómo era la Canarias a la que arribaron sus primeros pobladores. “La cobertura vegetal era mayor”. La Laguna era “un bosque, un monte verde, mientras que La Laguna de Valleseco era un bosque termófilo”. Las montañas más elevadas de Lanzarote y Fuerteventura “tenían árboles porque hay registros de carbones de especies que ya no están”.

En el curso de los últimos años, los investigadores han certificado que el poblamiento de Canarias se inició después de la Era común y empezó por las islas orientales, como indican las dataciones, y en un periodo relativamente corto de tiempo terminó por colonizar las cinco islas restantes. Lo que tiene muchas sombras son las supuestas migraciones posteriores. La del siglo VIII a Gran Canaria parece descartada por la genética, mientras que la del X-XI, a las islas orientales y también a Gran Canaria, como explicó la doctora Fregel, está pendiente de más estudios de ADN y de carbono 14, pero si parece más probable. Una vez establecidas, esas personas crearon sociedades isleñas. ¿Fueron homogéneas? ¿El retrato de la sociedad prehispánica fue una foto fija? Las respuestas, en el próximo capítulo.

“Lobos es el yacimiento arqueológico más antiguo de Canarias”, proclama, orgulloso, Luis Lorenzo Mata, director del Museo Arqueológico de Fuerteventura. Y lo es mientras no se demuestre lo contrario con dataciones con higiene cronométrica de otros enclaves. “Lobos es un regalo para la Arqueología de Canarias, un milagro, porque es muy difícil encontrar un yacimiento con todos los elementos de una factoría de púrpura de hace 2.000 años”, afirma el doctor Ramón Cebrián. Este rudimentario taller de producción de púrpura está enclavado en un islote de sólo 4,68 kilómetros cuadrados, seis veces más pequeño que La Graciosa. Sobre el año 40 antes de la Era Común (AEC) se inició una ocupación que se prolongó aproximadamente un siglo, pero no de forma permanente. No se sabe desde dónde llegaron sus moradores, pero sí hay indicios de que procedieran de Gades –actual ciudad de Cádiz-. De lo que no hay ninguna duda es que eran personas romanizadas ya que absolutamente todos los registros arqueológicos excavados son de cultura romana. De hecho, no hay ninguno de factura aborigen.

El descubrimiento del yacimiento de Lobos revolucionó a la comunidad científica, porque por primera vez se constató, con pruebas fehacientes,  la presencia de la cultura de Roma en el archipiélago. Fue a principios de 2012 cuando unos turistas encontraron trozos de una vasija de cerámica y numerosos restos de moluscos en un extremo de la paradisiaca playa de La Concha –nombre premonitorio-. La sorpresa de los arqueólogos fue mayúscula al certificar que la cerámica era de factura romana, fácil de detectar por su diseño y porque está hecha a torno –la indígena se modela a mano-. La otra sorpresa la arrojó el molusco; no se trataba de las habituales lapas o burgados que vemos en numerosos concheros aborígenes de las islas sino de la Stramonita haemastoma o Thais haemastona. Es un caracol que tiene la característica especial de soltar un líquido de color púrpura, un material muy apreciado como tinte de tejidos, cuyo color destilaba poder en la sociedad romana.

Carmina del Arco Aguilar, catedrática de Prehistoria de la ULL, es la persona que más sabe de Lobos porque ha dirigido todas las excavaciones realizadas hasta ahora. En otoño, se iniciará otra campaña porque “aún hay mucho que explorar”. Hasta ahora, se ha excavado una superficie de unos 600 metros cuadrados y se han encontrado bajo la arena seis estructuras, dos de carácter fabril y tres habitacionales que “deben considerarse multifuncionales porque eran espacios de almacenamiento y habitáculo”. Fueron abandonadas, señala la arqueóloga, “sin dejar demasiado atrás”. La sexta estructura no ha sido excavada, “protegiéndola por si se musealiza el yacimiento”.

 Paralelamente, se han localizado seis concheros de la Stramonita haemastoma, conocida en Fuerteventura como canailla y en otras islas como encarnailla. De la familia de los muricidae, es un molusco univalvo que vive sobre piedras cubiertas de algas, en aguas poco profundas de fondo arenoso. La playa en la que está el yacimiento de Lobos es un ecosistema idóneo. Un experto en este molusco en Canarias es el arqueólogo Ramón Cebrián, miembro del equipo que investiga Lobos y autor de la única tesis doctoral que se ha realizado hasta ahora sobre este singular yacimiento; la defendió el pasado 20 de abril. “Este tipo de murícido no era el dominante en el Mediterráneo, su tinte es de calidad y su producción era limitada, por eso era muy valorada”.

Hasta la fecha, “hemos excavado 184.507 moluscos, con los que se podían tintar 26 kilos de lana”. ¿Está cantidad es rentable?  “Sin duda, pues se podían tintar 26 togas pictas – un producto elitista que muy pocos podían costearse porque estaba coloreado exclusivamente con púrpura- o cientos de adornos para togas y mantos; también se podía aplicar para la decoración en espacios arquitectónicos”. A esa cifra de moluscos, hay que añadir dos “concheros infra puestos que todavía no se han excavado, al margen de otros que no hemos encontrado, ya que tenemos indicios de que hay más en Lobos y también en Fuerteventura”.

Del Arco no tiene ninguna duda sobre la tipología del asentamiento. “Es un espacio de signo económico”, que tiene todos los elementos propios “de una explotación dedicada a la producción de púrpura”. En primer lugar, “nos encontramos varios amontonamientos de molusco, el 95% es canailla”. Las conchas de los caracoles están machacadas y “son roturas”, explica, “de origen antrópico, en absoluto producto de la erosión”. Además, se han localizado, como vemos en una de las fotos, las herramientas líticas necesarias para el trabajo, los percutores y los yunques, “en los que se aprecia una especie de cráter, un hoyuelo, debido a los golpes para fracturar las conchas”. Estos elementos líticos conforman “el único material arqueológico que es de materia prima autóctona de Lobos”. Tras fracturar el molusco, los productores extraían la glándula del caracol y la cocinaban a fuego lento para convertir la materia orgánica en el cotizado tinte para la sociedad romana. 

Ramón Cebrián afirma que “Lobos lo tiene todo, no falta ningún elemento para la producción de púrpura”. Los arqueólogos han encontrado huellas de las fogatas “y los restos de un caldero de plomo para cocinar la stramonita y obtener el tinte”. Este recipiente de metal se expone en el Museo de Arqueológico, en Betancuria. “Es posible”, afirma la directora de la investigación, “que se usaran herramientas de metal pero de ese registro material sólo quedan laminillas de hierro, que pueden asociarse a hojas de cuchillos”.

Respecto a la tipología de la cerámica, se ha excavado un “conjunto amplio de manufacturas que son de tipologías romanas sin ningún género de duda, que corresponde a la circulación de estos objetos desde la época tardo republicana –entorno al año 40 AEC-  hasta el alto imperio (siglo primera de la Era)”. Por sus características, “es de la zona de la bahía gaditana y del valle del Baetis –Guadalquivir-, aunque también hay producciones de origen itálico”. En uno de los laboratorios del Museo Arqueológico de Tenerife, se están restaurando los fragmentos y armando muchas de las vasijas y ánforas en las que se guardaba la púrpura y los alimentos. Entre otros tipos de cerámica, según la profesora Esther Chávez, está la “cerámica terra sigillata itálica, un tipo de alfarería que dejó de elaborarse sobre el año 60 de la Era”.

Para situar aún mejor en el tiempo el asentamiento de Lobos, el equipo de Carmina del Arco ha realizado “25 dataciones de radiocarbono con material sedimentario, carbón, malaco, restos de cetáceos y de fauna terrestre”. Los resultados obtenidos coinciden con la época de los tipos de cerámicas excavados. Del Arco advierte que “las dataciones tienen un rango amplio y la prueba es que enviamos seis dataciones a pares de los mismos huesos, sin informar al laboratorio, y nos dio variaciones relativamente dispares para un mismo hueso, aunque muestran coincidencias de su horquilla temporal”. ¿Esas dataciones implican que la explotación fuera continúa durante un siglo? No. Independientemente de que la zafra del molusco es en otoño e invierno, y después saldrían del islote, no está probado que acudieran todos los años, Cebrián no tiene claro que la producción fuera constante.

Jorge Onrubia es el único arqueólogo canario que ha excavado en uno de los dos yacimientos de púrpura que hay en la costa atlántica de Marruecos –Fum Asaca, a 180 kilómetros al sur de Agadir-. “Lobos fue una factoría de púrpura; es incuestionable, pero es imposible que estuviera en explotación un siglo porque 26 kilos de púrpura es muy poca cantidad para tanto tiempo”.  Onrubia y Cebrián coinciden en que Lobos estaba integrado en una red de talleres.

 Origen de los trabajadores

Como vimos en los capítulos anteriores, no hay una referencia documental en los textos clásicos del taller de púrpura de Lobos, pero se habla, recuerda Del Arco, “de unos marineros de gaditanos que faenan en el Atlántico y alcanzan estas latitudes”. Hace 2.000 años, existían importantes factorías de salazones (cetariae) en Cádiz y en Lixus, actual Larache (Marruecos). 

¿De dónde procedían aquellas personas? ¿Del sur de la Península Ibérica, como la cerámica, ¿eran bereberes romanizados del norte de África o eran especialistas traídos desde Roma? ¿O esclavos? Luis L. Mata, director del Museo Arqueológico de Fuerteventura, no sabe el lugar de procedencia, pero está convencido “de que fueron traídos por Roma porque eran especialistas en la producción de púrpura, una técnica difícil que antes de los romanos sólo conocían los fenicios”. 

Carmina del Arco tampoco puede responder sobre la procedencia de aquella personas porque ni hay documentos ni restos humanos para extraer su ADN y determinar sus linajes. Lo que si tiene claro es que “es una empresa romana porque de acuerdo con el criterio de evaluar y clasificar las manifestaciones culturales, las que le acompañan son romanas; con mucha probabilidad eran una empresa asentada en Gades –la actual Cádiz-. Pero eso no quiere decir que fueras de Gades los asalariados. Lo que está claro es que eran especialistas y pudieran ser de origen gaditano o trabajadores de la mar del entorno del Estrecho o norteafricanos”.

Lo que también se sabe es que de la misma época de Lobos son otras producciones de púrpura en “Gades, en la zona del Estrecho de Gibraltar y en Metruna, en la costa atlántica del norte de Marruecos”, precisa la catedrática. ¿Y en Mogador –junto a la actual Essauira, sur de Marruecos-?, le preguntamos a la experta. Su respuesta nos sorprende: “A pesar de que la historiografía ha ubicado las islas porpurarias ahí, no hay concheros en Mogador. No existe el tipo de vestigio que confirmaría que allí había un proceso de la púrpura; pudo existir, pero no está testimoniado. Lo que hay son restos de una ocupación muy larga, primero fenicia y después en la etapa romana, con pocetas de salazón en la zona de la playa”. 

Otro tema pertinente son los recursos para vivir en un espacio tan reducido como Lobos. Al catedrático Tejera Gaspar le “sorprende que se asentaran en un sitio tan pequeño, donde no hay agua ni nada para comer, teniendo tan cerca Fuerteventura y Lanzarote”. Pero el hecho objetivo es que hay un yacimiento con cerámica romana y los elementos para producir el preciado tinte. “Está claro que no es un material aborigen porque está hecho a torno, la duda que yo planteo y me sorprende es por qué eligieron ese asentamiento”.

Esa duda razonable aún hace más importante el enclave, razonan otros expertos, ya que tendría que ser un caladero importante para obtener púrpura cuando se elige un lugar con recursos limitados de subsistencia. El tema de los recursos también se lo planteó la catedrática de Prehistoria cuando inició las investigaciones. “Hay indicios de que había una pequeña fuente de agua, aunque el aprovisionamiento de ella no era un obstáculo entre gentes dedicadas a la pesca, con largas jornadas en alta mar”, apunta del Arco. De lo que hay plena seguridad, añade, “es que tenían alimentos suficientes”. Además del mar, con una rica y variada oferta de litoral, en el yacimiento “aparecen abundantes restos óseos de animales para comer; cabras, ovejas, cerdos, avifauna y mucho pescado”. Estudiando los sedimentos, continúa Del Arco, “aparecen residuos de los excrementos de los animales. Quiere decir que los animales vivían en Lobos porque fueron trasladados cuando se planificó la actividad, precisamente para garantizar la vida a los trabajadores”. Las ánforas excavadas se usaban para almacenar aceite, harinas, salazones y vino“. Hay también pruebas de que se sacrificaban a los animales, porque ”hay restos de cornamenta, pezuñas, cráneos, pelvis…. Tenemos esqueletos completos; esto demuestra que se sacrificaron allí“.

Como señala el doctor Onrubia, la temporada de la explotación de la stramonita sólo es durante el invierno y final del otoño. Eso quiero decir, apunta el arqueólogo canario con más experiencia en África del norte, “que arribaban a Lobos, con recursos suficientes para alimentarse” -además de los que pudieran conseguir en la isla, principalmente la pesca-, “y a los cuatro o cinco meses retornaban a su lugar de origen”, probablemente en el sur de la Península, dado que de ahí procede la mayor parte de la cerámica excavada.

En definitiva, nos encontramos ante un yacimiento singular en el contexto de la arqueología de Canarias porque es el único que no atesora ningún vestigio indígena y, sobre todo, porque es el único con material exclusivamente romano. Además, hay otro aspecto que también lo hace único: Es el más antiguo de Canarias. Todas las dataciones realizadas con higiene cronométrica, con garantías de fiabilidad absoluta, confirman que el poblamiento del archipiélago, como veremos en el próximo capítulo - El poblamiento, ¿simultáneo en todas las islas, en una  o varias oleadas?-, la colonización del territorio y la consiguiente creación de una sociedad, se inició a finales del siglo segundo después de la Era común, en la isla de Lanzarote. Todo ello, mientras no se encuentren vestigios humanos o de semillas más antiguas. Frente a los relatos de antaño, la arqueología del siglo XXI, como sostiene la investigadora Carolina Mallol, “se basa en datos”.

Carmina del Arco, sin embargo, considera que “no es el más antiguo”. Defiende que el yacimiento de El Bebedero es coetáneo a Lobos mientras que el de Buenavista, ambos en Lanzarote, dice que si es más antiguo que Lobos. Los dos enclaves están en el municipio de Teguise, pero hasta ahora, como veremos a continuación y en el próximo capítulo, no hay pruebas para defender la teoría de la doctora Del Arco.

El misterio de El Bebedero y Buenavista

Pablo Atoche, catedrático de Prehistoria en la ULPGC, es el arqueólogo que ha excavado ambos yacimientos. Defiende que Buenavista es de origen fenicio y El Bebedero, romano. Para avalar su teoría de El Bebedero, aporta restos de cerámica realizadas a torno. La mayor parte de los materiales del Bebedero están custodiados por el Cabildo de Lanzarote; la cerámica está elaborada a torno, pero arqueólogos que han podido examinar el material consideran de que se trata de restos del siglo XV e incluso del XVI de origen portugués.

Este yacimiento “está en un mal estado de conservación”, confiesa el inspector insular de Patrimonio Histórico de Lanzarote, Ricardo Cabrera, profesional con experiencia en excavaciones de origen romano en Europa. Está ubicado en el fondo de una caldera, circunstancia que al llover “propicia el arrastre de agua y de otros materiales”; de ahí su nombre: El Bebedero. Por su propia naturaleza, explica este experto, “propicia una estratigrafía invertida, en consecuencia, los materiales inferiores pueden ser los más recientes” debido al efecto arrastre del agua pluvial. En consecuencia, “esos materiales probablemente han perdido su posición primaria”.

En sus publicaciones, Atoche apunta a un origen romano anterior a la Era, pero las última dataciones realizadas de restos humanos, cumpliendo todos los protocolos científicos, apuntan a que la fecha más antigua en la isla de Lanzarote  es de principios del siglo III –o sea, el poblamiento se iniciaría en el último cuarto del II a tenor de la esperanza de vida de la época-, información que se expuso en las jornadas de arqueología organizadas por el área de Cultura del Cabildo lanzaroteño durante el pasado otoño. Desde Canarias Ahora / Diario.es hemos intentado, con insistencia y desde varios canales, pulsar la opinión de Pablo Atoche, pero no hemos recibido respuesta.

El yacimiento de Buenavista, según el profesor de la ULPGC, es más antiguo que El Bebedero ya que, dice, es del siglo X antes de la Era Común y de factura fenicia. En 2009, cuando se difundió la noticia, Atoche –que no ha querido ser entrevistado por el autor de este reportaje- afirmó (ver La Provincia julio de 2009): “La construcción podría tratarse de un almacén donde se depositarían distintos elementos para la exportación”. Añadía que las dataciones daban una fecha del siglo X antes de la Era. El arqueólogo Ricardo Cabrera sostiene que se trata de “una estructura interesante”, piensa que no es fenicia pero se muestra cauto “porque no la he investigado y no es serio pronunciarme sobre algo que no he estudiado en profundidad”.

Hay tres arqueólogos, en cambio, que sí se han pronunciado abiertamente y rechazan el origen púnico o fenicio de este enclave ubicado en Tiagua (Teguise). En julio de 2009, el periodista Mariano de Santa Ana publicó en La Provincia un artículo titulado Guerra fenicia en Teguise. Carmen Aranegui, catedrática de Arqueología de la Universidad de Valencia, experta en colonizaciones de la Península Ibérica, apunta que “la indicación de la cronología no viene apoyada por datos fidedignos porque no sabemos qué método de datación se ha empleado, ni si existe una serie de muestras datadas”. Aranegui, codirectora de la excavación del yacimiento fenicio de Lixus (Marruecos), añade que “el edificio se interpreta como un almacén fenicio pero estos están en ciudades o puertos y no tienen una planta absidiada sino tripartita”. “Se habla de la aparición de fauna domesticada como bóvidos o cerdos”, continuó la arqueóloga, “pero desde el Neolítico todo grupo humano tiene un contexto de fauna doméstica, la presencia de un buey o un cerdo no es en sí cultural”. Y concluyó Aranegui: “Parece que hay interés en reavivar la polémica sobre el poblamiento de Canarias y que hay una aspiración a que el origen sea fenicio. No es bueno argumentar la identidad con datos falsos. Debemos ser honestos: no es mejor ser fenicio, bereber o guanche. No estamos predeterminados por el pasado”.

Carmen Gloria Rodríguez es la máxima autoridad en Canarias en arqueoictiología. Fue otra de las fuentes consultadas por Santa Ana. La arqueóloga declaró que “la causa que impulsaría a los fenicios a alcanzar las costas del Archipiélago es la búsqueda de la riqueza pesquera, fundamentalmente de atunes y pequeños escómbridos como la caballa para el desarrollo de la industria de salazones”. Después de analizar los restos de peces recuperados en yacimientos arqueológicos de las islas, hasta el día de hoy no ha aparecido ninguna de estas especies, y sí otras muchas vinculadas a la pesca realizada desde la costa: viejas, sargos, abadejos, salemas, morenas...“. 

Otro investigador que dio su opinión al citado periódico fue Jorge Onrubia, profesor titular de Prehistoria en la Universidad de Castilla-La Mancha. También rechaza la huella fenicia en Canarias. En el siglo X antes de Cristo, afirma Onrubia, “no había fenicios en ningún punto del Mediterráneo occidental. Sería una novedad mundial. Lo que no cabe es deducir por presuntas analogías formales que los restos hallados son fenicios”.

Al margen de polémicas, Lobos sí concita unanimidad: es un yacimiento romano, sin registro aborigen y su finalidad era la producción de púrpura, tres elementos que hacen singular a este yacimiento en el contexto de la arqueología de Canarias. Como dijo Ramón Cebrián al autor de Amaziges de Canarias, historia de una cultura, “Lobos es un regalo”.

Los primeros pobladores del archipiélago, llegaran deportados o voluntariamente, en una o en varias oleadas, viajaron a Canarias por mar. ¿Tan traumáticas fueron aquellas travesías que no se atrevieron a volver a navegar para conocer la isla que tenían en el horizonte? ¿La cercanía entre Lanzarote y Fuerteventura no propició contactos entre sus habitantes? A pesar de que los primeros aborígenes indudablemente sí conocían la navegación porque arribaron en barco, son mayoría los expertos que afirman que “no conocían la navegación, que no navegaron entre islas”. Y se apoyan en dos realidades incuestionables: no se ha encontrado ningún registro arqueológico ni tampoco referencias en las fuentes históricas. En consecuencia, Canarias sería el único archipiélago del mundo que le daría la espalda a la navegación durante más de mil años, desde que el ser humano llegara por primera vez hasta la Conquista. Sin embargo, gracias al análisis molecular de semillas, al ADN de la cebada que trajeron desde el continente, se abre una puerta a la posibilidad de que hubiera contactos entre Gran Canaria y Tenerife y también de que la agricultura llegara a las islas orientales y desde Lanzarote y Fuerteventura se extendiera a las centrales primero y luego a las occidentales.

Además de ser la directora del Museo Parque Arqueológico Cueva Pintada, Carmen Gloria Rodríguez es una especialista en arqueoictiología, de hecho es la primera científica canaria en realizar una investigación sobre la relación de los indígenas con los recursos marinos. Para conocer al detalle cada uno de los restos ictiológicos (espinas, cabezas y  escamas de pescados) y malacológicos (conchas de moluscos, como la lapa) localizados en los yacimientos, Rodríguez acudía a las pescaderías para destripar en el laboratorio, con ojos de cirujana, todas las especies que viven en el mar de Canarias y poder compararlas con los registros arqueológicos excavados.

“Todas las especies que hemos encontrado en yacimientos de Tenerife, Gran Canaria, La Palma, El Hierro, La Gomera y Lanzarote –en Fuerteventura estamos empezando a investigar- son de litoral. No hay ninguna que se capture en altura y, por lo tanto, que nos hable de artes pesqueras que les permitan llegar mar adentro. Pensamos que la riqueza íctica de aquella época sería considerable, por lo cual no hacía falta ir más allá del litoral para pescar”, explica Rodríguez. La conclusión es clara: “No necesitaban navegar para pescar”.

Para esta arqueóloga, los viajes de los primeros aborígenes a un lugar desconocido son una incógnita. “La teoría de la deportación es la que menos me convence. Creo que fueron circunstancias muy duras que obligaron a esa población a emigrar; con medios rudimentarios llegan a estas islas y olvidan la navegación o bien solicitan el concurso de pueblos que puedan transportarlos hasta aquí”. Jorge Onrubia, director de investigación en Cueva Pintada y profesor de la UCLM, considera que los amaziges isleños llegaron al archipiélago “en época romana y con la ayuda de navegantes” a los que pagarían en especies.

La profesora de la ULL y arqueóloga Esther Chávez opina que los indígenas ‘fletaron’ embarcaciones para que los trajeran a Canarias, unas islas que ya estaban en el mapa gracias a la cartografía de Agripa y a los relatos que recopiló Plinio el Viejo en su Historia Natural, como vimos en el primer capítulo de esta serie. “Atendiendo a los datos que tenemos”, argumenta Chávez, “no está documentado ningún resto arqueológico de embarcaciones”. Como la profesora no contempla la tesis de la deportación “porque no hay ni una sola prueba escrita”, considera que “fueron trasladados”. “Pensemos”, razona la doctora en Arqueología, “en el ejemplo de la emigración clandestina de canarios a Venezuela” a mediados del siglo XX, cuando Franco todavía prohibía salir de España. Aquellos canarios “pagaban para que los trasladarán a América”.

En cualquier caso, Chávez, como otros investigadores, amplifica la necesidad de “conocer qué estaba ocurriendo en África del norte durante los primeros siglos de la Era para encontrar claves de por qué decidieron abandonar sus pueblos de origen”. Además, como reivindica José Juan Jiménez, autor de Canarii, la génesis de los canarios, “hay que ir a África para conocer en profundidad los enclaves arqueológicos de las antiguas tribus bereberes”. 

El profesor de la Autónoma de Madrid Alfredo Mederos también es de la opinión de que “los tuvieron que haber traído”. Este investigador tinerfeño tiene argumentos para justificar su opinión. Autor, junto a Gabriel Escribano, de varias publicaciones sobre navegaciones en la costa atlántica del norte de África durante las épocas fenicia y romana, Mederos afirma que “las sociedades inmediatas de litoral no tenían capacidad náutica a lo largo de la franja de Marruecos a Mauritania”. Las grandes flotas pertenecían a las élites que gobernaban, aunque también había barcos pesqueros, como recoge en su trabajo Pesquerías púnico-gaditanas y romanos de túnidos (300-20 ac). Buceando en los textos clásicos, encontró “una de las referencias más claras sobre la presencia de marinos gaditanos en las Islas Canarias, en el siglo I antes de la Era común, en un texto de Plutarco”. Se habla de dos “islas atlánticas separadas por un brazo de mar muy estrecho; están situadas a diez mil estadios de Libia y son llamadas Islas de los Bienaventurados”. Los historiadores consultados interpretan que se trata de Lanzarote y Fuerteventura. 

Teoría de las pateras 

Y si fueron trasladados, ¿quién los trajo?, le preguntamos a Mederos. “Bien por decisión de Juba o del emperador, deciden poner algunas poblaciones en esas islas que ya conocían para colonizarlas”. Pero no hay pruebas escritas. ¿Deportados? “Es una posibilidad más pero hay que demostrarlo, en todo caso, complementaria con otros medios. Mejor pensar en un poblamiento relativamente planificado y sin duda tuvieron que usar barcos porque se necesita a un número determinado de personas para colonizar un territorio y además con animales como fue el caso”. Mederos sentencia: “Yo no creo en una oleada de pateras”.

Los doctores Juan Antonio Belmonte y María Antonia Perera, astrónomo y arqueóloga, respectivamente, descartan que vinieran por su cuenta y riesgo, tal como exponen en su ultimo libro, Las Escrituras del Pueblo Majo, en el que fundamentan su planteamiento. Deportados o no, “fueron traídos deliberadamente, posiblemente con el propósito de colonizar Canarias”, nos ha contado Belmonte, investigador del Instituto de Astrofísica de Canarias y experto en arqueoastronomía de las islas. Roma controlaba el norte de África, las islas ya eran conocidas y “deliberadamente se ocupa un territorio con el propósito” de controlar ese espacio. Para ello, “trasladan a personas, con animales, frutales y semillas para garantizar” la supervivencia. ¿Pudieron venir deportados? “No es descartable”, expone Belmonte, “porque supondría un doble objetivo, colonizar un territorio que deseas ocupar y llevarte a unas personas que te están causando problemas”. Un dato más que aporta este científico es que “a las islas llegaron élites porque sabían escribir, como vemos en las numerosas inscripciones alfabéticas” grabadas en piedras de las siete islas. Lo que sí descarta es la teoría de arribadas de fortuna, “incluso que fletaran embarcaciones a cambio de bienes en especie. ¿Por qué van a venir por su cuenta?, ¿acaso sabían dónde estaba Canarias?”. El norte de África es lo suficientemente grande “para emigrar de un lugar si no estás cómodo en él, por las circunstancias que sean; no hace falta embarcarse a unas islas remotas y desconocidas. Esto no es el Pacífico, ni los primeros pobladores navegantes polinesios”.

  El profesor Jorge Onrubia descarta rotundamente, como la mayoría de los investigadores, “una navegación de fortuna”, que vinieran por su cuenta en embarcaciones pequeñas. En un artículo publicado en Antiquetés Africaines, sostiene que “la cuestión de la visibilidad es muy importante. Los navegantes que llegaron a Canarias lo hicieron practicando lo que P. Arnaud -un auténtico especialista en la materia- llama cabotaje de altura: a lo largo de la costa pero pudiendo encadenar varios jornadas en condiciones emparentadas con la navegación de altura. Es decir, la tierra se pierde de vista durante un tiempo”. Contrariamente a lo que a veces se dice, “Fuerteventura no se ve desde Cabo Juby (Tarfaya)”. Como se aprecia en un mapa de visibilidad que está en el citado trabajo del profesor Onrubia, “sólo al sur de Cabo Juby hay una zona donde, en teoría -la práctica es otra cosa porque hay brumas y otros fenómenos que dificultan la visión de forma casi permanente-, se puede contemplar a la vez las islas y la costa africana. Pero aquí la corriente de Canarias es fuerte y no es fácil alcanzar las islas desde esta posición, porque la corriente te empuja hacia la costa –solo hay que ver la cantidad de embarcaciones que embarrancan ahí- y también hacia el sur, con el riesgo de perderse definitivamente en el mar”. En consecuencia, concluye el investigador, “lo más probable es que las embarcaciones alcanzaran las islas navegando desde bastante más al norte, por lo que no tendrían más remedio que dejar de ver la costa. Esto implica claramente un buen dominio de las técnicas náuticas y excluye una navegación de fortuna”.

El doctor en Marina Civil Antonio Ceferino Bermejo, y profesor de Ciencias y Técnicas de la Navegación de la ULL, tampoco cree en la teoría de las pateras. Bermejo ha realizado estudios muy detallados de las condiciones náuticas de la costa marroquí del Atlántico y de la travesía desde Cabo Jubi (Tarfaya) hasta Fuerteventura, el punto más cercano entre el continente y el archipiélago. Ha analizado varias hipótesis de cómo pudo ser una travesía hace 2.000 años. Sus investigaciones le han llevado a colaborar con historiadores veteranos como Tejera Gaspar. El catedrático también es de los que mantiene que los aborígenes desconocían la navegación: “Ni hay pruebas arqueológicas ni menciones en las crónicas”.

Antonio Bermejo imagina el viaje entre abril y septiembre porque “los vientos son favorables y con 20 nudos de velocidad”. Al zarpar del puerto –Tánger era el principal en la fachada atlántica del norte africano, nos contó José Juan Jiménez, aunque Trinidad Arcos defiende que era Lixus, ambos en Marruecos- y ya bajo la influencia del alisio y de la corriente fría de Canarias, “se podría dar rumbo directo a Canarias o seguir costeando con vientos de popa hacia el sur por la costa africana, dando el salto hasta nuestras islas a la altura de la zona norte de Tarfaya. Nos inclinamos más por esta segunda posibilidad porque discurre mucho más tiempo a la vista de tierra, lo cual seguramente transmitía mayor seguridad a los navegantes de la época. Esta derrota no dejaba de entrañar el riesgo de no dar con nuestras islas, ya que de no cambiar de rumbo a tiempo se podría seguir hacia el sur de cabo Yubi –como señaló anteriormente Onrubia- sin alcanzar a divisar la isla de Fuerteventura. De no cometer este error, una vez alcanzada la primera isla se podía ir navegando de una a otra, siempre con buena visibilidad y con la posibilidad de poder aguardar vientos favorables en zonas abrigadas de nuestro Archipiélago”.

Este experto considera que estas “empresas marítimas tuvieron que ser lentas y laboriosas y no siempre finalizadas con éxito, ya que las aguas de Canarias, por sus condiciones meteorológicas y oceanográficas, no son precisamente un paraíso para la navegación a vela, siendo necesaria una gran preparación, tanto de embarcaciones como de su tripulación”. A esto, añade Bermejo, “las embarcaciones antiguas presentaban limitaciones para navegar con toda clase de vientos y mares, debido a la utilización de velas cuadras y a las dimensiones y formas de los cascos”.

 Durante el primer milenio AEC (antes de la era común) y también durante los primeros siglos de la Era, cuenta Esther Chávez, “habían dos tipos de navegación: cabotaje, de puerto a puerto o en pequeñas bahías, y el viaje de altura, para la cual se orientaban a través de las estrellas, de forma que es posible que el viaje a Canarias quizá combinara esos dos tipos de navegación; es muy probable que primero recalaran en Lanzarote y Fuerteventura”. 

En aquellos tiempos, según Chávez, básicamente habían dos tipos de barcos. “Los denominados gaulos eran los utilizados para la pesca, eran más pequeños y tendrían una eslora entre 15 y 20 metros”. Para el traslado de personas o de tropas se usaban unas embarcaciones más grandes. En el Periplo de Hannón (siglo V antes de la Era), “el propio texto describe que habían 50 remeros, más la carga y el pasaje”. Estos barcos “tenían una eslora entre 30 y 40 metros y una capacidad entre 150 y 200 personas”. En aquella época, el poderío estaba en el mar. “Desde la primera guerra púnica, los romanos estaban siempre detrás de los barcos para apropiarse las naves en los puertos”.

Sobre la tipología de los barcos, Onrubia aporta más datos. “Están los barcos largos, propulsados por vela y remos (galeras de combate y galeras de comercio), y barcos redondos o ventrudos, propulsados a vela que eran la norma en el Imperio romano. Pero la iconografía y las fuentes escritas nos hablan de una multiplicidad de embarcaciones. Para la navegación en aguas canarias, los navíos mejor adaptados eran las galeras comerciales”. 

 ¿Qué dicen las crónicas sobre la navegación? Manuel Lobo, ex rector de la ULPGC, afirma: “Desde que se escribiera el primer relato, en 1341, refieren que los indígenas eran buenos nadadores, tanto que se acercaban incluso a los barcos, y que incluso pescaban, pero omiten toda referencia a la navegación”. Según algunos autores, continúa Lobo, “los guanches de Tenerife se comunicaban con los de La Gomera, pero no navegando sino flotando amarrados a una especie de buches de animal”.

El director del Museo Arqueológico de La Gomera, Juan Carlos Hernández, no cree que los gomeros viajaran a Tenerife, entre otras razones, porque el “Teide debía provocar pánico”. Las crónicas refieren que el Teide “era el principio maligno de las creencias guanches, probablemente porque fueron testigos de erupciones”. Una de las preguntas habituales que hacen los visitantes del museo es sobre la navegación entre las dos islas. Desde La Gomera, la vista de Tenerife, con esa pirámide natural y colosal en el centro, es imponente. “Para nosotros es fácil imaginar por qué los gomeros no iban a Tenerife, porque tecnología para hacer barcas sí tenían. Cuando tú ves a ese gigante rugiendo, tenía que ser algo impresionante”. -Juan Sergio Socorro, biólogo y estudioso del vulcanismo del Teide, cita varias erupciones que pudieron coincidir con la etapa aborigen. “Los llamados Roques Blancos, que son unas enormes coladas que alcanzan la costa en Icod de los Vinos, tienen una edad de 1.800 años. El conito apical, con las lavas negras que parten de él, ocurrió hace en 1.400 años, mientras que Montaña Blanca y Montaña Rajada tienen una datación próxima a los 2.000 años”-. Hernández recuerda que la reciente erupción de La Palma y la del Teneguía se observaron perfectamente desde La Gomera. “Imagina cómo sería el impacto de una erupción del Teide, que está tres veces más cerca y es mucho más grande que los volcanes palmeros. Lo último que pensaría un gomero es que aquello era el jardín de las hespérides. Es de sentido común concluir que nadie navegaría hasta un lugar tan inquietante”. Este fenómeno de la naturaleza también se observó desde otras islas. Y el mismo temor que sintieron los gomeros, lo pudieron experimentar los canarios o los benahoaritas.

Respecto a la posibilidad de que hubiera contactos náuticos en las dos islas orientales, dada la cercanía entre Fuerteventura y Lanzarote, el director del Museo Arqueológico de Fuerteventura, Luis Lorenzo Mata, sostiene que “no conocían la navegación porque fueron trasladados desde África”. En Lobos, que es “el yacimiento más antiguo de Canarias con los datos que se manejan hasta ahora, los romanos trajeron a especialistas en la manufactura de púrpura. Realmente no tenemos datos para certificar que navegaran entre ambas islas, ni siquiera las crónicas aportan alguna pista”. Es probable, añade el historiador, “que durante el siglo de la Conquista se comunicaran pero porque los trasladaban en sus barcos”.

El inspector de Patrimonio Histórico de Lanzarote, Ricardo Cabrera, tampoco tiene datos de que hubiera comunicación entre las dos islas orientales ni ha encontrado algún indicio, por débil que fuera, en las fuentes históricas de los cronistas. Lo único que ha escuchado es que “la piedra de un ídolo encontrado en 1981 procede de Fuerteventura, pero esta información en absoluto está contrastada, ni siquiera se ha investigado”. 

A pesar de estos argumentos, hay científicos que consideran que no fueron trasladados. Ni deportados ni pagando el viaje. Defienden que llegaron a Canarias por sus propios medios. Es el caso del profesor Jonathan Santana, el director del proyecto financiado por el Consejo Europeo de Investigación que citamos en el capítulo anterior. Considera que “no hay pruebas para decir que fueron trasladados por otras poblaciones”. Por ello, sostiene que los indígenas llegaron voluntariamente y con sus propios medios. Pero tampoco tiene pruebas contundentes para que sea incuestionable su planteamiento, aunque sí indicios arqueológicos. “Pronto sacaremos una publicación en la que defendemos que ”hay un espacio de tiempo entre los romanos y los primeros aborígenes, no estaban romanizados“. Por lo tanto, añade Santana, ”no se puede descartar la hipótesis de que llegaran por sus propios medios. Hay que explorarla“.

Analizando los vestigios arqueológicos excavados en los yacimientos, continúa el doctor de la ULPGC, “en las evidencias más antiguas de los aborígenes, no distinguimos, en los elementos de cultura material, ningún registro que nos permita vincularles con la cultura romana. Su identidad cultural, la manera en la que se expresan de manera material, que es lo que estudiamos los arqueólogos, no tiene nada que ver con el mundo romano. Es una cultura material totalmente norteafricana, autóctona”. Entonces, ¿cómo explica que no haya ningún registro arqueológico vinculado a la navegación? “No tiene por qué haberlo”. Sin embargo, hay dos registros arqueológicos que prueban la influencia romana en la sociedad prehispánica insular: La forma de enterrar, con los cuerpos rectos, “es propia de los norteafricanos que convivían con los púnicos, primero, y con los romanos después”, aclara el doctor Onrubia; la segunda evidencia son las inscripciones alfabéticas líbico-latinas, en Lanzarote y Fuerteventura, como veremos en el capítulo 9º.

 El geólogo Francisco García-Talavera está convencido de que los guanches navegaron, aunque fueran en pequeñas barcas construidas con troncos de drago. Talavera es un estudioso de la cultura de los guanches que llegaron a Tenerife durante los primeros siglos de la Era.  En un artículo publicado en Pellagofio, el 7 de octubre de 2020, se apoya en un escrito de Torriani en el que afirmaba que “hacían barcos de dragos, que cavaban entero y ponía lastres de piedra y navegaban con remos y velos”. El ingeniero italiano, empero, escribió esto en 1590, un siglo después de la Conquista, por lo cual, si Torriani escribió lo que vio, se trataría de indígenas ya conquistados y probablemente bautizados. En su artículo, García-Talavera también se apoya en una leyenda que rescató el médico y antropólogo Juan Bethencourt Alfonso (Tenerife, 1847-1913) en su Historia del pueblo guanche. “En el sur de Tenerife –escribe Talavera- le contaron que una joven guanche de la nobleza de Adeje, estando en vísperas de casarse murió su prometido y, al poco, descubrió que estaba embarazada. Desesperada, porque según la ley la arrojarían viva al mar, habló con un pescador que se prestó a ayudarla, indicándole que su única salvación era alcanzar La Gomera sobre una balsa de foles (zurrones inflados), pues las corrientes la conducirían hasta allí. Y parece ser que lo consiguió. Al año siguiente, por el mismo sistema, regresó a Tenerife y fue perdonada cuando contó su hazaña”.

Una prueba más sólida que una leyenda, sobre la posibilidad de que los aborígenes fueran capaces de construir una canoa, es el sarcófago descubierto en el Puerto de la Nieves (Agaete), en la desaparecida necrópolis del Maipés de abajo, en junio de 1957. El ataúd estaba enterrado en un túmulo troncocónico, tenía restos de un humano y una “estructura abarquillada que recuerda a la de una piragua”, escribió en Agaete mi pasión José Ramón Santana. La pieza de pino tiene una longitud de dos metros y medios y se exhibe en El Museo Canario.

Paloma Vidal Matutano es antrocóloga, una de las nuevas especialidades de la arqueología que estudia la madera, entre otros aspectos. La doctora está en la Universidad de Basilea realizando el proyecto Explorando las tecnología prehispánicas en el contexto aislado de las islas Canarias: respuestas innovadoras y adaptativas. “Aunque el sarcófago pueda parecer una piragua, se construyó para su uso funerario” y no se puede extrapolar a que “conocieran la navegación”.

EL ADN de la cebada

Durante los siglos XIV y XV, en el ocaso de la cultura prehispánica, muchos navegantes recalaron por las islas. Prueba de ello son los grabados barquiformes que hay en buena parte de las islas. Los existentes en el barranco de Tinojay, en el norte de Fuerteventura, son atractivos. Por el tipo de embarcación que supuestamente dejaron los majos labrado en las rocas, corresponden a esos siglos, incluso posteriores. En Gran Canaria, Tenerife y La Palma también hay grabados naviformes; las mayoría son posteriores a la Conquista. Estas manifestaciones prueban que se conocía la existencia de barcos, pero no que navegaran entre las islas.

En El Cercado, en el municipio palmero de Garafía, hay un grabado supuestamente naviforme. Existe una corriente de opinión, muy minoritaria, que defiende la teoría de que el poblamiento de las islas lo iniciaron los fenicios; por ello, se difundió la presunta autoría fenicia de ese grabado. El inspector de Patrimonio de La Palma, Jorge Pais, desmantela tal teoría. “Esta polémica ha sido generada porque el grabado se calcó de forma incorrecta. Para nosotros, se trata de un reticulado, naturalmente benahoarita, que nada tiene que ver con un barco”.

Si las investigaciones genéticas y las nuevas tecnologías aplicadas al análisis radiocarbónico (carbono 14), el método más conocido de datación absoluta, están revolucionado la arqueología mundial por la precisión para determinar el origen y linajes de las poblaciones prehistóricas y para estimar su antigüedad, respectivamente, el estudio genético de semillas arqueológicas de cebada, encontradas en graneros indígenas, alumbra la posibilidad de que hubiera contactos entre los indígenas de Tenerife y Gran Canaria, al menos durante los primeros años del poblamiento de las islas .

Es un asunto en el que “hay que tener mucha cautela porque sólo hay una prueba indirecta y queda mucho camino por indagar”. Quién así se expresa es el doctor de la ULPGC Jacob Morales, pionera en el estudio de semillas arqueológicas de Canarias. Este carpólogo ha encontrado semillas no carbonizadas y, por lo tanto, conservan su ADN –principal constituyente del material genético de los seres vivos-.

La genetista sueca Jenny Hagenblad, de la Universidad de Linköping, colabora con el científico grancanario en el proyecto para determinar el origen de la cebada en Canarias. En el curso de estas investigaciones, Hangenblad declaró a la revista  Pellagofio (febrero de 2022) que con “los datos que se obtienen del ADN” se deduce que hubo contactos entre las islas al inicio de la colonización del archipiélago. “Hasta hace unos mil años –moleculares, no años reales- había intercambio de esas semillas entre las islas y después el contacto se perdió y no se volvieron a cruzar las cebadas de Gran Canaria y Tenerife”.

De esta “manera indirecta”, en palabras de Morales, se ha abierto la posibilidad de que existiera contacto entre las dos islas citadas, y la única manera era navegando entre ellas. Hasta ahora, lo único que está demostrado es que las semillas de cebada que hoy se plantan en las islas proceden de la época indígena, ya que tienen el mismo patrón genético. ¿Cómo se traduce ese contacto?: “Quiere decir que las semillas de ambas islas comparten la información genética, pero si se abandonan esos contactos y no se comparte la cebada, evolucionarán de forma diferente”. 

El especialista pone énfasis en trasmitir que “se trata de una hipótesis porque los arqueólogos no trabajamos con datos directos, porque ni estábamos allí ni tenemos al informante”. La información genética “nos dice que la cebada se intercambiaba y probablemente la intercambian las personas, por eso deducimos que hubo un contacto, pero, por ahora, no se puede afirmar con rotundidad”. ¿Cabe la posibilidad de que los indígenas al llegar a Tenerife o a Gran Canaria portaran la misma variedad de semilla? “Sin duda”, responde Morales, “y probablemente viniera de Fuerteventura o Lanzarote”.

¿Y por qué desde las islas orientales? ¿Se inició la colonización del archipiélago en las islas más cercanas al continente? Son interrogantes que los científicos intentarán responder en el cuarto capítulo: El poblamiento, ¿simultáneo en todas las islas, en una oleada o varias?

La navegación, a tenor de las opiniones que hemos expuesto en esta entrega,  es un episodio de la historia de la sociedad prehispánica que aún no ha atracado en un puerto definitivo. Con todo, es mayoritaria la opinión de que no navegaron entre las islas y de que arribaron al archipiélago trasladados por otros. Pero ese viaje a un lugar desconocido continúa surcando la apasionante investigación científica.

La tercera entrega de este reportaje atracará en el islote de Lobos, el único yacimiento de Canarias con restos romanos.

El origen de los primeros pobladores de las Islas Canarias es un asunto que hoy concita unanimidad en la comunidad científica. Está en el norte de África. Hubo leyendas que apuntaban a una procedencia de tierras vikingas e incluso en la actualidad hay  quien sostiene que “los guanches hablaban euskera”. Para desmontar estas teorías está la ciencia. El estudio de las inscripciones alfabéticas que nos legaron y de la toponimia actual de la sietes islas concluye que son indubitadamente de origen bereber. A ello se unen las investigaciones genéticas; los análisis moleculares del ADN han disipado cualquier tipo de duda sobre el origen, pero también han aportado información sobre los linajes de esas personas y sobre la pervivencia de los genes de aquellos amaziges isleños en los canarios del siglo XXI.  

La doctora Rosa Fregel es una autoridad en la materia. La directora del equipo Evolución, genética de poblaciones y paleogenómica de la Universidad de La Laguna afirma que “los datos de ADN obtenidos hasta la fecha, tanto de ADN mitocondrial y cromosoma Y, como a nivel de genoma completo, evidencian una conexión entre los aborígenes de Canarias y poblaciones antiguas del norte de África. Por tanto, nuestros estudios indican un claro origen norteafricano”.

El norte de África es inmenso. 3.720 kilómetros separan la península del Sinaí, en Egipto, de Ceuta. ¿Desde dónde llegaron? ¿De Libia, de Túnez…? ¿Deportados por los romanos desde el puerto argelino de la ciudad de Cherchel o llegaron antes, cuando los fenicios dominaban el Mediterráneo? ¿O viajaron por su cuenta desde el vecino Marruecos? ¿Hubo sólo una arribada o se produjeron varias episodios migratorios? A lo largo de este reportaje de once capítulos, estos interrogantes serán resueltos. Pero antes, es fundamental conocer el contexto histórico, lo que pasaba hace 2.000 años en el norte del continente africano.

La historia del poblamiento de Canarias empieza en Caesarea, actual Cherchel  (Argelia). Antigua capital de una provincia romana, desde esta ciudad portuaria Juba II financió la primera expedición de la que hay constancia documental que llegó a Canarias,  al poco de su acceso al trono de Mauretania, en el 25 antes de la era común (AEC). Los relatos de aquellos navegantes y de otras expediciones las recogió Plinio el Viejo en el año 77 de la Era, en su famosa Historia Natural, una enciclopedia de 37 libros.

“El único texto bien contrastado, bien confirmado, que da una referencia precisa de las Islas Canarias es el texto de Plinio”. Así de contundente se expresa Antonio Tejera Gaspar, catedrático de Arqueología de la Universidad de La Laguna y Premio Canarias de Patrimonio Histórico. Aunque no es su especialidad, Amelia Rodríguez, catedrática de Prehistoria de la ULPCG y arqueóloga, coincide con Tejera:  “Yo diría que sí; aparentemente podría ser la primera mención a Canarias en documentos escritos”.

José Juan Jiménez, conservador del Museo de Arqueología de Tenerife durante treinta años, ha investigado los textos clásicos. “La referencia de Plinio a Canarias es la primera y más antigua de la que se tiene constancia, pero él se basó en informaciones de otros autores a los que menciona, como Juba II o Estacio Seboso, pero sólo se conservan fragmentos de esos documentos”.

Gracias esos viajes, Juba II sacó al Archipiélago canario del terreno de lo mítico a lo real. Por ello, la doctora Alicia García –Diario de Avisos, febrero de 2018-, considera a Juba II como el primer rey de Canarias. “Lo que sí podríamos afirmar”, sostiene la doctora María Antonia Perera, actual directora general de Patrimonio Cultural del Gobierno autónomo, “es que Juba es quien pone en el mapa a las islas, con él entran en la historia escrita y salen de la leyenda, y de esta manera se convierten en espacio físico, geográfico y dejan de ser un mito”.

¿Quién fue Juba II (52 a.e.c. - 23 d.e.c.)? Fue un nativo norteafricano que nació en Hippo Regius –costa de Argelia, cerca de Túnez- y murió en Tipasa, donde se conserva su mausoleo, Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Su padre fue derrotado por Roma. Juba II fue trasladado a la capital del imperio de niño, fue romanizado y nombrado rey de  Numidia y luego de la antigua Mauritania –no confundir con la Mauritania actual-. Según los investigadores, era una persona muy culta, un erudito. Para conocer el vasto territorio de las provincias del norte de África, financió expediciones para saber qué había tras las mitológicas Columnas de Hércules –Estrecho de Gibraltar-. En uno de esos viajes, sus navegantes llegaron a Canarias. Los relatos de estos expedicionarios fueron una de las fuentes de Plinio para su Historia Natural.

 ¿Pero hay referencias a Canarias anteriores a las de Plinio? Sí. El propio Tejera Gaspar lo corrobora: “Antes de Juba II, ya se habían descubierto las islas. Estacio Seboso, hacia el año 30 antes de Cristo, las menciona y probablemente otros autores, pero se han perdido los documentos”. El doctor Jiménez afirma que hay “una fuente central y que también la menciona Plinio”. Se trata de Marco Vipsanio Agripa, “el general en jefe más importante del emperador, al que se le encargó  el mapa primigenio Orbis Terrarum”. En este documento “se conserva una relación de sitios y luego se grafió. Ahí se menciona a Canarias”. Este mapa es anterior al 12 AEC (antes de la era común), porque en ese año falleció Agripa.

Una autoridad académica en textos clásicos es Trinidad Arcos Pereira, catedrática de Filología Clásica de la ULPGC. “Con la descripción exacta y la posición, es en la obra de Plinio donde aparece por primera vez el nombre de Canaria (en singular), aparece Ninguaria, Junonia… ¿Existían textos antes?, indudablemente que sí”. ¿Por qué no se conservan? Esos documentos, explica la catedrática, “que definían las rutas de navegación, comerciales, no se conservan porque estarían en archivos secretos. De hecho, cuando cae Cartago (146 antes de la Era), es la documentación sobre las rutas marítimas lo que priorizan para trasladar a Roma”. En este sentido, en un libro de Arcos y Antonio Santana se alude a que “Plinio habla de dos archipiélagos, uno sería Lanzarote y Fuerteventura –el archipiélago de los aventurados- y el otro es el archipiélago de las afortunadas”. 

Primeros contactos

¿Los enviados de Juba fueron los primeros en llegar a Canarias? No. Hay constancia de unos pescadores que llegaron procedentes del sur de la Península Ibérica. Plutarco, explica Trinidad Arcos, “en un pequeño texto habla de que unos marineros han venido desde dos islas del Atlántico separadas por un estrecho. Claramente se refiere a Lanzarote y Fuerteventura y las llama las islas de los bienaventurados”.

Pero si de estos marineros sólo existe esa mención de Plutarco, de lo que si hay pruebas es de la presencia de los productores de púrpura en el islote de Lobos, en torno al año 40 antes de la Era, como veremos en el tercer capítulo de esta serie –La huella romana de Lobos- Ni siquiera esas personas tendrían que ser las primeras en desembarcar en el archipiélago.  Los fenicios, la cultura predominante en el Mediterráneo antes de Roma, eran magníficos navegantes y fundaron pueblos en la costa atlántica de Marruecos, como Lixus (actual Larache) y Mogador (actual Essauira). Es probable que fondearan por las islas para pertrecharse, pero no existen pruebas ni dataciones con higiene cronométrica para afirmar que los fenicios se establecieron en Lanzarote.

El lagunero Alfredo Mederos, profesor de la UAM, ha realizado investigaciones sobre el litoral atlántico norteafricano. “La capacidad náutica de los fenicios era muy importante y tenían enclaves en la costa de Marruecos. Debido a las mareas y corrientes, cuando se sube es más peligroso costear que ir mar adentro, y si vemos el perfil de la costa del norte Sáhara, en línea recta están Fuerteventura y Lanzarote. Por ello, en absoluto es descartable que pasaran por esas dos islas”. En cualquier caso, esos posibles contactos anteriores al cambio de Era fueron pasajeros y aunque se establecieran durante un tiempo, como en Lobos, no colonizaron el territorio. 

En su enciclopedia Historia Natural, Plinio afirma que las islas estaban deshabitadas, pero también sostiene que había restos de alguna construcción. En Junonia, dice el escritor romano, “hay un templete construido de piedras”. Arcos Pereira interpreta que “sería El Hierro, en honor a Juno, porque era costumbre en el mundo antiguo, en lo que se considera el fin del mundo, construir un templo”. La otra isla, en la que Plinio escribe que “hay restos de edificaciones, se llama Canaria por la infinidad de perros de enorme tamaño”. Arcos cree que es Gran Canaria. Sobre la presencia de canes, el doctor y arqueólogo Jorge Onrubia lo ve plausible “porque aquellos navegantes pudieron llegar con perros, se escapan un macho y una hembra y llenan la isla de perros sin ninguna competencia”. 

Pero un asunto son contactos puntuales y otro es el poblamiento, entendido como colonización de un territorio y la consiguiente creación de una sociedad. En la cuarta entrega abordaremos las teorías del poblamiento. Una prueba sólida de que Plinio el Viejo tenía razón cuando redactó, en el año 77 después de la Era común, que no había humanos en el archipiélago la aporta la ciencia. Las dataciones de carbono 14 realizadas en la última década a restos humanos y semillas, con tecnología punta y con higiene cronométrica, indican el año 207, en Lanzarote, como la fecha más antigua.

Proyecto de vanguardia 

Jonathan Santana, doctor de la ULPGC, pertenece a la hornada de arqueólogos de este siglo XXI. Es el director del proyecto Aislamiento y evolución en las Islas Oceánicas: la colonización humana en las Islas Canarias, financiado por el Consejo Europeo de Investigación con una dotación de 1,4 millones de euros en cinco años (2020-2025). El equipo de Santana cuenta con científicos de La Laguna, del Consejo Superior de Investigaciones Científicas y de tres universidades del Reino Unido, Francia y Suecia. Por lo pronto, se han realizado excavaciones en Gran Canaria, La Palma y El Hierro pero se prospectarán enclaves de todo el archipiélago. Tiene mucho trabajo por delante y hay muchas esperanzas de que aporte luz a las sombras sobre el poblamiento de las islas.

Preguntado sobre posibles zonas de procedencia, Santana apunta a Túnez “porque las evidencias epigráficas del líbico-bereber canario se han vinculado” –como ha demostrado la doctora Renata Springer, referente en Canarias en epigrafía líbico-bereber- a ese país de la antigua Numidia, “porque ahí aparece esa escritura y desde ahí se extiende a otras zonas norteafricanas”. Pero Túnez está muy lejos de Canarias -2.300 km en línea recta-. Según los nuevos trabajos publicados hace tan sólo un año, añade Santana, “de la investigadora de Tenerife Irma Mora”, la escritura de las islas “se parece más a una variedad localizada en el Valle del Draa, al sur de Marruecos”. La desembocadura de ese río está casi enfrente de Canarias. ¿Está ahí el origen de las tribus que desembarcaron en las islas?

La doctora Irma Mora, especialista en epigrafía líbico-bereber -tras una década de investigación, hace un año defendió su tesis doctoral en la que analiza 1.500 inscripciones, de las cuales 114 son de El Hierro, isla que presenta el mayor número de inscripciones alfabéticas de Canarias-, sostiene que las mayores similitudes con el alfabeto de los aborígenes las ha encontrado “en yacimientos ubicados cerca de Bechar (Argelia), Tafilalt (próxima a la frontera argelina-marroquí), el Valle del Draa (Marruecos) y el Sáhara occidental”. Mora afirma que “la escritura líbico bereber se usaba en la comarca mediterránea, se traslada al Sáhara central (Argelia y Marruecos) y también a Canarias”. Y gracias a esa escritura, sentencia la epigrafista, “ sabemos el origen de las poblaciones que llegaron a las islas”.

La carpología es otra de las ciencias arqueológicas que está revolucionando la arqueología a nivel mundial. El doctor Jacob Morales de la ULPGC, estrecho colaborador de la investigación que lidera el doctor Santana –ambos son discípulos de la catedrática Amelia Rodríguez- , es de los pocos carpólogos que hay en España. “Las dataciones con semillas son muy fiables. La datación más antigua que tenemos es la de una semilla de cebada obtenida en El Tendal, en La Palma, y tiene una datación que va del año  245 al 450”. ¿200 años de margen no son muchos? “Prefiero un margen amplio a dar un dato erróneo”, responde Morales.

Las dataciones realizadas por los equipos de bioarqueología del Museo Canario y del MUNA de Tenerife a las momias y restos humanos de ambas instituciones dan fechas de esta era; en el caso del Museo Canario, la más antigua es del siglo V y “la mayoría oscila entre ese siglo y el VIII”, concreta la doctora Teresa Delgado, conservadora de la institución. 

Si el origen está claro –norte de África- y cuándo se inicia la colonización del archipiélago también -después del nacimiento de Cristo-, la siguiente cuestión es cómo vinieron. Indudablemente por mar, pero ¿fueron obligados o llegaron a las islas voluntariamente? En lo que coinciden todas las fuentes consultadas para realizar este reportaje es que llegaron con el ánimo de establecerse en el archipiélago y colonizar un territorio para iniciar una nueva vida. 

El debate de las deportaciones

Donde no hay unanimidad es a la hora de responder a la siguiente pregunta: ¿Llegaron por su cuenta o fueron deportados contra su voluntad? ¿O fueron trasladados con el ánimo de colonizar una islas que estaban cerca de las provincias romanas de África? Hasta finales del siglo XX, en el ámbito académico de las universidades canarias, había una corriente de opinión extendida de que los romanos deportaron a tribus rebeldes africanas que se oponían a la dominación de Roma, pero hoy está más cuestionada. La “deportatio in insulam”, como recuerda la doctora Esther Chávez de la ULL, “ era común e incluso estaba legislada, pero no hay ninguna prueba documental de que se produjeran deportaciones a Canarias”; a otros lugares, en cambio, sí. El catedrático Tejera Gaspar y el historiador Jiménez defienden la deportaciones como origen del poblamiento.

“Ya lo dijo Abreu y Galindo hace 400 años, Leonardo Torriani, Espinosa… los principales cronistas”. El texto de Abreu, recuerda Tejera, “es de una precisión absoluta y dice que fueron traídos por los romanos porque se habían sublevado contra el poderío de Roma, los trajeron con animales y los abandonaron en las islas”. Torriani escribió que “las islas habían quedado desiertas y luego las redescubrió Juba y las pobló con númidas, con gente de esa zona de Túnez”. Ante la ausencia de una prueba documental sobre las supuestas deportaciones, Tejera responde: “La información que da Abreu y Galindo es una información recopilada por él; ahora bien, ¿de dónde procede esa recopilación, de qué textos latinos perdidos a lo largo de los siglos…El camino está ahí, el problema es el hilo conductor para unir las cosas. La obra de Juba, por ejemplo, de la que se nutre Plinio, está mayormente perdida”.

El director del Museo Benahoarita de La Palma, Jorge Pais, también defiende el planteamiento de las deportaciones aunque no “descarto arribadas posteriores voluntarias”. La arqueóloga Nona Perera tampoco descarta más de una oleada y no tiene certeza de que las deportaciones fueran “la causa última”, pero  “sí parece cierto que Roma trasladara a esas poblaciones al archipiélago, con el propósito de colonizarlo, pues es una alternativa razonable”. Perera se pregunta: “¿Se podría defender que fueran deportadas? Quizás sí, porque el siglo I de la era fue una época de gran efervescencia en la región, con múltiples rebeliones como la de Tecfarinas o la de la tribu cinithi y la de Aedemon, por citar solo las más conocidas; el poder romano pudo deportar a las élites rebeldes a las islas para decapitar el movimiento insurgente, pero no conozco una prueba certera de que fuese así”. 

José Juan Jiménez también ha sido un defensor de las deportaciones. Tiene publicaciones en revistas científicas y un libro demandado –La tribu de los Canarii-. “Ahora no tengo claro que hubiera deportaciones a todas las islas. Pero de que se produjeran en Gran Canaria, sí”, asevera con firmeza. “Se puede confirmar que la isla recibió a una tribu deportada del siglo I en época romana; del resto no hay pruebas. Ni tampoco las hay para afirmar que supieran navegar,  porque no se ha encontrado resto alguna de embarcaciones, ni las fuentes etnohistóricas mencionan que navegaran entre islas, lo que refuerza la tesis de que fueron traídos. Por tanto, debemos descartar que vinieran por sus propios medios. No sé dónde estaban los guanches, los majos o los bimbapes, pero yo si sé dónde estaban los canarii, quién los descubrió, cuándo y por qué. Era un grupo tribal que figura en la obra de Plinio el Viejo y éste obtuvo la información del general Cayo Suetonio Paulino, que  vence a los canarii porque se habían rebelado contra la ocupación romana”. Jiménez aporta tres datos que, a su juicio, son claves: “Este hecho tiene fecha, año 42 de la Era; tiene un factónumun divante, sublevación contra Roma, y un lugar específico, la zona del Alto Atlas”. El investigador sostiene que “las tribus levantiscas que actúan de esa manera son deportadas a las islas comarcanas, las Canarias, que ya se conocían por Agripa y Juba II”. Y ¿por qué a Gran Canaria?, “porque el gentilicio de los aborígenes de esa isla es canarios”.

La hipótesis de las deportaciones tiene detractores. Jonathan Santana, por ejemplo, considera que “no hay evidencias documentales. Lo que se hace es extrapolar unos relatos romanos de unos fenómenos diferentes y se plantea la hipótesis de las deportaciones”. No obstante, muestra “un profundo respeto a esos investigadores porque nos han facilitado el trabajo, ya que nos han permitido indagar una hipótesis y no hemos descubierto ninguna prueba documental; y los romanos lo escribían prácticamente todo”. El profesor de la ULPGC defiende que vinieron por su cuenta, como veremos al analizar el poblamiento.

Contundente en su rechazo a las deportaciones es Jorge Onrubia. Aunque nació en Madrid, vive en Tenerife y su primera excavación fue en Guayedra. Hoy es responsable de investigación del Parque Arqueológico Cueva Pintada, profesor en la UCLM y miembro del consejo científico de la Encyclopédie Berbère. Onrubia es el arqueólogo canario con más experiencia en el norte de África; desde 1986 ha participado en excavaciones en Marruecos y Argelia y ha visitado, “con perspectiva arqueológica”, muchas regiones de ambos países y de Túnez.

“Voy a citar un argumento muy economicista: investigaciones muy solventes demuestran que para hacer funcionar la maquinaria económica romana, que se basaba en la esclavitud, hacían falta unos 500.000 esclavos al año. No parece muy sensato que un sistema que demandaba esa mano de obra, con el coste de los viajes para dejar gente en cada una de las islas, decida deportar a unas tribus levantiscas”. Onrubia reconoce, porque así lo dejaron por escrito, “algunas deportaciones y exilios” en regiones del Mediterráneo, “pero deportaciones masivas con familias y animales no parecen lógicas”. Este investigador considera que llegaran de manera voluntaria “aunque fueran traídos por navegantes en la época romana”. 

Amelia Rodríguez  descarta la tesis de las deportaciones. “Eso es una creencia; no hay ninguna evidencia ni tiene ningún sentido”. A la catedrática de Prehistoria de la ULPGC le resulta “inverosímil que los  romanos fueran depositando a gente isla por isla. Tampoco me parece razonable que si los romanos fueran los responsables de la colonización trajeran a personas pero no a sus animales para actividades agrícolas como asnos, vacas, ni tampoco plantas emblemáticas como  el olivo y la vid”. Rodríguez aporta un dato más: Los productos que trajeron los aborígenes no son romanos, son amaziges: cebada, trigo, higuera, cabras….“

El doctor de la ULL Juan Francisco Navarro Mederos, respetado por las nuevas hornadas de investigadores y por las veteranas, se postula entre partidarios y detractores de la teoría de las deportaciones: “Conviene dejar claro que aún estamos en el terreno de las hipótesis, porque existen ciertos indicios historiográficos para valorar la posibilidad de una deportación, pero no hay pruebas irrefutables de ello. Dicho esto, no debe descartarse la hipótesis de que la primera arribada fuera el producto de una deportación, pero tampoco hay que considerarla como la única opción. En lo que toca a siguientes probables oleadas, hay que pensar en otros mecanismos diferentes a la deportación, y el origen de las mismas habría que buscarlo en los convulsos escenarios que hubo en la vecinas tierras del continente durante ese periodo”.

En definitiva, fuera como fuese, vinieron por mar y desde el norte africano. También podemos afirmar que fue en esta Era cuando arribaron los primeros pobladores, pero antes, como sabemos por las excavaciones de Lobos, llegaron al archipiélago personas romanizadas especialistas en la producción de púrpura. Estos datos irrefutables sugieren otro debate interesante con opiniones divergentes. ¿Conocían la navegación? Esta cuestión es la protagonista de la segunda entrega de este documento periodístico: Viaje a un lugar desconocido.