Una cultura escapista. Unos seres que sueñan con no ser animales, no ser mortales, no ser terrestres, y con vivir flotando eternamente por encima y por fuera de los límites físicos. Es parte del retrato que Yayo Herrero (1965), referente ecofeminista, antropóloga e ingeniera técnica agrícola, realiza del pensamiento occidental en su nuevo ensayo Metamorfosis: Una revolución antropológica (Arcadia). Una forma de ver el mundo que nos está convirtiendo, señala, en “colaboracionistas con un proyecto de autodestrucción propia y de otros”. 

“¿Qué es lo que hace que nuestro conocimiento no haya servido, no sirva, para ponernos a salvo? ¿Cómo es posible que una sociedad tan orgullosa de sí misma haya construido una forma de vivir en común que destruye lo que la mantiene viva?” se pregunta para proceder a sumar en la tarea ―colectiva― de dibujar un camino que nos ayude a volver a ser terrestres.

Una de las preguntas que lanza en el libro es: “¿Cómo es posible que una sociedad no reaccione ante una amenaza que sabe que existe?” ¿Cómo es posible?

El motivo, desde mi punto de vista, es el haber constituido ―sobre todo en Occidente― una cultura que yo he llamado “del extravío”, en la que las personas no acabamos de sentirnos parte de la trama de la vida de la que formamos parte. Carecemos de una cierta “humildad de especie”. Esto va acompañado de una falta de percepción de límites y de la convicción de que nuestro propio conocimiento y la tecnología lo va a poder resolver todo. Tanto es así que confiamos más en cosas como el dinero o la tecnología que en nuestra propia capacidad para integrarnos en esta trama. 

¿Cuándo empezamos a convertirnos en seres que, de forma obsesiva, anteponen el jugar a ser dioses y rechazan la vulnerabilidad?

Es algo relativamente reciente. En el ensayo me he remontado al momento en el que se escribe el libro del Génesis y al pensamiento platónico. Se empieza, entonces, a relatar la llegada de los seres humanos a la Tierra como el fruto de un castigo, de un exilio. A partir de ahí, vamos creando una cultura, me refiero a la occidental, en donde el cuidado de la vida ha ido cayendo en un lugar de invisibilidad para sostener una fantasía de individualidad. La cultura patriarcal, desde mi punto de vista, es eso.

Hemos terminado mirando la Tierra y los cuidados desde la exterioridad, la superioridad, la instrumentalidad. Yo creo que una cultura que establece relaciones de control, de dominio y que ejerce violencia sobre aquello que le sostiene, es una cultura condenada antes o después al suicidio. Violentar lo que te sostiene es una muestra, creo yo, de poca inteligencia.

“Vivimos en una especie de burbuja cultural que nos hace pensar que podemos explotar la tierra de forma ilimitada, pese a que no es así, y donde las personas se sienten como seres individuales e independientes, pese a que no lo son”

Defiende que el sistema socioeconómico actual se podría explicar como una especie de “religión civil” basada en el sacrificio de la vida. ¿Cree que vivimos en una especie de fantasía, de delirio? 

Desde mi punto de vista, sí. Ya en su momento Karl Polanyi decía que el capitalismo constituía una especie de fundamentalismo religioso que se sostiene sobre esa lógica del sacrificio. Nos hace pensar que todo merece ser sacrificado con tal de que la economía crezca. Vivimos en una especie de burbuja cultural que nos hace pensar que podemos explotar la tierra de forma ilimitada, pese a que no es así. Dentro de esta burbuja, además, las personas se sienten como seres individuales e independientes, pese a que no lo son.

La ciencia occidental se ha vendido a sí misma como la más elevada. ¿Qué críticas hace el pensamiento ecofeminista a esto?

La mayoría de autoras ecofeministas coincidimos en esa crítica a cómo se ha configurado el modelo de ciencia occidental. La crítica es a lo que hemos denominado “modernidad triunfante”. Es decir, el pensamiento moderno que triunfó al hacerse hegemónico y plasmarse en una buena parte de las aplicaciones tecnocientíficas o incluso las ciencias sociales. Esa “modernidad triunfante” imaginó el mundo y la naturaleza como inerte, y solamente imaginándola como algo muerto desarrolló la capacidad y la tecnología suficiente para matarla. 

La mirada alternativa sugiere que nos haría falta una cierta humildad no solo de especie, sino también epistémica, que sirva para reconocer que muchos de los dibujos que hemos hecho de la realidad no describen la realidad misma, y que hay, además, otras formas de comprender el mundo extremadamente valiosas. Conocimientos que han resultado ser, en el extremo, tremendamente acertados. Estoy pensando, por ejemplo, en los conocimientos sobre la complejidad ecosistémica de muchos pueblos originarios.

“Creo que se está generando una percepción en una parte importante de la sociedad de una cierta ineficiencia de los progresismos para resolver problemas estructurales”

Explica que construir cualquier cosa exige saber y reconocer dónde estamos. ¿Cómo de importante es dejarse atravesar por el dolor que provoca el presente? 

Reconocer la realidad de la que formamos parte es absolutamente esencial para poder cambiarla. No hay forma de poder atajar un momento de enfermedad, de desamor, sin reconocer la causa estructural, fundamental, que lo origina. Con esto no quiero decir que tengamos que ser seres dolientes: todo lo contrario. De hecho, yo soy una persona bastante disfrutona. Pero si el punto de partida es uno fantasioso, edulcorado, que elude cuáles son los grandes conflictos estructurales, resulta que las alternativas que acabaremos diseñando se podrán convertir también en monstruosas. Lejos de resolver los problemas, podrán llegar a incrementarlos.

Denuncia que las izquierdas no están asumiendo la transformación colosal que se necesita para afrontar retos como la crisis ecosocial. 

En general, y sin dejar de reconocer el trabajo de políticos como Pablo Bustinduy o Sira Rego, creo que no la están asumiendo. En parte, creo que tiene que ver con que se ha interiorizado que las personas organizadas no vamos a ser capaces de generar proyectos políticos que acaben siendo emancipadores y de ponerle freno a la destrucción. No, al menos, sin hacer enormes concesiones (discursivas, políticas, económicas). Ahí hay un problema, porque creo que se está generando una percepción en una parte importante de la sociedad de una cierta ineficiencia de los progresismos para resolver problemas estructurales. 

La política institucional ha hecho un esfuerzo enorme por disputar el relato. Sin embargo, creo que es imposible que las instituciones hagan los cambios necesarios para sostener vidas dignas y atajar la crisis ecológica si no hay una cierta masa crítica organizada que desee y esté activa para lograr esos cambios. En este sentido vamos a tener que pensar en cómo organizarnos ante instrumentos represivos que crecen en todos los lugares, como la Ley Mordaza.

¿La gente intuye que las soluciones a la policrisis que estamos atravesando no pueden ser tan simples?

Esto lo hemos apreciado en los procesos participativos del Foro de Transiciones, en donde reunimos a personas heterogéneas y que, en general, no forman parte del movimiento ecologista. La mayoría es muy consciente de que nos encontramos ante una situación de crisis profundísima. Cuando intentan aterrizarlo en sus realidades cotidianas, hablan de dolor, de miedo, de precariedad, de rabia... Hay muchas personas, sobre todo empobrecidas, que cuando les vienen a contar que es posible resolver estos problemas con algunos retoques, se muestran incrédulas, y a veces discursos que pretenden crear ilusión de una forma un poco simplificadora los ven incluso como ofensivos. 

“Me pregunto si la República hubiera sido posible sin las misiones pedagógicas, o sin La Barraca de García Lorca”

¿Cómo podríamos ir acercándonos a ese horizonte de “metamorfosis antropológica”? 

Con el concepto de “metamorfosis antropológica” lo que pretendo decir es que, frente a una especie de mutación distópica que estamos viviendo a la hora de atajar la crisis ecosocial, en la que se da a entender que “el único problema que hay es que sobra gente”, hay otra forma de poder abordar esto. Pero quiero dejar claro que no es una receta ni un programa electoral, sino que son una serie de objetivos que llevan sus propias metas y que podrían ser plasmados en políticas públicas. 

Hablamos de la posibilidad de establecimiento de alianzas público-comunitarias como alternativa a las público-privadas. También es crucial la realización de un trabajo educativo. Hablo de esa educación que protagonizó el movimiento obrero o cualquier lucha política para salir adelante. Me pregunto si la República, por ejemplo, hubiera sido posible sin las misiones pedagógicas o sin La Barraca de García Lorca. Son procesos clave para aprender cosas como que somos seres sujetos a los límites físicos del planeta y capaces de cuidarnos. O que podemos construir economías que no tengan como principal prioridad la acumulación, sino la vida. Creo que el trabajo por debajo de disputa de hegemonía es crucial.  

Hay quien repite que el control, el dominio, la violencia es inherente al ser humano y a cualquier forma de organización social compleja. ¿Esto es así? 

Si hay una disciplina de conocimiento que esté en un momento de profunda revolución esa es la arqueología, y lo que muestra es que, lejos de venir de un pasado simplificado de “salvajismo y barbarie” y llegar a un futuro “esplendoroso” de progreso, en el pasado también hubo culturas que fueron extremadamente complejas.

Estamos hablando de ciudades de decenas de miles de habitantes en donde la evidencia permite decir que fueron sociedades sumamente organizadas, bien conectadas con el territorio en el que se insertaban, con fórmulas económicas diversas y complejas, y en las que no se aprecia una gran evidencia de desigualdad social y de jerarquía, ni tampoco hay rastro de violencia. Ello muestra que no solo funcionamos a partir de la violencia, del sometimiento y del control, sino también de la cooperación, del apoyo mutuo y de la simbiosis. 

Hidra o Laia, esos son los nombres que se pusieron al llegar a la Selva de Oza dos de las participantes del campamento para mujeres organizado por Hacia lo salvaje y Embosqadas en el Pirineo aragonés. La premisa, una semana de desconexión y de “volver a ser niñas” en la naturaleza, compartiendo con mujeres de todos los rincones de España.

Hidra emprendió el viaje desde Galicia. Tiene 55 años y, según reconoce, tenía ciertos miedos al estar acostumbrada a pasar tiempo sola, aunque salió del campamento con la sensación de no querer irse: “Estás muy en ti misma y al mismo tiempo te sientes parte de un grupo. Es conocerte a ti misma a través de la experiencia. Ha sido fantástico en todos los sentidos, acabas con ganas de quedarte allí de por vida”. Según cuenta esta mujer que prefiere que se la conozca con el nombre que se puso en el campamento, ella necesitaba “un viaje para conectar con esta parte más esencial, venía de una crisis personal, tenía que pasarla y ahora esa energía me la han consolidado. Me he sentido muy acogida, muy apoyada, muy querida”.

No solo ella, una veintena de mujeres de todas las edades han disfrutado de una semana completa en la Selva de Oza. Laia tiene 35 años y también ha cruzado la Península para vivir esta experiencia. Esta almeriense explica que cuando era pequeña siempre iba de campamentos y que echaba de menos una experiencia así siendo adulta. Por eso, cuando conoció la iniciativa de Ana, no dudó un segundo en apuntarse.

Ahora, una vez vivida y todavía con el recuerdo emocional muy presente, asegura que se la ha recomendado a todas sus amigas y que repetiría: “Ha sido espectacular, vengo con el corazón muy contento, el entorno donde se realiza es una pasada, estamos rodeados por un bosque que te cura el alma, compartir con todas las mujeres ha sido increíble, había mujeres de muchas edades, estamos acostumbrados a compartir con personas de nuestra edad el ocio, encontrarnos con gente de edades distintas ha sido muy enriquecedor”.

Solo para mujeres

Este espacio es exclusivo para mujeres porque ese es el espíritu del proyecto de Ana Cortés, Hacia lo salvaje, que organiza viajes “diseñados por mujeres y para mujeres con perspectiva ecofeminista”. Cuando Ana conoció el proyecto de Eva Sastrón, Embosqadas, se les ocurrió fusionar “la filosofía de Hacia lo salvaje y la experiencia de Embosqadas” y crear este campamento, “un lugar para sentirse seguras, cómodas y representadas. Creemos que las mujeres tienen un grado de exigencias tanto externas como internas más elevado, el día a día lo tenemos cargado de un montón de compromisos y obligaciones, provenientes de un trabajo productivo y reproductivo, los cuidados nos absorben, necesitamos este momento para nosotras”, expone Ana.

Solo hay tres reglas: cambiar de nombre, desconexión total y dejar a un lado el personaje del trabajo porque “a veces parecer que la profesión nos define y no somos solo eso, esto nos da la oportunidad de abrirnos más desde lo que somos”, añade Ana. Esta iniciativa empezó el verano pasado y Eva destaca que “se crean unos grupos preciosos, es una pasada la alegría, la forma en la que están, como lo viven todo, ha sido muy chulo, encaja mucho con los principios de Embosqadas, ha sido fácil”.

Estos campamentos recuperan el espíritu de las colonias juveniles pero adaptados a mujeres adultas. La propuesta es sencilla: unos días de convivencia en plena naturaleza, con juegos, talleres, excursiones y actividades creativas, siempre en un entorno seguro y libre de exigencias. La clave, explican las organizadoras, está en que son espacios solo para mujeres. “Nos une mucho más de lo que nos separa y eso genera una energía especial, un espacio seguro y libre de prejuicios en el que nos sentimos cómodas y representadas”, defienden en su web. Esa sororidad es la que potencia la experiencia: sin competiciones, sin expectativas, y con dinámicas diseñadas específicamente por y para mujeres.

El impacto, aseguran, va más allá de los días de campamento. Muchas participantes regresan con cambios vitales importantes, desde nuevos proyectos hasta la decisión de dejar un trabajo o relaciones tóxicas. “El simple hecho de estar en estos lugares es terapéutico, sanador y mágico”, resumen. “Necesitamos espacios así, cuando estamos allí se reconoce esto, la posibilidad de parar, a muchas mujeres les sirve para recolocar, llevamos unas vidas tan aceleradas, estás en marcha y vas, cuando te permites parar luego igual regresas y estás en otro sitio, cambias el rumbo. El bosque y las montañas son parte indispensable del equipo, por la capacidad de la naturaleza de regalarnos, si funciona es porque el entorno hace ese trabajo”, explica Eva.

La intergeneracional es algo que destacan las cuatro mujeres: “Muchas veces vamos buscando juntamos con gente de nuestra edad porque creemos que podemos encontrar más intereses y la intergeneracional provoca un aprendizaje mutuo, es chulo compartir este espacio, supone un punto de inflexión”, asegura Ana. Recuerda la historia de una de las asistentes, ya jubilada, que ha estado muchos años dedicada al cuidado de su marido: “Para ella esto era su sueño, poder volver a disfrutar de la naturaleza, tenía el recuerdo de cuando iba a la montaña de pequeña y hace años que no ha tenido ni un día para ella”.

Selva de Oza

Eva explica que hace años trabajaba en la instalación de campamentos de la Selva de Oza “y se creaba un ambiente muy especial entre las personas que trabajamos, a mí siempre me habían encantado los campamentos y me recordaba eso, yo iba a trabajar y pensé que pagaría por vivirlo”.

Buscó información y encontró ejemplos en EE.UU. de campamentos de desintoxicación digital. Así las cosas, hace 13 años decidió intentarlo porque su trabajo acababa a principios de agosto y no se quería ir de la Selva de Oza. “No es lo mismo cuando vas a una casa rural, que es un sitio muy bonito, pero no estás en medio de la naturaleza, allí en aquellos años no había ni camping, era estar en el medio del bosque, con pocas comodidades, no había cobertura, ahora hay wifi, entonces llegabas y estabas aislado”.

Ana destaca que el espacio es “brutal” y califica el lugar como “mágico”: “El hecho de llegar hasta ahí a las mujeres como que les impresiona, es entrar en el paraíso, tanto Embosqadas como Hacía lo salvaje tenemos la sede en Zaragoza y nos apetece enseñar las maravillas de Aragón, dentro de lo que cabe no es lo más saturado del Pirineo y las instalaciones nos permiten un lugar seguro. El bosque y la naturaleza tiene un papel protagonista, el papel principal”.

Hidra y Laia lo confirman. La gallega expone que es “un bosque muy salvaje, donde no hay cobertura, una de las cosas más importantes es el ambiente natural, hemos estado en un bosque, en un arroyo, no ves cables de teléfono, de pronto aparece un ave que no ves normalmente, es muy especial el entorno, estás en otro lugar y te conectas con la parte lúdica y auténtica”. Un bosque “que te cura el alma”, según Laia.

Este bosque ha sido el escenario de las actividades que se han llevado a cabo durante la semana. El objetivo no es realizar grandes proezas físicas, cada día las organizadoras proponían una serie de actividades y eran las propias asistentes las que elegían si hacerlas o no, siempre acompañadas.

El clima y “la energía del grupo” han definido también lo que se ha hecho cada día: “Son actividades muy variadas, siempre solemos arrancar con un despertar el cuerpo de estiramientos, actividades más cercanas a lo que es estar en montaña, excursiones o juegos. Hay otras más vinculadas con lo artístico, actividades que nos dan variedad y nos permiten tocar muchos puntos, volver al juego, a ser niñas, a conectar con la naturaleza. Las mujeres nunca saben lo que van a hacer, cada día les plantamos en un panel la propuesta y todo se puede adaptar, son libres de participar o no”, explica Ana.

Esta “no obligatoriedad” ha agradado mucho a Laia, que asegura que se ha apuntado a todo pero “da tranquilidad poder hacer lo que te apetece, hay actividades en que algunas compañeras no participan pero observaban, me parece un acierto. Me gusta el ritmo, no es súper estructurado, se puede adaptar a las necesidades del grupo”.

Precisamente la adaptabilidad del grupo es uno de los factores que más ha sorprendido a Eva: “Ha sido muy bonito por cómo se cuidan unas a otras, había una mujer con problemas de movilidad y el grupo ha preferido renunciar a hacer una gran excursión, preferían seguir juntas y que ella pudiera acudir, en otros grupos no nos pasa. Todas las propuestas les interesan, hay actividades que son un poco reto, fuimos a una cueva como iniciación a la espeleología, casi todas decidieron participar, coger los miedos y sentirse arropadas por el resto, la sensación una vez conseguido ha sido fantástica”.

Una vez terminado, esta veintena de mujeres han regresado a sus vidas, aunque tanto Laia como Hidra aseguran que piensan repetir. “Se lo recomendaría a todas mis amigas, es una experiencia única, el no tener cobertura y poca conexión hace que entres en otra dinámica, he conectado con mi infancia, hemos hablado de cosas muy diversas”, concluye Laia. Hidra tiene una hija y se plantea venir con ella el año que viene a los campamentos para familias que organizan desde Embosqadas.

“Marina es una joven activista de 29 años, biotecnóloga y defensora del medio ambiente con gran capacidad para movilizar y concienciar y modelo a seguir para futuras generaciones de activistas. Es una firme defensora de la introducción de la perspectiva ecofeminista en los procesos de transformación colectiva en los que se ha involucrado”. Así comienza el texto del fallo a través del cual el Instituto de Juventud (Injuve) otorgó su premio anual 2024 a la aragonesa Marina Gros Breto en la categoría de medio ambiente. Y los dos ejemplos de su trabajo que se mencionan en el texto son la Plataforma en Defensa de las Montañas de Aragón y la red Gas No Es Solución, en las que participa como integrante de Ecologistas en Acción, la organización en la que trabaja desde Huesca.

Gros Breto considera este premio como un reconocimiento colectivo, no individual, porque “desde el activismo nadie hace las cosas sola” y celebra que se destine a la juventud en un tema tan sensible como el medio ambiente: “Los jóvenes tenemos un derecho innegable a alzar nuestra voz, ya que nos vamos a enfrentar a las consecuencias de una crisis climática que no hemos causado nosotros. Nuestra generación va a ser aquella que tenga que lidiar con los efectos de las decisiones que han tomado dirigentes, empresas, personas que tienen nombres y apellido”. 

¿Por qué el gas no es una solución?

Porque tiene consecuencias brutales en los países donde se extrae y porque potencia la crisis climática. Debemos cambiar la mirada con respecto al gas fósil, un combustible contaminante y perjudicial para la salud de las personas. Muchas de nosotras vivimos atadas a los combustibles fósiles y no podemos salir. Creemos que hay que sacar el gas de nuestros hogares y por eso hablamos de que en 2030 deberíamos descarbonizar todas las viviendas y en 2035 sacar el gas del sector industrial, que es el que más gas utiliza.

¿Qué alternativas energéticas proponen?

Primero es necesario evaluar qué usos se están haciendo del gas fósil y si es necesario mantenerlos. Aquí tenemos un debate ecosocial sobre la mesa: qué sectores industriales queremos mantener y para qué. A lo mejor algunos no son necesarios en el futuro. Desde la red proponemos el uso de energías renovables para el sector industrial. Y en los hogares, soluciones como la aerotermia o la solar térmica para la calefacción y el agua caliente. 

Con la Plataforma en Defensa de las Montañas de Aragón se discute la viabilidad de un proyecto de telecabinas en el Pirineo aragonés, financiado con fondos Next Generation y que, en teoría, se define como turismo sostenible.

Sí, son varios proyectos. Y el más importante es el que pretende unir las estaciones de Astún y Formigal, de manera tal de atravesar todo el valle glaciar de Canal Roya. Eso supone una amenaza concreta para el entorno natural y desde 2022 trabajamos en la plataforma para proteger el valle. Hubo mucha movilización ciudadana y gestiones en diferentes instituciones de Europa, incluso expusimos el problema en el Parlamento Europeo y se consiguió frenar el proyecto. Pero quedan otros dos más que son similares y desde la plataforma seguimos alertando a las comisiones europeas de que no se está haciendo una adecuada utilización del medio ambiente, pero aún no se han conseguido frenar.

Hoy la principal industria de España es el turismo, con todas las consecuencias nefastas que acarrea y que se vienen estudiando y analizando desde hace años. ¿Es posible el turismo sostenible en este contexto?

Es posible si nos planteamos para qué viajamos y qué tipo de consumo hacemos de los espacios naturales. Pero es que tiene que ser posible porque está en juego la supervivencia de los pueblos. A día de hoy tenemos un problema muy grande de vivienda en los entornos rurales. Y esto es más acuciado todavía en sitios turísticos, como pueblos del Pirineo aragonés donde ya se está hablando de una ibizificación, lo mismo que sucede en las Islas Baleares. Nos encontramos con trabajadores y trabajadoras de las estaciones de esquí que no pueden alquilar una casa porque los precios están disparados. 

¿Qué sucede en Aragón con las políticas en torno al clima?

Es un poco desastre y lo que se hace es insuficiente. No solo desde este gobierno sino también del anterior. De entrada, sigue sin cuestionarse el modelo económico. Se plantean, por ejemplo, leyes sobre energías renovables en Aragón que solamente benefician al oligopolio energético, a un sistema de implantación de renovables sin planificar, que no tiene en cuenta a la ciudadanía y que no se pone al servicio del acceso público a la energía. Y uno de los temas que creo que van a ser de los más candentes es el de los centros de datos, cómo empiezan a aparecer todos estos proyectos dentro del territorio aragonés. Aún no hemos analizado este tema en profundidad, pero sabemos que tienen un impacto fundamental, sobre todo en el consumo de energía y de agua. La pregunta también es por qué se promueven este tipo de proyectos, con un beneficio social muy bajo y muy pocos puestos de trabajo y que son sumideros absolutos de energía y de agua. Por qué Aragón pone siempre la alfombra roja a este tipo de proyectos que incurren en una lógica extractivista del territorio. 

Los ecofeminismos

Marina Gros estudió la carrera de biotecnología motivada por la idea de cambiar el mundo desde la investigación. Uno de sus sueños infantiles era descubrir alguna vacuna para curar una enfermedad que afecta a mucha gente, por ejemplo. Pero durante la carrera se encontró con una carencia de reflexión epistemológica sobre para qué y para quien se investiga, sobre todo en el tema de los transgénicos, que se pueden usar para fabricar insulina como para apoyar la extractividad despiadada de Monsanto. Entonces, decidió sumarse a un espacio que le permitiera desarrollar toda esa capacidad crítica. Y lo encontró en Ecologistas en Acción, a cuya sección juvenil donará parte de los 5.000 euros del premio de Injuve (otra parte irá para la campaña Los seis de Zaragoza) y donde consiguió confluir dos de sus motivaciones fundamentales: el feminismo y la conciencia medioambiental.

Françoise d'Eaubonne fue la pensadora francesa que acuñó por primera vez el término ecofeminismo. La física y filósofa india Vandana Shiva puso ese nombre a uno de los libros claves para entender esta confluencia que, en España, tiene a Yayo Herrero como una de sus máximas referentes y, el mundo, a Berta Cáceres como símbolo internacional, una ecofeminista indígena y activista social hondureña que fue asesinada en 2016 después de oponerse a la instalación ilegal de la represa de Agua Zarca en su país.

¿Qué es el ecofeminismo? ¿Por qué es importante en el mundo actual?

Nosotras hablamos de ecofeminismos porque hay diferentes miradas. Lo que busca es confluir un diálogo entre la ecología y el feminismo, tratando de desmontar esa lógica de la dominación, de que tenemos derecho de poseer los cuerpos de las mujeres, de expoliarlos y utilizarlos. Y lo mismo sucede con la naturaleza, esa idea de que podemos usarla para nuestro beneficio y ya está. Los ecofeminismos lo que buscan es situar la vida y los cuidados en el centro. Y acabar con la lógica de la productividad, porque no podemos estar produciendo las 24 horas del día, no es ese nuestro objetivo en la vida. También tenemos que entender que los seres humanos no estamos fuera de los ecosistemas en los que vivimos, del territorio en el que nos establecemos. Y todo lo que ocurre ahí nos acaba afectando. No podemos vivir al margen, por eso decimos que somos ecodependientes. Y también interdependendientes: la importancia de concebirnos como seres colectivos, dentro de un entorno y no como sujetos aislados.

Hace pocos días, Eldiario.es publicó un informe de la comisión interna de Ecologistas en Acción sobre el presunto acoso sexual y laboral que ejerció uno de sus fundadores. ¿Cómo os afectó esa noticia a ti y a tus compañeras? 

Es un tema que ha generado mucho dolor en la organización. Me cuesta hablar del tema. Creo que se están dando los pasos necesarios desde nuestra solidaridad con las víctimas, teniendo presente la presunción de inocencia y desde una perspectiva de justicia restaurativa, que no sigue con las lógicas punitivistas a las que estamos acostumbradas. Estoy muy confiada en el trabajo que están haciendo las compañeras de la comisión antiacoso, que cuentan con el apoyo de dos expertas ajenas a la organización.

Vandana Shiva viste un sari rojo y dorado que se ha tejido con sus propias manos. Cuando deje de usarlo, lo utilizará a modo de toldo para refugiarse del sol. Cuando se desgaste, hará con él trapos para limpiar el suelo. Y, cuando ya no le valga ni para eso, hará compost con él. Y así, con todo lo demás. Shiva sabe que el consumismo derivado de la globalización está acabando con el planeta y, por ello, plantea alternativas reales. No queda mucho tiempo, “hay que parar la globalización ya”, sostiene durante la entrevista con elDiario.es en Vitoria antes de que el Gobierno vasco le hiciera entrega del premio Ignacio Ellacuría por ser un referente mundial en el movimiento ecofeminista internacional y en la lucha por preservar la biodiversidad y construir alternativas agrícolas sostenibles frente a la crisis climática.

Además de ser activista ecofeminista, Shiva es física, filósofa y escritora. Entre los muchos premios que ha recibido a lo largo de su carrera se encuentra el Premio al Sustento Bien Ganado, llamado también Premio Nobel Alternativo (en inglés Right Livelihood Award). Según destaca, uno de los desafíos que tiene la humanidad actualmente es evitar que las empresas contaminantes controlen las estrategias y políticas contra el cambio climático. “Las empresas contaminantes deberían estar cumpliendo tratados y no dando las soluciones contra el cambio climático. Son ellos quienes fijan las condiciones ahora y están pensando solo en sus beneficios. Están secuestrando la naturaleza en nombre de la protección del planeta. Coca-Cola era uno de los patrocinadores de la Cumbre del Clima, 700 lobbies de la industria de los combustibles fósiles estaban ahí, esos son indicadores de que las empresas contaminantes no tienen vergüenza y están al volante de la lucha contra el cambio climático”, lamenta la activista.

¿Qué supone para usted recibir el premio Ignacio Ellacuría de Cooperación para el Desarrollo?

Para mí es un honor porque Ignacio Ellacuría dio su vida por la justicia y la solidaridad y luchó contra la violencia. Recibo este premio con humildad y espero que me fortalezca y me dé valentía.

Usted es un referente del ecofeminismo. Ya hablaba sobre ese concepto hace 30 años, cuando publicó el libro 'Ecofeminismo' en 1993. ¿Qué ha cambiado desde entonces?

Yo creo que la evolución se ve en que cada vez hay más personas que se dan cuenta de que hay distintas formas de violencia contra la tierra, las mujeres, los niños y contra los seres humanos en general. Nos damos cuenta de que eso está arraigado en la convergencia entre el capitalismo como una economía de avaricia y el patriarcado como una estructura de dominación. Cuando esos dos elementos se juntan, se crea el colonialismo, el racismo y el sexismo. Esencialmente reducen el mundo a un mundo de propiedad y mercancías. Por lo que la relevancia del ecofeminismo a día de hoy es todavía mayor que hace décadas, cuando yo me uní a este movimiento para proteger los bosques y las selvas.

Tendremos una vida mejor cuando consumamos menos porque comprar no da un sentido a nuestras vidas, a la larga no nos da satisfacción

Antes la amenaza estaba en la selva y en aquellas industrias que querían saquearla para sus propios beneficios, pero ahora está en todos nosotros porque a todos nos atañe el colonialismo. El ecofeminismo significa que la tierra y las mujeres no son elementos pasivos, sino que somos la base de la producción del mundo entero y que todos los seres humanos tienen el derecho a ser libres. El ecofeminismo hoy en día no se trata solamente de las mujeres, se trata de todos los seres humanos que no quieren dañar a otros seres humanos y tampoco quieren sufrir daños.

La sociedad es más consciente de la importancia de un mundo más ecológico, ¿pero está dispuesta a dejar a un lado sus privilegios para lograrlo?

Hay un sistema industrial violento que lo único que nos ofrece es mejorar el confort del mundo en el que vivimos, pero fracasa en ello. Se supone que tenemos que cambiar la tierra y los productos que cultivan los agricultores por comida basura y, luego, contraemos enfermedades como la diabetes al consumir esa comida. Entonces, está claro que eso no nos da confort. Yo creo que ha llegado el momento de compartir las ideas sobre qué es una buena vida. Una buena vida no tiene nada que ver con las corporaciones que nos reducen a consumidores y terminamos pensando solamente en comprar porque creemos que así tendremos una vida mejor. Tendremos una vida mejor cuando consumamos menos, cuando nos demos cuenta de que formamos parte de una comunidad, que no estamos solos. Comprar no da un sentido a nuestras vidas, a la larga no nos da satisfacción.

Entonces, ¿por qué la sociedad cree que comprar le da satisfacción?

Porque nos han colonizado. Hemos sido colonizados por aquellos que nos han negado a nosotros mismos a ser creadores y nos han reducido a ser meros consumidores de un sistema de producción. La industria de la comida basura no quiere que nosotros tengamos economías basadas en alimentación local. Pasa lo mismo con el mundo de la moda, que tampoco quiere que seamos capaces de crear nuestra propia ropa o de arreglarla cuando se rompa. H&M, Zara y todas las marcas están creando tantos desechos materiales que tenemos ropa suficiente en el mundo para poder vivir 500 años y siguen creando más. Hay todo un desierto en Chile que está lleno de desechos de ropa.

HyM, Zara y todas las marcas están creando tantos desechos materiales que tenemos ropa suficiente en el mundo para poder vivir 500 años y siguen creando más

Todos nuestros recursos deberían ser un regalo tratado con respeto, deberían durar el mayor tiempo posible. Por ejemplo, el sari que yo llevo, lo he hecho a mano. Cuando no me sirva, podré utilizarlo para hacer un toldo, después, para limpiar el suelo y, por último, compostaré ese tejido. No tenemos que despilfarrar los recursos porque todo forma parte del ciclo de la naturaleza y en la naturaleza no hay desechos ni se despilfarra. Pasa lo mismo con la humanidad, tendríamos que reconocer que cada refugiado es el resultado de una economía de consumismo.

¿Ha visto un cambio en ese sentido en las empresas e instituciones públicas o se trata de lo que llaman 'greenwashing' o 'ecoblanqueamiento'?

Se está despilfarrando mucha pintura verde en el mundo para lavar la imagen de empresas e instituciones (ironiza). Estamos en una crisis climática y hay muchas soluciones falsas. Por ejemplo, el problema del cambio climático es la desestabilización del ciclo climático mediante la contaminación de la atmósfera. Se utiliza el 'greenwashing' para decir que la solución pasa por más ingeniería para acabar con los contaminantes de la tierra o para bloquear incluso el sol, pero el sol es la base de la vida en la tierra y quienes contaminan acusan a la vida de ser el problema, mientras ofrecen aún más contaminación como solución. Otra de las cuestiones es la agricultura. Hay industrias que quieren crear agricultura sin agricultores y crear alimentos que vengan de laboratorios. Si los alimentos ultraprocesados contaminan y nos enferman imagina qué harán los alimentos creados en un laboratorio. Por eso considero que la comida real y local es la única solución.

Parte de la sociedad, sobre todo en las esferas de poder, critica ferozmente e infravalora a activistas como usted en lugar de cambiar su actitud con respecto al medio ambiente. ¿Qué le diría a esas personas?

Yo siempre les invito a que vean mi trabajo. Les invito a que coman la comida de verdad y vean la diferencia, a que metan sus manos en la tierra y planten una semilla. Así se darán cuenta de que no necesitan una agricultura digital con sistemas de vigilancia. Les invito a experimentar la belleza de este mundo, la abundancia de la naturaleza y el conocimiento de la gente.

¿Estamos a tiempo de revertir las consecuencias negativas que ha traído consigo la globalización?

Tenemos la obligación de no dejar que se produzca la aceleración de la globalización. Tenemos que pararla ahora mismo. Necesitamos proteger lo que todavía existe. Las poblaciones indígenas, por ejemplo, tenemos que evitar que caigan en manos de las industrias. Debemos regenerar las culturas locales y preservar su agricultura y alimentos.

Yo he visto las fábricas de Bangladés donde personas esclavas fabrican ropa, he vivido cómo han destruido con violencia sus economías locales. Tenemos que proteger lo que es nuestro, regenerarlo y compartirlo

Fortalecer esos territorios es una solución para los problemas relacionados con el agua, la tierra o las enfermedades y así, creamos alternativas que nos alejen de la economía basura que crean ropa o comida rápida y no dejan que existan otras formas de economía. Yo he visto las fábricas de Bangladés donde personas esclavas fabrican ropa, he vivido cómo han destruido las economías locales con violencia, por eso tuvimos que desobedecer pacíficamente y crear un movimiento contrario a esas industrias. Tenemos que proteger lo que es nuestro, regenerarlo y compartirlo.

¿Qué es lo más duro o complicado a lo que ha tenido que enfrentarse en su vida como activista?

Lo más desafiante es que todo lo que he hecho ha sido porque he visto una violencia terrible. He sido testigo de la violencia contra la tierra, los agricultores y las mujeres y mi respuesta es tratar de encontrar la verdad y luchar contra ello de una forma no violenta. El desafío hoy en día es más acuciante porque esos que ganan tanto dinero son los que desencadenan la violencia, pero yo, cuando trabajo con honestidad, creo movimientos alternativos.

Cuando los poderosos se dan cuenta de lo que hago, ven que sus mercados están en peligro y contraatacan utilizando sus medios financieros. No solo nos atacan, pretenden que, a pesar de sus ataques, la sociedad les crea y que confíen en lo que hacen. Cuando miles de agricultores se suicidan en India por sus condiciones laborales, por la inestabilidad económica o por perder sus tierras a raíz de las catástrofes naturales provocadas por el cambio climático, empresas e instituciones dicen que no es cierto, que mueren solos, pero la gente empieza ya a tener dudas al respecto y esa duda se está expandiendo. Tratan de crear una división de la población y eso es lo que me parece más desafiante y difícil, porque con sus mentiras están bloqueando la capacidad de pensar y de decidir de muchas personas.

¿Cómo valora la Cumbre del Clima celebrada en Egipto? ¿Se muestra positiva o aún más preocupada tras el encuentro?

Deberíamos estar preocupados y no solamente por esta Cumbre del Clima. Las empresas contaminantes deberían estar cumpliendo tratados y no dando las soluciones contra el cambio climático. Son ellos quienes fijan las condiciones ahora y lo hacen pensando solo en sus propios beneficios. Están secuestrando la naturaleza en nombre de la protección del planeta. Coca-Cola era uno de los patrocinadores de la Cumbre del Clima, 700 lobbies de la industria de los combustibles fósiles estaban ahí, esos son indicadores de que las empresas contaminantes no tienen vergüenza y están al volante de la lucha contra el cambio climático. Ese es el mayor desafío al que nos enfrentamos y debemos evitarlo a toda costa.

Las cifras de refugiadas climáticas, el incremento de la vulnerabilidad en las niñas o la feminización de la pobreza energética son algunas de las consecuencias del cambio climático que afectan de manera directa a las mujeres. Para demostrarlo, se han realizado análisis de los distintos de hábitos de consumo y de movilidad de mujeres y hombres, y el impacto que estos generan en el medio ambiente, así como la distinta concienciación sobre la responsabilidad de luchar contra el cambio climático y, sobre todo, sobre la posibilidad de ser quien decide las políticas que se deben llevar a cabo para resolver el problema.

¿Cuáles son las conclusiones? Ellas, a raíz de la construcción social del rol de mujeres, están más asociadas al espacio doméstico y al cuidado de la familia que ellos, por eso resultan más vulnerables en relación a los efectos del cambio climático, sobre todo en los niveles socioeconómicos más bajos. Además, lo que se llama “huella ecológica individual” o el impacto de una persona en el medioambiente, también es distinta puesto que es un resultado de una distribución de roles de género, de responsabilidades y de identidades específicas. En cuanto a la forma de enfrentarse y participar en las respuestas que se realizan al cambio climático, los roles de género hacen que se tenga una actitud e implicación distinta puesto que generalmente, son ellos quienes se encuentran en los puestos de mando y toma de decisión.

El cambio climático saca a las mujeres de sus tierras y se ven obligadas a ser refugiadas climáticas, con todo lo que ello conlleva

Cristina Alonso Saavedra — Investigadora

“La crisis ecológica trae consigo una crisis energética, una climática, una social y una de cuidados y todas están ligadas entre sí y las más afectadas son las mujeres. El sistema está acabando con ellas. Cuando en una crisis energética, por ejemplo, las reservas de materiales empiezan a decrecer y hay menos recursos, se tiende a buscar esos recursos en otros países, no de forma causal, empobrecidos. Allí, para conseguir esos recursos, se expulsa a la población. En el caso de las personas indígenas, se elimina su lengua y con ella toda la sabiduría que de forma oral se ha ido transmitiendo durante años. Esa sabiduría y ese conocimiento tiene que ver sobre todo con la salud y la naturaleza y al eliminar la lengua de las mujeres que lo transmiten, se elimina por completo, porque no existe traducción al castellano. Esas situaciones, junto con los desastres naturales producidos por el cambio climático, les saca de sus tierras y se ven obligadas a ser refugiadas climáticas, con todo lo que ello conlleva”, explica Cristina Alonso Saavedra responsable del área de Justicia Climática y Energía de la ONG Amigos de la Tierra España que ha participado junto a otras expertas en cambio climático en el Curso de Verano de la Universidad del País Vasco (UPV/EHU) 'Cambio climático y feminismo: repensar el presente para construir el futuro'.

El objetivo del curso, celebrado en Donostia, es mostrar de qué manera las mujeres “pueden y deben” participar activamente en la lucha contra el cambio climático, liderando las decisiones y soluciones propuestas, participando en igualdad en el acceso a los nuevos recursos y construyendo nuevas fórmulas igualitarias en las que no quepa la vulneración de ningún derecho. No obstante, según han insistido, “no se trata de hacer a las mujeres responsables de salvar el planeta”.

Las investigaciones feministas son un refugio dentro de la academia neoliberal, que lleva décadas expulsando a las mujeres

Federica Ravera — Investigadora

Para ello, según detallan las expertas, es imprescindible trabajar con “una mirada ecofeminista”. El último informe sobre Género y Cambio Climático, realizado por el Instituto de la Mujer en 2020 define al ecofeminismo como “una de las vertientes del feminismo que se sustenta sobre la idea de que existe una relación entre la subordinación de la mujer frente al hombre y la explotación del mundo natural, al considerar que la lógica histórica de propiedad que ha envuelto el dominio de los hombres hacia las mujeres comparte ciertas pautas que se dan en la explotación sobre la naturaleza, entendiendo que ambas formas de degradación y explotación comparten la misma causa”, es por ello, que se trata de una corriente que “no entiende la lucha feminista sin la lucha ecologista, de manera que integra a las mujeres en la lucha contra el cambio climático al mismo tiempo que incorpora el enfoque ecologista al feminismo”.

“La pandemia fue muy reveladora para las mujeres en muchos aspectos. En el caso de las científicas, nos devolvió a los hogares. ¿Quién produjo conocimiento durante esos meses? Los hombres, generalmente blancos. Muchas de las investigadoras, también las que investigamos sobre cambio climático, tuvimos que regresar a casa y dedicarnos a los cuidados, ya sea de niños o de mayores. Por eso las investigaciones feministas son un refugio dentro de la academia neoliberal, que lleva décadas expulsando a las mujeres”, sostiene Federica Ravera, que lidera el Proyecto Ágata de investigación sobre mujeres y cambio climático en zonas rurales marginales del mediterráneo.

La crisis ambiental está agudizando aún más las desigualdades y las discriminaciones que, por supuesto, nunca son neutras al género, ya que mujeres y hombres experimentan sus efectos de modo diferente

Izaskun Landaida — Directora de Emakunde

La directora del Instituto Vasco de la Mujer (Emakunde), Izaskun Landaida, también presente en el curso, señala que “en la tarea mundial de ir respondiendo a la emergencia climática, es necesario introducir la perspectiva feminista y el enfoque de género, dado que esta crisis ambiental está agudizando aún más las desigualdades y las discriminaciones que, por supuesto, nunca son neutras al género, ya que mujeres y hombres experimentan sus efectos de modo diferente” y recalca que “el logro de la igualdad de mujeres y hombres y la lucha contra el cambio climático son dos de los mayores desafíos a los que se enfrenta la humanidad en el siglo XXI, y la respuesta a ambas puede venir de la mano”.

¿Qué se debe hacer en situaciones como estas? Según insiste Alonso, crear soluciones “basadas en la naturaleza” a partir de iniciativas “realmente ciudadanas y feministas” como las llamadas comunidades energéticas. “El concepto de comunidad energética puede llegar a ser peligroso porque las grandes empresas se están disfrazando de cooperativas para crear un sistema en el que seguir explotando recursos. Esas no son comunidades energéticas reales. Las reales son las que son propiedad de la ciudadanía, y para ello, hay muchas organizaciones y asociaciones que las están llevando a cabo. Se pueden diferenciar de las grandes empresas porque si una gran empresa está detrás, simplemente, no será una comunidad energética sostenible y ecológica”, concluye la investigadora.

Liliana Buitrago es ecofeminista, investigadora y activista en el Observatorio de Ecología Política de Venezuela. Hace unos días participó en Osuna (Sevilla) en el 'III Foro Iberoamericano de Economía Social: Acción por el clima con rostro de mujer', organizado con el objetivo de fomentar la intercooperación entre los agentes, empresas e instituciones de la economía social y solidaria de Andalucía, de Europa y de Iberoamérica, para la mitigación de los efectos del cambio climático y la mejora de la calidad de vida, desde el liderazgo de las mujeres del sector.

La investigadora, ponente en el diálogo 'En defensa de las comunidades y de los territorios', considera en conversación con elDiario.es Andalucía que la crisis climática “no puede implicar zonas de sacrificio”. “El sur global no puede convertirse en una zona de sacrificio para el desarrollo del norte global” como una especie de “proveedor” de materias primas “para las nuevas tecnologías que están emergiendo”. En esa línea, explica que ese paradigma es “una nueva forma colonialismo” que sigue reproduciendo ese “deseo de conquistar al otro” y que, según expone, “está asociada a las violencias contra las mujeres”. “Es una lógica que se repite en cuerpos de mujeres y en territorios”, apunta.

Con el objetivo de reflexionar sobre el papel juegan las mujeres en la protección ambiental y comunitaria, la construcción de redes de apoyo intercomunitarias para la protección de los recursos naturales y el papel que juega la economía social en el apoyo a las mujeres que lideran la protección ambiental en Iberoamérica, Buitrago comenta que “desde los ecofeminismos se considera que las violencias ambientales son violencias gemelas de las violencias patriarcales”. Ese “orden patriarcal que plantea colonizar y conquistar”, dice citando a la antropóloga Rita Segato, se hace “violentando al otro”.

Las violencias ecoterritoriales, las violencias ambientales, son también violencia de género

“Así como la ciencia fuerza a la naturaleza para que se aceleren sus ciclos para extraer toda la riqueza de la tierra, se cosifica a la naturaleza y también se feminiza”, comenta. “No es casual que la imagen de la naturaleza moderna, la que tenemos nuestra cabeza, sea la de una mujer. A eso le llamamos nosotros la feminización de la naturaleza. Y viceversa, la mujer es asociada a lo natural y, por lo tanto, es también cosificable como la naturaleza, explotable y violable”. En ese sentido, se da “una naturalización de la mujer, una exacerbación de su posibilidad biológica de reproducirse, de salir embarazada”. Por eso alude a que “son violencias gemelas, que parten del mismo deseo de dominación y de jerarquización, porque la mujer estaría por debajo de esta imagen del hombre, como masculinidad dominante”.

Buitrago, que ha participado de diversas experiencias colectivas por la defensa de las semillas, por el clima, el amamantamiento humano, los cuidados, las economías solidarias y la biodiversidad en Venezuela, contribuyendo también en espacios de articulación internacional como La Asamblea Mundial por la Amazonía, el Pacto Ecosocial del Sur y la Plataforma Latinoamericana y Caribeña por la Justicia Climática, indica que muchas mujeres “dependen de los hombres para su economía, y eso genera formas de violencia contra ellas” como “una forma de violencia económica”.

A su juicio, “es importante que se visibilice cómo esas violencias ecoterritoriales, esas violencias ambientales, son también violencia de género”, porque hay “efectos diferenciados sobre nosotras y nuestros cuerpos como parte de las comunidades”. Por ejemplo, según expone, “las afectaciones por el agronegocio para biocombustible, para el alimento, para la carne que se consume en el mundo, también ha avanzado mucho en Latinoamérica con la deforestación masiva para cultivos, monocultivos, que hacen además uso de muchos venenos, pesticidas y sustancias contaminantes que afectan la salud reproductiva de las mujeres”, creando “enfermedades asociadas a esas contaminaciones que, obviamente, ocasionan efectos desiguales entre hombres y mujeres, porque, al tener, por ejemplo, más grasa en nuestro cuerpo, somos propensas a otros tipos de enfermedades y a ese tipo de situaciones”.

Se mantienen algunas formas de violencia sobre mujeres indígenas que implican, precisamente, la violación de sus cuerpos como un derecho entre los latifundistas

Máster en lingüística con interés por los estudios críticos del discurso, los movimientos sociales y las transiciones ecosociales, la activista venezolana habla por ejemplo, de los vínculos establecidos con otras compañeras en los territorios de Yukpa, en la Sierra de Perijá, entre Colombia y Venezuela, donde están desarrollando “procesos para confrontar esas violencias ecoterritoriales” ya que “están siendo afectadas para que desalojen sus tierras y siendo forzadas”. De hecho, detalla, “han matado a muchos de los hombres de sus comunidades, sus esposos, hijos y hermanos, resistiendo en esos espacios para poder subsistir”.

La labor de Buitrago y otras activistas se centra en “visibilizar sus saberes, hacer talleres, gestionar su economía, y acompañarlas también afectivamente en esos procesos a las que están siendo sometidas”. “Ellas hacen una resistencia importante al avance de la extracción de carbón en la Sierra de Perijá, que es un viejo proyecto viejo en esos territorios, para poder demarcar sus territorios, como dice la Constitución en Venezuela”. La demarcación, relata, “es un proceso de retorno a ellas de esos territorios que implica también que estén aptos y libres de latifundistas y de violencia que afecten a su supervivencia”, de modo que “puedan tener acceso a la salud y en sus derechos sexuales y reproductivos en el sentido más amplio”.

La activista es promotora del Pacto EcoSsocial del Sur, “un espacio de confluencia de organizaciones para pensar las transiciones justas para los pueblos”, desde donde se buscan también “patrones para tratar de generar posibilidades de relacionarnos con la naturaleza y con los propios cuerpos”. “Hemos aprendido de las feministas comunitarias indígenas de Latinoamérica cómo, por ejemplo, esa conquista de los territorios se da siempre precedida de violación de mujeres de estas comunidades”, incluso “se mantienen algunas formas de violencia sobre mujeres indígenas que implican, precisamente, la violación de sus cuerpos como un derecho entre los latifundistas, y se naturalizan esas formas de violencia”. En su grupo de trabajo, a través de la formación, la denuncia, la visibilización y el avance en los derechos de las mujeres “se lucha contra esa cosificación del cuerpo de la mujer y de las mujeres especialmente vulnerables, racializadas, pobres”.

“Los cuidados están en crisis”

En cuanto a la posición de los gobiernos sudamericanos en este sentido, Buitrago asegura que “estamos en un momento de búsqueda de formas de gobernanza territoriales donde se contemplen otras formas de hacer política que son fundamentales”. Al respecto, expone que “con la pandemia hemos visto cómo lo cotidiano y el espacio de lo privado y la gestión de los cuidados ha estado en el centro de la crisis”. La ecofeminista indica que “los cuidados médicos, del planeta, personales, comunitarios, están en crisis, y eso se vivió con mucha intensidad y se visibilizó muchísimo con la pandemia. Cualquier gestión política en este momento tiene que generar políticas de los cuidados para poder, de alguna forma, solapar el efecto de la propia pandemia, que ha hecho que la brecha entre hombres y mujeres se incremente, porque las mujeres han sido doblemente explotadas en sus hogares porque es donde tienen que atender los trabajos de los cuidados”.

Según abunda, además del trabajo de los cuidados, “muchas personas no se encuentran estadísticamente bien distribuidas entre los miembros de las familias, y las mujeres tienen que buscar la subsistencia en muchos hogares monoparentales donde la madre es la única presente, y no tiene solamente que trabajar en el sector formal sino además criar, ser profesora del colegio de los niños, cuidar de adultos mayores”. “Esto es una realidad, es una situación de explotación extrema y que genera costos importantes sociales”.

Desde las economías feministas, mantenemos que la contradicción en este momento es entre el capital y la vida, y hay que optar por la vida y por visibilizar los procesos reproductivos

En ese sentido “nosotras pensamos que las nuevas políticas tienen que ser políticas que logren visibilizar no solo una economía productivista sino una economía centrada en la visibilización de la dimensión reproductiva de la vida, de los procesos, de cómo la vida se reproduce”. “En el caso de las mujeres y de los hogares modernos tiene que ver con la crianza de los niños, la alimentación de la familia, la limpieza de los espacios, el cuidado del más vulnerable a su cargo. En el caso de la realidad socioeconómica de esos territorios, Buitrago pide también ”que se visibilice quiénes son quiénes cuidan los ríos, quienes cuidan esos territorios, quienes protegen que no se contaminen, quienes vuelven a sembrar y reforestar los espacios“.

“Todos esos cuidados son feminizados y hay que generar políticas que vayan orientadas a, por ejemplo, la construcción de sistemas nacionales de cuidados sólidos, fuertes y que permitan la redistribución, remuneración y reconocimiento de esos trabajos de cuidados, porque si no estaríamos cortando los vínculos de interdependencia entre los seres humanos”. Según concluye, “el cambio climático y todas sus consecuencias (inundaciones, incendios, etc.) no son eventos aislados de una forma de vida que hemos decidido tener como sociedades y que están en contra de la sostenibilidad de la vida. Nosotras, desde las economías feministas, mantenemos que la contradicción en este momento es entre el capital y la vida, y hay que optar por la vida y por visibilizar los procesos reproductivos”.

El pasado sábado, Ana Santidrián y Edurne Caballero subieron a sus bicicletas para recorrer más de 1.000 kilómetros de la provincia de Teruel. Durante los meses de julio y agosto conocerán unas 50 iniciativas vinculadas con el ámbito agroalimentario, la alimentación, el ecoturismo, el arte o la creatividad, entre otras. 

Este viaje está enmarcado en el proyecto Biela y Tierra, que nació en 2018 de cuatro mujeres “muy preocupadas por la situación de crisis ambiental, social y económica que estamos viviendo”. Ellas son Edurne Caballero, Sole López, Ana Santidrián y Cristina Vázquez y se plantearon que, frente a todos estos retos, “muchas de las claves pueden estar en el mundo rural y que nuestra alimentación puede ser motor de cambio”, cuenta Ana. 

Entre julio y agosto, Ana y Edurne pedalearán cerca de 1.000 kilómetros para visibilizar alrededor de 50 iniciativas que “ya son soluciones reales para resolver los problemas globales que enfrentamos. Ante la situación de crisis climática, social y ambiental en la que estamos, hemos encontrado en la provincia de Teruel el territorio ideal para seguir promoviendo el cambio desde las voces en primera persona de quienes ya lo están liderando, mientras enfrentan todas las dificultades”, cuentan.

La asociación Biela y Tierra trabaja por un mundo rural vivo con un consumo consciente y transformador, que se apoya en la movilidad sostenible, la agroecología, los ecofeminismos y la soberanía alimentaria. “A partir de estos pilares se identifican y seleccionan las iniciativas, es esencial que estén cerca de las personas y creemos que en las zonas rurales se están haciendo cosas muy interesantes”, explica Edurne. 

“Decidimos hacer nuestro proyecto con el marco teórico de los objetivos de Desarrollo Sostenible de la agenda 20-30 marcada por la ONU porque de esos 17 nos dimos cuenta de que parte de las metas que nosotras teníamos ya estaban ahí alineadas directamente con nueve de estos objetivos”, explica Ana. Por ello decidieron coger sus bicis y salir a conocerlo y a comunicar al mundo “que nuestro mundo rural está vivo”. 

Tras hacerse con dos premios a la comunicación del Ministerio de Agricultura, Pesca y Alimentación y conseguir una red sólida y activa que apoya sus propuestas desde 2019 para impulsar la alimentación como motor de cambio, vuelven a subirse a sus bicicletas para narrar en primera persona las experiencias de quienes, desde el mundo rural, producen alimentos de forma responsable y ya están proponiendo alternativas efectivas para realizar cambios profundos.

Con la intención de ser un puente que una el campo y la ciudad y tender caminos que ayuden a construir una sociedad “más humana”, Biela y Tierra vuelve a proponer una mirada a las zonas despobladas y rurales en las que se esconden infinidad de historias de éxito y superación. Tratan de conectar a quienes producen y consumen desde la comunicación, con una apuesta decidida por un mundo rural vivo.

No es la primera vez que se suben a sus bicicletas, en 2019 ya recorrieron el tercio norte de la provincia, desde Zaragoza a Asturias, pasando por Castilla y León, y la etapa final en Teruel. Después de una primera experiencia “positiva” se han dedicado a dar difusión a todo el material que recopilaron. En 2020 estaba previsto hacer otra ruta, pero la pandemia no lo permitió. “Como las cuatro vivimos en Aragón, aunque no somos aragonesas de nacimiento, pensamos que Teruel era el lugar perfecto para la ruta de 2021 porque es la comunidad que nos ha acogido y refleja claramente los valores que queremos transmitir”. 

Ana cuenta que la acogida de la primera experiencia fue “muy exitosa y fructífera”. A lo largo de la ruta comunican su labor mediante las entrevistas o alianzas con medios de comunicación, las redes sociales donde cuentan el día a día y, por último, la comunicación cara a cara, con encuentros, charlas y talleres para “no solamente conocer las iniciativas sino al resto de la población”. 

Relata que en estos encuentros “se generaba un espacio de escucha hacia las iniciativas” y que se “ha creado una red y una comunidad, es posible porque las iniciativas nos abren sus hogares y sus trabajos y están dispuestas a compartir”.

A través de su página web y redes sociales se podrá seguir el recorrido que terminará, después de haber conocido y compartido con cientos de personas cara a cara en el territorio, en el municipio de Alloza.

'#BielayTierraTeruel' comienza con un vídeo promocional, realizado por Carlos Naya, aragonés nominado a los Goya por su intervención como compositor de la mejor canción original por la película 'Las Niñas'. La banda sonora de este video corre a cargo del grupo de folk El Naán. Ambas colaboraciones con las que ya contó el proyecto en su edición de 2019.

El audiovisual se ha rodado, con el apoyo de la Comarca Andorra Sierra de Arcos, en las localidades de Ejulve y Alloza, con la colaboración del alojamiento La Ojinegra y Quesos Artesanos Los Santanales.

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Entrevistamos a Raquel Riba Rossy, la ilustradora detrás de la exitosa, divertida y cañera superheroína del feminismo, Lola Vendetta. Un personaje que acumula miles de fans, que destripa sus miedos, que sangra, folla, menstrua, siente y habla de todo sin rodeos. Presenta su nuevo libro, “Una habitación propia con wifi”. 

En este libro, Lola huye de una ciudad que la está matando para poner la vida en el centro. Precisamente de ciudades y de cómo podemos repensarlas para que sean menos hostiles y más habitables e inclusivas, hablamos con Yayo Herrero en Crudités. 

Ciudades más habitables y sostenibles #864

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Hormonas que alteran la vida de las mujeres #843

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Militarismo y emergencia ecológica #823

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Seguridad que mantiene privilegios frente a asegurar la vida #803

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Derecho a la alimentación en tiempos de pandemia #776

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Cómo poner la vida en el centro #757

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Un cambio de energía para salvar al planeta #737

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Vuelta al cole con Yayo Herrero #717

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La candidata a la Coordinación de Podemos en Navarra, Neniques Roldán, ha presentado una candidatura “ecofeminista” a la próxima Asamblea Ciudadana y ha apostado por que el partido morado sea “el referente de izquierdas ahora y en el horizonte de 2023”.

Roldán ha presentado este domingo su candidatura al Consejo Ciudadanos de Podemos en Navarra, bajo el nombre de 'Horizonte Podemos - Batean Podemos', que encabeza junto con Virginia Alonso, Eva Calleja, Gracia Moreno, Nieves Recalde y Fátima Andreo.

Según ha explicado, se presentan seis personas “porque nuestra idea no era presentar una lista de 12 personas en bloque que ocupara todos los puestos”. “Creemos en la inteligencia colectiva y para ello hace falta diversidad, criterio propio y que eso se refleje en un Consejo Ciudadano de Navarra”, ha remarcado en declaraciones a Europa Press.

Neniques Roldán ha considerado que Podemos Navarra “necesita ser el referente de izquierdas ahora y en el horizonte de 2023” y ha abogado por “empezar a trabajarlo con otras fuerzas de izquierdas”. A este respecto, ha señalado que, si su candidatura gana la Coordinación del partido en la Comunidad foral “convocaremos una mesa confederal con todas las fuerzas de izquierda que están en Navarra para, en ese horizonte de 2023, ser la fuerza predominante en el Gobierno de Navarra”.

A su vez, ha destacado que “respetamos la presencia de Podemos en el Ejecutivo navarro, porque así lo decidió la Asamblea -del partido morado-, pero la Asamblea también decidió aprobar un programa que nos llevó al Parlamento y un documento político, y vamos a ser exigentes con ese acuerdo programático que firmamos con los socios de Gobierno”. “Apoyaremos pero desde la exigencia y no desde el consentimiento de políticas que no son acordes a nosotras”, ha recalcado.

Según ha explicado, su candidatura tiene un carácter “eminentemente ecofeminista porque para nosotras lo prioritario es abordar la crisis climática, que es evidente bajo todo punto de vista, y que creemos que no se está abordando con los mecanismos que necesita”.

“Si la crisis del Covid-19, sobre la que ya hay científicos que apuntan a que tiene sus raíces en el cambio climático, hubiera estado solucionarla en manos de negacionistas no hubiéramos tenido una vacuna en un año”, ha afirmado. En este sentido, ha asegurado que “el poder que tiene que solucionar esa crisis climática ha estado en manos de negacionistas los últimos 35 años y sigue estando ahí”.

Por esto, ha destacado que “nuestra visión prioritaria es abordar la crisis climática” desde “una visión feminista”, lo que significa, ha explicado “hacerlo desde una visión de trabajo en equipo, desde una visión democrática; lo que supone tener toda la información, debate y hacerlo además en red, con cuidados y apoyándonos las unas en las otras”.

Más que una era de cambios, estamos viviendo un cambio de era. Esta es una percepción cada vez más extendida, pero no se trata sólo de otro período histórico prolongado, como los que nos permitieron distinguir entre las edades antigua, media, moderna y contemporánea.

Estamos aludiendo a un cambio de era geológica y, por primera vez, simultáneamente cultural. Estaría quedando atrás el Holoceno (del griego, Holos: todo; Kainós: nuevo), la segunda etapa del cuaternario, que habría comenzado hace 10.000 años; la primera o Pleistoceno (Pleitós: lo más), se remonta a 55.000 años atrás y se identifica con el exterminio de los grandes mamíferos y saurios y con las últimas glaciaciones. El nombre que se atribuyó a esta nueva era: Antropoceno, entendemos que merece al menos dos enmiendas, por lo que nos proponemos presentar su evolución.

1.Antropoceno. Hay todavía cierto desacuerdo entre las décadas en las que pudo comenzar, como también respecto a cómo denominar esta era. Para el geólogo y paleontólogo italiano Antonio Stoppani debiera llamarse Antropozoica o Neozoica (1881) porque esta nueva era geológica pondría fin no solo al Holoceno del período cuaternario, sino a toda la secuencia de eras anteriores en las que los cambios eran solo naturales. Ésta sería, natural y cultural a la vez, en cuanto que se singulariza por la actividad de la humanidad y la revolución industrial del siglo XVIII.

El limnólogo Eugene F. Stoermer en 1980 y el premio Nobel de química Paul Crutzen en 2000 -que descubrió el agujero de ozono- prefirieron denominada Antropoceno. Sin negar sus antecedentes decimonónicos, señalan que en la mitad del siglo XX los modos de producción industrial y agrícola-ganadera, con monocultivos y macro granjas, sumado a las ensayos atómicos en la atmósfera, aceleraron la destrucción de la biodiversidad. En el último siglo se habría consumido más energía que durante toda la historia humana, y en las últimas décadas el 40 % de la biomasa, así habríamos entrado en la “sexta extinción de la historia del planeta”.

2. Andropoceno. Los nombres propuestos tienen diferentes desinencias: zoica (de zoon: animal) o ceno (de kainós: nuevo) pero la misma raíz: antropo (anthropos: humano). Esta etimología griega invita a hacer una precisión de justicia, debiéramos hablar de: Andropoceno (andros: varón).

La destrucción del ecosistema no fue ni está protagonizada a partes iguales por hombres y mujeres, el protagonismo es masculino, patriarcal y, como diría García Márquez, otoñal.

Por el contrario, al menos desde 1993 existe el movimiento eco-feminista fundado por la física y ecologista de la India Vandana Shiva, y la socióloga y feminista alemana María Mier. Pero antes de ellas, en 1987 la primera ministra de noruega Gro Harlem Bruntland había dirigido el equipo interdisciplinar a propuesta de la ONU para redactar el informe: nuestro futuro común, en el que se define el “desarrollo sostenible” como el modo de sufragar las necesidades de nuestra generación sin comprometer los recursos que necesitarán las generaciones futuras.

Esas generaciones -venideras para los `80- comenzaron a hacerse oír en femenino: el 3 de junio de 1992 la canadiense Severn Suzuki (12 a.) alzó su voz en la Cumbre de la Tierra (Río de Janeiro) anticipando lo que diría la sueca Greta Thumberg (16 a.) en 2019. Ese mismo año en Madrid, fue muy elocuente el asombro de la niña de una escuela primaria ante la respuesta de su alcalde, cuando le planteó el dilema: Nôtre Dame o la Amazonía.

Para entonces, la catedral de París había recaudado cuatro veces lo necesario para ser reconstruida, mientras que el presidente de Brasil se negaba a recibir el dinero de la UE para apagar los incendios provocados en la selva. Pese a estas preclaras advertencias de jóvenes féminas para apostar por la salud del ecosistema, estamos padeciendo una pandemia. Se ha descartado que la COVID-19 haya sido producida en laboratorio, todo parece indicar que es efecto de la pérdida de biodiversidad y de una alteración en la cadena trófica, por el actual modo de producción y consumo del “patriarcado capitalista”.

Vandana Shiva supo denunciar los peligros de la manipulación genética de semillas operadas por multinacionales como Monsanto. La sigla de organismos genéticamente manipulados GMO (en inglés), le habrían permitido a uno de los ejecutivos jugar como en un acróstico: God move over (Dios hazte a un lado), porque radicalizando su patriarcado neoliberal se perciben como dioses. María Míes destaca cómo Brian Easley, uno los autores de las bombas de Hiroshima y Nagasaki cuyas explosiones celebraron, publicó un libro: “Padres de la destrucción, masculinidad, científicos y nueva carrera armamentista” (1986).

Estas afirmaciones de finales del siglo XX, ponen en cuestión una tesis de Hegel a comienzos del siglo XIX. En sus 'Principios de la filosofía del derecho (1821)' : “Las mujeres pueden ser por supuesto cultas, pero no están hechas para las ciencias más elevadas, para la filosofía y para ciertas producciones del arte que exigen un universal (…) El Estado correría peligro si hubiera mujeres a la cabeza del gobierno, porque no actúan según exigencias de la universalidad, sino siguiendo opiniones e inclinaciones contingentes.”

Frente a este diagnóstico de un idealista androcéntrico, la realidad nos ha mostrado que los Estados gobernados por mujeres, como Alemania, Finlandia, Corea del Sur… han sabido controlar mejor el problema de la pandemia que los gobernados por hombres.

Respecto a las primeras, no han faltado mujeres que, en cuanto se les permitió, destacaron en ciencias de la naturaleza como Marie Curie, o en ciencias sociales como Marion Weber, verdadera autora de la tesis de Ética protestante y capitalismo, o en el arte como Clara Schumann. Fueron mujeres las promotoras en 1977 del Movimiento del cinturón verde, para frenar el avance del desierto en Kenia. Para entonces se fundaban en Argentina las asociaciones de Madres y Abuelas de Plaza de Mayo para exigir la aparición con vida de sus desaparecidos o crear el primer Banco de ADN para devolver identidad a niñas y niños nacidos en cautiverio de sus madres.

En Perú el movimiento “Madres por un vaso de leche” reclamaban para sus hijos lo que en Brasil se llamó “soberanía alimentaria”. Hasta aquí, parece más específico el nombre de andropoceno que el de antropoceno, porque no toda la humanidad es igualmente responsable de la destrucción del ecosistema. Sin embargo, y atendiendo a la misma teoría de ecofeministas, tenemos que afinar mejor para identificar a los culpables de este cambio de era.

3. Neoliberalceno. Frente a la propuesta anterior se puede argumentar que también hubo varones, desde Francisco de Asís a Chico Méndez, que defendieron el ecosistema. Además, entre las víctimas de la destrucción del planeta, como esas 3.300 millones de personas que no tienen acceso servicios sanitarios, muchos son varones.

Y que, entre las mujeres, unas pocas no se caracterizan por defender el ecosistema, como cuando Margaret Thatcher presentaba al neoliberalismo como la única salida (TINA: there is not alternative), o cuando la presidente de un autonomía que pretende combatir la pandemia con un hospital, sin aumentar la plantilla del personal sanitario. Aun cuando estas últimas excepciones confirman la regla, para responder a las primeras vemos conveniente dar la palabra a Vandana Shiva: “La violencia contra las mujeres ha adoptado formas nuevas y más despiadadas a medida que las estructuras patriarcales tradicionales se han ido hibridando con las estructuras del patriarcado capitalista”.

Es el capitalismo, particularmente en su actual fase neoliberal, resultado de un secular patriarcado, el que practica nuevos modos de violencia contra la mujer y nuevos caminos para el lucro usurario. Por ello, proponemos denominar a esta era como la del neoliberalceno, o para ser más precisos andropo (neoliberal)ceno. Una evidencia de lo ajustado de este nombre la tenemos en los mercados de futuro.

Para el neoliberal Hayek el Mercado es la principal fuente de información. A partir de esa premisa, junto a los tradicionales mercados en los que se compraba un producto ya elaborado, han surgido los Mercados de futuros en California que hoy tiene su principal sede Wall Street.

Bajo la apariencia de querer procurar un “uso más eficiente de agua”, por ejemplo, grandes compañías energéticas, agrícola-ganaderas y de agroquímicos, principales responsables de la contaminación de lis ecosistemas terrestre y marítimo, especulan sobre un bien de dominio público como el agua. Más que comprarla en su volumen, compran el derecho de acceso a este bien en los próximos trimestres, semestres o años, encareciendo el precio de este bien público y necesario para toda la humanidad e impidiendo su acceso a mayorías empobrecidas.

De este modo, aquel triunfo conseguido en la “lucha por el agua” de los pueblos originarios de Cochabamba en el 2000, y que Icíar Bollaín celebró en su película También la Lluvia (2010), antes de marcharse Trump se pretende convertir en derrota. Había sido el gobierno de Bolivia el que presentó en 2010 una propuesta a Naciones Unidas de una Declaración del derecho humano al agua y al saneamiento, cuya relatoría especial recayó recientemente en el español Pedro Arrojo. Quien recientemente hacía referencia a la paradoja trágica de que con el actual desarrollo científico tecnológico no se ponga solución a 2.200 millones de personas que no tienen acceso al agua potable, pobres que viven junto a un río o un acuífero contaminado.

En síntesis, para deslindar responsabilidades, no es cabalmente varonil incluir a las mujeres entre los victimarios del ecosistema. No estamos ante un Antropoceno, sino ante un Andropo(neoliberal)ceno que, al ser no sólo una nueva etapa geológica sino también cultural, podríamos intentar revertir siguiendo las huellas del ecofeminismo. Se trataría de evitar que sigan perpetrándose simultánea y paralelamente feminicidios locales y un ecocidio global, antes que este se torne irreversible.

(*) Resumen de la intervención del profesor en el II Foro de Voces Eco-Lógicas, realizado entre el 9 y 10 de diciembre, en la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Castilla-La Mancha

En el marco de la conmemoración del Día Internacional de las Mujeres Rurales, CCOO de Castilla-La Mancha celebra el próximo viernes, 16 de octubre, la 3ª Jornada de Mujeres Rurales del sindicato con el título 'Ecofeminismo como herramienta para combatir la crisis económica, ambiental y de despoblación'.

Una jornada en formato online, que dará comienzo a las 10.30 horas y cuya presentación correrá a cargo de Paco de la Rosa, secretario general de CCOO CLM; Rosario Martínez, secretaria regional de Mujeres e Igualdad de CCOO CLM; y Pilar Callado, directora del Instituto de la Mujer de Castilla-La Mancha.

Intervendrán también Alicia Puleo, filósofa ecofeminista, con obras de referencia imprescindible y dimensión internacional que hablará sobre ¿qué es el ecofeminismo y por qué lo necesitamos?; Lola Martín, coordinadora de Fademur en Castilla-La Mancha y representante del Consejo Regional de las Mujeres de CLM, quien pondrá de relieve a las mujeres como agentes de renovación y creación de nuevas oportunidades; y Azahara Merino de la Secretaría de Medio Ambiente de CCOO, quien disertará sobre el reto de la transición energética y las nuevas oportunidades para las zonas rurales.

Con estas jornadas, el sindicato quiere poner de relieve el ecofeminismo, -un pensamiento y movimiento diferentes a las formas más conocidas del feminismo, surgido del encuentro del feminismo y de la ecología-, como instrumento para atajar la crisis económica, ambiental y de despoblación, avanzando hacia un futuro más digno, justo e igualitario.

Isabel Coixet acaba de ganar el Premio Nacional de Cinematografía y viene a la carnicería para presentar “Cartas Mojadas”, un documental dirigido por Paula Palacios del que Coixet es productora y que conciencia sobre la migración en el Mediterráneo a través de uno de los rescates más dramáticos de Open Arms.

Hablamos del cine más comprometido de una de nuestras directoras más internacionales y recorremos toda su carrera: 30 años de películas, premios, aprendizajes y apoyo a los nuevos talentos del cine. Aquí puedes ver la entrevista completa en vídeo con Isabel Coixet:

Y después, Crudités: reflexión, justicia climática y cuidados con la referente del ecofeminismo Yayo Herrero, que puedes escuchar o descargar aquí:

Y sumamos una nueva entrega de Borbonadas, un serial muy real, a cargo de Pepe Macías, que también puedes escuchar desde aquí:

La crisis global: una crisis de crisis

Hoy en día se debate mucho sobre la “crisis global”, una crisis de crisis: agroalimentaria, climática, de la democracia, de la producción, de valores y ahora también la crisis del coronavirus. Esta crisis es lo que en la Economía Feminista se define como el “conflicto capital – vida” para indicar la necesidad de poner la vida en el centro frente a un sistema biocida.

El desarrollo capitalista ha provocado un crecimiento exponencial en la explotación de los recursos y en el consumismo. Ya somos testigos de catástrofes ambientales sin precedentes causadas por el ser humano.

En este contexto entendemos que la fractura se refleja también en aspectos sociales y culturales. En el imaginario colectivo la economía ocupa una posición muy relevante que se encarga del bienestar, pero se basa en la división colonial y sexual del trabajo y la explotación de la naturaleza.

Una mirada global desde la economía feminista y el ecofeminismo

Para poder hacer frente a las problemáticas actuales, la economía tiene que dialogar con las propuestas de la economía feminista y el ecofeminismo.

Para empezar, la economía feminista es “un conjunto de reivindicaciones feministas frente al sistema económico”, construyendo un marco conceptual que pueda visibilizar las desigualdades y ofrecer nuevas herramientas para responder a las necesidades reales de las personas. Además, contribuye a visibilizar la desvalorización sistemática del trabajo de los cuidados y de reproducción de la fuerza de trabajo.

Por otro lado, el ecofeminismo es una convergencia de los feminismos y de la ecología: uno plantea la igualdad, el otro considera los problemas del agotamiento de los recursos y de la contaminación. Las muchas formas de construir propuestas alternativas nos sugieren hablar de Ecofeminismos, que permiten un diálogo entre diferentes epistemologías, como la rural y la urbana, y fomentan la protección del territorio y de los bienes comunes. Desde los ecofeminismos se denuncia un sistema patriarcal/capitalista que en menos de dos siglos ha conseguido devastar la biodiversidad de nuestro planeta, y que a la vez ejerce unas perversas violencias contras las mujeres.

La crisis en el contexto español

Las consecuencias del sistema capitalista están causando un fuerte impacto, y los sujetos con mayor riesgo de pobreza y exclusión social en situaciones de crisis, como la actual, son las mujeres.

Pobreza y desigualdad de género están estrictamente conectados, en Andalucía es particularmente evidente. El 50 % de las personas solteras con hij@s se encuentran en situación de riesgo de pobreza, y más del 80% de estos sujetos son mujeres. España sigue la tendencia, con un 53,3 % y casi el 90% de los casos son mujeres.

¿Por qué ocurre este fenómeno? En la mayoría de los casos las mujeres se encargan de los cuidados sin ningún tipo de remuneración. Gracias a los estudios feministas sabemos que la denominada “brecha de género” tiene que ver con que las mujeres son las personas que han desempeñado ese papel a lo largo de la historia, y por tanto sufriendo hasta hoy en día las consecuencias.

Las mujeres han conseguido salir del hogar y tener una remuneración, pero los hombres no se han hecho cargo de los cuidados, lo que imposibilita cerrar el círculo vicioso dentro del cual unas mujeres oprimidas explotan a otras mujeres, que a su vez están dejando a su prole a cargo de otras mujeres, para ocuparse de los cuidados de familiares de mujeres más ricas.

Los principales ámbitos donde las contratan están conectados con aquellos representados por las tareas naturalizadas con el papel femenino, pero también en la agroindustria de manera temporal porque se consideran mano de obra menos problemática. En este sentido, se puede comprender cómo el sistema está ejerciendo varias formas de violencia contra las mujeres para que sus negocios salgan rentables.

Reflexiones finales

Es fundamental cambiar el paradigma económico para incluir los cuidados como elemento central en el análisis económico. Sin esto, ninguna “nueva normalidad” será justa. La economía feminista nos ofrece varias propuestas bajo el marco de la economía de los cuidados. La equiparación de los permisos por nacimiento y la reducción de la jornada laboral máxima son sólo algunas.

Por otro lado, el modelo económico actual es responsable del deterioro ambiental. Desde la perspectiva ecofeminista se quiere denunciar la falsa autonomía del sistema también respeto a la naturaleza. Propone la transformación de la realidad mediante la ruptura con la estructura de pensamiento dicotómico patriarcal, construyendo a la vez una perspectiva alternativa.

Asimismo, ambos enfoques están presentando propuestas a nivel local para la transformación social. En el contexto andaluz, surgen iniciativas que incluyen mercados locales agroecológicos, jornadas de educación de género y/o ecológica, talleres, intercambios de ropa, etc. En otras palabras, colectivos feministas que tratan de poner la vida en el centro.

Xácia Ceive construye en la Ribeira Sacra un espacio “libre y seguro” para personas queer o que, como ella, han realizado un tránsito de sexo. Sete Outeiros es un proyecto que inició hace tres años cuando, al poco de iniciar su cambio, se dió cuenta de que necesitaba sentirse arropada y buscar ayuda en un momento de vulnerabilidad. En una casa aislada en medio de un valle, rodeada de naturaleza, Xácia recibe a aquellas personas queer y transexuales que, como necesitó ella, precisen respirar, comprensión o compañía.  

Llegó hace nueve años a la Ribeira Sacra directa de Londres para buscar una tierra en la que ser autosuficiente, vivió desde allí su tránsito, y ahora preside la asociación feminista de su comarca, FEMforte. “Hay feminismo en el rural gallego, pero si hay feminismo estructurado es otra pregunta. Cualquier mujer que realice un acto de resistencia a las opresiones sociales y machistas hace un acto de feminismo. Esto existe en todas partes del rural gallego. El feminismo organizado está comenzando a llegar, pero todavía tenemos que hacer mucho trabajo para conectar estos actos y darles una voz resistente”, considera.

Es la primera vez que su asociación tiene a una mujer transexual como presidenta. Un reflejo, dice, de la buena relación que hay en Galicia entre las mujeres CIS y transexuales que se alejan “del tipo de conflicto, la transfobia, que hay en otras partes”. Desde su experiencia, afirma que sus relaciones sociales mejoraron después de comenzar su tránsito. “En Galicia existe una curiosa contradicción. En la cultura está muy integrada la importancia de la familia y, a la vez, también se respeta mucho la distancia de las otras personas, de dejarles su espacio. Eso me ayudó mucho en mi tránsito porque mis vecinas, que no entienden en profundidad los procesos por los que pasé, entienden que mi vida es mía y la respetan, y tenemos una relación muy buena. Esto no pasaría en muchos lugares”, afirma.

Ahora, trabaja desde la directiva de FEMforte en la preparación del 8M en su comarca y en próximas campañas contra la discriminación salarial de las mujeres o de apoyo a las mujeres maltratadas en el proceso de poner una denuncia. Su red feminista en el rural se teje a base de la necesidad de hablar de los problemas que se encuentran las mujeres a diario y de oponerse a la violencia porque, dice, “hablar de feminismo puede ser polémico pero los problemas concretos los entienden todas las mujeres”.

De las políticas que puedan llegar de la Xunta tras el 5A espera poco. Xácia cree que el cambio que necesita la sociedad “es muy radical y afecta a la manera de relacionarnos”. “Y el feminismo es la única manera de hacer ese cambio”, concluye.

El cuidado de los menores, de los enfermos, de los mayores o del hogar ha estado siempre en manos de las mujeres. Al día, ellas dedican una media de cuatro horas y 25 minutos a una tarea no recompensada económicamente tan fundamental como invisible. Del total de horas que se invierten en esta labor, el 76,2% lo protagonizan las mujeres. Según un estudio de la Organización Internacional del Trabajo, esto supone a final de año un total de 201 días de trabajo no remunerados “sobre una base de ocho horas diarias”. Las consecuencias: falta de tiempo, desgaste físico y mental y bloqueo al acceso de las mujeres a un empleo estable y en condiciones dignas. Mientras tanto, los hombres continúan avanzando en la carrera laboral.

Esta vertiente de la desigualdad de género que “sustenta al sistema patriarcal” es, para la teoría ecofeminista que hermana la lucha por el clima y por la igualdad, equiparable a la “explotación capitalista” de los recursos del entorno para obtener “riquezas en poco tiempo”. “Es un sistema que defiende que tanto la naturaleza como las mujeres están en el planeta para servir a los hombres”, explica la bióloga y portavoz del Movimiento Canario por la Emergencia Climática Cristina Fernández. “La actual crisis climática tiene la misma raíz que la desigualdad de género. Un sistema que solo ha valorado económica y socialmente la punta de un iceberg que flotaba en el mar, gracias a que la parte sumergida estaba sustentada en la explotación de las mujeres y la naturaleza”, defiende la experta. “Han terminado por desconectarnos de lo vital, que es cuidar al medioambiente y a los seres humanos”.

Las consecuencias de la destrucción ambiental son, a escala global, peores para las mujeres. En algunas regiones del continente africano, los caminos para encontrar agua se vuelven cada vez más largos. La sequía obliga a miles de mujeres y niñas, encargadas en su mayoría de esta tarea, a andar más kilómetros y más horas. “Esto hace que tengan que dejar antes sus estudios para dedicarle a esta labor más tiempo”, explica Cristina Fernández. Lo mismo sucede con la búsqueda de leña, dificultada cada vez más por la deforestación y por los incendios.

Cuando las condiciones se vuelven extremas, no queda otra opción que marcharse. Según Acnur, en 2018 se contabilizaron 17,2 millones de desplazados climáticos tanto dentro del propio país como a través de las fronteras. Según la bióloga, la tarea de escapar también se vuelve más complicada para las mujeres, que suelen tener a cargo a sus hijos e hijas o a sus mayores. En buena parte de los casos, las personas que se van para llevar dinero a la familia son hombres.

Todo este camino de obstáculos conduce a que las mujeres también sean las más atacadas por la pobreza y la exclusión social. El último informe de Cáritas sobre exclusión social concluye que “las desventajas de las mujeres para vivir de forma integrada afectan a todas las dimensiones de la exclusión social”. “Destacan brecha de ingresos en el empleo y en las prestaciones, su mayor riesgo de empobrecimiento, su acceso más precario a la vivienda, las diferencias en el estado de salud y la mayor exposición a situaciones de aislamiento social”, reza el estudio.

El Movimiento Canario por la Emergencia Climática ve en este 8 de marzo una oportunidad definitiva para hacer que el movimiento feminista no se entienda sin el componente ecologista, y emprender así un recorrido que cambie los modelos construidos. “Debemos empoderar a las mujeres y a las niñas. Eso pasa por sacarlas de la pobreza, por garantizar una igualdad salarial y un sistema de pensiones justo y equitativo. Por permitir la conciliación entre la vida familiar y laboral, por una educación infantil pública y gratuita, edificada sobre la igualdad, la inclusión, la justicia, la sostenibilidad y el respeto a los Derechos Humanos”.

Teóricas y activistas internacionales como Vandana Shiva, de la India, o Wangari Maathai, de Kenia, han sentado las bases de una reivindicación que ha traspasado fronteras. “No habrá victoria climática sin lucha por la igualdad. Necesitamos resolver todo a la vez o, si no, nada se conseguirá”, concluye Fernández.

Más de 300 personas participaron en el VI Congreso Estatal de Economía Feminista en Valencia los pasados 5, 6 y 7 de septiembre, reafirmando la necesidad de que la economía feminista se articule como eje de las transiciones económicas a impulsar para el cambio de modelo de sociedad. A partir de la declaración final del congreso, toma un nuevo impulso la articulación feminista de una agenda política y económica que sume consensos en torno a las prioridades, su alcance transformacional y el cambio de enfoque para hacerlo posible.

La economía feminista invita a repensarlo todo desde una crítica profunda a la economía ortodoxa convencional, responsable del fundamentalismo de mercado que nos atraviesa. Dicha revisión crítica se refiere tanto a los marcos teóricos y legislativos en los que se sustenta el estado de ciudadanía de mercado como a las políticas neoliberales cuya beligerancia y ausencia de empatía social pone en riesgo la propia sostenibilidad de la vida.

¿Cómo subvertir la inmensa barbarie del capitalismo heteropatriarcal? Creo que solo a través de un proyecto ético para la transformación social, en diálogo abierto entre las economías heterodoxas será posible conformar piezas fundamentales en el que tengan cabida replanteamientos sobre qué producimos, en qué condiciones y a cambio de qué. Todo un reto, incluir la democracia económica y la despatriarcalización de la sociedad.

En un nivel propositivo se encuentra la necesaria reformulación de los marcos conceptuales; desde cuestiones básicas que incidan en la consideración de la riqueza como el valor social de las existencias naturales (ecosistemas, calidad del aire, bosques, subsuelo, ríos y océanos, etc.), los intangibles como el conocimiento y condiciones propiciatorias de la vida (educación, salud, alimentación, etc.) y las existencias físicas o tangibles, como las infraestructuras, viviendas, puertos, maquinaria, etc. A partir de esta resignificación convendría dirigir el foco de atención al impacto de los sistemas productivos sobre los derechos humanos, las condiciones de vida, el medio ambiente y la equivalencia humana. Todo apunta a la necesidad de construir un nuevo pensamiento y prácticas económicas, no contaminadas de la obsesión cortoplacista por el crecimiento económico y el PIB, menos dependientes de la monetización, más permeables a los valores humanos, sociales y medioambientales y que se enfoquen de manera decidida a la justicia redistributiva.

Se reclama una dimensión mutinivel de la transformación social (macro, meso y micro), poniendo en cuestión los marcos de la acumulación capitalista y su sistema de opresión múltiple heteropatriarcal, racista, capacitista, profundamente insostenible, así como el expolio que realiza sobre el trabajo invisible y no remunerado que siguen realizando las mujeres.

No habrá justicia social sin justicia de género. La transformación de la economía pasa por la realidad cotidiana de mujeres, y por la reorganización social y económica de la vida, la alimentación, el consumo, el uso y reparto de los tiempos, trabajos y renta. Históricamente se ha debatido sobre la conveniencia de poner un precio al trabajo reproductivo para hacer visible su contribución al valor social y bienestar; sin embargo, más allá del justo reconocimiento del valor del mismo, seguir insistiendo en su cuantificación monetaria (precio) podría acabar provocando, en cierto sentido, la legitimación de su mercantilización, algo que, sin duda, representaría un cierre en falso. Las propuestas desde la economía feminista tienen un mayor recorrido, tienden a diluir la división sexual del trabajo y alcanzan el abordaje del papel de los cuidados, a las personas y a los ecosistemas, desde una perspectiva integral, de ciclo de vida, recuperando el papel de la alimentación, los cultivos y la producción agroecológica desde la responsabilidad colectiva y el marco de los derechos fundamentales.

Mercantilización de la vida

El consumo es una de las vías por las que se nos cuela el neoliberalismo en la vida cotidiana. Primero, por la distorsión de lo que nos hacen creer que son necesidades y también por cómo actúa el mecanismo de la libre elección y decisión individual respecto a la monetarización y mercantilización de la vida, trasladando la responsabilidad al plano personal, de manera que cada cual se encomiende a la búsqueda de soluciones individuales en una especie de proceso de autorrescate. En paralelo, se privatiza la responsabilidad de generar bienestar a las personas en su vida cotidiana. Para salir de esa trampa neoliberal se requiere de la acción colectiva, desde iniciativas de economía solidaria y consumo responsable y sostenible.

El planteamiento pasa por subvertir los efectos de las políticas austericidas sobre la pobreza, la salud y la desigualdad de género, propiciando, además, transiciones ecosociales ante el cambio climático, la evolución demográfica, el proceso acelerado de envejecimiento y los cambios tecnológicos aceleradores del proceso de robotización y la digitalización de la economía. Sin más demora, y sin que nadie se quede atrás. Urge reactivar el papel transformador de las políticas públicas, reorientar las prioridades de gasto hacia inversiones sociales propiciatorias del desarrollo humano y la dilución de la división sexual del trabajo, programas y servicios públicos de salud, educación, cuidados infantiles y atención a la dependencia. A este respecto, cobran importancia tanto el rol del Estado/lo público como garante de condiciones para la justicia económica, social y de género, como las iniciativas sociales y sociocomunitarias para la sostenibilidad de la vida.

El conflicto capital-vida adquiere especial gravedad por la economía de la guerra que hace caja directamente con la destrucción de la vida y a costa de la violencia contra las mujeres. La propagación mundial de la industria armamentística, extractivista y de explotación sexual y laboral son los máximos exponentes del delirio neoliberal.

A este respecto, urge desmantelar tres procesos: 1) La arquitectura jurídica de la impunidad creada por la globalización financiera con el cometido de respaldar los intereses de las empresas transnacionales por encima de los derechos humanos; a través de los servicios de arbitraje previstos en los tratados neoliberales de inversión se da la prevalencia del interés oligopolista y corporativo sobre el interés general, público y común de sostenibilidad de la vida; 2) la militarización creciente y el refuerzo de los mecanismos de represión de las libertades civiles, en un contexto de geopolítica económica basada en la masculinidad hegemónica patriarcal, y 3) la deshumanización y creciente mercantilización de capacidades humanas, productivas y reproductivas y de los procesos biológicos, pretendiendo convertir a las personas y a la vida en sí misma, en mercancías, productos o servicios intercambiables y monetarizables para la acumulación capitalista.

Cada vez hay más consenso en que las transiciones justas con la vida, incluyendo las respuestas ante la emergencia del cambio climático, requieren de voluntad política y un amplio movimiento social transformador hacia condiciones dignas y sostenibles con la vida humana y no humana. 

[Este artículo ha sido publicado en el número 73 de la revista Alternativas Económicas. Ayúdanos a sostener este proyecto de periodismo independiente con una suscripción]

La urgencia de las transiciones ecosociales se anuncia con cada evidencia científica de los grandes cambios que ya están en marcha: el ecológico, con el colapso del planeta en ciernes; el demográfico, con el proceso acelerado de envejecimiento; y el tecnológico, con el proceso de robotización y la digitalización de la economía. Todos ellos van mostrando ya realidades distorsionadas que auguran un futuro escasamente deseable para gran parte de la población. No es casual que las primeras emergencias conduzcan al abordaje de los cuidados como una necesidad social y a la redistribución de tiempos, trabajos y rentas desde criterios de justicia de género, social y medioambiental. 

El discurso sobre la necesidad de articular la agenda en torno a la sostenibilidad de la vida (tanto de los ecosistemas como de las personas) ha ido sumando voces, a veces incluso a riesgo de su banalización; por ello, creo que es importante poder llegar a atisbar el bosque en su conjunto, desmontando para ello los relatos en los que no es posible identificar de qué vida hablamos, a quién afecta, en qué condiciones y a cambio de qué. En la era de los eufemismos, las trampas neoliberales avanzan cada vez con mayores dosis de misoginia institucionalizada y edulcorada por la parafernalia de los mercados. Sin embargo, no son tiempos para medias tintas. Jugar actualmente a la ambigüedad conceptual, si bien puede ser una táctica para conseguir un determinado rédito electoral, es muy discutible que dicha práctica pueda identificarse como un ejercicio honesto de compromiso real con la transformación social. Esto viene a cuento también por el hecho de cómo a veces se elude nombrar a la economía feminista aún a costa de perder lo que se quería comunicar y de que sea su propia particularidad crítica, la feminista, la que da sentido y coherencia a las transiciones económicas que propone.  

Y es que la economía feminista aboga por el sostenimiento de una vida digna para todas las personas, desde la igualdad de género, en una amplia dimensión en la que confluyen diversidades sexuales, de identidades, raciales y procedencias en un sistema relacional de interdependencia que busca reconciliarse con la naturaleza, de manera inaplazable, sabiendo que el momento es ya. Hablamos de la vida atravesada por las desigualdades estructurales y de la necesidad de posibilitar escenarios de justicia redistributiva, garantizando condiciones dignas para las mayorías sociales, esto es, alimentos, educación, salud, vivienda, tiempo para una misma, tiempo social, corresponsabilidad en los cuidados, etc. Hablamos de equilibrios y de autonomía relacional, hablamos de plenitud a lo largo del ciclo de vida, hablamos de repensarnos y construirnos desde otro paradigma, desmontando las asimetrías jerárquicas existentes por cuestión de género. Hablamos de subvertir el (des)orden patriarcal y neoliberal. Hablamos de la vida en común, de la colectividad, de la empatía social, invitando a repensarlo y reconfigurarlo todo a través de un proyecto ético para la transformación social, por el que nos replanteemos qué producimos, en qué condiciones, a cambio de qué y sobre todo, qué necesitamos realmente para vivir bien.

Economistas feministas como Lourdes Benería han documentado la evolución, desde la segunda mitad del siglo XX, de esta corriente heterodoxa de la economía, en cinco grandes ámbitos de politización: la visibilización y denuncia de las desigualdades de género en sus múltiples aspectos socioeconómicos; la crítica a la economía ortodoxa, conectada con el capitalismo neoliberal; las cuestiones de género conectadas con el desarrollo y la globalización; la conformación de una visión alternativa de la economía; y la participación en el diseño y formulación de alternativas al sistema económico dominante desde un fuerte compromiso con el ecologismo. 

Desde esta amplitud de miras, cabe preguntarse por qué aún se evita mencionar la economía feminista como eje de las transiciones económicas para el cambio de modelo de sociedad. Cómo en el actual emerger de la nueva ola feminista de principios del siglo XXI aún predominan los eufemismos y conceptos pseudolíquidos desde determinados sectores progresistas. Y no, no me ha dado un ataque de candidez. 

Uno de los cometidos de mayor relevancia de la economía feminista ha sido poner en cuestión la base sobre la que se establecen los sesgos de género y el reparto desigual del poder, de expectativas, funciones, valor social y económico que alienta: lo que no se nombra no existe, lo que no se valora no 'cuenta' y lo que no se cuantifica no se remunera. Con ello, lo que se ha mostrado es la deuda histórica que este sistema acumula con más de la mitad de la población. Las mujeres del norte y del sur global, en cualquiera de las fases del ciclo vital, se han visto relegadas a ser un mero instrumento para satisfacer las necesidades de reproducción social y del propio proceso de acumulación capitalista.  

De ahí la necesidad de poner en primer término el debate sobre la reorganización social de los cuidados. A este respecto, y como parte de la estrategia feminista de abordaje de los cuidados hay 4 movimientos transformadores implícitos que convendría tener en cuenta: desmercantilizar, garantizando que los cuidados a lo largo del ciclo vital quedan fuera de los procesos de acumulación capitalista; desfamiliarizar, lo que quiere decir ubicar la responsabilidad de su provisión fuera de los hogares; desnaturalizar, esto es, desmontar su asignación al 'orden natural' y asumir su responsabilidad como parte del aprendizaje social, y despatriarcalizar, poniendo fin al pacto sexual por el que se ha garantizado el 'monopolio masculino del poder' sobre el cuerpo y tiempo de las mujeres. Este amplio movimiento debería tender a relocalizar los cuidados, de manera que la sociedad asuma explícitamente la responsabilidad pública y colectiva de atender las necesidades que plantea su provisión.  

Es por ello que sostengo la legitimidad de la economía feminista, así, sin eufemismos, para articular transiciones justas hacia el necesario cambio de modelo de sociedad. Les invito a que lo hagan suyo también y/o que sigan la pista al VI Congreso de Economía Feminista de la Universitat de València, en el que tendrán cabida los ejes temáticos de mayor relevancia para la economía feminista (cuidados, ecofeminismo), la conformación de instrumentos aplicables a través de las políticas públicas (fiscalidad, presupuestos con enfoque de género), la definición de modelos de gobernanza feminista y gestión de lo común, y la articulación de resistencias feministas ante la beligerancia neoliberal. Un buen punto de encuentro para repensar y rediseñar las políticas económicas desde el paradigma feminista y transiciones justas con la vida. 

'Claves ecofeministas' es un libro ilustrado que quiere dar “amplia difusión” a los distintos conceptos que unen la perspectiva ambiental con la de género. El feminismo y la lucha ecológica, explica su autora Alicia Puleo están muy cercanas y la segunda necesita de la primera para salir adelante. “Intento acercar el pensamiento ecofeminista a un amplio público y en particular a un público más juvenil”, explica la autora. Para ello, se sirve de ilustraciones y códigos QR para extender la experiencia del libro a medios digitales, más propios de este sector demográfico.

“El objetivo es acercar un pensamiento emergente y poco conocido”, explica Puleo. El libro lo presentará el club de lectura Enclave Feminista en la biblioteca de Castilla-La Mancha en Toledo este miércoles a las 19.00 horas. “Saber cómo el feminismo aborda el gran desafío que tenemos en este siglo, que es el cambio climático y el deterioro general de los ecosistemas, de la Tierra que finalmente es nuestra casa común”, explica la autora. ¿Qué puede hacer el feminismo contra el cambio climático? “Aportar a la mirada ecologista los aspectos relacionados con la cultura patriarcal en la que vivimos y que es finalmente la cultura de todos los pueblos de la Tierra hasta este momento”, afirma.

De este modo, quiere demostrar a través de los cuatro capítulos de 'Claves ecofeministas' la manera de luchar contra la “voluntad de dominación que es exigida y enseñada” , al igual que contra la degradacion ambiental y la violencia ejercida contra los animales. Puleo señala que en la introducción se conocen los principales rasgos de su propuesta, para lo cual se vale de la imagen del “jardín huerto feminista”, una idea que toma de la filosofía epicúrea. “Epicuro en su escuela filosófica admitía también a mujeres, esclavos y esclavas. Era un ámbito de igualdad, de contacto con la naturaleza, donde filosofaban, paseaban y del que también se alimentaban”, explica la autora.

La escuela filosófica en la que ha basado su recorrido por el libro, continúa Puleo, se refería también a valores relacionados con la felicidad que “se conseguía a través de placeres sencillos y no con la persecución del lujo, lo que hoy conocemos también como el consumo desenfrenado”, recalca. El ecofeminismo, afirma la autora, es crítico con el consumismo y busca un ideal de felicidad “en paz con la naturaleza”.

Tampoco se puede olvidar la cuestión animal, que se trata en el cuarto capítulo del libro, 'Nuestros compañeros de viaje'. “En este sentido tratamos el tema de la cosificación, de manera en la que un individuo es reducido a una cosa, es un blanco privilegiado de la violencia. Las mujeres, en este sentido, sufren de la hipersexualización de su imagen. El feminismo hace mucho que ha señalado la cosificación también de los animales, que son reducidos a carne o a objetos de trabajo”, explica Puleo. De este modo, recuerda que incluso las líderes sufragistas del siglo XIX fueron las primeras en crear sociedades protectoras de animales.

“Las mujeres venimos de una exclusión histórica y de una asignación de tareas que nos permite verde otra manera la relación con el mundo. Planteamos así que las tareas de cuidado sean también enseñadas a los hombres y se transformen así los papeles de hombres y mujeres”, continúa la autora. De este modo, recalca, el cuidado también se puede extender a la naturaleza. “Sin compartir estas tareas, el futuro pinta muy siniestro para la humanidad”, concluye la autora.