El gofio era el alimento básico de la dieta de los amaziges que colonizaron Canarias durante los primeros siglos de la era común. Este dato se sabe desde antes de que concluyera la Conquista de las islas, en 1496, en Tenerife. Las crónicas también dieron cuenta del consumo de cebada y trigo, de recursos marinos y de la explotación de cabras, ovejas y cochinos. Pero hay preguntas que han tenido que esperar al siglo XXI para obtener respuesta, mientras que otras siguen siendo una incógnita. ¿Comían igual en todas las islas? ¿Hubo variaciones en la dieta a lo largo de los aproximadamente 1.500 años del proceso de poblamiento indígena? Y si las hubo, ¿a qué pudo deberse? ¿Qué isla tenía un patrón diferente a la alimentación de las demás? ¿Qué técnicas culinarias conocían? ¿Qué métodos de conservación usaban? ¿Tenían insecticidas naturales para evitar que los insectos se comieran los granos? ¿Aplicaron la fermentación para transformar o mejorar el valor nutricional de alimentos? ¿Conocían el queso? ¿Y la miel? ¿Dónde se consumía más marisco? ¿Qué papel jugó la carne? ¿Comían higos sólo en una isla? ¿Mezclaban productos en sus guisos? ¿Además de agua y leche, ingerían otras bebidas? ¿Consumían lagartos? ¿Qué herencia de la despensa guanche pervive en la mesa de los canarios en la era de internet? Estos y otros interrogantes los vamos a responder en esta tetralogía que publicaremos durante las próximas cuatro semanas. 

Las crónicas perfilaron algunos de los alimentos que consumían las primeras personas que colonizaron las islas antes de las llegada de los europeos. Las nuevas técnicas asociadas a la bioarqueología, empero, desmienten algunas informaciones de las fuentes etnohistóricas. Un siglo antes de la Conquista, Giovanni Boccaccio relató en 1341 el periplo de unos viajeros portugueses. En Gran Canaria encontraron “excelentes higos secos conservados en esteras o cestas de palmas; trigo más hermoso que el nuestro si nos atenemos al tamaño y grueso de sus granos. Igualmente vieron cebada y otros cereales (…)”. Hubo que esperar más de 650 años para certificar en algún caso lo adelantado por las fuentes textuales: los higos sólo se consumieron en la citada isla. A día de hoy no se han encontrado pruebas fehacientes de esa fruta en yacimientos de las demás ínsulas.

El doctor Jacob Morales es un referente en el campo de la carpología aplicada a la arqueología. Ha analizado semillas procedentes de yacimientos indígenas en todas las islas y mantiene que “solo en Gran Canaria se ha documentado el consumo de higos. Desconocemos las razones de esta distribución tan restringida, aunque el aislamiento seguramente condicionó que su cultivo no se expandiera a otras islas”, confiesa a Canarias Ahora-eldiario.es. La arqueobotánica Carmen Machado, sin embargo, documentó restos de madera carbonizada de higuera en un yacimiento guanche de Tenerife. Morales confirma ese registro pero tiene dudas de que sea de origen indígena. ¿Por qué? “Se encontró en superficie en unas cuevas que han sido reutilizadas”; a ello se añade que esos restos “no han sido datados y, además, no ha aparecido ninguna otra información sobre semillas o consumo de higos en Tenerife”. Hasta que no se daten los restos, concluye Morales, “los datos no son fiables”. 

El hecho de que las higueras solo se cultivaran en Gran Canaria aporta una información extra a los investigadores sobre el poblamiento o colonización del Archipiélago: a diferencia de todas las especies vegetales que llegaron a Canarias procedentes del norte de África, la higuera es la única que no se traslada en semillas sino en esquejes, porque el sistema para plantarla es con gajos; en consecuencia, quien trajo el tallo de una higuera presumiblemente viajó directamente a Gran Canaria.

Carmen del Arco Aguilar, catedrática de la Universidad de La Laguna, es una figura de peso en la arqueología de Canarias y pionera en el estudio del reino vegetal en la época indígena. Es la autora de una obra fundamental en el estudio de la arqueobotánica prehispánica, publicada en 1993: Recursos vegetales en la prehistoria de Canarias. La veterana arqueóloga, además de detallar la realidad botánica con la colaboración del departamento de Biología Vegetal de la ULL, profundiza en los recursos alimenticios con el apoyo de las fuentes históricas y de su dilatada experiencia en excavaciones, como las realizadas, en aquellos años, en la Cueva de don Gaspar y en otros yacimientos del Menceyato de Icod (Tenerife).

Del Arco cita el consumo de higos en Gran Canaria en su obra; según las fuentes etnohistóricas, “habrían sido traídos por los mallorquines”. ¿Entonces no los trajeron los colonos norteafricanos? En su libro, la arqueóloga deja la puerta abierta a una implantación anterior a la llegada de los navegantes mediterráneos: “No parece arriesgado suponer una introducción más temprana si recordamos que N. Da Recco encontró a mediados del siglo XIV en Gran Canaria excelente higos secos conservados en cestas de palma (Berthelot, S. 1978:24)”. 

Para despejar la incógnita sobre la antigüedad y procedencia de higos encontrados en yacimientos hay que recurrir a la datación; el equipo del profesor Jacob Morales intentó realizar análisis genéticos pero no fue posible “porque no había ADN”. Lo que sí se puede realizar son los estudios de carbono 14 para determinar su antigüedad. Por ello, no hay duda de que los higos son de época indígena: “Las dataciones arrojan una antigüedad entre los siglos IV y V de la era”. Pero hay más pruebas, además de los restos excavados en yacimientos, “encontramos restos humanos con semillas de higos en caries dentales; las dataciones más antiguas de estos individuos oscilan entre los siglos V y VI”.

Las investigaciones moleculares realizadas en los últimos años del presente siglo cuestionan otras afirmaciones de los cronistas. Abreu y Galindo, por ejemplo, escribió que el trigo fue traído por los mallorquines, pero la ciencia ha certificado su origen prehispánico. Estos análisis genéticos y las pruebas de carbono 14 han constatado que las semillas de legumbres encontradas en los asentamientos indígenas -lentejas, habas y guisantes- fueron traídas desde el norte de África por los primeros colonos.

Cebada, el cereal más importante

Por encima de los productos vegetales citados hasta hora en este reportaje, hay un cereal fundamental en la dieta aborigen presente en todas las islas: la cebada. Jacob Morales, como ha puesto de relieve en su artículo Los orígenes de la gastronomía canaria: ingredientes y usos culinarios durante la etapa Amazigh, incluido en el libro Identidad y Gastronomía en Canarias, es categórico: “Fue la planta más importante de la gastronomía indígena. Sus semillas son las más abundantes en los yacimientos arqueológicos y se ha documentado su cultivo en todas las islas”. Rica en hidratos de carbono, la cebada se adapta bien a suelos pobres y climas semiáridos como el de Canarias. Análisis de ADN realizados sobre semillas arqueológicas, explica el profesor de la ULPGC, “indican que su origen está en Marruecos, como muy probablemente las personas que las trajeron”. La genetista sueca Jenny Hagenblad, colaboradora del doctor Morales, sostiene que “en cada isla se desarrollaron variedades propias como resultado de su aislamiento”.

Con la cebada se elaboraba el gofio, un alimento central en la dieta de los guanches y muy popular en la gastronomía actual de Canarias. Es una harina que se obtenía al tostar los granos de cebada, aunque también se hacía con otras plantas, como el trigo y las raíces de helechos. Las técnicas culinarias y métodos de conservación se abordarán en la tercera entrega de esta serie sobre la alimentación de los antiguos canarios.

El trigo duro fue cultivado en la etapa amazige en todas las islas salvo en Lanzarote, aunque en esta isla, aclara Morales, “los análisis arqueobotánicos solo se han realizado en el yacimiento de Fiquinineo”. La lenteja fue la legumbre más cultivada y sus semillas han sido documentadas en Fuerteventura, Gran Canaria y La Palma. El haba también fue importada por los colonos norteafricanos y sus semillas se han recogido en sitios arqueológicos de Tenerife, Gran Canaria y La Palma, mientras que el cultivo de guisantes o arvejas sólo se ha confirmado en Gran Canaria y Tenerife.

Alimentos endémicos

Otros productos vegetales que consumían los indígenas canarios fueron mocán, amagante, bicácaro, piñones de pino canario, los frutos de la palma y el cosco. Los cinco primeros son endémicos de Canarias, salvo el mocán que también lo es de Madeira, mientras que el cosco es nativo de las Islas pues crece en otros lugares. Semillas de amagante se han encontrado en dos yacimientos de las Cañadas del Teide, mientras que el cronista Abreu Galindo menciona su consumo por la población benahoarita de La Palma. Las semillas de Pinus canariensis, informa Morales, han sido registradas en yacimientos de Gran Canaria, Tenerife, La Palma y El Hierro. Los frutos de la palmera canaria -la támbara, támara o dátil- eran consumidos, según las fuentes narrativas, en Fuerteventura, Tenerife, La Gomera y Gran Canaria, aunque por ahora sólo se han documentado arqueológicamente en las dos últimas islas.

Aunque no se han encontrado en sitios arqueológicos, el bicácaro, según las crónicas, se consumió en Gran Canaria, Tenerife y El Hierro. El fruto de la bicarera es el más rico, en relación a su tamaño, en azúcares de la flora nativa canaria. Su ausencia en yacimientos “se debe a que se consumían crudos y no eran cocinados o procesados, por lo que tenían menos posibilidades de fosilizarse”. Las semillas del cosco fueron consumidas al menos en Fuerteventura y Gran Canaria, pero no se descartan otras islas porque sus semillas son tan pequeñas que “son muy difíciles de detectar durante las excavaciones”, asevera Morales. De hecho, hasta mediados del siglo XX fue un alimento presente en hogares de Lanzarote, Fuerteventura, Tenerife y Gran Canaria.

De este grupo de plantas silvestres que estaban en el Archipiélago cuando llegaron los amaziges, destaca el mocán porque estaba presente en la dieta de cinco islas –en Fuerteventura y Lanzarote no crece esta planta-. Su consumo es mencionado por fuentes etnohistóricas y se han encontrado semillas en yacimientos de las islas excepto las dos citadas. Es relevante, como señala la catedrática Carmina del Arco Aguilar, que se hayan preservado los nombres indígenas del árbol –mocán-, de su fruto –yaya- y del plato que se realiza, el chacerquem, “una especie de miel que contaba con propiedades terapéuticas para el llamado mal de cámaras” -afección de las cavidades corporales- y para los refriados. Del Arco encontró “restos carbonizados de mocán, junto a semillas de cereales y leguminosas”, en la Cueva de don Gaspar, en Tenerife. Este fruto “tuvo un papel importante en la cocina indígena”.

Isótopos estables

Los rizomas o raíces del helecho, una planta con amplia distribución en el mundo, constituyó, informa el doctor Morales, “un alimento importante en La Gomera, La Palma y El Hierro”, islas en las que la agricultura estuvo lejos del desarrollo que experimentó en Tenerife y, sobre todo, en Gran Canaria, las dos islas donde mejor alimentados estaban sus primeros pobladores. Así lo certifican diversas investigaciones recientes. 

Una de ellas, que aporta información precisa sobre la dieta, es el análisis de los isótopos estables, una variante de un elemento químico que se encuentra en la naturaleza y en el colágeno de los huesos y dientes. Descubiertos a principios del siglo XX, en los años 70 empezó a aplicarse en arqueología. Pionero en Canarias es el arqueólogo Elías Sánchez Cañadillas, autor de la única tesis doctoral sobre isótopos estables que se ha realizado en las universidades canarias. El doctor Cañadillas no para de investigar. Cinco años después de su tesis, acaba de publicar en la prestigiosa Nature Scientific Reports interesantes novedades tras analizar “los isótopos de los restos de 457 indígenas de las siete islas principales del Archipiélago, respaldados por un sólido marco cronológico basado en 155 dataciones por radiocarbono”.

Los resultados, explica a este periódico este experto, “revelan patrones dietéticos distintos: las poblaciones de las islas occidentales (La Palma, La Gomera y El Hierro) presentaban una dieta predominantemente basada en plantas C₃  -cebada y trigo-. y recursos terrestres silvestres, con evidencia de una intensificación del uso de plantas silvestres durante periodos de estrés agrícola, además de un consumo más intensificado de elementos marinos de bajo nivel trófico, como las lapas, en El Hierro. En contraste, las islas centrales (Tenerife y Gran Canaria) mostraron una varianza isotópica menor, lo que indica una producción agrícola estable, complementada con distintos grados de explotación de recursos marinos”. Lanzarote y Fuerteventura mostraron “unos datos singulares en el contexto del Archipiélago, posiblemente influenciados por su aridez, lo que identifica a la zona oriental de Canarias como un entorno único, donde la población tuvo que adaptar su dieta al medio desértico”.

Estos datos generales –la próxima entrega de esta investigación periodística profundizará en el consumo de carne y pescado- no fueron homogéneos. Elías Sánchez Cañadillas ha detectado que la dieta durante los aproximadamente catorce siglos del periodo amazige estuvo influenciada “por fluctuaciones del clima”, cambios ambientales derivados del Periodo Cálido Romano, la Anomalía Climática Medieval y la Pequeña Edad de Hielo. Es probable que esos cambios climáticos llevaran a los habitantes de La Palma y Fuerteventura al “abandono o la desaparición de la agricultura en el segundo milenio d.c., como sugieren los datos preliminares” obtenidos hasta ahora.

 El artículo de Nature Scientifc Reports se hace eco de investigaciones de respetados arqueólogos como Javier Velasco, Matilde Arnay, Jonathan Santana o Teresa Delgado para afirmar: “En ciertas islas se observan indicadores de malnutrición, como osteopenia no senil , hipoplasia lineal del esmalte  y altas tasas de mortalidad entre adultos jóvenes , que se interpretan como efectos de la escasez periódica. Los registros etnohistóricos también sugieren desequilibrios entre población y recursos antes de la colonización europea, con relatos de infanticidio y restricciones matrimoniales como controles demográficos. Para mitigar las fluctuaciones ambientales y la escasez de alimentos, las poblaciones indígenas de Gran Canaria almacenaban cereales y legumbres en silos excavados en toba volcánica y construían graneros comunales en lugares fortificados o aislados”. El más espectacular es el que ilustra la foto de portada de este reportaje.

Líneas de Harris

Aunque se circunscribe sólo a una isla, un trabajo sobresaliente es El estado nutricional de la población prehistórica de Gran Canaria: estudio de las líneas de Harris, firmado por Javier Velasco Vázquez, Matilde Arnay de la Rosa, Ernesto Martín y el catedrático de medicina Emilio González Reimers. Las líneas de Harris son bandas transversas observables en radiografías de huesos largos, indicadoras de una ralentización o interrupción del crecimiento óseo. Para el trabajo en cuestión se radiografiaron 194 tibias derechas de la población prehispánica.

Las líneas de Harris, explica el doctor Velasco, “se emplean como marcador paleonutricional, a modo de indicador de estrés nutricional”, ya que “existe una correspondencia directa entre la presencia de líneas de Harris y el estado nutricional de un conjunto poblacional”. Este estudio ha permitido averiguar patologías de los antiguos canarios y también, dado que los huesos están datados, periodos en los que se han detectado más “deficiencias alimentarias, malnutrición calórico-energética, así como, en menor medida, con procesos sistémicos severos”.

Este método de investigación también se ha aplicado a indígenas de El Hierro y Tenerife. En ambas islas se ha detectado una mayor prevalencia de las líneas, lo que manifiesta, explica Javier Velasco, que “sufrieron con más frecuencia episodios carenciales o de estrés nutricional”. Velasco es uno de los profesionales que más y mejor ha investigado la agricultura y la economía de la etapa amazige de Gran Canaria, protagonista de su tesis doctoral.

Mucho antes de que los romanos surcaran el Mediterráneo, e incluso antes de que los fenicios cartografiaran las rutas atlánticas, las Islas Canarias ya estaban habitadas. Sus primeros pobladores no llegaron desde Europa, sino desde el norte de África. Eran amazigh, o bereberes, un pueblo de raíces milenarias que se extendía desde la actual Libia hasta Marruecos. Aquellos hombres y mujeres cruzaron el mar y fundaron las primeras comunidades humanas del archipiélago, transformando para siempre su historia.

Los primeros canarios: un origen africano

Los estudios arqueológicos y genéticos más recientes sitúan el origen de los antiguos canarios en el norte de África. El ADN mitocondrial hallado en momias y restos humanos coincide con el de poblaciones amazigh del Magreb, confirmando una conexión directa. No se trató, por tanto, de un poblamiento europeo, sino africano.

Las teorías más aceptadas señalan que los primeros grupos llegaron entre el siglo X a.C. y el I d.C., posiblemente navegando desde las costas de la antigua Mauritania o Marruecos. Lo hicieron mucho antes de que Roma expandiera su dominio por el Mediterráneo occidental. Aunque no se sabe con certeza si los desplazamientos fueron voluntarios o forzados —algunos investigadores sostienen que pudieron ser deportados por los romanos—, lo cierto es que estos pueblos se adaptaron con éxito al aislamiento insular.

Cultura, lengua y tradiciones amazigh

Las huellas del pasado amazigh siguen vivas en la cultura canaria. La organización social de los antiguos pobladores, sus prácticas agrícolas y su relación con el entorno reflejan una cosmovisión profundamente africana. Su lengua, hoy desaparecida, mostraba similitudes con el tamazight, idioma bereber aún hablado en regiones del norte de África.

También su espiritualidad tenía raíces comunes: los guanches —nombre con el que se conoce a los antiguos habitantes de Tenerife— veneraban a divinidades ligadas a la naturaleza, como Achamán, dios del cielo, o Moneiba y Eranoranhan, protectoras del hogar. La momificación, la alfarería o el uso de cuevas como lugares de culto son tradiciones compartidas con culturas amazigh del Atlas.

El documental “Canarias Amazigh” recorre estos paralelismos a través de un viaje que va desde los yacimientos de Gran Canaria y Tenerife hasta los valles de Argelia y Marruecos, donde aún sobreviven rituales y costumbres similares.

Entre el mito y la ciencia

Durante siglos, los orígenes del pueblo canario fueron envueltos en leyenda. Algunos cronistas medievales los asociaron con los atlantes; otros creyeron que las islas eran los restos del Jardín de las Hespérides. Pero la arqueología ha ido reemplazando el mito por la evidencia.

Las excavaciones en yacimientos como La Cueva Pintada de Gáldar o Teguise han revelado objetos, cerámicas y técnicas que confirman una conexión directa con el norte de África. Las dataciones más antiguas sitúan presencia humana desde el primer milenio antes de Cristo, lo que convierte a las Canarias en territorio amazigh antes incluso de la expansión romana por Hispania.

Las Islas Canarias fueron, antes que españolas, romanas o fenicias, un territorio amazigh. Sus primeros pobladores trajeron consigo una lengua, una cosmovisión y unas tradiciones que el tiempo y la colonización no lograron borrar del todo. Hoy, siglos después, la arqueología y la genética confirman lo que los antiguos canarios dejaron inscrito en la piedra y en la memoria colectiva: que las islas del Atlántico nacieron del corazón de África.

En las montañas del Magreb, donde los Amazigh (también conocidos como bereberes) han habitado durante siglos, se encuentran unas viviendas únicas que representan la adaptación perfecta de estas comunidades al entorno agreste.

Estas casas, excavadas en las montañas, forman parte de una arquitectura ancestral que se ha transmitido de generación en generación, creando lo que se conoce como ksar o ksour. A través de estas estructuras, los Amazigh lograron la autosuficiencia y la protección contra los elementos, creando pequeñas fortalezas habitacionales que han resistido el paso del tiempo.

¿Qué es un ksar?

El término ksar proviene del árabe magrebí qser, que significa “castillo” o “fortaleza”. Sin embargo, su origen se remonta a las lenguas bereberes, donde la palabra utilizada es ighrem para el singular y igherman para el plural.

El ksar no es solo una vivienda, sino una ciudad fortificada. Aunque en muchos casos la palabra se asocia a una fortaleza, los ksar en el Magreb son también comunidades enteras, con viviendas, almacenes colectivos, mezquitas, y otros espacios comunes.

Los ksars son más comunes en oasis o en localidades montañosas, lo que les confería una ventaja estratégica: la defensa natural proporcionada por las montañas, además de los muros y las torres. Estos pueblos fortificados se construían principalmente de adobe, un material aislante que resistía las altas temperaturas del desierto y protegía a los habitantes de las inclemencias del clima.

Arquitectura de los ksar: defensa y la comunidad

El ksar de los Amazigh, en su mayoría, está compuesto por casas solapadas, formando una red de viviendas interconectadas por pasillos y calles estrechas. En el interior, se pueden encontrar estructuras comunes, como graneros colectivos, horno comunitario, mezquitas y tiendas. El diseño compacto y la distribución de los edificios facilitan la cohesión comunitaria, mientras que las murallas de protección y las torres de los rincones garantizan la seguridad del pueblo.

Un ejemplo representativo de un ksar en el Magreb es el ksar de Ait Benhaddou, un destacado patrimonio de la humanidad de la UNESCO. Este ksar se encuentra en Marruecos, junto al río Ounila, y es famoso por su arquitectura de adobe, sus torres defensivas y la disposición de sus viviendas. Aunque se han realizado restauraciones a lo largo del tiempo, Ait Benhaddou sigue siendo un testimonio de la vida tradicional de los pueblos Amazigh.

El significado cultural y funcional de los ksar

Los ksar no solo son importantes desde el punto de vista arquitectónico, sino también desde una perspectiva cultural. Los Amazigh, habitantes originales del Magreb, han utilizado estos espacios como centros de producción agrícola, comercioy cultura. Además de las viviendas y los graneros, muchos ksar contaban con baños tradicionales y otras infraestructuras esenciales para el bienestar de la comunidad.

En muchos casos, los ksar eran el lugar de residencia de las familias más prominentes dentro de las tribus o pueblos, y la jerarquía social se reflejaba en la proximidad a la plaza central o en la magnitud de las viviendas. A través de los siglos, estas fortalezas se han convertido en símbolos de resistencia y supervivencia, que aún hoy se mantienen como un recordatorio de la profunda conexión entre los Amazigh y su tierra.

Ksar: un legado que todavía perdura

Hoy en día, algunos de estos ksar siguen habitados, mientras que otros han sido abandonados o restaurados como atracciones turísticas. Sin embargo, el tesoro que representan estas construcciones perdura en la memoria colectiva de los pueblos Amazigh y en las leyendas que acompañan a los visitantes. Estas estructuras, algunas más pequeñas y otras de gran magnitud, son el reflejo de una forma de vida resiliente, adaptada a las exigencias del entorno montañoso y desértico.

En Marruecos, Argelia y Túnez, los ksar están diseminados por regiones de difícil acceso, desde las montañas del Atlas hasta las estribaciones del desierto del Sahara, y muchos de ellos siguen siendo patrimonio de las comunidades locales que los habitan o cuidan como parte de su legado cultural.

Una visita a los ksar, lección de historia y resiliencia

Los ksar de los Amazigh en el Magreb son mucho más que simples construcciones de adobe; son símbolos de un pueblo que ha sabido adaptarse y sobrevivir en uno de los entornos más hostiles del planeta. Estos pueblos fortificados ofrecen una ventana al pasado de las culturas nómadas y agrícolas de la región, y su visita es una experiencia única para los amantes de la historia, la arquitectura y la naturaleza.

Si estás planeando un viaje al Magreb, no dejes pasar la oportunidad de explorar estas impresionantes construcciones. Visitar un ksar es sumergirse en la historia, la cultura y el alma de los Amazigh, quienes, a través de sus viviendas trogloditas, siguen mostrando su fortaleza y sabiduría ancestral.

La Palma es una de las grandes joyas culturales de España. Y no exageramos al decir que en su territorio se acumula una cantidad de patrimonio histórico que hace imposible verlo todo aún estando varias semanas de vagabundeo por la isla. Aquí te puedes encontrar con viejos castillos, iglesias impresionantes, casonas nobiliarias, cascos históricos que son una verdadera pasada… Y también con un patrimonio arqueológico más que notable que rivaliza con Gran Canaria como punta de lanza del legado prehispánico en Canarias. En La Palma se desarrolló una cultura singular y rica en matices que dejó su impronta por toda la isla. De manera rotunda, el rastro arqueológico paradigmático que nos legó la cultura benahorita (así se llamaban los habitantes de La Palma antes de la llegada de los europeos) es el grabado rupestre. Hasta el momento se han localizado unas 500 estaciones a lo largo y ancho de la isla. Pero hay mucho más por ver: casi cada cueva de las que se esparcen por los cauces medios y bajos de los barrancos guarda huellas de un pueblo que supo sacar provecho a los recursos naturales del lugar para prosperar durante más de un milenio. La idea de esta pequeña guía arqueológica es que puedas compaginar tu ruta por La Palma e incluir alguno de estos lugares imprescindibles para conocer el pasado prehispánico de la isla.

El Museo Arqueológico Benahorita (Las Adeldas, 1; Los Llanos de Aridane).- Imprescindible. Este pequeño museo es el punto de arranque ideal para iniciar una ruta arqueológica por la isla. Aquí se atesoran buena parte de los restos arqueológicos que se han encontrado y es el centro donde se expone una visión de conjunto sobre el día a día de los y las benahoritas. Impresionantes las colecciones cerámicas y también tienen mucho interés las reproducciones de cabañas de superficie. Aquí podrás aprender sobre el entorno en el que vivieron y sobre las particularidades de su cultura (economía, organización social, mundo religioso y funerario…) antes de sumergirte en lo que hace de La Palma un destino de interés arqueológico único: sus grabados rupestres.

Grabados de La Fajana y el Centro de Interpretación Benehuano (Camino a Paso de Abajo, 90).- La Fajana es uno de los yacimientos con grabados rupestres más interesantes de La Palma. Además, es un lugar poco frecuentado por el turismo por lo que uno puede ir y venir entre las diferentes estaciones sin que ‘nadie’ lo moleste. Para acercarse a este conjunto de estaciones hay que llegar hasta las inmediaciones del Cementerio Municipal de El Paso y adentrarse en el cauce del Barranco de Tenisca. Aquí se localizan cuatro estaciones en los que pueden verse curiosos grabados conocidos como ‘soliformes’ que son únicos en la isla y se vinculan con prácticas religiosas relacionadas con el culto al sol. La excursión puede completarse con una visita al Centro de Interpretación Benehuano que ofrece información sobre los grabados que se localizan en el municipio de El Paso. Aquí también puedes ver algunas colecciones arqueológicas originales y contratar las rutas guiadas que se ofertan.

Belmaco, dónde todo empezó (Lomo Oscuro, 32 –Acceso LP-2-; Villa de Mazo).- Hablar de Belmaco es hablar de un lugar muy importante para la Arqueología en Canarias. Aquí empezó el estudio sistemático y científico del pasado prehispánico de Canarias en una fecha tan temprana como el siglo XVIII. Aquí se localizaron los primeros grabados rupestres y también varias cuevas que sirvieron de habitación para los pobladores prehispánicos de la isla. También sirvió de base para la localización de otros lugares similares por todos los barrancos de la isla. Estos ‘cabocos’ (cuevas poco profundas asociadas a los cauces bajos de los barrancos) fueron los hábitats ideales hasta la conquista y sirvieron de pequeños centros urbanos que concentraban cabañas, otras cuevas de habitación, lugares de culto, de enterramiento y corrales para el ganado. Aquí en Belmaco se han encontrado multitud de piezas arqueológicas. Algunas de ellas se exhiben en el pequeño museo del propio yacimiento.

El Tendal, uno de los sitios arqueológicos más importantes de Canarias (LP-1, Km 16 –San Juan-).- Esta cueva natural situada en el noreste de la isla (en el feraz Barranco de San Juan) es importante por varios motivos: el más obvio son el gran caboco central con más de 60 metros de longitud, las 27 cuevas de habitación, las tres necrópolis localizadas hasta el momento, las numerosas estructuras de superficie identificadas como corrales y cabañas o la estación de grabados rupestres que pueden verse en la actualidad. Estamos hablando de una verdadera ‘ciudad’ benahorita. Pero para la ciencia aún es más importante que el lugar haya ofrecido la posibilidad de estudiar más de 1.000 años de ocupación humana en un solo lugar, algo único en la arqueología canaria. El parque arqueológico consta de un pequeño centro de interpretación y un sendero que lleva hasta el yacimiento arqueológico. Y todo en un entorno de gran belleza natural. Como para pasar una mañana entera yendo y viniendo. Más que recomendable.

La Zarza y La Zarcita; un paseo simbólico espectacular (LP-1, Km 59 –Garafía-).- Este lugar es algo así como la gran estación de grabados rupestres de Canarias, con algunos paneles de una complejidad de diseño y un tamaño que aún hoy impresionan. Los signos geométricos se combinan con grandes espirales, dibujos meandriformes y círculos formando un conjunto de gran belleza plástica y de una potencia simbólica impresionante. Según algunos estudiosos del tema, estos grabados se vinculaban al culto a las fuentes de agua. Y aquí el agua brota por todos lados. La visita comprende un pequeño centro de interpretación y un sendero autoguiado que te acerca a los paneles más impresionantes.

Las Cuevas de Buracas (Camino El Polvillo -Diseminado de Buracas-).- Uno de nuestros lugares favoritos de toda la isla. Aquí se encuentra el dragonal natural –bosque de dragos- mejor conservado de toda Canarias y también un paisaje cultural muy potente que hunde sus raíces en la cultura prehispánica pero que se ha seguido usando hasta hoy. El legado prehispánico de Buracas se manifiesta a través de un pequeño poblado de cuevas naturales (que se han seguido usando hasta prácticamente antes de ayer), una necrópolis y algunos grabados rupestres. A dos pasos tienes el Centro de Interpretación del Gofio (Camino El Polvillo) que permite ver el uso posterior del territorio vinculado al consumo de un producto netamente prehispánico como el gofio. No te vayas de la zona sin ir a echarle un vistazo a los Petroglifos de El Calvario (Pista del Puerto de Santo Domingo), un lugar insólito al estar los grabados en piedras hincadas en el suelo a modo de estelas. 

“Por supuesto que hay que musealizar Lobos. Es un reto que tenemos por delante y nuestra investigación se ha venido gestando en la idea de que eso pueda realizarse”. Así de contundente se expresa la catedrática Carmina del Arco, la arqueóloga que dirige las excavaciones del único yacimiento romano de Canarias, localizado hace diez años de manera casual por unos turistas que visitaban este pequeño islote al norte de Fuerteventura. Canarias Ahora-elDiario.es ha visitado este asentamiento para ver los nuevos hallazgos de una campaña de excavación desarrollada en las últimas dos semanas y que concluye este domingo.

“Lobos es un privilegio para la arqueología y la historia de Canarias”, sostiene Del Arco. “Es un yacimiento que es exótico para las culturas canarias, al ser exclusivamente romano, ya que no hay ningún vestigio de las poblaciones indígenas” procedentes del norte de África. Además, añade la catedrática emérita de la Universidad de La Laguna, “nos indica el interés por explotar los recursos de Canarias”. En este caso, este asentamiento fue una rudimentaria factoría para la producción de púrpura, un cotizado tinte en la sociedad romana, tal como certifican los registros arqueológicos localizados desde que unos turistas encontraran restos de cerámica semienterrados en la arena de la playa de La Concha. Fue en el invierno de 2012.

Este enclave tiene una antigüedad de unos 2.000 años. Por la tipología de la cerámica localizada en las diversas excavaciones realizadas hasta ahora, Lobos estuvo ocupado desde las últimas décadas del siglo I antes de Cristo hasta mediados del siglo primero después del cambio de era. Isidoro Hernández, codirector de la excavación y subdirector  del Museo Arqueológico de Fuerteventura, afirma que “estamos ante el yacimiento romano localizado más al sur del Atlántico”, un asentamiento al que dieron vida “poblaciones romanizadas procedentes de Gades –la actual Cádiz- y del Bajo Guadalquivir”.

Esto se sabe, tanto el origen como la antigüedad, por el tipo de ánforas y recipientes cerámicos localizados. Las dataciones de los restos de animales que consumían los moradores, principalmente cabras y ovejas, coinciden con las dataciones indirectas de las muestras de la vajilla romana excavada: en torno al cambio de era. Con estas pruebas, y dado que el resto humano más antiguo de los primeros pobladores norteafricanos, según dataciones con higiene cronométrica realizadas el año pasado, data del año 207 -principios del siglo III-, localizado en la isla de Lanzarote, se puede afirmar, mientras no se demuestre lo contrario, que Lobos es “el yacimiento arqueológico más antiguo de Canarias”, declara el director del Museo Arqueológico de Fuerteventura, Luis Mata.

Parque arqueológico

Por la singularidad que atesora Lobos y su “valiosísimo registro arqueológico”, en palabras de Hernández, los arqueólogos defienden la necesidad de crear un museo de sitio o un parque arqueológico que conjugue la preservación del yacimiento y la investigación con las visitas al recinto. “Este es el reto que tenemos por delante”, declara la directora de la excavación, Carmina del Arco. El yacimiento Lobos 1 –hay otros enclaves más pequeños en este islote declarado parque natural- tiene una superficie de 600 metros cuadrados, a los que hay que añadir los 18 excavados en la última campaña que se ha desarrollado a lo largo de las últimas dos semanas.

Del Arco defiende la musealización del conjunto, “de tal manera que  lo que ahora está cubierto para su protección, y que no está excavado en su integridad, tiene parcelas de reserva para que incluso pudiera formularse un modelo de parque arqueológico donde se siguieran desarrollando actividades de investigación, más aun cuando tenemos perfectamente identificados otros puntos que tienen también materiales romanos”. Por lo tanto, “aquí hay trabajo para cantera de arqueólogos que quieran ser avezados en un campo que es parte de nuestra historia aunque no sea de factura indígena”.

El presidente del Cabildo de Fuerteventura, Sergio Lloret, visitó Lobos el jueves de esta semana, junto a varias autoridades y un grupo de periodistas, y defiende el anhelo de los científicos de crear un parque arqueológico. “El Plan Rector de Uso y Gestión del Islote de Lobos está en marcha. Por ello, estamos en el momento oportuno para garantizar la preservación de este espacio, la continuidad de las investigaciones y definir las infraestructuras y equipamientos necesarios para que la población local y los visitantes puedan conocer este importante yacimiento para la historia de Fuerteventura y de Canarias”.

El consejero de Patrimonio Histórico del Cabildo majorero, Rayco Leon, también apuesta para que “en un futuro el yacimiento deba de formar parte de la riqueza que ofrece visitar un lugar tan mágico como es Lobos”. Mientras llega ese momento, la exposición permanente del Museo Arqueológico de Fuerteventura (MAF) se está enriqueciendo con los materiales encontrados en el islote, entre ellos, un caldero de plomo en el que los operarios de la púrpura cocinaban la stramonita haemastoma, conocida en la isla como canailla, el molusco del que se obtenía el cotizado tinte para las túnicas o togas romanas

Trabajo de laboratorio

Antes de que los materiales lleguen al MAF, antes pasan por los laboratorios del MUNA de Tenerife, el museo arqueológico y de ciencias naturales más importante de Canarias, y por otros centros de investigación de la Universidad de La Laguna e incluso del extranjero. La arqueóloga Mercedes del Arco Aguilar, codirectora de la excavación de Lobos, explica que “las cerámicas las remontamos –reconstruimos- para ver su utilidad y también tomamos muestras para ver su contenido y analizarlo en laboratorios de química analítica y de paleontología”. 

Son trabajos “que lo hace un equipo multidisciplinar, y que nos permitirá reconstruir lo que pasó en este lugar”. Esos restos minúsculos detectados en las cerámicas han determinado que llegaban a Lobos con recipientes cargados de salazones e incluso con vino“. Los análisis químicos determinarán el tipo de grasa ”que utilizaban para la combustión tan necesaria para el procesado de la púrpura“, señala la arqueóloga Del Arco Aguilar. También se estudian ”los carbones y restos de las cenizas para saber qué leña usaban“. Todavía no hay resultados sobre el tipo de grasa que usaban para el cocinado de la canailla ni de los restos de cetáceos que se han encontrado”. Estos últimos se han enviado a un laboratorio de Portugal.

La última campaña de excavación que culmina este domingo ha desenterrado una parcela de 18 metros cuadrados. “Se trata”, explica Carmina del Arco, “de un área de basurero que revela todos los episodios de la vida cotidiana: tenemos restos de la vajilla, del instrumental que se utilizaba para machar al molusco, de los detritus de alimentación, de restos de materiales anfóricos, piezas metálicas con anzuelos de base cobre, un nuevo conchero con manchas de color púrpura y una nueva área fabril, con lo cual ampliamos esa esfera de los vestigios localizados en campañas anteriores”.

Desde que se iniciaron las primeras excavaciones hasta ahora, se ha excavado en los diferentes concheros aproximadamente 185.000 moluscos. Con esta cantidad de stramonita “se podía producir tinte para unos 26 kilos de lana”, declara Ramón Cebrián, uno de los arqueólogos del equipo dirigido por Carmina del Arco. Realmente, es una cantidad muy pequeña. Esto viene a indicar que el asentamiento no fue permanente. La zafra del molusco se prolongaba durante poco más de cuatro meses al año, entre el otoño y el invierno; en consecuencia, los trabajadores regresaban a su lugar de origen al final de la cosecha. Es muy probable, dada la distancia entre Canarias y el sur de la Península y con las naves de hace 2.000 años, que los viajes no fueran anuales.

Jorge Onrubia Pintado es el único arqueólogo canario que ha excavado en uno de los dos yacimientos de púrpura que hay en la costa atlántica de Marruecos, concretamente en Fum Asaca, a 180 kilómetros al sur de Agadir-. Onrubia sostiene –ver la serie Amaziges de Canarias, publicada por este periódico- que “Lobos fue una factoría de púrpura; es incuestionable, pero es imposible que estuviera en explotación un siglo porque 26 kilos de púrpura es muy poca cantidad para tanto tiempo”.

Al margen de estas consideraciones y de que las explotaciones de purpura que los romanos tenían en diferentes zonas del Mediterráneo eran bastante más grandes que la de Lobos, el asentamiento romano de Canarias, explica la catedrática Del Arco, “es importante al tratarse de un yacimiento que está en posición primaria, es decir, no se ha movido y nos está proporcionando una información de los distintos espacios que ocuparon los trabajadores de la púrpura, perfectamente organizados en el asentamiento, algo que no sucede en otros enclaves purpurígenos, porque al estar en la costa han sido muy remodelados por la acción humana”.

Lobos, al estar en un islote que solo estaba habitado por un farero, ha permanecido virgen, oculto bajo la arena y el jable, una vegetación matorral de los arenales de las dos islas orientales de Canarias: Lanzarote y Fuerteventura.  La historia romana de Lobos todavía tiene páginas por escribir.

El fotógrafo Marcos Martín inaugura el día 17 de septiembre, en la Casa de Colón, a las 20:00 horas, la muestra denominada Raíz Amazigh, una exposición que recoge la singularidad y riqueza de la cultura de los aborígenes canarios a través de las imágenes de sus yacimientos.

La citada muestra, que será inaugurada por la consejera de Cultura del Cabildo grancanario, Guacimara Medina, y el propio Martín, exhibe el trabajo de tres años de intensa documentación y estudio a la que el creador se ha entregado fotografiando los yacimientos más emblemáticos del Archipiélago canario. 

La exposición, que permanecerá abierta hasta el próximo 13 de octubre, puede ser visitada con carácter gratuito de lunes a viernes, de 10:00 a 21:00 horas, así como los sábados, de 10:00 a 18:00 horas y los domingos y festivos de 10:00 a 15:00 horas.

La muestra Raíz Amazigh está vertebrada en las tres salas en las que se exhibe en la Casa de Colón de tal manera que el visitante puede admirar los entornos naturales, el arte rupestre, los espacios sagrados, las construcciones destinadas a vivienda y uso comunal, los poblados trogloditas, el mundo funerario y otras muchas manifestaciones de la cultura indígena canaria.

Con su refinada astucia a la hora de combinar las luces y contrastes, de aprovechar el lenguaje de los colores y de hacer visibles los detalles, Marcos Martín consigue transmitirnos sus propias emociones en estas imágenes que han venido recorriendo diferentes salas y espacios de Canarias desde el año 2018, y que se complementan con diverso material narrativo y audiovisual.

Según señala el fotógrafo Marcos Martín, el espectador puede reconocer en sus imágenes el legado ancestral de sus antepasados, porque detrás de cada instantánea se aprecia “la memoria de nuestros abuelos, sus costumbres, su esfuerzo por prosperar en una tierra que ahora es la nuestra. Hay que entender que un grabado hoy son las manos de un artesano ayer y que la Cueva Pintada representa la abstracción del pensamiento y que Risco Caído es la manifestación de la fe. Por tanto, la forma de acercarse al patrimonio es desde la sensibilidad hacia las personas que nos lo han legado”, sostiene Martín.

Raíz Amazigh es una puesta en valor del patrimonio “con un lenguaje que busca enamorar”, explica el creador que ahora trabaja en una nueva aventura de la mano del colectivo ecologista La Vinca, en la que abordará el valor patrimonial de los pisos de vegetación de Canarias.

En el año 2016 Marcos Martín comenzó a fotografiar los yacimientos arqueológicos más emblemáticos y sorprendentes de las islas Canarias. Así nació su colección Hespérides, que abarca la presencia indígena a lo largo del Archipiélago. Tras la misma, pronto surgiría la titulada ‘Guanarteme’, en la que Martín profundiza sobre la singularidad y notable diversidad de las manifestaciones culturales aborígenes en la isla de Gran Canaria. De esta manera  alcanzó cerca de un centenar de fotografías de otros tantos yacimientos, evitando la repetición de los mismos.  Con la reciente declaración por parte de la UNESCO de Risco Caído y las Montañas Sagradas de Gran Canaria como Patrimonio Mundial de la Humanidad, Marco Martín incorporó una nueva colección al proyecto llamada ‘Riscos Gemelos’, que reflexiona sobre la riqueza e importancia de la arqueología canaria.

Martín opina  que con respecto a  la política de conservación de los yacimientos de la isla todo lo que se haga es poco: “Todos, absolutamente todos los yacimientos son importantes e imprescindibles. Y por mucho que se haga, y se hace mucho, siempre se podrá hacer algo más y además es urgente e imprescindible hacerlo. Creo que la línea que se sigue desde el Cabildo de Gran Canaria es correcta y está bien encaminada, pero se necesita mucho más, no sólo desde las instituciones, sino sobre todo por parte de la sociedad. Por tanto, las labores de difusión, protección y conservación son urgentes. Demasiados moros en la costa amenazando una riqueza tan frágil”, agrega el fotógrafo.

A esa ciudadanía Marcos Martín le solicita más implicación y compromiso porque estima que los canarios no valoramos en realidad la dimensión del patrimonio histórico que se conserva en nuestras islas: “Es que creo que mayoritariamente no es que se valore, es que ni siquiera se conoce. ¿Saben ustedes que la historia de Canarias es el último capítulo del temario en la escuela? Generalmente las vacaciones de verano llegan mucho antes de abrir el libro por esa página”.

La teoría del origen amazigh del poblamiento de las Islas Canarias cada vez está más confirmada a tenor de las investigaciones multidisciplinarias que se están llevando a cabo y que sitúan al norte de África como lugar de procedencia de los antiguos habitantes del Archipiélago.

Así ha quedado de manifiesto en el desarrollo de las jornadas Raíces que sobre el poblamiento indígena de Canarias se han celebrado en Tijarafe, y en las que han participado diferentes investigadores expertos en culturas indígenas, en Arqueología y Prehistoria, entre otras disciplinas.

El catedrático de Prehistoria de la Universidad Complutense de Madrid, Víctor Fernández Martínez, que ha desarrollado gran parte de sus investigaciones en África, expuso en estas jornadas ejemplos de parecidos entre las sociedades de los pueblos del África oriental y meridional y la población indígena canaria.

Entre otras muchas similitudes, Fernández Martínez destacó por ejemplo las encontradas en los motivos de la decoración de la cerámica, así como en su formas, o incluso los grabados rupestres existentes en islas como La Palma y su parecido con las manifestaciones descubiertas en el Sahara y otro lugares, donde están asociados a ritos propiciatorios de lluvias. “Hemos podido documentar que aún hoy en día en diferentes comunidades del norte de África se practican rituales para pedir lluvias y fueron plasmados en manifestaciones rupestres similares a las existentes en las Islas; eso refuerza la hipótesis de que en Canarias se hacían también para lo mismo”, señaló el catedrático.

José Farrujia de la Rosa, doctor en Historia y coordinador de estas jornadas, profundizó en las raíces del poblamiento amazigh de Canarias, del que dijo que no se produjo de forma masiva. “Cuando hablamos de poblamiento de las Islas Canarias, no necesariamente tenemos que pensar en la llegada masiva de personas, está demostrado que con poco individuos se puede llegar a colonizar un entorno insular”, aclaró Farrujia. “Hoy en día hay dos teorías acerca de cómo llegaron los primeros pobladores a las islas: por un lado están los investigadores que defienden que desconocían la navegación y que fueron traídos contra su voluntad; y de otra, los que aseguran que llegaron por sus propios medios cruzando desde las costas africanas en pequeñas embarcaciones”, explicó el investigador canario.

Según Farrujia de la Rosa, se han realizado investigaciones que demuestran que los amazigh podrían haber usado propias embarcaciones para llegar hasta las islas. Así, Farrujia citó al profesor balear Víctor Guerrero Ayuso, quién tras realizar un estudio, “plantea que muchas de las embarcaciones que aparecen representadas en el ámbito rupestre de Canarias se corresponden tipológicamente con embarcaciones documentadas en el norte de África desarrolladas por las poblaciones indígenas de aquella zona”.

El doctor en Historia de la Universidad de La Laguna explicó que la colonización de las islas se produjo en al menos dos oleadas y fue a principio de la era. “Hay dataciones absolutas de radiocarbono que sitúan el poblamiento temprano a mediados del primer siglo antes de nuestra era, si bien parte de la comunidad científica plantea que el poblamiento puedo ser posterior a la era con la presencia de los romanos en el norte de África y las deportaciones de bereberes a las islas”, indicó. No obstante, los trabajos desarrollados por el propio José Farrujia y colaboradores, en relación a las representaciones rupestres de escritura en islas como El Hierro o Gran Canaria, “dejan de manifiesto una cultura amazigh arcaica en las islas a partir del primer milenio, por lo que estas evidencias epigráficas nos permiten argumentar que las siete islas se poblaron antes de la presencia romana en el norte de África”. Por otro lado, según el investigador “desde la época del emperador Augusto y de Juba II, llega la cultura amazigh romanizada y que está presente en las islas con posterioridad a las anteriores, dadas las inscripciones denominadas clásicas con la técnica de incisión y rayado que revelan un contexto de escritura latino-canario frente al líbico-bereber anterior al comienzo de la era”. También expuso otros ejemplos que argumentan esta segunda oleada de poblamiento como son los materiales cerámicos encontrados en yacimientos arqueológicos como los existentes en la isla de Lobos.

Otro de los factores en los que se asienta la teoría de la procedencia amazigh de los indígenas canarios son los análisis de ADN realizados a partir de muestras obtenidas de las momias canarias y su cruzamiento con el de los antiguos habitantes del norte de África.

Así, la doctora y experta en genética de la Universidad de La Laguna Rosa Fregel expuso en su ponencia en estas jornadas los datos obtenidos de diversos estudios, algunos en proceso aún, realizados a partir del ADN mitocondrial y que sitúan a los antiguos canarios en el entorno biológico de las tribus amazigh. “A partir de nuestros estudios de ADN hemos concluido sin género a dudas que el origen de los primeros pobladores canarios es norteafricano y que no todas las islas experimentaron la misma dinámica poblacional”, indicó Fregel, que no pudo anticipar a los asistentes más resultados concretos al encontrarse aún en estudio y análisis.

Además la científica en paleogenoma de la Universidad de La Laguna aseguró que “la colonización de las islas ocurrió en más de una oleada, circunstancia que también queda manifiesta al analizar el ADN de las muestras de las momias canarias por islas en relación a la presencia de distintos haplogrupos genéticos, entre ellos el denominado U6b1 y su comparación con los análisis obtenidos a partir de muestras del norteafricano de hace 7000 años”.

Por último, el arqueobotánico e investigador de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria Jacob Morales aseguró que el uso de semillas así como las técnicas de conservación llevadas a cabo por los indígenas canarios eran las mismas de las tribus norteafricanas.

Morales explicó que las investigaciones realizadas a partir de semillas de cereales encontradas en diferentes yacimientos arqueológicos de las islas vienen a determinar su origen en el Norte de África, que en el caso de la cebada aborigen es la misma que en la actualidad. “El origen de estos cultivos están en el norte de África y quizás lo más interesante es que hay una continuidad, lo que convierte a la especie de la cebada en el único legado directo que han dejado los indígenas canarios y que pervive en la actualidad”, expuso el investigador canario.

Con motivo de los actos conmemorativos del décimo aniversario del Museo Arqueológico Benahoarita (MAB) la Consejería de Cultura y Patrimonio Histórico del Cabildo de La Palma, que dirige Primitivo Jerónimo, presenta este jueves 27 de abril, a las 20:00 horas, la proyección del documental Canarias Amazigh: tras las huellas de los antiguos canarios, se indica en una nota de prensa de la primera Corporación. La cita también se incluye en el proyecto Tussna (Sabiduría) de Benahoare de promoción y divulgación del patrimonio histórico de la Isla.

Canarias Amazigh, se apunta en la nota, “ha sido producido y dirigido por Desenfoque Producciones y ha sido grabado en formato 4K con equipos de última generación”. La presentación en el MAB correrá a cargo de dos miembros del equipo: Antonio Bonny Farray y Paula Moreno Fajardo, además del consejero de Cultura y Patrimonio Histórico.Primitivo Jerónimo Pérez, así como el director del museo, Felipe Jorge Pais.

Canarias Amazigh: Tras las huellas de los Antiguos Canarios, que se presentó oficialmente el pasado 30 de marzo en Gran Canaria, “es un documental de investigación acerca de las distintas teorías científicas sobre el primer poblamiento de las Islas Canarias. Mediante un recorrido por los yacimientos arqueológicos más antiguos de Canarias, así como de la antigua Mauritania, adentra al espectador en los orígenes de la prehistoria antigua de las islas, poniendo al descubierto qué sabemos sobre la llegada de los primeros seres humanos a las islas”.

Los estudios actuales “sitúan al origen de los antiguos habitantes de las islas en el norte de África, en una amplia zona que abarca los actuales estados de Libia, Túnez, Argelia, Marruecos y Mauritania”.  En la nota se añade que “los grandes paralelismos entre las antiguas culturas insulares de Canarias y las comunidades amazigh del norte de África despejan las dudas acerca del origen étnico de los primeros pobladores”. Por otro lado,  “la presencia romana y fenicia en el Archipiélago también está constatada y su influencia condiciona los estudios actuales”.

Este trabajo audiovisual ha sido rodado en Canarias, Marruecos y Argelia. En el mismo han participado “una gran cantidad de investigadores, arqueólogos e historiadores entre los que destacan Antonio Tejera Gaspar, José de León, Jonathan Santana, teresa Delgado, Julio Cuenca, Rosa fregel, Javier Velasco, Ahmed Sabir, Loubna Dardane, Carmen Rodríguez, Jacob Morales, Jorge Pais, etc”. El equipo de Desenfoque Producciones contó con el apoyo de instituciones y empresas como el Cabildo de Gran Canaria, la Televisión Canaria, las universidades de La laguna y de Las Palmas de Gran Canaria, Museo canario, Museos de Tenerife, Cueva Pintada, Propac o Arqueocanaria, entre otras.

El consejero de Cultura y Patrimonio Histórico, Primitivo Jerónimo, y el director del MAB, Jorge Pais, destacan como en La Palma, el equipo de Canarias Amazigh ha visitado algunos de los yacimientos más interesantes y emblemáticos como pueden ser las estaciones de grabados rupestres de La Zarza-La Zarcita (Garafía), La Fajana y El Verde (El Paso), Belmaco (Villa de Mazo), el conjunto de amontonamientos de piedras del Llano de Las Lajitas (Roque de Los Muchachos, Garafía), el Museo Arqueológico Benahoarita (Los Llanos de Aridane), y otros.

Amazigh significa hombres libres, y a pesar de haberse convertido en un pueblo sometido y fuertemente dominado por otras civilizaciones, esta tribu norteafricana se asentó desde Canarias hasta Egipto (Tamazgha) durante su época de mayor desplazamiento. Hoy en día, conservan su linaje en algunas zonas de África como es el caso de Loubna Dardane, antropóloga y amazigh. 

Loubna Dardane nació en plena cordillera del Atlas marroquí. Sin embargo, su espíritu desinquieto la ha llevado a recorrer medio mundo. Con apenas 16 años decidió marcharse de su país natal para trasladarse a Estados Unidos y estudiar Ingeniería Aeronáutica, la cual no pudo concluir debido su alto coste económico. Posteriormente, emigró a Ecuador, Francia y Alemania para, finalmente, acabar en Gran Bretaña, donde se convierte en antropóloga por la Universidad de Bristol (Inglaterra). 

Pero Loubna jamás se ha olvidado de su pueblo y para rescatarlo del olvido se ha propuesto una investigación que lleva “toda la vida” estudiando.  Desde su punto de vista, y para conseguir ese objetivo, nada mejor que realizar una tesis doctoral sobre Los grabados rupestres amazigh del Noroeste de África, dirigida por la doctora Matilde Arnay de La Rosa, del Departamento de Arqueología de la Universidad de La Laguna. Además, sus estudios incluirán Gran Canaria y La Palma, puesto que estas islas son de real importancia para el análisis de los petroglifos. 

Dos regiones, una cultura 

Las Islas Canarias tienen una antigüedad de unos 30 millones de años, pero hasta, aproximadamente, los últimos dos mil años no fueron habitadas por los humanos. Los imazighen (pl.), en palabras de Loubna, fueron los primeros pobladores del Archipiélago. Nosotros los denominamos bereberes y procedían de Marruecos, Argelia, Túnez, etc.,  en torno al siglo II a. C. Este pueblo se asentó en el Archipiélago hasta finales del siglo XV debido a la conquista prehispánica, pero a día de hoy, sigue siendo el pueblo que más tiempo ha vivido en estos territorios, al igual que ha sucedido en el Norte de África.

Así pues, para la investigadora, la intrusión de diferentes culturas y religiones que ha tenido que soportar el continente africano ha provocado la contaminación de la historia de los amazigh, puesto que la poca información de la que se dispone ha sido escrita por los propios conquistadores, siendo subjetiva e incompleta. Exactamente igual que ha sucedido para conocer las culturas aborígenes de Canarias. Además, esas tribus usan la tradición oral para transmitir sus conocimientos de generación en generación, por lo que hay cosas que se acaban perdiendo. “No tenemos una historia de nosotros, tenemos la Historia de los conquistadores”, denuncia Dardane a La Palma Ahora al hablar del origen de sus antepasados. “La historia con la que contamos es la historia de nuestros colonizadores, lo cual no nos permite conocer nuestros verdaderos orígenes”, continúa la doctoranda. 

Una historia abandonada 

Como antropóloga, siente enorme curiosidad por conocer la finalidad de las distintas acciones que han llevado a cabo los humanos, máxime cuando se trata de sus ancestros amazigh. Su mayor aspiración y deseo es poder dedicarse a mostrar esas tradiciones antiguas entre su gente y su tierra: Marruecos. Considera que a estas cuestiones no se les otorga el valor que se merecen, ayudándonos a comprender mejor la historia del mundo. Los imazighen fueron desterrados y aislados por el resto de la civilización y, aunque aún permanezcan viviendo en su lugar de origen, se han perdido algunos aspectos de su identidad cultural, si bien muchos otros aún permanecen y es en estos, precisamente, donde Loubna quiere hacer hincapié.

Dardane afirma con rotundidad: “La historia es de la gente” y para explicarnos la historia de los bereberes-amazighs no podemos basarnos sólo en hechos científicos, ya que estos aportan una visión superficial “que no respeta y tiene en cuenta la conexión con las personas”. Son los propios imazighen quienes conocen su verdadera historia porque han sido ellos los que la han vivido y trasmitido de padres a hijos durante muchos siglos. Recalca que la relación de estos pueblos con la Naturaleza apenas es visible en los datos científicos, puesto que se trata de algo espiritual que va más allá de la estructura o herramientas, por ejemplo, que se emplearon a la hora de realizar un petroglifo. 

La Palma ancestral 

Loubna Dardane ha visitado por segunda vez La Palma para conocer de primera mano las estaciones de grabados rupestres benahoaritas. Ha estado acompañada por el doctor en Arqueología Jorge Pais Pais, que le ha servido de guía en los yacimientos más importantes e interesantes de la Isla: La Zarza-La Zarcita, El Cercado, Barranquera de La Castellana, Calvario de Santo Domingo y Llano de Las Lajitas, en Garafía; Roque Teneguía, en Fuencaliente; Cueva de Belmaco, en Villa de Mazo, así como La Fajana, El Verde, Lomo de Tamarahoya y Lomo Gordo I-II en El Paso. 

“La tesis doctoral de Loubna puede ser de sumo interés para la arqueología canaria y, en particular, para La Palma, puesto que tanto en las zonas del Magreb que pretende estudiar, como en la antigua Benahoare, se realizaron un tipo de grabados geométricos  (espirales, meandriformes, círculos-semicírculos concéntricos) muy bien representados en ambas zonas”, manifiesta el arqueólogo. 

Un dato relevante es que todavía existen en Marruecos amazighs, algunos de ellos parientes directos de Loubna, los cuales siguen acudiendo a este  tipo de yacimientos arqueológicos para realizar ritos mágico-religiosos. Se trata de una gran oportunidad para conocer el ambiente en el que sus ancestros y los nuestros han frecuentado durante milenios con una finalidad que se ha trasmitido vía oral hasta nuestros días. Con respecto a Canarias, esta posibilidad de continuación de las antiguas tradiciones bereberes fue totalmente erradicada a raíz de la conquista hispánica, ya que se implantó una sociedad totalmente nueva y diferente a la que allí existía, provocando una aniquilación de todo aquello que provenía del mundo aborigen.

Asimismo, cuenta Jorge Pais que la experiencia con Loubna Dardane ha sido muy gratificante y esclarecedora. Se trata de una persona muy espiritual y de gran sensibilidad que acaricia los grabados rupestres buscando una respuesta puesto que “las piedras nos hablan”, asegura la antropóloga. En Marruecos, en el mundo amazigh, la Naturaleza es muy importante (monolitos, árboles, fuentes, etc.) y todavía hoy día muchas personas acuden a esos lugares sagrados en busca de ayuda o respuestas. También comenta que los grabados rupestres pueden significar o estar relacionados con muchas cosas como, por ejemplo, los triángulos que pueden ser símbolos de fertilidad, pero también de muerte. Su abuela sigue tatuándose en el rostro símbolos que en Canarias son motivos alfabetiformes pero que, para ella, responden a otra finalidad muy distinta.

En el norte de África, donde residían algunas de las tribus indígenas amazigh que podrían haber poblado Canarias, había bosques de cedro y de thuya que proporcionaban la madera para mesas que llegaron a alcanzar precios equivalentes a 91 kilos de oro en Roma, y que aún hoy se utilizan para muebles de enorme calidad.

Éstas son parte de las conclusiones que ha extraído José Juan Jiménez, conservador del Museo Arqueológico de Tenerife, que investiga zonas donde residían tribus amazigh que poblaron Canarias, y que disertará sobre el valor y uso de los bosques de esta área en la conferencia Delicatessen madereras norteafricanas en la Antigüedad, que impartirá este miércoles en el Museo de la Naturaleza y el Hombre de la capital tinerfeña dentro del VII Curso Detectives de la Naturaleza.

José Juan Jiménez afirma en una entrevista a EFE que ha investigado con un enfoque interdisciplinar los bosques de cedro (Cedrus atlántica) y de thuya (Thuya articulata), que proporcionan madera para construir edificios y fabricar objetos de calidad aún hoy en día.

“Desde inicios de nuestra Era -en época de Juba II y Ptolomeo- en Mauritania se hacían mesas de madera hermosamente veteada y grandes dimensiones que se exportaban a Roma, donde alcanzaron precios equivalentes a 91 kilos de oro en la segunda mitad del siglo I”, detalla el investigador, quien precisa que a fines de esa centuria las mesas se hicieron descansar en pies de marfil “incrementando su valor mercantil, pues una sola de ellas podía tasarse igual que una mediana explotación agraria».

Puntualiza el arqueólogo que las fuentes escritas de época romana mencionan que estos productos estaban reservados a la gente adinerada como símbolo de riqueza y estatus.

Jiménez, que también es autor de libros como La tribu de los Canarii. Arqueología, Antigüedad y Renacimiento, señala que “estos bosques del Atlas que parcialmente perduran eran extensos, densos y profundos, con árboles elevados de troncos brillantes y sin nudos, que propiciaron su aprovechamiento económico por tratarse de madera de excelente calidad”.

El conservador del Museo Arqueológico explica que la madera de cedro y de thuya es resistente a la humedad, la putrefacción, los hongos y los insectos, es perfumada y aromática, incorruptible, apreciada en carpintería, ebanistería, marquetería, apropiada para fabricar mobiliario y -por su especial dureza- tejados, revestimientos exteriores e interiores de edificios.

El cedro también resulta adecuado para construir embarcaciones, puentes, tarimas, realizar arcones, cajones, mobiliario, vallas y portalones, mientras que su aceite posee propiedades antisépticas.

La madera y la raíz de thuya -la parte más veteada- se usaban para fabricar mesas muy cotizadas, si bien actualmente se siguen elaborando muebles y todo tipo de complementos distinguidos por su gran calidad como joyeros, cofres, plumas, bolígrafos, bandejas, fuentes y centros de mesa, entre otros.

Su resina, denominada “sandáraca”, se emplea en la obtención de barnices, añade el experto, quien indica que los estudios demuestran que las especies madereras norteafricanas de la Antigüedad siguen siendo apreciadas en carpintería, ebanistería, marquetería, así como en la construcción de cubiertas, revestimientos interiores y exteriores.