En las montañas del Rif en el norte de Marruecos –ese lugar tan remarcable dentro de la historia española contemporánea–, una plataforma liderada y gestionada por jóvenes españoles y rifeños está llevando a cabo una de las primeras campañas de ayuda humanitaria a base de plantas en el mundo.

Aunque esto pueda representar un oxímoron para aquellos que tachan al movimiento vegano como elitista, paternalista y occidental, lo cierto es que esta iniciativa se enmarca dentro del objetivo fundacional de la plataforma joven Rif Tribes Foundation, el cual es proteger y preservar el patrimonio cultural de las tribus del Rif. Pero ¿de qué manera podría la re-introducción de las dietas basadas en plantas ayudar a las poblaciones indígenas del Norte de África?

El consumo diario de carne, un legado colonial

Si bien el movimiento en forma de activismo y litigio estratégico puede remontarse a la famosa reunión de 1944 en la que seis individuos blancos acuñaron el término ‘vegano’ y sentaron las bases de su versión moderna, los orígenes de la práctica en sí van mucho más atrás, y se sitúan en uno de los continentes donde más difícil se ve plantear una transición de modelo alimentario a día de hoy: África.

De hecho, las prácticas dietéticas originales de la cultura general africana y norteafricana, que se remontan siglos atrás, se basan en realidad en las verduras y los cereales. La carne y otros productos de origen animal se veían como una mercancía y como algo que no se consumía a menos que fuera para celebraciones extremadamente importantes, como un matrimonio o un funeral, manifiesta a ProVeg International Nicola Kagoro, del movimiento African Vegan on a Budget. No es hasta las primeras etapas de la colonización que empezamos a ver los primeros rastros de lo que se convertirá en uno de los legados coloniales más arraigados: el consumo diario de carne.

Esta tradición no se ha legado a través de la mera asimilación de los hábitos europeos, sino mayoritariamente a través de los efectos de los desastres producidos por la colonización.

Inseguridad alimentaria en el Rif

El Rif, que ocupa la parte nororiental de Marruecos, es un paisaje mediterráneo por excelencia. En consecuencia, sus pueblos han estado acostumbrados, por su exposición a las condiciones ambientales específicas, a lo que en la actualidad se ha acuñado como 'dieta mediterránea', definida a su vez por una ingesta abundante de alimentos vegetales y un bajo consumo de productos animales (Willett W.C., Sacks F. et al.). De hecho, muchos de sus platos tradicionales ancestrales ya son completamente vegetarianos o tienen un versión vegetariana de por sí, como los tradicionales Tamrekt, Djubyeth, Tagine, Shlada, Tahrart o muchos desayunos como Msemen o la Harsha.

Sin embargo, lo que comemos no siempre es una elección, sino, en este contexto, fruto de aquello que está disponible y económicamente asequible.

El Rif es probablemente la zona más desfavorecida de Marruecos, considerada por la analista Susanne Kaiser un lugar asolado por el abandono institucional y el aislamiento. La mayoría de la población vive en entornos rurales, donde, según una encuesta realizada por la Rif Tribes Foundation, la mayoría de los productos animales que se consumen provienen de los mercados locales, lo que indica que la mayor parte de este consumo se basa en lo que está disponible en quizás el único mercado de su pequeña aldea en la montaña.

No obstante, esto no significa que las poblaciones rifeñas no intenten ser fieles a sus dietas tradicionales. La mitad de los encuestados afirmó comer carne una vez a la semana, mientras que el 40% dijo hacerlo de dos a tres veces por semana. Mientras tanto, y pese a no disponer de una terminología exacta para referirse a una dieta vegetariana, el 49,1% afirmó comer entre cuatro y seis comidas completas a base de plantas a la semana, mientras que el 28,1% afirmó hacerlo más de seis veces.

Preguntados por las razones que explicaban su inseguridad alimentaria, los altos precios y la díficil accesibilidad eran respuestas frecuentes. Siendo una plataforma dedicada al soporte hacia las tribus del Rif y hacia su rico patrimonio, la Rif Tribes Foundation decidió entonces plantear su enfoque a la ayuda humanitaria desde una perspectiva local, sostenible y a largo plazo.

Una misión de ayuda humanitaria liderada por jóvenes

En 2022, Rif Tribes Foundation lanzó la primera de sus distribuciones dentro de su campaña de ayuda humanitaria. En el plazo de un mes, fue capaz de entregar más de 100 cajas con ingredientes vegetales a unas 100 familias vulnerables repartidas por los pueblos más asolados e inaccesibles de las montañas del Rif.

La campaña, que tiene como objetivo prolongarse durante los próximos doce meses, ha decidido tomar este acercamiento a la ayuda humanitaria no solo porque los alimentos vegetales son un elemento imprescindible de la cultura rifeña, sino sobre todo porque pretende que su ayuda no sea más que un paso transitorio en un proceso local de construcción de autoabastecimiento y soberanía alimentaria en la que la situación geográfica no condene a las poblaciones a la miseria.

Iniciativas como esta muestran que es posible realizar acciones transversales que beneficien a las personas a la vez que a los animales y al planeta. Muestran también que, muchas veces, las poblaciones del 'Sur global' tienen mucho que enseñarnos a nivel alimentario y en muchos otros aspectos, que normalmente se olvidan. Y finalmente, muestran cómo los jóvenes somos capaces de movilizarnos, desde ambas partes del Estrecho, para llevar a cabo proyectos con impacto.

A menudo nos encontramos con la percepción de que el veganismo es un privilegio. Incluso dentro de los círculos más progresistas y de izquierdas, este movimiento es con frecuencia criticado, y tachado de estar alejado de las necesidades y recursos de las clases más bajas. Mientras que las personas que adoptan el veganismo pueden tener privilegios a nivel individual, y sus propias orientaciones políticas pueden llegar a ser muy dispares, el movimiento no conlleva intrínsecamente privilegios, y este artículo explicará por qué. Para ello, es necesario hacer una aclaración inicial.

Cabe destacar que el veganismo no es solo una dieta, sino una filosofía que abarca muchos otros ámbitos. Esto es importante, ya que muchas de las críticas al movimiento se basan fundamentalmente en su parte alimentaria que, pese a ser la más notoria y visible, no es la única en la que deberíamos centrarnos para poder determinar si realmente el veganismo conlleva privilegios. Mas comencemos con esta.

Alimentación

Hace unos meses, la revista feminista y anticolonial Afrofeminas publicaba un artículo que llevaba por título Del privilegio a la mesa, donde se exponía que “ser vegana es tener el privilegio de poder elegir lo que pones en tu plato”. Si bien es cierto que las personas que podemos escoger en mayor a menor medida con qué alimentarnos tenemos un privilegio sobre las que no pueden, este es independiente de la dieta que sigamos. Es decir, el privilegio existiría tanto si escogiéramos ser omnívoras como ser veganas, por lo que éste no subyace en el veganismo.

La asociación entre veganismo y privilegio o alto estatus social es verdaderamente reciente. No ha sido hasta la última década que los productos libres de elementos provenientes de animales se han convertido en un nuevo mercado. Esto se debe a un claro auge de la demanda; sin embargo, esta sigue siendo aún insuficiente para que los precios se democraticen a la misma altura que otros productos. Es justamente por eso que muchos podríamos asociar la dieta en sí a algo más costoso, pero sería un enorme error.

Y es que muchos de los productos más básicos que se han consumido desde siempre para mantener una dieta equilibrada son de por sí veganos, pese a que carezcan de cualquier símbolo de márketing plant-based. Hablamos de verduras, frutas, harinas o legumbres. Pero, ¿solo con esto es realmente posible estar sano? ¿Dónde están las proteínas?

Para sorpresa de algunos, no es necesario recurrir más allá de los productos que tradicionalmente hemos utilizado en el pasado, sino simplemente ajustar sus dosis. Andrea Calderón, profesora en el Grado de Nutrición y en el Grado de Enfermería de la Universidad Europea, nos explica que “una dieta vegana bien equilibrada y saludable puede cubrir el 100% de los requerimientos de cualquier persona en cualquier etapa de la vida y condición, sin necesidad de recurrir a productos procesados, ni tampoco a los mal llamados 'superalimentos'”. Además, asegura que “la legumbre y sus derivados, junto a otros alimentos como frutos secos o semillas, como la chía o el lino, cubren perfectamente los requerimientos proteicos en una dieta vegana”.

Teniendo en cuenta que para ser veganos no necesitamos consumir esos tipos de alimentos que tanto pesan en nuestros bolsillos, podemos ver que esta opción se va alejando más de la idea de privilegio. Es más, las dietas carentes de productos animales siempre han sido consideradas más humildes, y lo siguen siendo en el presente. Según datos de Statista, el precio medio por kilo de carne y de pescado estaría alrededor de los 10 euros, mientras que el de las legumbres se encuentra entre 1 y 2 euros por la misma cantidad.

Así que, no, dentro del ámbito de la alimentación, el veganismo no supondría un mayor coste económico, sino todo lo contrario. De hecho, si analizamos también el coste medioambiental y de recursos que supone la dieta, vemos patrones parecidos.

Le preguntamos de nuevo a la experta en nutrición Andrea Calderón, quien afirma que “las dietas veganas bien planificadas son más sostenibles que las dietas omnívoras, ya que tienen un impacto medioambiental y un consumo de recursos mucho menor que el de los alimentos animales. Por ejemplo, se requiere en torno a 10 veces más de agua, combustibles, tierras y pienso, pesticidas y fertilizantes para 1 kilo de proteína procedente de carne de ternera que procedente de legumbre”.

Esto es un hecho respaldado de manera unánime por la comunidad científica en diversos estudios. Porque, aunque es verdad que ciertas dietas veganas pueden contener alimentos que, por su integración o procedencia, no sean precisamente sostenibles, en términos generales su impacto sigue siendo menor. El coste ecológico de nuestra dieta es imprescindible en este análisis debido a que una peor situación medioambiental perjudicará enormemente a las clases más pobres. Por tanto, el veganismo no puede ser un privilegio, sino una posición en el camino hacia la justicia ambiental y social.

Moda

Partiendo de la idea de que los animales no deben integrar nuestro sistema de producción y consumo, sino ser libres, el veganismo también se opone, como es obvio, a la utilización de animales con fines estéticos y textiles. Cuando se habla del veganismo como privilegio se suele olvidar esta faceta, ya que es fácilmente visible que la afirmación no podría estar más lejos de la realidad.

La piel animal ha sido en los últimos siglos un símbolo de prestigio y privilegio, y lo sigue siendo en el día de hoy. No obstante, ésta no representa el privilegio tan solo debido a su alto coste económico, sino que, al igual que en el ámbito de la alimentación, lo hace también a través de su descomunal coste medioambiental.

El caso es que el proceso mediante el cual la industria peletera obtiene sus productos utiliza muchísimos químicos distintos para asegurar la conservación de las pieles, lo que, sumado a las toneladas de fósforo que desprenden los animales al ser despellejados, conlleva la contaminación de nuestro aire y nuestras aguas. De hecho, esta es una de las cinco industrias que el Banco Mundial considera que más contaminación de tóxicos producen, dejando ríos y lagos inhabitables para diversas especies y completamente extraídos de toda potabilidad.

Por tanto, el veganismo, en lo relativo a la moda, no es tampoco un privilegio. De hecho, la mayoría de las personas de clase humilde tienen un vestuario 100% vegano.

El resto

Respecto al resto de aspectos que abarca el veganismo, como podría ser el ocio, las fiestas culturales o la cosmética y la higiene, la respuesta es prácticamente la misma. Es cierto que en esto último, cosmética e higiene, sigue siendo complicado encontrar productos más accesibles que estén libres de experimentación animal, pero también es cierto que cada vez se comercializan más los ítems cruelty-free a precios bajos y en todo tipo de supermercados.

Dicho esto, la intención de una persona que decida adoptar el veganismo será la de llevar un estilo de vida lo más consciente posible con los animales y también con los recursos naturales de la tierra, en vez de asumir el privilegio humano de la despreocupación e indiferencia ante las consecuencias de sus acciones. Sin embargo, es importante que, pese a que haya sido demostrado que el veganismo es totalmente accesible para cualquier tipo de perfil socioeconómico, no caigamos en pensar que debe llevarse a la perfección. Desconocemos las condiciones materiales y sociales de todas las personas, y es posible que por alguna razón no les sea posible escoger qué productos consumir.

El poder escoger sí es un privilegio, independientemente de lo que escojas consumir. Lo que no es un privilegio es intentar deconstruir los hábitos y costumbres que te han sido impuestos desde tu infancia, enfrentándote a ser incomprendido e incluso recibir burlas por parte de tu familia, amistades o compañeros de trabajo. Porque eso es lo difícil del veganismo, no el hecho de encontrar productos económicos, sino el de hacer frente a una crítica y cuestionamiento constantes por parte de la sociedad.

Así que, no, el veganismo no es un privilegio, sino más bien una desventaja en el terreno social. Mas una desventaja que vale la pena asumir por el bienestar de los animales y por el del planeta. Los seres humanos hemos crecido con la idea de que nuestra superioridad genética respecto a los demás seres vivos nos legitima a ignorar lo que hacemos con ellos. Es esa idea de superioridad la raíz de la que emergen todos los privilegios y desigualdades existentes. ¿Por qué no cortarla?

Hasta ahora, los animales han sido incluidos en la categoría de bienes muebles dentro del marco jurídico español. Estos se hallan, al lado de otros bienes inanimados, en el estatus legal de 'cosas' de nuestro Código Civil, como otra propiedad más de la que poder disponer y manipular al antojo de la voluntad humana, sin ningún tipo de consideración. Sin embargo, esto podría estar a punto de cambiar.

En abril, el Congreso de los Diputados inició la tramitación parlamentaria de una proposición de ley impulsada por los partidos que forman la coalición de Gobierno (PSOE y Unidas Podemos - En Comú Podem - Galicia en Común) para modificar el Código Civil, la Ley Hipotecaria y la Ley de Enjuiciamiento Civil, que -coincidiendo con las demandas presentadas por el Partido Popular en la anterior legislatura- pretende cambiar su denominación a la de “seres vivos dotados de sensibilidad”. Aunque este cambio puede parecer meramente simbólico, lo cierto es que, según personalidades destacadas del Derecho, representa un cambio enorme en la descosificación y ruptura con la actual concepción cartesiana e insensibilizada hacía los animales.

“Las leyes son importantes, ya que a veces pueden iniciar el cambio que la sociedad se resiste a asumir”, sugería Magda Oranich i Solagran, presidenta de la Comisión de Protección de los Derechos de los Animales del Colegio de Abogados de Barcelona, la primera en establecerse dentro del territorio español, y que ella misma ayudó a impulsar. Con estas palabras, Magda daba inicio a una interesante charla en uno de los eventos de la Asociación para las Naciones Unidas en España(ANUE), en la que puso de manifiesto la importancia de reivindicar los derechos de los animales a fin de conseguir el respeto a los derechos humanos.

Esta relación es a menudo refutada, pero a la vez muy clara si hacemos un análisis interseccional de las diferentes opresiones que padece la sociedad contemporánea. En esta línea, Magda comentaba que “aquellos que son capaces de maltratar y hacer daño a un animal, lo son también de reproducir esas conductas sobre las personas. [...] crear un mundo más justo para los animales es al mismo tiempo crear un mundo más justo para la humanidad”. El cambio de paradigma que supone el dirigirnos a los animales como seres sintientes en vez de cosas es, como vemos, un paso más en la desobjetivización de los cuerpos y el progreso social.

No obstante, en el sentido práctico, la reforma proporcionaría mecanismos legales para proteger la integridad de las vidas animales. Este hecho se puede comprobar en medidas similares que se encuentran vigentes en otros países del mundo. Austria, Alemania y Suiza abandonaron hace tiempo este arcaico estatus jurídico, y desde entonces dotan a los animales de protección legal en caso de abusos o de derechos básicos de bienestar. Es cierto que el Tratado Constitutivo de la Unión Europea también incluye un anexo dedicado a estas cuestiones, pero como sugiere Nuria Menéndez -miembro fundadora de la Comisión de Derecho Animal del Colegio de Abogados de Oviedo- ese protocolo ha tenido poco valor jurídico a lo largo de los años.

De hecho, intentos parecidos han pretendido también garantizar una protección a estos seres vivos a nivel interestatal, pero, de la misma manera, han tenido poca repercusión. Uno de los más significativos fue la Declaración Universal de los Derechos de los Animales. Proclamada en octubre de 1978 por la UNESCO, establece como violaciones de derechos el no respeto hacía las vidas animales, el maltrato, la explotación, la experimentación con consecuencias física y psicológicamente negativas o la matanza injustificada de animales, entre otros. Mas como cualquier tratado internacional, la declaración y sus artículos no son vinculantes si no son firmadas por los Estados, los cuales, a pesar de pertenecer a Naciones Unidas o a la Unesco, no tienen por qué hacerlo. En caso que lo hicieran, no habría un seguimiento de su cumplimiento ya que no se han establecido organismos de vigilancia en esta materia a nivel global.

Por esta razón, es bienvenido que España, más pronto que tarde, decida tomar la iniciativa y sacar adelante esta reforma legal. Sin embargo, si de verdad aspiramos a reconocer los derechos plenos de los animales y dar valor real a sus vidas, lo cierto es que este cambio aún se queda muy corto.

La Asociación Parlamentaria en Defensa de los Derechos de los Animales (APDDA) ya ha declarado que va a promover la presentación de enmiendas con el fin de mejorar ciertos aspectos de la proposición de ley que posiblemente sea finalmente aprobada. La APDDA considera que la legislación deja algunos huecos significativos en lo que respecta a la venta de animales o los casos de abandono, donación o disposiciones testamentarias. Sin embargo, podríamos ir más allá. Y es que aunque se establezca un marco jurídico para asegurar unos estándares de bienestar básicos, muchas de estas propuestas se centran principalmente en animales domésticos, e ignoran completamente a los animales que artificialmente denominamos ‘de consumo’.

En todas ellas, se considera lícita la explotación y matanza de animales con fines comerciales, lo que contradice toda previa consideración de estos seres como dotados de derechos y respeto. En un momento de la historia en el que consumir animales no es sólo innecesario, sino también perjudicial para el medio ambiente y nuestra salud, la adquisición y uso de animales para el consumo de mercado es prescindible e injustificable. Cambiar una denominación legal sin aplicar su contenido a todo el conjunto de los animales es, entonces, ambiguo e incongruente.

Es por eso que procedimientos legales que sean realmente coherentes y que estén comprometidos con la lucha por la justicia animal son necesarios. Afortunadamente, propuestas ambiciosas en este campo ya existen. Lo más parecido a una ley que promulgue el derecho de los animales a una vida digna sería 'Rose’s Law' o 'The Animal Bill of Rights', una proposición de ley por la que miles de activistas llevan abogando algunos años en Estados Unidos.

Rose’s Law demanda los siguientes derechos para cualquier animal: el derecho echo a ser libre -no poseído- o a tener un guardián que pueda actuar en su mejor interés; el derecho a no ser explotado, abusado o matado por humanos; el derecho a tener sus intereses representados en un juicio y protegidos por la ley; el derecho a un hogar, hábitat o ecosistema protegido; y el derecho a ser rescatado de situaciones de angustia o explotación.

Sí, como seguramente pensarás, esta ley plantea una situación actualmente inconcebible con el modus vivendi de la mayoría de las comunidades humanas, y con la concepción errónea y generalizada que tenemos sobre los animales no humanos. No obstante, su implementación no sería imposible.

La organización y equipo legal detrás de esta proposición afirma que la adaptación de la ley debe ser siempre gradual para poder garantizar el bienestar de las personas. Aclaran que los gobiernos, con el espíritu del Green New Deal, deben dejar de financiar con subsidios a las industrias de explotación animal y, a su vez, invertir estos fondos a ayudar a reconvertir el tejido de producción de alimentos en uno sin animales, basado en la agricultura sostenible. Esta transición paulatina, hecha con apoyo gubernamental, es un requisito fundamental para la obtención de una sociedad más justa, en la que ninguna persona se quede sin forma de ganarse la vida, pero pueda hacerlo de otra forma.

Es indudable que la ley nos hace avanzar, y que propuestas como la que plantea las formaciones que sustentan al Gobierno son pasos en la buena dirección. Con todo, hemos de ser conscientes de que podemos apostar más alto. En estos momentos, no podemos olvidar todos esos cambios legales que en su momento parecían impensables pero hoy definen los pilares de nuestra justicia social.

El pasado febrero, Sanidad Animal ordenó el sacrificio de 880 vacas estancadas en un buque libanés a las orillas de Cartagena. La sospecha de infección por 'lengua azul' habría hecho que los animales fueran rechazados en Turquía, y ahora resultaría en la muerte, masiva y despreocupada, de decenas de seres sintientes. Este hecho nos recuerda al famoso ‘minkgate’ danés, episodio en el que 17 millones de visones –literalmente todos los visones de Dinamarca– fueron sacrificados con una banalidad cuanto menos sorprendente. Si bien no debería sorprendernos (teniendo en cuenta que se matan 3.000 animales para el consumo humano cada segundo), lo cierto es que tal frivolidad puede suponer grandes obstáculos en la obtención de una sociedad más justa.

Habitualmente distinguimos las diferentes luchas como frentes separados, cada una dedicada a ayudar a un colectivo oprimido concreto. De ahí que, a las personas veganas o antiespecistas –aquellas que rechazan el consumo de cualquier producto animal y el uso de estos para fines comerciales de todo tipo– se las catalogue como individuos “egoístas”, más preocupados por los animales que por las propias personas. Pero, ¿qué pensarías si te dijera que el veganismo es un requisito para el fin de la opresión general? Probablemente, que tal afirmación no tiene sentido, aunque, si te quedas a leer, verás que es todo lo contrario.

Volvamos al principio. Como decíamos, los hechos apuntan a que millones de vidas animales son esfumadas cada minuto; vidas que desde el primer momento en que aparecieron fueron tratadas como si no valieran para nada más que para la complacencia de los intereses del mercado. En este caso, estamos hablando de una objetivización y mercantilización de la vida animal, un fenómeno que se remonta a siglos atrás, pero que ha tenido su máxima influencia durante las últimas décadas. Y es que el éxodo rural ha ayudado a acentuar nuestra desconexión con el mundo natural, facilitando la eliminación de cualquier contacto con los animales que ahora llamamos productos, y haciéndonos impasibles ante su muerte masiva.

Sería ingenuo pensar que tal indiferencia y banalización de la violencia en el contexto del trato a los animales no se extrapola a nuestras relaciones sociales. Tal día como hoy, mientras lees este artículo, miles de personas habrán muerto en el Mediterráneo a causa de un plan migratorio corrompido, o cientos lo habrán hecho por Covid-19 solo en las últimas veinticuatro horas. Si bien estas cifras son escandalosas, parecen no perturbarnos. Nuestra sociedad ha normalizado la opresión, nos ha hecho frívolos, vacíos e inmóviles ante actos que progresivamente contribuyen a la pérdida total del valor de la vida. La humana tampoco se libra.

Interseccionalidad como modelo de lucha contra toda opresión

La idea de la interrelación de las luchas y, especialmente, la de la relación de la lucha por los derechos de los animales con todas las otras, ha sido promulgada antes. Su máxima representante contemporánea es Melanie Joy, psicóloga y autora de best-sellers a nivel internacional. Según su análisis, la opresión que causamos los seres humanos –sea a otros seres humanos o a otros animales– forma parte de todo un engranaje estructural social y psicológico basado en la jerarquía.

Se trata de un valor ya intrínseco en nosotros el pensar que el poderoso puede dominar al más débil, el crear jerarquías no solo en nuestras relaciones laborales, sino en todos los contextos de nuestro día a día. Incluso dentro de nuestros vínculos amorosos o amistosos siempre hay alguien que tiene el poder. Tanto Joy como otras figuras importantes en la elaboración de una retórica contra la opresión abogan por el hecho de que es por tal estructura social que solo la luchas interseccionales pueden ser efectivas.

La interseccionalidad es la teoría que explica la relación entre todos los tipos de opresión y, por tanto, aquella que defiende que solo combatiendo todos ellos seremos capaces de acabar con el fenómeno de la opresión per se. Imaginémonos que este fuese un árbol. Cada una de sus ramas estaría representando un tipo de opresión: una podría ser el machismo; otra, el racismo; otra, el capacitismo... Hasta abarcar todos los tipos posibles, incluido el especismo –la opresión de los humanos sobre las otras especies animales. Todas estas ramas parten de una misma base: nuestro sistema de jerarquía de poder. Es por eso que, si queremos acabar con este tóxico concepto, es imprescindible cortarlo de raíz, sin dejar ninguna rama alzada; lo que conlleva deconstruir nuestros valores también hacia la inclusión del respeto a los animales.

Pero, por si esto fuera poco, cabe destacar otro punto importante conectando la lucha por los derechos de los animales y el bienestar social general: la justicia climática. Más allá de los riesgos que el consumo de productos animales pueda tener sobre el medioambiente de manera directa, la perpetuación de la opresión animal forma parte de una visión utilitarista, bajo la cual la productividad y los beneficios son lo más importante, o algo así como 'el fin justifica los medios'. Esta visión, que utiliza el resultado de la actividad –el sabor– para justificar la explotación de animales, es claramente replicada en muchos otros contextos. Tal indiferencia ante las externalidades de nuestras acciones ha desembocado en un escenario en el cual el valor de la naturaleza y sus seres vivos ha caído en picado. En este contexto, el veganismo se posa como otro factor indispensable en la lucha ecologista. Un factor que manifiesta que todos los elementos naturales han de ser respetados, también los otros animales.

Con todo esto, podemos concluir que la adopción del veganismo puede representar un avance tanto en materia de lucha contra la opresión de los seres humanos como de desmercantilización y desobjetivización de los cuerpos y recursos naturales. En resumen, un avance en materia de justicia social. No obstante, es fundamental aclarar qué tipo de veganismo debemos defender a fin de que esto sea posible.

¿Cualquier veganismo basta?

Nos encontramos en el mejor momento histórico para hacer una transición al veganismo. Un momento en el que fácilmente podemos encontrar productos que a priori se ajustan a nuestros valores éticos. De hecho, la industria de la leche vegetal presenta una tasa de crecimiento compuesto anual del 10’18% en Estados Unidos, y hay estudios que apuntan a que en 2017 solo en Reino Unido se experimentó un aumento del 987% en la demanda de alimentos veganos. Si bien estos datos podrían hacernos pensar que vamos en el buen camino, en realidad representan lo opuesto.

Mientras que el aumento de la demanda de productos vegetales y la dispersión del veganismo como dieta son hechos importantes en la obtención de una sociedad más consciente en sus hábitos de consumo, estos no implican expresamente un progreso en la lucha por la defensa de los derechos sociales, e incluso pueden ayudar a perpetuar su actual situación si no llevan consigo un enfoque filosófico y político.

El veganismo no puede ser reducido a una dieta, sino que comporta una serie de posicionamientos éticos que llegan también a la organización humana. Y es que, igual que hemos explorado cómo la lucha contra la opresión ha de estar enlazada al veganismo, este a su vez ha de estar comprometido con todas las otras luchas por el fin de las jerarquías y el poder. Dicho de otra forma, el veganismo no puede entenderse en un contexto neoliberal.

El régimen capitalista se basa en el constante aumento de la plusvalía generada por la mano de obra, es decir, en la maximización de los beneficios a costa de la apropiación del valor creado por el trabajador. Para ello es necesario reducir los costes de producción, hecho que lleva a la precariedad que tanto obstruye a nuestra sociedad en su camino a la equidad. La fuerza animal fue la precursora de los actuales afectados por la precariedad, mano de obra cuya plusvalía es requisada en su totalidad. En la explotación animal vemos, pues, los inicios del sistema capitalista y, por tanto, perpetuarlo sería perpetuar un modelo especista.

Asimismo, la simplificación del veganismo como lucha puramente enfocada a la liberación animal puede ayudar a acentuar otras desigualdades existentes, lo vemos a través del fenómeno del vegan washing. Definido también como el acto de blanquear productos, actividades o instituciones a través del veganismo, nos recuerda que el posicionamiento por los derechos de los animales no tiene por qué estar directamente relacionado con la defensa de los derechos humanos –aunque sea incongruente– y, por eso, que es necesario abogar por un veganismo que realmente lo haga. Ejemplo de esto pueden ser las botas de material sintético que usa el ejército israelí mientras practica un apartheid contra la población palestina, el consumo de frutas y verduras provenientes de la explotación de trabajadores temporeros o el excesivo uso de plásticos para comercializar alimentos procesados veganos.

De esta manera, vemos que para poder ser capaces de conseguir un mundo más justo para la especie humana no podemos dejar atrás a los otros animales. Sin embargo, también vemos que el veganismo necesario para esta transformación social no será aquel de las grandes corporaciones de super alimentos vegetales, sino un veganismo con conciencia de clases, comprometido con los derechos humanos y también con la justicia climática. Porque el veganismo no es una dieta, sino una postura política contra toda opresión. Con esto, es importante recalcar que la búsqueda del vegano perfecto se encuentra en el más puro de los privilegios, y se olvida de todos aquellos veganos de corazón que no entran dentro del concepto como tal por su contexto socioeconómico.

Así que, si pensabas que el veganismo era una posición privilegiada alejada de los problemas sociales que nos envuelven, espero que ahora veas que nada más lejos de la realidad.

Hace unas semanas se debatía en el Parlamento Europeo una ley para prohibir el uso de términos como ‘hamburguesa’ o ‘leche’ para productos de origen vegetal sin ningún componente animal. Jean-Pierre Fleury, miembro de Copa-Cogeca (una de las mayores organizaciones ganaderas dentro de la Unión Europea), defendía esta proposición de ley afirmando que “ciertas agencias de marketing los están utilizando para confundir a sus consumidores intencionadamente”, sugiriendo así que ciertas personas que consuman productos vegetales puedan verse engañadas por el término ‘hamburguesa’, cuando en un principio lo que querían era un producto animal. Fleury, además, argumentó que la publicidad contemporánea estaba distanciándose cada vez más de la realidad de los productos, acusando a las compañías de alimentación basadas en plantas de tergiversar la verdad y engañar a su público.

Sin embargo, muchos ven este movimiento por parte del lobby ganadero como una herramienta para entorpecer la exponencial demanda de productos vegetales, y para distraernos de debates realmente importantes relacionados con la sostenibilidad y la ética. Jasmijn de Boo, en representación de ProVeg International, aseguraba que “la propuesta estaba en clara contradicción con los objetivos de la Unión Europea dentro del Pacto Verde Europeo y la estrategia ‘de la granja a la mesa’, que pretenden crear sistemas alimentarios más sanos y sostenibles”.

Finalmente, el pasado 23 de octubre se votó, saliendo como resultado la aceptación de la palabra ‘hamburguesa’ en el etiquetado de productos vegetales, pero el rechazo a aquellas relacionadas con la industria láctea -siendo productos como la ‘leche de soja’ obligados a transicionar, por ejemplo, a ‘bebida de soja’. No obstante, este hecho anecdótico es tan solo una de las demostraciones del gran poder político que sostiene el lobby ganadero. Un lobby con suficiente peso como para seguir con su modus operandi habitual, pese a los riesgos medioambientales y sanitarios que este supone.

Según el informe de The Lancet ‘Healthy Diets From Sustainable Food Systems’, el consumo de carne debería reducirse hasta un 81% para 2050, hasta llegar a un máximo de 300 gramos de productos cárnicos a la semana. De no ser así, el informe apunta a que el objetivo del Tratado de París de mantener las temperaturas por debajo de los 1’5ºC sería “difícil o casi imposible de conseguir”. De hecho, este informe declara claramente que los análisis realizados apuntan a que la transición a una dieta basada en vegetales sería una condición sine qua non para la obtención de un sistema alimentario sostenible.

Y es que, aparte de representar un 18% del total de emisiones antropogénicas de gases de efecto invernadero, la agricultura animal es responsable de muchos otros factores que contribuyen a la degradación de nuestros ecosistemas. Según un estudio realizado por Emily Cassidy desde el University of Minnesota's Institute on the Environment, aproximadamente un 36% de las calorías obtenidas de los cultivos en todo el mundo va dirigido a alimentar al ganado, mientras que el porcentaje para el total de la población humana se situaría en un 55%. Esta enorme cifra representa un gran espacio de cultivo dedicado exclusivamente al pienso para ganado, que, basado principalmente en la soja, se ha cobrado miles de hectáreas forestales, especialmente en la Amazonía. Allí, entre 24 y 28 millones de hectáreas están dedicadas a la plantación de soja, de la cual un 80% es utilizada por la industria ganadera.

Esto nos muestra cómo esta industria participa activamente en el uso excesivo e innecesario de recursos naturales como la tierra y el agua, y en la deforestación de terrenos verdes (con consecuencias tanto globales como para la biodiversidad autóctona y para las comunidades humanas que viven en ellos).

Con respecto a los riesgos que los productos ganaderos implican sobre nuestra propia salud, un estudio realizado por Cell Metabolism en 2014 expone que personas de mediana edad que lleven una dieta alta en proteína animal presentan un 75% más de mortalidad y tienen un riesgo cuatro veces mayor de desarrollar enfermedades cancerígenas. Al mismo tiempo, los analistas declaran que en su investigación estas conclusiones se vieron atenuadas o en algunos casos erradicadas si estas proteínas eran vegetales. Un año más tarde, la propia Agencia Internacional para la Investigación del Cáncer de la OMS emitía un comunicado alertando de la relación entre el consumo de carnes rojas y procesadas con la aparición de elementos cancerígenos, indicando que esta afirmación tenía una sólida evidencia científica.

Sin embargo, existe una concepción generalizada y errónea de que los anteriores riesgos son únicamente atribuidos a carnes, ignorando a los productos animales derivados, como los lácteos. Estos, promocionados como superalimentos para nuestros huesos por su ingente cantidad de calcio, pueden ser igual de peligrosos. Antes que nada, es importante aclarar que el calcio que estos aportan no influye directamente en una mejor salud ósea. Un análisis publicado en el British Medical Journal concluye que no existe evidencia que pruebe que el consumo diario de calcio nos prevenga de degradación o fracturas óseas, y apela a que los agentes políticos y económicos dejen de retratar a los productos lácteos de manera equivocada. De hecho, otras investigaciones científicas los asocian con un mayor riesgo de fracturas, así como con cáncer de pecho en mujeres y con diabetes I. Por no hablar de que, mientras se nos presentan como productos naturales y esenciales para el bienestar corporal, alrededor del 68% de la población mundial es intolerante a la lactosa que contienen, la cual causa graves problemas digestivos (según el último informe extensivo sobre el asunto, publicado en The Lancet).

Pero lo que quizá nos resulte más impactante en los tiempos que corren es que la industria ganadera es una de las principales responsables de la transmisión de enfermedades, y por ende, de la aparición de pandemias como la del COVID-19. Ya en 2013 la FAO advertía de esto en un informe llamado 'El crecimiento en las enfermedades de origen animal requiere de un nuevo enfoque en la salud', advertencia a la que, como vemos, no prestamos la suficiente atención.

Según este informe, el 70% de las enfermedades actuales son de origen animal y su transmisión se ve favorecida por la concentración de grandes cantidades de animales genéticamente semejantes, que la mayoría de las veces -representan el 90% de los animales de consumo a nivel mundial- se encuentran en granjas intensivas en condiciones de bioseguridad deplorables. No obstante, el informe de la FAO aclara que sus conclusiones no solo afectan a las instalaciones industriales, sino también a los sistemas extensivos. Este explica que también desde las pequeñas granjas en donde los animales pueden moverse libremente, aún en grandes densidades, se pueden transmitir enfermedades a la población animal local, y esta después transportarla a largas distancias hasta llegar a los humanos. “La salud del ganado es el eslabón más débil en la cadena alimentaria global. Las enfermedades deben ser abordadas en su raíz, particularmente en animales”, concluye.

Expuestos algunos de los efectos negativos más significativos que supone la industria ganadera, esta sigue siendo apoyada y encubierta por los grandes poderes fácticos y políticos del escenario internacional. En los últimos años, la Unión Europea ha dedicado alrededor de 71’5 millones de euros en programas para la promoción del consumo de carne, con campañas como ‘What a Wonderful Beef’ o ‘Let’s Talk About Pork’. Sjoerd van de Wouw, investigador en la Fundación Wakker Dier, expresaba en The Guardian: “Podemos entender que tengas que considerar el interés de los productores, pero no a través de ignorar completamente el interés de los propios consumidores y del clima”. Por su parte, Ariel Brunner, militante ecologista en Bruselas, también revela para European Data Journalism Network que el programa que proporciona 100 millones de euros por año académico para asegurar los productos lácteos en los comedores de las escuelas europeas “es otro de los subsidios encubiertos a la industria láctea”. Como asegura Greenpeace, y más allá del gasto en los programas de promoción, entre 28’5 y 32’6 billones de euros de los subsidios de la PAC van directamente al sector ganadero, a pesar de las nocivas consecuencias que provoca.

No obstante, podemos ver ejemplos igual de sorprendentes fuera de las fronteras de la Unión Europea, especialmente en Estados Unidos. Allí se publicó hace unos años la famosa guía dietética del Departamento de Agricultura, que cada cuatro años aconseja a los americanos cómo llevar una dieta saludable, y que es utilizada para elaborar los menús en establecimientos comerciales, comedores infantiles y prisiones. Pese a que el Comité Asesor de Guías Dietéticas de Estados Unidos declarara que unos patrones dietéticos sanos consisten en un bajo consumo de carne roja y procesada, la guía vigente desde 2015 -justo en el momento en el que la OMS publica los hallazgos que corroboran el riesgo mencionado anteriormente- no hace mención a tal recomendación de manera explícita y clara. “Existen claros beneficios en reemplazar la carne con casi cualquier otra fuente de proteína, pero el lobby ganadero es muy poderoso en el Congreso”, comentaba Walter Willet, jefe del Departamento de Nutrición en la Universidad de Harvard, a The Verge.

Todo este análisis pretende exponer el gran poder que el lobby ganadero acapara, su influencia en el escenario internacional y las consecuencias que esta tiene en el desvío político de los objetivos medioambientales y sanitarios a nivel global. Es por eso que la información científica se presenta como una herramienta fundamental para defender tales objetivos, y que no escucharla nos dirige a escenarios fatales, como hemos comprobado recientemente. Las dietas vegetales han sido avaladas como completamente adecuadas a nuestras necesidades nutricionales, abriendo la ventana a soluciones a los mayores problemas a los que se enfrenta la sociedad en este momento.

Con esto volvemos a la introducción del artículo, y a cómo hace unas semanas el sector ganadero de la UE pretendía frenar la tendencia ascendente de la concienciación sobre los problemas asociados a los productos animales y el incremento del consumo de productos vegetales. Sea cual sea nuestra posición, no podemos permitir que un sector anteponga su bienestar económico al interés general de la población y del planeta, ni que nuestras instituciones políticas lo toleren. Apelemos a desmantelar el marketing fraudulento, como el que hicieron las asociaciones ganaderas el pasado 23 de octubre, y expongamos las realidades escondidas en el sector de la alimentación.

Nota editorial: Este artículo fue previamente publicado por la autora en el blog sobre consultoría y análisis político internacional Relacionateypunto.com